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心经清静经道德经弥勒经白话注解.pdf

心经清静经道德经弥勒经白话注解

此生只为迩倾尽所
2017-06-06 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《心经清静经道德经弥勒经白话注解pdf》,可适用于高等教育领域

《心经》纯阳吕祖注解《清静经》茂田院长注解《弥勒真经注解》《道德经》《清静经》太上老君注解目录《心经》纯阳吕祖注解,,,,,,,,,,,,,《清静经》茂田院长注解,,,,,,,,,,,,,《弥勒真经注解》,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,《道德经》太上老君注解,,,,,,,,,,,,,《清静经》太上老君注解,,,,,,,,,,,,,纯阳吕祖注解《心经》序一窃以世风不古。人心奸狡。滔滔天下。皆是一样的。以致愈趋愈下。愈迷愈深。国家有累卵之急。人民有倒悬之危。这是甚么缘故。全是蒙蔽个人的天良。才酿出这等浩劫来。全是人自造的呢。试问。天良谁能无有。谁能不充足。皆是一样的。所以他所作不善。也非上天教他这样。也非明德教他这样。全是受了世俗的恶风俗。而传染的。那如日月一般明亮的天良全被物欲所遮。以致造成了流毒社会。全是人心造成的。天下混淆。如蜂无王了。方引动上天震怒。降下刀兵、水火、饥馑、种种灾难。这人民的痛苦。不言而知了。何能顾得伦理纲常呢。这才是自作孽不可活。那句话一点也不错的。正是应在这时候啊。要想解去人民的痛苦。消去世界的流毒。非从根本下手不可。根本是何呢?就是个人固有的天良。能复兴我们固有的天良。固有的明德。非打去一切物欲不可。方才能使天良发现。如日月一般光明。这世界或者还可以挽救。人民或者还可以解危。劫煞或者还可以渐滑。全在人心。一念善一念恶、的发动了。试观。现在的人民。那有这等心理。还是胡作妄为。尽在邯郸之中。以致愈迷愈大。全不识天到何时。况为善。那一层。更是无有了。也不知作到何处。而方止呢。那天良一点也不透明了。真是作死啊。日观这样的景况虽土木偶人。岂不伤心吗。况是济世的仙佛。更有何方而能挽救呢?虽有冲天之愿。实难达我的目的。不过为众生一哭。以表满腹的忧肠吧。然又翻覆思想。不得不为众生指条明路。行与不行。全在个人呢。非是仙佛不尽心。实在这心真难尽啊。教我如何静呢。然又想到上下的弊病。不得不略略的说说。以表我的寸心吧。你看现在。为父的不修其慈。为子的怎能尽孝呢。为君的不修其德。为臣者怎能尽忠呢。这不是自然的道理吗。以致上下失序。不以仁义服人而只以武力压迫。与古时圣贤方法。正是大翻张了。这不是弃本而就末吗。如此渐趋禽兽的世界了。上下交征利。这国家还能存在吗。这正是违背圣贤治世一条大纲领。一条大节目。方才有现在的这样情形。全是不思本了。要再想恢复原状。达本来的。随宜制化的。祂不以一己之见教人。更不以私见或是分别之心待人。▼善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。所以圣人既然无分别之心。那么看到善良的人。或是见到良善的事情。圣人也以仁慈之心去亲近他。看到不善的人。见到不善的事情。圣人也一样以仁德之心去感召他。▼信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。而且圣人在待人接物方面。皆以诚信待人。无论是守信的人。圣人他这样对待他们。连一些没有信的人。他也是一样以诚信对待他们。使这些不诚信的人。能受到圣人的德信感召而归于诚信。这就是圣人的德信啊。▼贤人在天下惵惵。为天下浑其心。(惵另本作歙)所以圣人生活于天下之间。每每为天下的百姓。因为不知泰然自处。更做出悖理越轨的丑事而担忧。及感到恐惧不安。所以圣人何等的慈悲。他为了天下百姓的福祉。而浑浊了自己清静的性体。▼百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。因此圣人有这么大的慈悲心。所以天下的百姓。皆以他为依归。时时的仰望着他。想听听他的话。听听他的道理。想看看他。看看圣人的慈容。所以圣人有这无上的德威。他看到天下百姓。就像看到自己亲生的小孩一样。去教导去感化他。这就是圣人可敬之处。→生死章第五十第五十讲→出生入生▼出生入死。人与万物一样。凡出生于世。就有死去的一天。▼生之徒十有三。可是人生存在生与死之间。可分为三种。第一种人。是小孩正在生长的年龄。这种比例。在十个人当中。占有三个。▼死之徒十有三。第二种人。是老年。将死的年龄。也是十个人当中占有三个。▼人之生。动之死地者。亦十有三。第三种人。是在中年的时期。就转向死亡的人。像这种人。也是十个人当中。占有三个。▼夫何故。以其生生之厚。为什么会这样呢。就是因为这种人。他嗜欲太深了。自奉太厚了。常常因谋求衣食而劳累了生命。所以反而伤了生命。因此很早就归向死亡之路了。▼盖闻摄生者。但是听说很会摄养生命的人。这种人大概十个人之中。还不到一个人吧。这种人他了解真正的生死之道。所以他不属于生。也不属于死。他超越了生死的假相。所以他生在世。也不感到可喜。就是死了也不会悲哀。因为他已领悟到真我的生命。是不生也的不死的。▼陆行不遇兕虎。所以这种人。在陆地上走的时候子。像不会遇到一些犀牛老虎之类的野兽。就是遇到了。这些野兽也不会去伤害他。这是为什么呢。因为圣人慈怀爱物。不伤害万物。就好像动物园的园丁一样。他了解动物的心。动物也了解他的心。所以就不会被伤害了。▼入军不避甲兵。(披另本作避)而且这种人。即使走入了战场。也是出入无妨的。因为一个有圣德的人。不但是将军敬畏祂。连兵卒都敬畏祂。▼兕无所投其角因此以上所说的。犀牛虽然凶悍。却不以角去攻击他。▼虎无所措其爪。老虎虽然勇猛。可是看了这种人。爪子也好像失去了作用一般。▼兵无所容其刃。连兵卒作战的刀器。看到这种人。也都不知道攻击了。▼夫何故。以其无死地。这是什么原因呢。就是因为圣人早已把生命托付给天地了。因此他把假我的肉体早已看空了。在我空之下。岂有死亡之理呢。所以也就没有所谓的仇视与野兽这类的敌人。因为他已把万物看成一体了。→尊贵章第五一第五一讲→道的真性▼道生之。道为万物之母。所以万物皆从道体中而生的。但是万物生出来以后。▼德畜之。还要以德去滋润它。这个德就是天地中的阳和之气。这个阳和之气能够蕴育万物使它生长。▼物形之。成长以后才有种种的万物。可是这些万物。本来就是从无形的道所生的。与无形天地之德培育而成的。所以我们看到这些有形的万物。才知道无形道德的伟大。▼势成之。但是在万物生长以后。如果没有四季寒暑的更替。阴阳互换的交流。则虽生长了万物。也不能使万物趋于成熟。所以势之所在。就有阳春之气的培物。及寒秋之气的逼物。这些四时的代谢。或漏一句▼是以万物莫不尊道而贵德。所以万物没有不尊崇道及贵重德的。▼道之尊。德之贵。夫莫之命。而常自然。(命另本作爵)但是道虽然伟大。德虽是尊贵。却不以伟大与尊贵而自命不凡。仍然以自然处之。可是它这样的自然处之。反而得到永恒自然的尊贵。▼故道生之。德畜之。长之育之。成之熟之。养之覆之。(另本有德)(成之熟之另本作亭之毒之)所以道生了万物。德滋润了万物。让它们长大。又给它们抚育。又让它们自立成长。又让它们成熟。这些长养与覆护的大恩。▼生而不有。为而不持。长而不宰。道还不以为自有。像这些大有作为的事。它还是不仗恃自己的能力。虽然是万物之主。但是它仍然不以主宰为自居。▼是谓玄德。(玄另本作元)所以道实在是。具有极深远的至德呀。→守母章第五二第五二讲→道的本源▼天下有始。以为天下母。天地万物都有它的本源。这个本源就是道。道创造天地万物。所以道是天地万物之母。▼既得其母。以知其子。既然知道天地万物是道之所生。就知晓道为母。物为子。道为体。物为用。所以现在的人。只知物而不知道。是背道而驰呀。▼既知其子。复守其母。殁身不殆。因此当你认识这个道以后。就要秉守这个道只有这样才能终身没有危险。▼塞其兑。闭其门。所以如果不想让精气神外驰。就要塞住了人的欲望之口。▼终身不勤。修道之人。如果能塞闭欲望之口。与六贼之门。则一辈子受用不尽。不必动用多大的勤劳。自然可以成就大道的。▼开其兑。济其事。终身不救。否则终身不知闭住这声色货利之门。只知仗恃自己的才能。而丧心争斗于红尘之中。那就不可救药了。▼见小曰明。因此能够察觉微小事的人。才是明白大道的人。▼守柔曰强。能够守着柔弱之道的人。才是真正强胜之人。▼用其光。复归其明。无遗身殃。但是。明白大道还是不够的。仍然须要回光反照。使得心德内外相应。这样才能归于灵明觉悟之中。▼是谓袭常。(袭另本作习)能够这样做的人。就能达到身心无挂。安然自得了。更可说是实行大道已经习惯了。→大道章第五三第五三讲→大道之行▼使我介然有知。行于大道。惟施是畏。假使我有一些智能。要行于大道的话。还须要小心谨慎。因为不小心的话。还恐怕会走入歧途末路之中呀。这为什么呢。▼大道甚夷。而民好径。因为我看到了大道本来就很平坦的。很宽大的。可是偏偏有些贪妄的人。他喜欢寻找小路走。这样的结果不但无益。反而害了自己。这些都留给我很大的警惕。▼朝甚除。就以一些当朝的文武百官。为譬喻吧。朝纲都已经保不住了。▼田甚芜。百姓的田地也都已经荒芜了。▼仓甚虚。仓库的稻米也已经快要没有了。▼服文采。但是还有一些贪官污吏。尚穿着华丽的衣服。来显示自己的尊贵。▼带利剑。身上还带着明亮的利剑。来夸耀自己的强悍。▼厌饮食。不但如此。更是一心追求美餐。美酒来吃喝享受。▼资货有余。(资另本作财)而且只顾自己的财货有余。更不去接济别人。▼是谓盗竽。(竽另本作夸或跨)像这种人。不就是像极坏恶人的作为吗。▼非道也哉。(另本有也)所以像这样的作为实在很不合乎大道的。→善建章第五四第五四讲→德的余荫▼善建者不拔。善抱者不脱。天地之间。如果建立有形的东西。容易被拔去。购置有形的物品。容易被取走。因此唯有善于建立道德的人。才不容易被拔去。不容易披取走。这为什么呢。因为道德是建立于无形的心中。所以没有形体让力量拔去。也没有其它力量。能让无形的道德脱落。▼子孙祭祀不辍。所以能够在生的时候。行乎道德的人。他死了之后。仍然有社稷宗庙。让子子孙孙祭祀。代代相传不绝。▼修之于身。其德乃真。因为他的德。实行于身。所以他的善德。才有如此的完美。▼修之于家。其德乃余。所以说。一个有道德的人。他修德充实于身的话。必能使家人得到德的余荫。▼修之于乡。其德乃长。如果这个有德望的人。德化于乡里之间。则乡里之间必然能够得到教化上的长处。▼修之于邦。其德乃丰。(邦另本作国)如果德化于国家的话。这个国家也必然会得到兴旺。▼修之于天下。其德乃普。如果德化于天下的话。也一样能够感召天下。▼故以身观身。因此我明白以上这些道理之后。我就以自己的身心体悟。去观察别人的一切作为。▼以家观家。以自己的家庭教化。去观察别人的家庭教化。▼以乡观乡。以自己的乡里教化。去观察他的乡里教化。▼以邦观邦。(邦另本作国)以自己的国家教化。去观察其它国家教化。▼以天下观天下。以现在的天下教化。去观察未来天下教化。▼吾何以知天下之然哉。以此。所以我何以知道天下的变化情况呢。就是以上的道理推究而得的。→含德章第五五第五五讲→德性深厚的人▼含德之厚。比于赤生。包含德性深厚的人。就好像天真无邪的婴儿一样。那么的无知识。那么的顺天自然。▼毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。(搏另本作抟)所以毒虫要螫他。他也不怕。猛兽要伤害他。他也不怕。凶恶的野鸟要扑抓他。他也不怕。因为他毫无伤人之心。亦无惧怕之意。心灵中纯然物我两忘。那里会去顾忌毒虫之螫。猛兽之害。以及野鸟的扑抓呢。▼骨弱筋柔而握固。别小看这些婴儿。虽然筋骨柔弱。可是当他握起小拳来。却是非常的硬朗。▼未知牝牡之合而峻作。(峻另本作朘或全)他虽然不懂得男女之间的情欲。更不懂雌雄之间的交合。可是他的真阳之物。却能常勃起。▼精之至也。这就是他的真精已达到极点的表现啊。▼终日号而不嗄。和之至也。(嗄另本作嚘)你看他终日的号哭。但是声音仍不沙哑。这就是他保守太和之气。已达到极致的表现啊。▼和和曰常。因此由以上的举动。我们可以知道。赤子之心。不但不怕外物的伤害。况且骨弱而握固。无知而阳举坚。哭叫而不嘶哑。这些表现。就可知道婴儿他保全了太和之气。而我们不能保持这些太和之气。就是我们欲心动而神乱。嗔心动而气耗。情欲动而精散。这就是我们不能返回先天真常之的原因啊。▼知常曰明。如果够知道真常之道的人。可算是明白谁是真我的人。能够明白真我的人。他的心自然能够像秋天的月那么明亮。像晴天中的潭水那样明净。所以。这种人。也是明智的人。▼益生曰祥。这种人。也自然知道。保养先天太和之气。以增益长生之道。能够增益长生之道的人。就是吉祥的人了。▼心使气曰强。但是。现代的人。往往不去保固先天的元气。反而妄动暴躁。自以为很刚强的样子。其实这都是不对的举动。▼物壮则老。因为你妄动暴躁。这都是勉强的行为。勉强的行为。总是支持不久。支持不久。就好像万物的强壮。就会老了。老了不是早日迈向死亡之道吗。▼是谓不道。不道早已。所以这都是不会合乎道的举动呀。不合乎道的举动。就要早日自我灭亡了。→道贵章第五六第五六讲→悟道的人▼知者不言。真正悟到道的人。心与道合。可是却难以用言语表达。就像释佛所说。无法可说。是名说法。达摩祖师所说。达摩西来一字无。全凭心意用工夫。若要纸上寻佛法。笔尖醮干洞庭湖。可见道是如何的微妙了▼言者不知。可是偏有一些好于炫耀自己的人。喜欢在大庭广众。高谈阔论。行为乖张。高傲自取。其实这种人反而是不知道的人。▼塞其兑。所以有道的人。他自先塞住了。他的口舌纷争。▼闭其门。关闭他七情六欲之门。▼挫其锐。折挫他锋芒又高傲的锐气。▼解其纷。这一切才是解脱纷扰烦恼的方法。▼和其光。同时。有德之人。他毫无高傲之心。就是有功于众生。可是他的心与众生的心。仍然能够像灯光与灯光。在一起的时候那样的混合。▼同其尘。那样的不矜奇。不立异。不粉饰。随俗同尘。▼是谓玄同。他的作为没有一点特殊的地方。使人感到特别。反而与人共同相处。▼故不可得而亲。但是这种人。你想亲近他。其实是不可能的。因为他心同虚空。是不染情欲的。▼不可得而疏。你想疏远他。也是很难的。因为他慈悲为怀。关爱世人。使人难以舍弃他的恩德。▼不可得而利。你想利益给他。其实也是不可能的。因为他淡然无欲。只是抱着。取之众生。用之众生而已。▼不可得而害。你想加害他。也是不可能的。因为他有解脱之心。能够超出生死的假相。▼不可得而贵。你想贵重他。也是不可能的。因为他不贪慕荣华富贵的虚名地位。▼不可得而贱。你想轻贱他。也是不可能的。因为他心灵中时时怀有。如瑰宝般的牟尼宝珠。▼故为天下贵。因此。外在的形像。以及褒贬毁誉。都不能打动他本心的自在。所以这才是天下最尊贵的人了。→治国章第五七第五七讲→治国之道▼以正治国。治理国家要以正道的方法。不要以奇巧的方法。▼以奇用兵。只有在用兵的时候。在不得已的情况下。才用奇巧的方法。▼以无事取天下。因为治理天下。要使百姓平安无事。才可以取得天下百姓的心。▼吾何以知然哉。以此。我为什么知道这个道理呢。就是以下的道理。给我的启示。▼天下多忌讳。而民弥贫。比如。治理国家。如果发布禁忌太多的政令。就不能便民。人民于无法顺利工作。无法顺利工作。农工商生产就要少了。所以人民就会越来越贫穷。▼人多利器。国家滋昏。如果人民拥有太多利害的杀人武器。打杀的事件。自然就多。因此要治理人民。就会愈感到混乱。▼人多技巧。奇物滋起。(技另本作伎)如果人民有技巧的居心时。一些邪恶又奇怪的事物。就越来越多。▼法令滋彰。盗贼多有。在法令设得很多的时期。就是道德仁义失落的时候。道德仁义失落的时候。盗贼恐怕就要越多了。▼故圣人云。我无为而民自化。所以。上古的圣人曾说。只要我浑全天理。顺天应人。人民就会自我约束。自我导化。▼我好静而民自正。只要我虚心恬淡。不妄动。不纵欲。人民就会自然归于清正。▼我无事而民自富。只要我不施禁忌太多的政令。去扰动百姓的行动与安宁。就是便民。然后人民自然康富。▼我无欲而民自朴。只要我不贪慕享乐。人民自然也会归于纯朴。→察政章第五八第五八讲→治国方针▼其政闷闷。其民淳淳。(淳另本作醇)治国的方针。若能以宽大为怀的胸襟。人民反而过得淳朴安定知足。▼其政察察。其民缺缺。治国的方针。若是私智自用。严刑苛罚。人民反而狡诈多端。忧虑不安。▼祸兮福所倚。因此灾祸的里面。已经隐藏了幸福的到来。譬如说。发生过灾祸的人。才知道幸福的可贵。因此才知行功立德。去追求永恒的幸福之道。▼福兮祸所伏。幸福的里面。也潜伏着灾祸。比如说没发生灾祸的人。他不知珍惜幸福。反而为非作歹。奢侈浪费。造下罪业。一日因缘成熟。灾祸就要临头了。▼孰知其极。其无正耶。但是。像这种祸福循环。物极必反的道理。有谁能够了解他的究竟。有谁能在无形中去认识这些真理呢。▼正复为奇。所以。人心不古。本来是正直的道理。人却认为那是奇怪的理论。▼善复为妖。本来是善的教导。人们却认为那是妖怪的行为。▼人之迷也。其日固久矣。因此世人迷昧于邪正善恶的分别。这种日子。已经很久了。▼是以圣人。方而不割。所以唯有圣人。他为人的方针。能够在保持方正之中。又没有锐利的棱角去割伤他人。▼廉而不刻。(刻本作刿)他为人清廉。可是在处事方面。又很厚道。绝不疾恶太严。或苛刻太甚。▼直而不肆。他为人正直。可是绝不直率得过于放肆。▼光而不耀。他心性光明。可是绝不炫耀(于)他人。这就是圣人德性深厚的原因啊。→长生章第五九第五九章→治人事天▼治人事天。莫如啬。治理世人。以及事奉上天。最好的方法。就是精神不妄泄。▼夫惟啬。因为精神不妄泄。就能够心德全备。心德全备。就好像回复到自己的本性。▼是谓早服。像这种事。就像每个人起床之后。要穿衣服一样。是首要的事。▼早服谓之重积德。所以起床穿衣服。也是我们早已习惯的事。而且每个人一生当中。都是不断的做。我们的德性。如果能像起床穿衣服一样。累积下来的德性。一定是深厚的。▼重积德。则无不克。一个德性深厚的人。他要治理人。要事奉上天。就没有不能胜任的。▼无不克。则莫知其极。既然是没有不能胜任的。就难以估计他力量的极限。▼莫知其极。可以有国。像这种力量难以估计的人。也就可以担负治理国家的重任了。▼有国之母。可以长久。有这种人来治理国家。就像国家的褓母一样。能够率天下之道。治理天下当然可以长久了。▼是谓深根固蒂。(蒂另本作柢)就好像根深牢固的树。就能结出结实的果子。▼长生久视之道。如果以这个道理。去实行于修身养命方面。这种人无形的生命。也可以长久的生存在人们的眼前。让人崇敬奉养朝拜。因为治国与修身是一样的道理呀。→治国章第六十第六十讲→纯朴祥和的世界▼治大国若烹小鲜。(烹另本作亨)治理大国家。就好像在烹煎小鱼一样。不能常常去翻动它。否则就会将一条鱼煎得破碎不堪。治理国家也是一样。不要常常去变动政策。否则人民也会因政策的变来变去。而难以适应。感到烦闷。所以这都是为政的人。因为失去诚信。使人民对遵守法律。也失去信心的结果。▼以道莅天下。因此为政的人。如果能以道的无为。清正诚信。去治理百姓的话。自然能够达到和气致祥的目的。▼其鬼不神。连恶鬼的作乱。也难以显出神奇的灵应。▼非其鬼不神。其神不伤人。非但恶鬼难以显出神奇的灵应。就是威灵的神明。也不会去伤人。因为百姓都是善人。神爱善人。尤所不及。怎会去伤人呢。▼非其神不伤人。圣人亦不伤人。所以。非但威灵的神明不伤害人。就是圣人在世的时候。看到人民善气祥和。他也无比赞叹。人生生或是心之误写不古。更不必使出浩然正气。去伤害一些为非作歹的伪君子。▼夫两不相伤。故德交归焉。如果能够达到无为。无形的鬼神。与在世的圣人。都不伤害人。这就是天下德性感交的时候。也好像天下之人。都回归到本来天真与纯朴的世里。那样的祥和与清静。→为下章第六一第六一讲→大国谦卑小国谦恭▼大国者下流。大国该学大海的卑下自处。虽是居于下流。▼天下之交。但是唯有居于下流。才能成为百川众流交会的归处。▼天下之牝。就好像天下的雌性动物。▼牝常以静胜牡。常以柔弱的静定自处。但是却能胜过雄性动物的刚强躁动。▼以静为下。故大国以下小国。这就是以静定为下。反而能胜刚强躁动的原因。所以说。大国若能以谦卑自处。更以诚信有礼对待小国。▼则取小国。小国而下大国。就可以取得小国的信服。更能取得小国的归向之心。小国若能谦卑自处。更以诚信有礼对待大国。▼则取大国。就能取得大国的信任。更取得大国的崇敬之心。▼故或下以取。所以无论是大国谦下以求小国的信服。▼或下而取。或是小国谦下以求大国的信任。▼大国不过欲兼畜人。(畜另本作蓄)大国为政的最终目的。只不过是爱护天下百姓。既然天下百姓皆是安定纯朴。治理大国的使命也算是达成了。▼小国不过欲入事人。(另本有入)小国治理百姓的最终目的。不过是愿意侍奉人民。使其过得平安无事。因此他对大国的要求。也只是希望大国能将小国平等看待而已。▼夫两者各得其所欲。所以无论是大国或是小国。如果要达到这种目的。首先就要以谦卑自处。▼故大者宜为下。而且最要紧的。就是大国应该。首先以谦卑低下做为模范。能够这样。天下自然太平了。→道奥章第六二第六二讲→道的奥妙▼道者万物之奥。道是万物之中。最精微最奥妙的东西。▼善人之宝。善人经常视为修身养命的至宝。▼不善人之所保。就是不善的人。也会依赖道来保障自己。例如俗语说。盗亦有道。就是最佳的左证。可见坏人有时候。也要仰仗道来保护自己。▼美言可以市。所以有时候。当你讲出一句话。合于道的至善美言。就可博取别人的钦佩。▼尊行可以加人。这就是说。只要你合于大道行事。有尊贵的行持。就能高人一等。▼人之不善。人往往有迷昧的时候。而做出不善的事。▼何弃之有。可是只要你有改过向善的心。谁不会原谅你呢。谁还会遗弃你呢。但是最怕你的忏悔之心不诚。良知不坚。本性不改。力行不恒。所以才会自弃弃人。为人所弃。▼故立天子。置三公。所以说。如果你不以道而行。即使得到世间的一切。如拥有了至上的王位。又设置了文武百官。前呼后拥。▼虽有拱壁。以先驷马。两手又拥有希世珍宝的美玉。乘坐富丽堂皇的马车。如此的尊荣华贵。▼不如坐进此道。还不如体悟大道。深入道心。来得实在永恒▼古之所以贵此道者何。所以古代的圣人。才如此的尊贵大道。这是为什么呢。▼不曰求以得。无不是因为。日日求于大道。日日行于大道。如果不这样做。便要背道而行。一旦背道而行。就要造下罪业了。▼有罪以免耶。一旦造下罪业。难道可以免受因果的惩罚吗。▼故为天下贵。所以。道实在是天下最贵的了。→无难章第六三第六三讲→圣人的处事▼为无为。圣人处事。不是为了欲望而处事。也不是为了贪得而处事。更不是为了私利而处事。纯是为了大公无私而处事。▼事无事。圣人的行事。不以心机而行事。不为功业行事。不为名利行事。心性中纯然。虚无为怀而行事。▼味无味。圣人的品味。不是为了情欲而品味。不是为了满足欲望而品味。更不是为了贪欲而品味。纯然是以自然淡泊无味而品味。▼大小多少。可是凡人的心灵欠缺。常常以大为小。以多为少。而圣人的心境就不同了。他心灵中一切具足。不缺少一物。因此圣人能以小为大。以少为多。▼报怨以德。所以圣人的心灵是万德具备。心中无怨。假使有人误会他。对他产生愤恨的心理。他还能以德报怨。绝不怀有报复之心。▼图难于其易。因此。如果你想学圣人的作为。必先从容易的事做起。能将容易的事做好。才能将困难的事情做好。▼为大于其细。要做大事情也是一样。先从细小的小的事情先做好。能先从细小的事情做好。大的事情才能做好。▼天下难事。必作于易。所以说。要做天下的难事。必先从容易的事情开始。▼天下大事。必作于细。要做天下的大事。必先从细小的事情开始。▼是以圣人。终不为其大。因此圣人。他总是先从细小容易的事情开始做起。而不是一下子。就想做大事业。▼故能成其大。所以。他最后根基稳固。终于能成就大事业。可是凡人他轻视心性的修养。他们以为那是小事情。但是小事情都做不好。怎能成就大事业呢。▼夫轻诺。必寡信。这就好像一个人。马马虎虎点头答应的事。这个人一定没当做一回事。没当一回事的答应。必然是缺少信用的。▼多易。必多难。还有。如果把事情看得很容易。而且事先一点也不准备的。到时候发生的困难反而越多。▼是以圣犹难之。故终无难。所以圣人。开始的时候。先把每一件事都认为困难。事事戒慎自己。时时反省自己。最后反而天下无难事了。→辅物章第六四第六四讲→修己治人的方针▼其安易持。国家安定的时候。为政的人。容易保持治理的大事。▼其未兆易谋。为什么呢。因为一切纷乱的事情还没发生的时候。如果有违反正常的事情。刚要发生。便能一目了然。能够一目了然。才容易找出图谋的对策。▼其脆易判。就好像说。一件事情刚要形成的开始。总是比较脆弱的。比较脆弱的东西。总是容易分化。▼其微易散。也比如说。微小的东西。容易散失。尚未凝结的事物。容易分散。▼为之于未有。所以。要做好一件事。一定要绸缪于事情未发展的开始。▼治之于未乱。治理国家也是一样。要在尚未混乱之前。就先做好治国的基础。▼合抱之木。生于毫末。好比。一棵两人合抱的大树木。它的成长。也是从一粒细小的种子开始萌芽。▼九层之台。起于累土。一栋九层楼高的平台。也是从一畚箕一畚箕的泥土累积起来。▼千里之行。始于足下。要走千里的路程。也是要从脚底踏出第一步。▼为者败之。执者失之。因此行为超出以上过程的人。一定会失败的。因为他太执着太任性。太执着太任性的人就是缺德。缺德的人就会失去一切。▼是以圣人。无为故无败。无执故无失。所以圣人。了解这种道理之后。他就守住浑全的德性。不与人纷争。也不执着得失之心。既然不执着得失之心。所以也没有失落的痛苦。▼民之从事。常于几成而败之。但是世人常在快要成功的时候。只因一时的松懈而遭到失败。▼慎终如始。则无败事。因此。能够将最后关头。当做开始一样谨慎的人。他就不会失败。▼是以圣人欲不欲。不贵难得之货。所以。圣人所欲求的。是一般人所不欲求的。譬如圣人欲求的是自在解脱。而不是贵重的金银财宝。▼学不学。圣人所学的。是一般人所不喜欢的。好比圣人所学的是内在生命的哲学。而不是追求虚荣浮华。卖弄心机。▼复众人之所过。所以圣人他只是想。回复到自己的本性良知。提醒世人不要胡作非为。违背自己的良知而已。▼以辅万物之自然。这就是圣人将所要做的事。先去了解先去实行。然后他才能辅佐万物。回归自然纯朴。▼而不敢为。因此。圣人他的任务太大了。世人的注目也太深了。所以他更不敢胡作非为。而乱了修己治人的方针啊。→玄德章第六五第六五讲→回归纯朴▼古之善为道者。非以明民。古时候。了解以道治国的人。不教人民斗智机巧。▼将以愚之。而教人民纯朴敦厚。为什么呢。▼民之难治。以其智多。因为国家之所以难以治理。就是人民的智谋太多。▼故以智治国。所以如果以智谋来治理国家的人。等于教人民互相斗智。一旦上下互相斗智。自然两败俱伤。在两败俱伤之下国家。就要要乱了。▼国之贼。因此这种教人民斗智的办法。实在是教人民为贼呀。▼不以智治国。国之福。反过来说。倘若在上的人。不以智巧治国。人心自然纯朴。人民生活自然安定无争。这才是国家的福祉。▼知此两者。所以。如果有人知道以上两种道理的人。▼亦楷式。能知楷式。是为玄德。就可成为治理国家的模范。能够成为治国家模范的人。就是有玄妙德性的人。▼玄德深矣远矣。与物反矣。当玄妙德性发辉到更深更远的时候。在外表看来似乎与世俗的轨道相反。▼然后乃至于大顺。其实这正是使人民更归于纯朴。归于和谐的妙境啊。→江海章第六六第六六讲→谦卑低下▼江海所以能为百谷王者。汪洋的江海之所以能成为百川众流之王。▼以其善下之。故能为百谷王。就是它善于处在低下的地位。使百川众流之水。无论净秽皆能容纳。所以才能成为百川之王。▼是以圣人欲上民。以其言下之。(民另本作人)圣人他能够高居万民之上。就是他心口一致。而且先谦自己的言语。自称为下。▼欲先民。必以身后之。(民另本作人)所以。如果你也想居于别人的先前。那么你必须先尊重所有的人。尊重所有的人。所有的人才会尊重你。反之你轻视所有的人。所有的人就轻视你。▼是以圣人。处上而民不重。(另本有圣人)(民另本作人)圣人就是知道这些道理。所以他虽然居于上位。可是他处处谦虚为怀。使居于下方的人民。都不感到威重的心理压力。▼处前而民不害。(民另本作人)所以圣人虽居于所有人的先前。可是人民会自然的崇敬。不会去嫉妒他。或是加害他。▼是以天下乐推而不厌。而且天下的人都乐于推举他。而不讨厌他。▼以其不争。故天下莫能与之争。这就是他不与人相争。所以天下人也就没有人能胜过他了。→三宝章第六七第六七讲→慈祥的爱心▼天下皆谓我道大。似不肖。天下人都说。我把道讲得很大。其实看不出道有什么能力。根本不像很大的样子。▼夫惟大。故似不肖。若肖。不错。就因为道很大。所以才不像任何东西。如果它像某一种东西的时候。▼久矣其细也夫。岂不是。很久以前就被人认为。那是一件很细小的东西吗。▼我有三宝。保而持之。(保另本作宝)但是在修身处事方面。我有三项要诀。只要你持有它。就是你身中之道了。▼一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。那就是第一。慈祥的爱心。第二。节俭纯朴。第三。不敢自高自傲于别人的先前。▼夫慈故能勇。因为慈爱才能产生勇气。就好比一位母亲。为了儿子的生活。必须背负自己责任的勇气。这就是慈爱所发辉的勇气。▼俭故能广。因为节俭自己的精神不妄泄。所以才能精神饱满。使先天之气转。五气朝元。三花聚顶。元神复位。然后天地任我邀游。更能发辉广大的救人救世大事业。▼不敢为天下先。故能成器长。因为谦虚卑下的美德。才能受人尊敬拥戴。像这种德性的发辉。正是大器晚成的写照。▼今舍其慈且勇。可是现在有人舍弃了慈祥的爱心。而好勇斗狠且好出风头。▼舍其俭且广。舍弃了节俭纯朴。而荒淫无度且浪费光阴。▼舍其后且先。舍弃了谦虚退让。而好争好斗。且瞧不起人。▼死矣。像这种人。就是自己想要快一点迈向死亡之路了。▼夫慈以战则胜。所以说。抱着天性慈祥的正气。才是永恒的勇气。此种勇气才有真实的力量。以此种力量去对付逞强邪恶之辈的扰乱。才能得到真正的胜利。▼以守则固。天将救之。以慈卫之。而且以慈爱来防守。就能得到巩固。因为慈爱本是上天所赋的本性。尽到天赋的本性。天下之人就会拥护爱戴。能够得到拥护爱戴。在上位的人自然能够得到巩固的支持了。→不争章第六八第六八讲→最佳的勇士▼善为士者不武。最佳的勇士。绝不会夸张自己的武力。也不会逞强好斗。更不会显出凶狠的样子。▼善战者不怒。最好的战士。是时时保持太和之气。以及养精蓄锐。绝不会轻易就暴躁发怒。▼善胜敌者不争。最会打胜仗的将帅。是最不想要宣布和敌人交锋打战。如果宣布与敌人交锋打战。也是为了早日和平着想。▼善用人者为之下。最会用人的长官。常常关怀部下。为部下着想。如此的信诚关照。才能让部下信服拥载。▼是为不争之德。以上这些都是不与人相争的美德。▼是为用人之力。是谓配天。古之极。也是用人的真正力量。这就是配合天地之德。顺其古道。所表现的极致啊。→用兵章第六九第六九讲→真正的胜利▼用兵有言。吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。军事专家有一句箴言。我不敢主动先向对方挑战。只有在对方已经开始攻击的情况下。才起而应战。我不敢以残暴好杀之心。去争强争霸。我只想保全固有的国土。使战争早日平静。▼是谓行无行。这样的打仗。虽然国军士气高昂。可是去没有杀气腾腾的凶恶。▼攘无臂。虽然高举着臂膀。高呼着口号。可是却没有凶残暴虐的模样。▼仍无敌。虽然互相打仗。可是却没有不共载天的深仇。要怀恨在心。因此这种人。不是为了好杀好战而打仗。只是为了正义。为了和平而打仗。像这种慈爱光辉的打仗。才能使军民全心全力以赴。也是胜利的象征。▼执无兵。所以说。这种战争虽然手里拿着兵器。可是。这正是正义之手。不是杀人的凶手。▼祸莫大于轻敌。灾祸的发生。都是好战好杀的人所引起的。而这种人也是过份轻敌的人。殊不知轻视敌人就是失败的主因。因为再小的国家。只要全国上下团结一致。军民同心。这种力量的韧力。就远胜凶残暴虐的好战之军。为什么呢。因为一个是顺天行事。一个是逆天行事。差别就在于此。▼轻敌几丧吾宝。因此轻敌的人。就会失去陆拾柒章所讲的。慈爱节俭。不敢为天下先。这三项宝贝。失去这三项宝贝。以国家来说。等于等于失去国家的命脉。▼故抗兵相加。哀者胜矣。所以说。不以好杀好战去打仗。而以顺天行事。悲悯苍生出战的国家。它到最后。才能得到真正的胜利。→怀玉章第七十第七十讲→我的言论▼吾言甚易知。甚易行。我的言论。实在很简单。你们应该容易了解。而且又容易做到才对。▼天下莫能知。莫能行。可是现在天下的人。本性已经迷昧了。所以才不了解我的道。又难以遵照我的道去做。▼言有宗。事有君。因为我所说的言论。都有个宗旨。我所说的事情也都有个含意。▼夫惟无知。是以不我知也。可是你们就不了解这些宗旨。又不了解这些含意。这都是你们受到耳目见闻所染已久的原因。所以才不知道我所说的话。更不知道我所讲的道理。更不了解我的心意。▼知我者希。则我贵矣。(另本有矣)因此。真正了解我道的人。的确太少了。大概是我所说的道太珍贵了吧。▼是以圣人被褐怀玉。因此圣人就好像一位。身外披着破旧衣服的人。可是内却怀有宝玉。别人怎么会知道呢。→不病章第七一第七一讲→知与不知▼知不知上。已经了解道。却认为自己还不了解道的人是真正了解道的上等人。▼不知知病。尚未了解道。就志得意满。而且还自吹自擂。自以为了解道的人。就是得了高傲夸张的病症。▼夫惟病病。是以不病。唯有先知先觉的人。了解高傲夸张是一种病。所以以后。才不会再犯上这种病。▼圣人之不病也。以其病病。是以不病。圣人就是这种人。所以以圣人就没有这种病。因为他知道高傲自取是一种病。所以圣人就不患这种病了。→畏威章第七二第七二讲→爱惜自我▼民不畏威。则大畏至矣。做什么事。都胡作非为。而且又毫无畏惧的人。比较大的灾祸。很快就要降临。这正是自寻的罪恶之途。也是自寻的毁灭之路。▼无狭其所居。因为你们不要把你以后的去路。狭窄起来。应该要开阔你的心胸。就好像四海之内皆兄弟。无处不是我的居所。无处不是我的归处一样的广阔。▼无厌其所生。而且你们不要厌弃真我。应该赶快去修身立命。使真我。不生不死。不来不去。自在解脱。▼夫唯不厌。是以不厌。因为唯有这样不厌弃自己的真我。天地万物。也才不厌弃你。▼是以圣人。自知不自见。所以圣人只求明心见性。而不受外在的一切蒙敝本性。▼自爱不自贵。这就是圣人爱惜真我的大生命。不受因果轮回的拘束。因此他不贵重身外的荣华富贵。以及人间的虚情假爱。▼故去彼取此。这就是圣人看轻假身。而求真我的解脱。→天网章第七三第七三讲→因果罗网▼勇于敢则杀。凡是想表示自己勇敢。而残暴好斗。又胡作非为的人。必会遭到杀身之祸。▼勇于不敢则活。凡是不敢轻举妄动。又不逞强好斗的人。就可以明哲保身。▼此两者或利或害。以上两种人。一种是对自己有利。一种是对自己有害。▼天之所恶。这就是上天的本意。讨厌刚强好斗的人。▼孰知其故。可是有谁能够知道它的原因呢。▼是以圣人犹难之。就是圣人。也难以了解这些道理。但是冥冥之中。就好像有这个定数。有这种感应。▼天之道。不争而善胜。不相信。你看吧。天的法则。天的造化。它经常不与万物相争。可是它从古代到现在。无论你怎样与他相争。到最后还是它得到胜利。▼不言而善应。这好像。上天虽然不说话。可是它有一种不可抗拒的感应。▼不召而自来。不用你去安排与召请。它自然就降临下来。▼坦然而善谋。(坦另本作繟)而且报应较快的。反而知道警惕。知道忏悔反省。报应较晚的。罪恶就愈深。罪恶愈深的。灾祸就愈惨。像这种因果报应。好像上天早就谋算好了。▼天网恢恢。疏而不漏。(漏另本作失)这就是上天散布下来的因果罗网吧。它就是那么的广阔。那么的稀疏。可是对因果报应。都丝毫没有漏失呀。→司杀章第七四第七四讲→暴政之下(一)▼民常不畏死。(常有版有此字)政治家如果施行暴政。老百姓一定不堪暴政的摧残。如果到了民不聊生的地步。也不怕死了。就想起来革命反抗。▼奈何以死惧之。到了这个时候。执政的人才想以杀人去威胁百姓。有何用呢。▼若使人常畏死。因此。如果百姓生活在安定的时候。他是怕死的。▼而为奇者。吾得执而杀之。孰敢。在这个时候。如果有人为非作歹。执政的人以政治清明的作风。把这些为非作歹的人抓起来。审判死刑。还有谁敢再来送死。▼常有司杀者杀。但在暴政之下。一切情形就不同了。常常遇有在司法官的命令之下。刽子手才杀人的。▼而代司杀者杀。也有一些不是司法官命令之下。也不是刽子手。就乱杀人的。▼是代大匠斲。夫代大匠斲。希有不伤其手矣。就好比一位不是砍柴的木匠。也要代替别人去砍柴。这种代替别人去砍柴的事。少有不砍伤自己的手啊。→贵生章第七五第七五讲→暴政之下(二)▼民之饥。以其上食税之多也。是以饥。暴政之下。执政的人只顾自己纵欲玩乐。对人民失去仁义礼智信。在这个时候。课税必然超过人民所得。人民在入不敷出。又劳力用尽的情况下。自然就饥饿不堪了。▼民之难治。以其上之有为也。是以难治。这就是执政的人。失去仁义礼智信的原因。所以人民也跟着奸诈虚伪。等到这个时候。要治理百姓。就困难重重了。▼民之轻死。以其求生之厚也。是以轻死。(求另本作生)一旦到了民不聊生的地步。人民也就不怕死了。这都是在上位的人。纵欲玩乐过份奢侈的原因。才使人民不怕死的结果。▼夫唯无以生为者。是贤于贵生。所以。唯有清心寡欲。恬淡虚静。才是真正贵重他自己的生命。自奉太深。纵欲太深。反而是轻视自己的生命。→柔弱章第七六第七六讲→柔弱与刚强▼人之生也柔弱。其死也坚强。人在活着的时候。身体是柔软的。死了之后。身体才变成坚硬。▼万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。万物也是一样。你看花草树木。它在活着的时候。也是柔软的。只有死了之后。它才变得坚硬。▼故坚强者死之徒。由以上的道理。可以知道。如果守住刚强顽固的人。就是想快点迈向死亡的人。▼柔弱者生之徒。反而谦退柔弱的人。才是走向永生之路。▼是以兵强则不胜。因此逞强于兵力。喜欢战争的国家。往往得不到胜利。▼木强则拱。(拱另本作共)就好像树木强大的。反而要遭受砍伐。▼强大处下。柔弱处上。所以说。经常自夸强大的人。反而使人讨厌。让人看不起他。而以让退柔弱自处的人。反而让人崇敬拥戴。→天道章第七七第七七讲→天道的微妙▼天之道。其犹张弓乎。天道的微妙。就好像拉开弓箭。准备射击的情况。▼高者抑之。下者举之。目标在高的地方。弓弦要往下拉。目标在低的地方。弓弦就要往上拉。▼有余者损之。不足者补之。距离较短的。拉开弓箭的力量就要小一点。距离较远的。拉开弓箭的力量就要大一点。▼天之道。损有余而补不足。天道的微妙。也是如此。物极必反。循环不已。万物总是在平衡又调合的情况下。生生化化。调节运转。▼人之道则不然。损不足而奉有余。可是世人就不是这样了。比如在为人处事方面。常常去做锦上添花这些虚伪的事。而救济贫困这些实质的工作。却少有人要去做。▼孰能以有余奉天下。所以有谁能够将有余的精神与财力。奉献给天下贫困的人呢。▼唯有道者。我想只有道德的人才做得到吧。▼是以圣人为而不恃。因此圣人体悟大道。还不敢仗恃自己的能力。▼成功而不居。其不欲见贤耶。顺天行道也不想自居其功。这是圣人他不愿处处夸耀自己的能力。将自己的长处去补助天下百姓的不足。这才是圣人所行的天道啊。→水德章第七八第七八讲→柔弱的益处▼天下莫柔弱于水。天下最柔弱的东西。没有一样能超过水了。▼而攻坚强者。莫之能先。(先另本作胜)水虽然柔弱。可是如果有其它坚强的东西去攻击它。它总是得到最后的胜利。如石头丢到水里。就被它涵盖。因为它有包涵性。如火遇到它。就会被扑灭。因为它有化解性。如泥土遇到它之后。就变得柔软。因为它有柔韧性。如木材浸在水里。就会腐烂。因为它有渗透性。如钢铁浸在水里。就会生锈。因为它有浸蚀性。▼以其无以易之也。而且。它无论在什么地方。柔弱低下的本性绝不更改。因为它有平等性。▼故柔之胜刚。弱之胜强。以上这些都是代表着。柔能胜刚。弱能胜强的原理。▼天不莫不知。莫能行。像这样的事实。天下没有一个人不知道的。可是世人就很少有人。能够学习水的榜样。▼是以圣人云。受国之垢。是谓社稷主。受国之不祥。是谓天下王。所以圣人说。能够承受全国人民的污秽与侮辱之人。才称得上国家的主人翁。能够承受全国灾难的重担。才称得上天下之王。▼正言若反。你看像这种卑下委屈的话。就是圣人柔弱的真正本性。但是却能得到反面的益处呀。→左契章第七九第七九讲→上天的德性▼和大怨必有余怨。世人好胜之心甚强。私心过重。所以常常为了某些不如意的事情。发生争执。或是结下仇恨。像这种事情。都是双方自负心甚强。才产生的结果。因此。纵然在某种机缘下。有人出面调解了恩怨。可是双方仍然有些不愉快的心情。隐藏心中。还是难以化解的。所以这种和解。只是勉强的和解。▼安可以为善。像这种勉强的和解。难道可算是完善的结果吗。▼是以圣人执左契。而不责于人。故有德司契。所以唯有圣人的心虚静恬淡。不与世人纷争计较。如果有恩于世人。也不惦念心怀。就好像放款的官员。尽管发出款项。没有舍不得的念头。也没有回报的思想。这就是有德之士的作为。▼无德司彻。可是世人的心就不同了。就好像是催讨债款的人。借多少讨回多少。一点也不放松。这不就好像无德的人。布施了一些金钱财物。心里就一直惦念着回报吗。▼天道无亲。所以只有上天的德性。是最令人钦佩了。因为它养育万物。是不分亲疏贵贱。同样的施予恩惠。因此行善之人的心境。应该学习上天的德性。▼常与善人。然后。你就是上天的知己。跟它一样。拥有一颗大公无私的心了。→不徙章第八十第八十讲→纯朴的世界▼小国寡民。使有什佰之器而不用。(佰另本作伯)如何回复到纯朴的世界呢。应该像人民很少的小国家一样。大家都过着纯朴和谐的生活。▼使民重死。而不远徙。在这个时候。人民安居乐业。相处无事。就会尊重自己。也不想到处搬家了。▼虽有舟车。无所乘之。这个时候虽然有船有车。也没有人争先恐后想去乘坐。▼虽有甲兵。无所陈之。使民复结绳而用之。就是武装的兵器。也不知道要放在那里。▼甘其食。美其服。安其居。乐其俗。这时候。人民吃饭都觉得甘甜。粗衣都觉得华丽。居家都觉得安乐。风俗习惯都觉得乐趣。▼邻国相望。鸡犬之音相闻。邻近的邦国。互相远望都觉得友好。听到鸡鸣狗吠的声音。都觉得调合。▼民至老死。不相往来。这时候。人民生活满足。就是活到老也是没有怨言。更不想搬家了。→不积章第八一第八一讲→圣人的使命▼信言不美。信实的话。不是花言巧语。所以听到耳里。总是不悦耳动听。▼美言不信。花言巧语的话。虽然动听。可是不一定是从心里讲出来的。因此这种话。总是缺乏信用实在。▼善言不辩。辩言不善。(言另本作者)美好的事物。良善的言语。不必去费口舌争辩。费了口舌争辩的事情。便非良善的言语。也非美好的事物。▼知者不博。(博另本作搏)求真的大智慧者。社会知识不必广博。广博反而得了知障。这就是圣人守一而万事毕的原理。▼博者不知。(博另本作搏)所以。求得外在广博的知识。不一定就是真知的大智慧者。因为追求外在的形象。越追越远。越追越迷。而且永远无法探求真正的答案。▼圣人不积。因此。圣人不必追求外在的知识。更不必追求物欲来占为己有。▼既以为人己愈有。既以以与人己愈多。他只是奉献自己的力量去帮助人。去礼让人。然而他却没有想到自己所做的结果。反而受人来钦佩。让人来崇敬。不但如此。另一方面更使祂的博爱精神。留在世人的心灵中。刻下了永恒的追思和怀念。▼天之道。利而不害。因此祂好像上天的道理。只是利益万物。而不去侵害万物。▼圣人之道。为而不争。圣人的道理。只是负担调合大自然的使命。而并不与人群相争。太上清静经太上老君注解★老君曰大道无形生育天地☆天与地之间看起来好像就是空的本来就没什么形体可言可是天与地之间虽然是没有形体却能生出天地之间的一切:有生命的动物及植物与无生命的沙土石头及许许多多的物体★大道无情运行日月☆天与地的运转本来就没有什么感情存在可言虽然没什么感情的存在但是天与地之间却好像是有感情的存在才使它们不断的运转★大道无名长养万物☆天与地的空间它都不知道自己的名字所以本来就没什么名字可以去称呼它可是虽然没有名字但是它却能养育万物滋润万物使它们的生命能够继续成长★吾不知其名强名曰道☆这的确是一个很玄妙的问题连我(老子)也不知道它的原因所以也不知道要怎样去称呼它那么干脆勉强给它取一个名字叫做道吧★夫道者☆这个道的确太玄妙了包涵也太广阔了为什么呢★有清有浊☆因为这个道有时候有些地方是清清净净的有时候有些地方就显得非常污浊★有动有静☆有时候有些地方就活动着有时候有些地方就静悄悄的★天清地浊☆像天空是一片清净的大地就显得一片混浊★天动地静☆像天体的运转是属于流动之形大地的本体是属于静止之物★男清女浊☆男人是属于清阳之体女人是属于浊阴之身★男动女静☆男人是表现外在的活动的女人就表现内在的静止的★降本流末而生万物☆因此清阳之气是上升的浊阴之气是下降的如果万物清阳之气不能保守那么万物的本来灵性便容易下降万物本来的灵性如果下降便失去了本性的主宰万物如果失去了本性的主宰便容易起了情欲之念思想与行为便自然而然流于下体之末端万物的思想与行为如果流于下体之末端便有阴阳之交合万物如果有了阴阳之交合便自然而生长出种种轮回之万物来★清者浊之源☆清净是污浊的源头如水源在上游是清净的在下游就显得污浊★动者静之基☆活动的事物只是清静的基础如一切的建筑物都是由活动而来的这就表示出活动的力量只是静止的基础只有清静才是万物的根本之道★人能常清静天地悉皆归☆所以人如果能够经常保持清清静静一切天地万物就全部归纳在人的本性之中了这就是学道的根本可是学道的根本每个人都忽视了★夫人神好清而心扰之☆比如说人的元神本来是喜好清静的可是都被后天的识神给扰乱了★人心好静而欲牵之☆人的心性也是一样本来也喜欢清静的但是都被贪念的欲望牵引去了★常能遣其欲而心自静☆因此一个人如果能够遣除这些贪念的欲望人的心性自然就能够清净★澄其心而神自清☆澄滤这个心性之后我们的元神自然能够清醒★自然六欲不生三毒消灭☆这样的话六种眼耳鼻舌身意这些所接触的欲望自然不会带来干扰三种贪妄心愚痴心嗔怨心之毒素也自然而清灭★所以不能者为心未澄欲未遣也☆但是有些人就是做不到这就是这个人的心性还没有澄清的关系所以尚有一些欲望还没遣除★能遣之者内观其心心无其心☆如果人能够遣除这些欲望达到清净的话你去观察你自己的心连你自己的心都会感觉没有了★外观其形形无其形☆你再往外看一切形体这些形体也不是形体了★远观其物物无其物☆就是了望远处的物体远处的物体也不是什么物体了★三者既无唯见于空☆这三种心形物都能了悟一切都是虚幻的话心地就唯有一片空旷毫无一物了★观空亦空空无所空☆能够这样的话看到虚无的天空也是虚幻的连这个虚幻都能看破以及看空的话★所空既无无无亦无☆就是一切都没有了既然知道一切都没有了心性之中还有什么可以存在呢本来都是一切假相而已★无无既无湛然常寂☆既然知道一切都是假相的我们就要连这些假相都不要执着连假相都不执着了就是一片静止的状态★寂无所寂欲岂能生☆心性的静止达到想要静止的心都没有的时候欲望怎能够生出来呢★欲既不生即是真静☆能够达到贪念的欲望完全不生出来的时候就是达到真静的工夫了★真常应物☆心性达到真静的状态然后去应用实行一切事物自然就是自在自如了★真常得性☆能够自在自如的人就是能够守住真正常清常静的人能够守住真正常清常静的人他就是已经得到明自本心识自本性的人★常应常静☆能够达到明自本心识自本性的人无论在纷扰的场所或是在清静的场所他都能时时保持清静的心★常清静矣☆能够经常保持清静心的人才是真正清静之人★如此清静渐入真道☆达到真正清静之人就是已经渐渐迈入真正的大道了★既入真道名为得道☆既然迈入真正的大道就是修道人所称的得道这个名词★虽名得道实无所得☆可是虽然称为得道实在是没有得到什么★为化众生名为得道☆但是为了度化天下迷昧的苍生所以才举个得道的名称作为他人修道已成的名词★能悟之者可传圣道☆现在我(老子)讲到这里如果你们能够领悟的人就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了★老君曰上士无争下士好争☆所以吾(太上道祖)说最上等有智慧的人是没有争夺之心的只有最下等没有智慧的人才一天到晚产生贪妄的争夺心★上德不德下德执德☆最上等有道德的人是不说自己有德行的只有最下等有道德的人才说自己有德行因为他是一位顽固执迷的人呀★执着之者不明道德☆所以一个顽固执迷的人会常说自己有德行但是依我看来反而是一位不知道什么叫道德的人★众生所以不得真道者为有妄心☆为什么众生不能迈入真正的大道呢就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心★既有妄心即惊其神☆既然有一颗虚幻妄想心就已经惊扰了他本身的元神了★既惊其神即着万物☆既然已经惊扰到他本身的元神他的元神就贪着一切有形的万物了★既着万物即生贪求☆既然贪着一切有形的万物就会产生一些不必要的贪求★既生贪求即是烦恼☆既然心性产生不必要的贪求心中就有了邪思妄想的烦恼★烦恼妄想忧苦身心☆既然心灵中有了邪思妄想的烦恼就会带来忧愁的痛苦既然带来了忧愁的痛苦就会扰乱到自己的身心扰乱自己的身心自然就会犯下错误的行为★便遭浊辱☆既然犯下错误的行为就会污辱自己的灵性既然污辱了自己的灵性★流浪生死常沉苦海☆就要流浪在生死的轮回中既然流浪在生死的轮回中便要沉沦于茫茫苦海★永失真道☆既然沉沦于茫茫苦海就要永远失去真正的大道了★真常之道悟者自得☆而真正长久的大道是领悟的人才能得到的呀不是别人能够送给你的★得悟道者常清静矣☆所以能够真正领悟大道的人简单一句话来说就是经常身心保持清静的人
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