加入VIP
  • 专属下载特权
  • 现金文档折扣购买
  • VIP免费专区
  • 千万文档免费下载

上传资料

关闭

关闭

关闭

封号提示

内容

首页 堪布慈诚罗珠仁波切:正见

堪布慈诚罗珠仁波切:正见

堪布慈诚罗珠仁波切:正见

唱我所唱
2008-12-17 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《堪布慈诚罗珠仁波切:正见pdf》,可适用于人文社科领域

三個差別二十世紀末的今天人類以自己的智慧和雙手創造了新的物質文明解決了生活中遇到的很多困難。但是人類的基本痛苦生、老、病、死是現代科學無法解決的因此科學史上所有偉大的科學家如牛頓、愛因斯坦等都在生死老病之前無法不低頭。他們面臨生死老病的時候與普通人毫無差別所以現代科學不能滿足人類最終極的心願--自由自在的解脫。解脫是超越生死老病的範圍和一切生命的終點站也是每個眾生早晚將要回歸的大自然已經回歸此境界的高僧們的來去是這麼自在、這麼安詳、這麼快樂的。他們沒有煩惱也沒有痛苦。因獲得了內心的自在自然也獲得了外境的自在不受地、水、火、風等四大種的影響。這確實是真正的自由和幸福是故人類自我認識和開發自身智慧是唯一使人們實現最高之理想的。生死老病的來源和它的本質以及超越它的方法等等諸多人生的重要問題只有佛法裏才能獲得正確的答覆。所以社會各界人士應該讀一讀佛法寶典我們相信每個人都會有一定的收穫。堪布 慈誠羅珠一九九八年十一月於成都序三個差別慧燈之光(一)正見堪布慈誠羅珠仁波切著慧燈之光--正見序(一)三個差別(二)三殊勝--行善修心的究竟方法(三)淺談因果關係(四)素食的意義(五)放生的意義(六)四諦--脫離生死的出路(七)十二緣起支--生命輪迴的次序(八)菩提心略修法(九)菩薩的見修行果(十)怎樣抉擇外境是心的現象慧燈之光(一)正見目錄三個差別(十一)二諦--開啟中觀門扉之鑰匙(十二)中觀的基本觀點(十三)無我的修法(上)(十四)無我的修法(下)(十五)淺談“如來藏”(十六)顯宗與密宗之異同(十七)金剛上師與灌頂(十八)如何學密(十九)密乘十四條根本戒三個差別在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西都是以前講過的:第一個是佛教和外道的差別第二個是世間法和出世間法的差別第三個是大乘和小乘的差別。這三個問題說來簡單實際上卻並非人人都清楚了解。但是對一個想要修持正法的人來說關於這三個問題的答案是有必要先行了解的。因為無論平時行善或打坐由於對這三個問題的不同抉擇就會導致懸殊的差異。所以有必要在此舊調重彈。第一、外道和佛教的差別若從廣的角度來講外道和佛教的見解、修法、行為都不一樣最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是皈依三寶的稱為佛教不願皈依三寶並具有其他信仰的稱為外道。外道雖然也講了一些空性但他們講不出緣起性空的空性他們講的只是一些很粗大的空性並非顯空無別的空性。比如有些外道也說現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是他們講的大部分都是不承認現象的單空這既非龍樹菩薩等所講的單空也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西如同人的頭上沒有角之類的空性佛教並不認為這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麼簡單。三個差別這是正規的外道就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來伊斯蘭教侵入印度那爛陀寺和木札莫西拉(戒香寺)等佛教最重要的基地被毀壞有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用所以現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何迄今為止沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。總之佛教與外道最關鍵的差別就是佛教是皈依三寶的外道是不皈依三寶的。所以想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有眾生都要皈依三寶但如果要學佛、要修佛法那就一定要皈依三寶若不皈依三寶就是在門外、道外就不能稱之為佛教徒。第二、世間法和出世間法的差別現在無論是在漢地還是藏地許多人都自詡為佛教徒、居士、出家人經常放生、磕頭、修五加行也以此而沾沾自喜認為自己很不錯天天都在修法。但我們若詳細地觀察為什麼而修這些法就會發現其實有為數不少的人修法的目的只不過是為了自己現世的利益如健康、長壽等等或為了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道(地獄、餓鬼、旁生道)的苦難而希望自己下一世不墮惡趣得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法都只能屬於世間法。慧燈之光--正見我們也不能以為:燒香、磕頭等是世間法而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因為世間法與出世間法並不是依外相而區分的。比如向三寶供燈在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下如果不具備出離心供燈的發心是為了求得世間的圓滿為了健康長壽、升官發財或者來世得到人天的福報這樣的供燈就是世間法反之如果具備了出離心供燈的發心是為了求解脫而非健康長壽、升官發財這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法就是以是否具備出離心為標準的。大圓滿本身是出世間法可是修大圓滿或聽大圓滿的時候由於發心的緣故卻有可能把它變成世間法。譬如:僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿當此法進入我們的心相續時它就不是出世間的法更不是大乘的法。那是什麼呢?就是世間法這叫作“世間法的大圓滿”。放生是什麼法呢?那也要看你的發心。即便不是為了得到現世的健康、長壽等等而是為了得到後世的人天果報或是避免一些後世的災難如不墮地獄等三惡道而放生那放生也成了世間法如果是為了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生那放生就成了出世間的小乘法如果是為了拔濟一切眾生而誓願成佛為了得到佛的果位而三個差別放生那放生就是大乘的出世間法如果在此基礎上有一些密宗的見解那放生就是密乘的法。所以我們一定要審慎思維並反躬自問我放生放了那麼多年到底是為了什麼?是不是為了自利?如果是為了一切眾生得到佛果而放生那就可以成為大乘法如果放生只是希望自己可以長壽或者下一世轉世為人並且健康長壽或者自己往生淨土的話那這個放生看起來似乎是利益眾生實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。比如到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法這是世間法?還是出世間法呢?和剛才講的一樣如果只是為自己的健康、長壽或是為逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話這同樣是世間法。為什麼呢?因為你的目的沒有離開世間的發心所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。什麼叫作出世間法?世間法和出世間法的界限在哪裡?出世間法分為:大乘和小乘。小乘的修行必須要有出離心有了真正的出離心並在此基礎上行善這種修法就叫作出世間法。“出離”這兩個字的涵義是什麼?“出”就是要放下世間的一切也就是說對世間的任何事物都不留戀對三界六道輪迴很清楚地意識到其痛苦的本質這叫作“出”“離”就是希求解脫。“出家”中的“出”也是這層含義。慧燈之光--正見“家”是指世間並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家而是要對輪迴生起真正的厭離心。在家人學佛、修出離心也是一樣就是要對世間的事物沒有任何貪戀之心這叫作“出”。這個“出”外道也有很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴也希望解脫但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麼呢?就是首先要意識到輪迴的痛苦所以不再留戀輪迴並努力去尋求解脫、走向解脫。但是與此同時必須要有解脫的智慧如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門精通四諦之後才算具備了完整的出離心。具備了真實無偽的出離心後所修的一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裡講自有出離心以後就算是小乘的入道。此處“入道”的意思是指進入小乘次第的第一步。出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒卻不願意修加行特別是人身難得、無常這些外加行而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人在藏地的出家人裡也有但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法但我們現在是不是三個差別這樣的根器?自己現在的心相續調整好了沒有?沒有調整好的話那大圓滿、大手印是不可能修起來的。調整的方法又是什麼?就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德他們當中有些人一生只修人身難得和無常最後同樣獲得了成就。前輩們已經為我們作出最好的表率那些不願修加行第一步就妄想邁得很高的人他們離解脫的目的地就如同被重重關山阻隔一般永遠難以抵達。過去有一位大成就者的一個弟子將要離開時就到上師的面前祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說:我並沒有什麼更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後再一次苦苦祈求上師就握著弟子的手誠摯地說:“你也將會死的!我也將會死的!這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法我修的也就是這個法我的上師也沒有再給我講什麼我也沒有修過其他什麼這就是訣竅你回去認真修持吧!”說起來就是這麼簡單“你也會死我也會死。”這個不爭的事實大家都知道但是平時卻似乎遺忘了我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法否則什麼結果也修不出來。很多人都認為自己肯定在修出世間法修的是五加行這怎麼不是出世間法呢?五加行本來是出世間的法而慧燈之光--正見且是大乘的法但是你在修持時當下自相續中是以何等見解來修持的呢?比如說為現世的健康、長壽等而修五加行這種可能性比較小但是為了後世不墮地獄而修五加行這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心修五加行也是世間法根本不是出世間法那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的但是修出來的不是密法不是大乘法也不是小乘法而成了世間法這就非常可惜。我們都在法王如意寶前接受過灌頂看過很多珍貴的書這非常不容易。如果讓它變成世間法與解脫就沒有什麼關係了以後雖然會得到一些世間的福報滿足我們鼠目寸光的世間願望但與解脫卻沒有緣分這豈不是很可惜嗎?所以一定要重視‘人身難得’不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫就一定要從出離心著手如果沒有出離心修行也好、念咒也好都不是獲得解脫的出世間法這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心沒有如理生起出離心就不可能生起菩提心。第三、大乘和小乘的差別大乘和小乘的區別是什麼呢?就是具不具備菩提心。什麼是菩提心?說起來很簡單每個人都會說:為了度化一切眾生而誓願成佛這就是菩提心。但是真要付諸三個差別實行卻並非易事即使是修行多年的出家人並自詡為大圓滿的瑜伽士或密法的修行者有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。阿底峽尊者在西藏時有一次他和弟子正在用早餐的時候尊者說:“今天印度一個修喜金剛的行者已墮入了聲聞的滅定(滅定就是:所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說就是進入了一種很清淨的狀態並在此狀態中保持很長時間。)。”尊者的弟子就說:“修喜金剛的行者有可能落入聲聞的滅定嗎?這是什麼原因呢?”尊者說:“喜金剛本來是無上密法但他沒有修好就成了小乘的法從而墮入此滅定。”所以如何判定是大乘法還是小乘法是出世間法還是世間法完全要看自己的發心動機也就是最初修這些法的目的是什麼。比如我們天天都在放生表面上看這是一個利益眾生的事但是很多人的希求僅僅是為了自己避免一些痛苦或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢?目的一定能夠達到但是這樣的放生不屬於大乘的法。因為他實際上並沒有真正利益眾生只是在利益自己而已。很多人都在精勤不倦地修五加行問他“為什麼修五加行呢?”“不修五加行大圓滿的正行就修不起來”或是“不修五加行我就不能聽大圓滿的法”“所以我要修五加行”。表面上看來這樣的回答是對的。但若進一步問慧燈之光--正見道:“你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法會怎樣呢?”“如果是這樣就不容易解脫了。”“解脫了又怎麼樣呢?”“解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。”如果是這樣的發心則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢?所以你所修的五加行就成了小乘法因為這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法但實際上卻是為了自己而修根本不是真正的菩提心修法。所以我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察我們會發現:很多事情表面上是利益眾生實則都是為了自己修五加行是為了自己其他的念咒、放生也是為了自己。簡單地說凡是為了自己的解脫而修行無論所修的法本身多麼殊勝都只能成為小乘的修法。如果絲毫沒有自私自利的念頭在此基礎上去修行的話哪怕念一句佛號、磕一個頭所修的都是大乘的法。我們聽了很多法在很多方面也都明白今天如果讓你講你也能講得頭頭是道但無論是出家人還是在家人真正能做到的卻是寥若晨星。三個差別本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人因為相對來說(不是絕對的)出家人煩惱要少一些他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾但是出家人裡面修行不盡人意的也有。很多人都認為我們是在家人很難突破世間重圍專心致志地修行所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡我們是有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的關鍵就看你發心是否真切、正見是否具足。雖然《普賢上師言教》裡講世間法和出世間法本來就是相違的本來就是矛盾的因為在家人想完全放下世間的事情去修行這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴修大乘的佛法跟處理一些家務事或其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事當然是很好但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高可是在家人裡面也同樣有很多成就者。以前有現在也有。那我們現在該如何做呢?比如說平時要上班、要工作但是同時你可以發慈悲心、出離心這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情雖然不是為了利益眾生但我們也有辦法將它變成是利益眾生的事。比如說吃一頓飯是善?是惡?還是不善不惡的無記法呢?如果在不傷害眾生生命的前提下吃飯本身是無記慧燈之光--正見法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚如果一個人吃完這頓飯將肚子填飽了以後是為了去殺生、去參戰、去行騙等等以這樣的目的而吃飯那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的是為了吃飽以後去聽法、去放生、去行善那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持那麼吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麼特殊的目的沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等那這樣的吃飯就是不善不惡叫作無記。再比如說工作掙錢為什麼要掙錢?如果掙錢是為了利用在修行上那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事即使現在還沒做這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麼其他的想法只是為了吃飯、生存這是不善不惡是無記法。所以雖然行為相同卻因為當前的發心不同而有善惡業之區別。如果自己願意做的話行持善法還是很容易的怎麼做都可以。自己不願意做的話即使天天給你講大圓滿等最最高深的法你今天聽明天也聽永遠都不去實修是沒有用的講了也沒有太大意義。聞法很有意義通過聞法可以明白道理如果不明白就不知道如何修持但是如果聽了很多卻不去實踐這樣又有什麼意義呢?只能得到一些聞法的功德而已其他的功德是沒有的在法的實修上也沒有什麼收穫今年是這個樣子明年還是這樣乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能三個差別做的話僅僅吃一頓飯都能成為解脫之因。其他類似的修法都是一樣。所以務必要發菩提心。現在最重要的是什麼呢?就是要調整自己的心為此必須要放棄兩個東西第一是對世間的貪著也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。為什麼要放下呢?如果不放下我們以後所有的修行都將變成世間法這對我們來說是一個非常大的障礙所以一定要放下。現在為了生存還是要做一些世間的事儘管這些暫時沒有辦法放下但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法那就是已經有了出離心這樣第一個需要放棄的基本上已放下來了。畢竟我們都是凡夫冰凍三尺非一日之寒貪著世間圓滿的心要一下子全放下來決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣無論是修大乘還是小乘的法只要目的是為了解脫有了這樣的想法真實的出離心就可以逐漸地生起來。第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來如果放不下做世間的法是為了自己的利益行出世間的法也是為了自己那我們就永遠無法跨入大乘的門永遠都在大乘的門外徘徊。自己認為是在修大乘法、修密法如果還是抱著自利的發心就根本沒有趨入大乘的軌道更談不上是修密法了。所以我們要放下僅僅利益自己的心。慧燈之光--正見這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天自利之心一直都與我們緊緊相隨現在讓我們放下根深蒂固的積習並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是如果你想修大乘佛法的話即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以但你就沒有辦法修密法沒有辦法修大乘法你就只能修小乘的法這個非常重要。這些加行的修法本來就是所有修法的基礎。一說是基礎很多人就認為這不是很高的法不是特別重要的。這樣就理解錯了萬丈高樓得由平地起在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根也就是最高的法。現在很多藏地、漢地的修法者包括出家人在內五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量而不是強調質量即使質量達到了也還是要修永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行沒有冠之以正行之名實際上卻都是正行。所以願意解脫就一定要在前行上多下功夫不願意解脫那又另當別論了。很多人都有這類問題加行是用功修了但只是為了完成一個數量。所以修密法也好、修五加行也好做普通的工作也好我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。三個差別現在到漢地來的活佛也多今天這裡有灌頂就跑到這個地方去明天那裡有灌頂又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法認為灌了頂以後馬上就成佛了還有的認為灌了頂以後肯定就很了不起從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起但是當灌頂流入我們心田的時候它又變成什麼了呢?大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有但在漢地就更為嚴重。很多出世間的法本來是非常好的都當做世間法來修真令人痛惜!我們每天修法的時間本來就不多各方面又不那麼圓滿若所修的這點法也都變成世間法豈不讓人哀歎?!以上所講的不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化而是講修行的要點什麼是修行修行的時候該怎麼做。不是介紹出離心是什麼、菩提心是什麼這個你們已經聽了很多。但是在這些細節上的問題做到了沒有?做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心脖子上掛一串念珠是沒有用的如果具有這些正知、正見那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。因為你有了非常好的發心那就是如同剛才所講的連吃飯都可以成為大乘的修法其他的就更不用說了。所以一定要觀察現在我們是修世間法的人還是修出世間法的慧燈之光--正見人?現在我們是修大乘法的人還是修小乘法的人?如果時刻提起正念、觀照內心才談得上是居士、出家人、修行人如果沒有這樣做修行是沒有什麼意義的。假如讓我們按照佛經的要求全部做到那包括我在內都做不到。但是我們還是要各盡所能地去做只要肯做還是有很大利益。我們也許常有這樣的念頭:我要發菩提心雖然實際上不太願意發心只想利益自己但是我不得不發心因為不發菩提心所做的一切就不能成為大乘法。這就是造作的菩提心。如果這一世沒有真實的菩提心只有造作的菩提心那就如阿底峽尊者所說這一世發造作菩提心的人下一世就可以度化南贍部洲那麼大世界的眾生他就可以變成這樣一位大菩薩。這是為什麼呢?因為菩提心本身是非常殊勝的修法因果從來都是不錯亂的所以在他的下一世也會有這樣的果報。怎樣區分造作與不造作呢?比如說你非常渴的時候想喝水這是不造作的在你不想喝水的時候其他人卻勉強你喝你雖然喝了但不是出於發自內心的願望而喝的這就叫作造作。如果現在不開始做今生就這樣荒廢等到下一世誰都沒有把握再能得到人身沒有把握再能聽到大乘的佛三個差別法沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會我們一定要抓住不放一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事而更要強調實際的、內心的修法這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法這已經很不錯了。你們當中很多人都已經修了五加行那剛才講的必須放棄的兩點放下了沒有?放下也有很多層次能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候總是以自利為主自從修了五加行利他之心開始增上那就可以說有了收穫。但是如果修了五加行以後內心還跟以前一模一樣那修五加行的利益又體現在哪裡了呢?西藏的一些高僧大德有一種說法如果認真修習上等的修行者每天有收穫一天比一天進步中等的修行者每個月有收穫下等的修行者每年有收穫。對照自己仔細地觀察在家人沒有大的收穫還能夠理解因為他們還要處理很多世間瑣事但我們是出家人沒有大的收穫就應當自慚形穢了。如果好好修經過長期的串習就會自然而然地產生利益眾生的念頭。所以我們必須要有正知正見剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。慧燈之光--正見三殊勝行善修心的究竟方法一、基礎修法的必要性三殊勝的修法雖然是最基礎入門的修法但對許多人來說卻有可能是前所未聞的。這個修法說起來容易但要做到卻並非易事恐怕有些久學佛法的人也未能做到。但無論如何在瞭解了佛經的思想和意趣之後我們就應該儘量依照佛所講的方法去實踐這樣才會有所進步和收益。很多人在剛開始學佛時進步很快但經過一段時間後便速度減緩甚至停滯不前這種情況非常普遍。究其原因主要就是缺乏系統的修法。關於這個問題該如何著手解決呢?首先我們要瞭解並重視基礎的修法。因為如果沒有加行的基礎就妄想一步登天去修學如大圓滿、大手印等高深之法最終必然會因根基不成熟而一事無成。所以一定要從最基礎的法起修這樣才能有所收益。佛經中將修行人分為上、中、下三個等級。上等修行人一天比一天好每天都有收益中等修行人進步雖然略遜一籌但每個月都有新的突破下等修行人至少也是一年比一年好一年比一年進步。我們不妨反躬自問自己究竟屬於哪一等的修行人?今年是否比去年進步呢?如果連這點都不能做到則我們三殊勝根本就不在上、中、下這三種等級之列。但除此之外又沒有第四種修行人這就只能說明雖然我們自詡為修行人卻根本不配稱為修行人。我見到過一些皈依多年的居士漫長的時間已經過去了但他們還沒有修完最基礎的法。這種情況很糟糕很令人失望。原因何在?主要就是因為沒有動力所以在修行上才會蝸行牛步甚至打退堂鼓。法王如意寶在學院傳講大圓滿法時要求必須提前完成五加行否則就不允許聽課。許多人在這種壓力的逼迫之下很快就如期完成了加行。當然如果只是完成了一個數量內心卻沒有相應的發心和動力則所有的修行不過是形式而已內心是不會有什麼真實的收穫。所以以清淨的發心攝持而進行系統的修行是至關重要的。佛經言:“人身難得、壽命無常”。你們中絕大多數的人都已經跨入了三、四十歲的行列以後的時間也不會很長人生幾十年轉瞬即逝如果這一世沒有抓住機會修行下一世就更難把握了。所以必須要打下一定的基礎為下一世創造一個良好的開端。我們對這一世的最低要求是要進入大乘菩薩的資糧道這是邁向修行旅途所必須跨出的第一步。步入大乘資糧道的首要條件是什麼呢?就是要有不造作的菩提心。提起菩慧燈之光--正見提心相信在座的諸位都知道其含義也許很多人還能侃侃說明菩提心的具體修法但到底有多少人能真正做到這就很難說了。我們必須清醒地認識到如果今生沒有走出第一步下一世想再獲得人身都難上加難而繼續修行的機會就更是微乎其微了。所以我們一定要把握住當下如果今生能邁出這一步即使修行的境界不是很高也會為來世打下良好的基礎。菩提心本身具有的加持力就能讓我們擁有繼續修行的機緣。這樣無論下一世投生到何等環境、何等人群當中天生就會具有與眾不同的個性成為具足慈悲菩提心的人這一點是毫無疑問的。所以第一步非常重要。當我們在身體上未遭遇任何疾病折磨生活上沒有任何艱難困苦時會覺得這個世界很不錯就不會為無常的來臨做任何思想上的準備行動上的努力整天處於閒散放逸之中。一旦碰到意外、痛苦就手忙腳亂、六神無主欲臨時抱佛腳進行補救然已為時晚矣。還有一些人雖然也在修法但其發心卻是希望藉由佛菩薩的加持、保祐使自己能夠健康、發財⋯⋯。當然在沒有遇到其他違緣的情況下祈禱佛菩薩肯定可以達到一定的目的。但是追求這些世間圓滿(健康、長壽、發財等等)的短暫目標卻不應該是修行人的選擇。三殊勝很多人認為如果年老時沒有錢又沒有兒女的照顧生活就沒有保障所以拼命地為錢奔波。他們為今後的生活做了充分的準備卻絲毫不考慮後世。然則死亡與投生是每一個人都必須經歷的過程世俗人對此不做任何準備是非常可怕的。現實是無情的從古至今沒有一人能夠推翻前後世的存在這是每個人都要面臨的事實。如果平時毫無準備等到大難臨頭再著急也沒用。所以作為修行人必須具有未雨綢繆的遠見卓識一定要走上自他解脫的光明大道。趁著目前身心各方面都自由自在時一定要抓住機會修行以精勤的修持來迎接無常的光臨千萬不要讓自己落個悔恨交加的下場。以上簡單介紹了修法的必要性下面開始轉入正題:二、三殊勝修法(一)名義及重要性此修法名為“三殊勝”以前我譯作“三要點”。為何稱做三要點呢?為了引起學人重視的緣故故而凡是學佛、修行的人都必須做到這三件事因為十分重要所以翻譯為三要點。由藏文直譯則叫三殊勝。彌勒菩薩的《經莊嚴論》裡講了七種殊勝。菩薩行持慧燈之光--正見布施、持戒、忍辱等六度時每一度都應具足這七殊勝。這七殊勝又可歸納為三種。我們做一切善事(如打坐、燒香、磕頭等)時都應具足這三殊勝。如果能具足此三種殊勝(或三要點)哪怕是在佛像前供一盞燈、磕一個頭的小小善根也都成為成就之因如果離開這三殊勝即使外表上做了再多的善事也都不能成為解脫、成佛之因。何為三殊勝呢?第一是動機殊勝第二是無緣殊勝第三是迴向殊勝。第一、動機殊勝。在每次行善之前肯定會有目的沒有任何目的而行善、修法是很少的。如果在行善時具備殊勝的動機就能起到事半功倍之效第二、無緣殊勝。是指在修行時所要達到的一種境界如果能達到這種境界則無論做任何善事比如打坐或者放生都能成為非常殊勝的善行第三、迴向殊勝。行善修法結束後還應當如理如法地迴向。在打坐、放生時就已經成就了很好的善業將此善業用於何處是很關鍵的問題。是用於解脫?還是用於健康長壽?或是用於下一世的人天果報?這是自己可以選擇的這種目的性的選擇就叫迴向。無論作任何善事都不能離開這三種殊勝。一旦脫離了這三個關鍵問題則不管所做的善事從外表上看來有多三殊勝麼的了不起實際上也是不好的。所以弄清這三個殊勝並付諸實踐至關重要。(二)具體修法、動機殊勝行善時每個人的情況不同因而所希求的目標(動機)也千差萬別。此處可將所有動機歸納為三種:不善、無記和善。()不善的動機。現在信佛、學佛的人當中其行善、修法動機往往都是不善的。何為不善的動機呢?即凡是僅考慮今生的快樂僅為現世生活打算的動機如為健康、長壽、發財、避免魔障及痛苦等等而行善都稱為不善的動機。為了達到這些目的而修法則無論所修的法有多麼高深也只能成為世間法。這樣的修法除了能使這一世健康長壽發財避免魔障、痛苦等等之外無法獲得其他的善報。例如如果人們是為了消除這一世的病痛、魔障而修習大圓滿法則大圓滿也是世間法。大圓滿法為何成了世間法呢?大圓滿法本身不是世間法但是因為我們的動機是為了達到世間的目的這就使它成為世間法了。這樣的動機就稱為不善的動機。慧燈之光--正見有人不禁會生起疑惑:這些人是在行善、修法並非想殺人、偷盜為何要用“不善”二字呢?那是因為僅為今生的健康、長壽等而修行雖有可能達到目的但是即使達到目的--健康長壽了那又怎樣呢?也許在健康無病之時會造作更多的業從而導致更多的痛苦。此動機本身雖然不是罪惡但因為畢竟是有漏之法故而無法離開痛苦會引發眾多苦痛所以此動機稱為不善。我們聽聞這些修法並不是為了茶餘飯後的閒聊也不能把它當成一種文化、學問來研究而是要運用於日常生活待人處事之中。該如何具體運用呢?打個比方《大乘阿毗達磨論》中講過:有三個人一起吃飯其中一人想吃完飯後我要去偷盜、殺生⋯⋯另一人想吃完飯後我要去放生、磕頭⋯⋯第三人只是為填飽肚子吃完飯以後沒有任何打算。同樣是吃一頓飯由於三人各自不同的目的同樣的“吃飯”就變成了三種不同的業。其中吃完飯後打算殺生、偷盜的人他的“吃飯”就是造罪吃飯是為了有體力去磕頭或做其他善事的人他的“吃飯”就變成善業將來肯定會有善果只想填飽肚子的人他的“吃飯”就成了既非善、亦非惡的無記業一種很平常的生活也就不會有特殊的善惡果報。這三個人在吃飯時雖然既沒有去造惡也沒有去行善但由於動機不同“吃飯”的結果就有三種差別。所以動機至關重要。三殊勝如前所講若目的是為了健康長壽等等就是不善的動機。因為動機是不善的所以在此前提下所做的一切無論是打坐、念經都是世間法與解脫沒有任何關係。巴珠仁波切講過在不具備出離心和菩提心的基礎上即使閉關九年斷絕與任何人的來往而修大圓滿連解脫的種子都不能播下。若在心田中不曾播下解脫的種子那更談不上成就了。沒有出離心和菩提心就是這麼可怕即使修大圓滿法都不能播下解脫的種子修其他的法就更不用說了。所以千萬不能輕視對動機的選擇。凡是為獲得這一世的幸福或者為遣除這一生的痛苦而修法這樣的動機都是不善的。雖然這樣的行善比不信佛、不行善好得多但卻與解脫毫無關係。故而對於希求解脫的修行人而言絕不能有這樣的目的。經書裡講過這種動機是需要斷除的。所以我們在每次行善的時候首先要觀察自己的動機。比如心裡突然冒出一個念頭我要去磕頭(或我要去放生)這時就要問一問自己我為什麼要磕頭(放生)呢?如果發現自己的動機是錯誤的就必須及時糾正。()無記的動機。無記是指沒有善惡的記錄既非善亦非惡。例如一個人去放生邀請他的朋友同往。他的朋友並不瞭解放生的功德利益只是應邀同去放生心裡沒有任何目的。放生結束後受邀同去者的所做之業就稱為慧燈之光--正見無記。也許有人會提出疑問他不是同樣也解救了生命為何是無記呢?那是因為他雖然與大家在行為上毫無二致但是他的內心卻沒有這種概念所以他的所做就是無記的。在世間也有類似這樣的概念。例如若故意殺人就犯了重罪但若是無意中殺了人其所犯之罪就沒有那麼嚴重。在這一點上世間法與佛法是一致的。經書上講如果我們發現自己的動機是無記的就需要改善而不是斷除它。因為無記與善比較接近而不善與善卻有著天壤之別所以前者可以改善後者只能斷除。平時我們在修行、打坐之前一定要認真觀察如果發現動機是無記的就必須改善它。因為在此前提下所作的一切都不能成為解脫法與解脫毫無關係。以無記動機所造的善業雖然有些世間善報但卻很微弱。()善的動機。這是三種動機中最上乘的。但是善的動機又可分為低、中、高三種層次:下士道、中士道、上士道。第一是下士道這種動機是三種善的動機中層次最低的。具有這種動機的人不是考慮解脫而僅僅是為了下一世不墮地獄、餓鬼、旁生道希望得到人、天的果報為了來世能得到健康、長壽獲得擁有地位、財產、名譽的人身而去行善。這雖然是善但仍與解脫沒有關係所以是最低層次的。三殊勝有人會想不明白前面講追求健康、長壽的動機是不善的而現在又講這是善的其原因何在呢?因為前面的動機根本沒有考慮後世所有的目的都是為了今世所以叫不善。而作為下士道發心的人雖然沒有追求解脫但是也沒有顧及現世而是希求下一世的世間圓滿所以叫善。但對希求解脫的人而言也不能以此動機來行善。現在很多居士每天都在念佛、燒香、拜佛⋯⋯請你們捫心自問自己的目的究竟為何?是否是為這一世的健康、長壽?抑或是為下一世的健康、長壽、不墮地獄?如果是這樣則一切所作永遠跟解脫無關。在這樣的基礎上修行即或修一百年、一千年、甚至一萬年也絕不可能解脫。因為這些善業都不是解脫的因此因成熟時也不可能獲得解脫的果。以這樣的修法除了能使下一世健康、長壽、不墮地獄等等之外沒有其他善報。因果是有一定法則的。譬如大米的種子長出的必然是大米而不可能是青稞同樣的如果所修持的不是解脫之法又怎能得到解脫之果呢?很多人都認為:自己經常在念《金剛經》、《三十五佛懺悔文》、《普賢行願品》、《心經》⋯⋯就一定是學佛、修行的人。其實這是不一定的念這些經固然很好佛也讚歎了念誦這些經文的功德但是動機如何是很重要的。動機若不正則一切都不正動機若正則所做一切都是正確的。慧燈之光--正見在座的各位中有些人學佛較早有些人近兩年才學佛。無論時間長短我們都要回頭看一看學佛以來自己行善的動機是什麼?如果是前面所講的動機雖然會有善果但與解脫卻沒有關係。現在如果能意識到這個問題我們也有辦法將已做善業變為解脫法。最為行之有效的方法就是發起菩提心。為什麼呢?因為雖然從剎那剎那生滅的角度來看以前的所作所為已不存在了但是其種子的相續卻已經留在我們的阿賴耶識裡。一旦我們能生起出離心、菩提心阿賴耶識中的相續就可以立即轉變以前所做的善業也能因此而成為菩提之因。如果我們不去改善那麼它將永遠是世間法永遠不能成為解脫之因這實在是太可惜了。我們所講的不能以上述動機行善並非是指佛法不能令人得到世間利益也不是指絕對不能將佛法用於世間法。比如皈依無論懷有何種動機皈依後都可以避免人與非人的違緣可以清淨許多罪業也可以獲得健康長壽這是皈依本身所具有的功德。又如平時遇到痛苦或困難時祈禱上師三寶是很正常的是作為學佛人所應該作的。我們並不排斥有時為健康等而行善也不排斥間或為長壽、發財而做適當的法事。但是如果將所有的修法都用在追求世間圓滿方面那就不對了。只有解脫才是我們修行的最終目標。三殊勝第二是中士道即小乘聲聞、緣覺的動機亦即不是為了追求世間圓滿不是考慮健康、長壽等而修行。因為這種發心的人對世間圓滿以及自身五蘊(肉身等)懷有恐慌厭離之心極其渴望能早日擺脫五蘊的束縛。所以他的行善修法不是為了追求世間圓滿。但是他也從未考慮過眾生的解脫。那麼阿羅漢是否沒有慈悲心呢?不是他也有慈悲心也認為眾生非常可憐但因其慈悲心深度不夠所以沒有勇氣度眾生只想解決自己的生、老、病、死。他們不願發菩提心為眾生而修法。故而這種動機是中等的。以這種修法除了能使自己獲得解脫之外無法獲得其他的果報。或許有人會認為:我是學大乘的、學淨土的、學禪宗的、學密乘的不是小乘修行人小乘的法沒有什麼可修的大乘的法才殊勝密乘的法才了不起並因此而沾沾自喜。但是請大家仔細地觀察一下自己的發心也許我們會自慚形穢地發現自己連小乘的修行人都不如。佛教的一切分支都歸納於大乘和小乘當中沒有其他的第三乘。要作小乘的修行人第一個條件就是必須要有堅定不移的出離心非常討厭世間圓滿並不遺餘力地希求解脫我們做到了嗎?如果沒有就算不上是小乘的修行人。而大乘的修行人又必須具備百折不撓的菩提心能夠無自私、無條件地付出我們能作到嗎?如果不能則也算不上是大乘的修行人。慧燈之光--正見如果我們既不是大乘也不是小乘的修行人那麼從嚴格的意義上來講我們就根本不是佛教的修行人。那麼我們是什麼呢?只是信仰佛教信仰釋迦牟尼佛平時念念咒、做做善事比不信佛的人略勝一籌的人而已。雖然我們聽了很多法灌了很多頂拜見了很多高僧大德卻與解脫了無關係。當我們反觀自省時如果發現自己竟然不是佛教修行人那是非常可怕的。今天所講的三個要點(或三個殊勝)很多人以前也聽聞過但僅僅聽聞是不夠的關鍵在於能否做到。若不能做到我想沒有必要聽更多的法先把聽到的法落實到行為上做到一個再聽下一個。就像在走路時如果能先看清眼前的十幾米路就可以穩穩當當地往前行進。如果始終寸步未行那麼即使前面一百公里、一千公里的路況你都能了然於心那也無濟於事的。所以要做一名真正的學佛人沒有那麼容易但大家也不用因此而灰心失望認為出離心、菩提心是否只有神仙或天堂裡的帝釋、梵天才能做到呢?事實並非如此。人就能夠發起出離心、菩提心而且是像我們這些末法時代的凡夫俗子所能夠做到的。如果出離心和菩提心是佛或者登地菩薩的專利凡夫根本無法辦到那麼即使知道自己不是修行人也無濟於事。但實際情況卻不是這樣這些發心都是普通人能力所及的。所以我們既不用太氣餒也不能太傲慢而是要如實地衡量自己對自己三殊勝有一個正確評價並時刻激勵自己:“我必須努力改善、不斷進步決不再做名義上的修行人!”當我們知道自己什麼也不是並有了壓力之後才會努力去改善。只有踏踏實實地付諸行動我們才會成功。不重視這些問題是會錯走路頭的。我想有些人根本沒有必要去聽大圓滿等高深之法。聽聞這些法是否沒有利益呢?不是這樣做也可以在心田播下一些好的種子也有聞法的功德但除此之外再沒有其他好處。所以我認為在基礎不具備的情況下倉促地去聽這些法並沒有很大意義。當務之急是調整動機。當然是否具有出離心、菩提心只有自己心裡明白。除非有他心通否則其他人即使通過算命、打卦也是不可能瞭解的。所以我們必須成為在監督自己方面不講情面的糾察員。第三是上士道也就是大乘菩薩的發心這是善的動機中難度最高的。以我的一己之見來看能走上上士道的人很少很少。凡夫從無始至今都是對自己珍愛有加一切所作所為都是為自己打算很少考慮別人。即使考慮也是有條件的從不會無條件地為他人著想。所以想成就世間的事業並不是很難而要生起無偽的菩提心卻並非易事。可是一旦缺少這些基礎一切修行都不能成功。因此無論發菩提心如何艱難我們也要向這個方面努力要挑戰自慧燈之光--正見我挑戰自私心堅持不懈地與它作戰。如果肯下功夫最終我們必定是會勝利的。以前因缺乏智慧所有人都毫不顧忌地愛自己為自己打算。但是我們的自私心不但沒有理由、沒有根據並且是我們獲得最終安樂的大敵。關於這點在我們以前所學的世間文化裡從沒有提及雖然有些人說過一些類似的話但深度卻遠遠不夠。只有佛將這些真理告訴了我們在依靠佛陀教言進行觀察抉擇之後我們就會明白以前為了自己所作的一切是何等的錯誤!從而就能發起菩提心。什麼是菩提心呢?所謂菩提心必須具備兩個條件:第一、要有決定度化眾生的慈悲心。或許現在我們沒有多少能力但能力是可以培養的。如果不修行就永遠都沒有能力。若肯努力修行雖然目前能力不足也無需為此擔憂。釋迦牟尼佛也是從凡夫開始學道從而獲得成就的並不是先天的佛。密勒日巴傳記裡也有記載他的弟子曾說道:“您肯定是金剛手或某尊佛的化身。”密勒日巴當場就批評道:“你們這樣講雖然是對我的恭敬卻是對法的極端誹謗。因為你們不相信佛法能將一個普通人轉變成一個像我這樣的人。”所以有無能力不是問題關鍵在於“現在去做”。三殊勝當然偶爾生起一個“我要度眾生”的念頭並不是很難。在沒有遭遇任何痛苦折磨、衣食無憂之時也許會有這種想法。但是在面臨生死存亡之際譬如要選擇自己與他人二者之中必死其一時雖然我們羞於情面不便說“要他死”但肯定會說“我不要死”這就是菩提心不夠的標誌。第二、要有為度化眾生而發誓成佛的決心。因為只有成佛才是度化眾生最究竟的手段。雖然度化眾生需要各種各樣的手段但最迫切的手段並不是指僅僅給予他人一定的錢財、名譽、地位如開辦慈善機構讓窮人吃飽穿暖、沒有病痛等等。而是為人們傳法令其明白道理這是真實利益眾生的唯一方法。其實在發菩提心以後作為大乘菩薩除了那些眼下雖有利益、卻後患不絕的事不能做以外凡是利益眾生的事無論大小鉅細、無論採用何種手段都是可以接受的。這是佛陀的勸告也是大乘戒律不同於小乘戒律之處。在小乘戒律裡能做的事與不能作的事劃分得十分細微永無開許之時。但對大乘菩薩而言只要沒有自私心在能夠利益眾生且不會產生不良後果的前提下就可以毫無顧忌地去做。大乘菩薩戒正是以此深遠的眼光、廣闊的胸懷來制定的。但是大乘菩薩主要不是以世俗手段來度化眾生而是通過弘揚佛法讓每個眾生明白如何去選擇正確的道路。慧燈之光--正見因為人是有智慧的生命如果他們知道這條路是最安全的就會做出明智的選擇從而主動欣然地走上菩提大道。所有的行善都不該是被動的勉強的行善因為只是行於外表而不是發自內心實際上就不是善。所以讓每個人理解大乘佛法的精神、見解與行為至關重要。對於其他眾生則可以採用其他相應的手段。比如在放生時就應該為所放生命念誦佛的聖號和咒語。因為如果為其講法牠們也無法明白但我們相信為其念誦經咒肯定可以在牠們的心田裡播下解脫的種子這些種子會很快成熟。到那時牠們便會明白這條路該怎樣走而且會主動地去走。對於動物我們只能用這種方法。然而人是有思想的所以為人講法極其重要。巴珠仁波切在《現觀莊嚴論》的解釋裡講了一個非常關鍵的問題。他說:成佛不是大乘菩薩的目標。如果成佛也不是目標的話那麼大乘修行人到底有沒有目標呢?此話的真實意趣是如果僅僅因為佛非常偉大遠離一切過失圓滿一切功德而發願成佛就沒有考慮眾生的解脫所以不是大乘法。這句話揭示出如果不考慮眾生的解脫即使為發誓成佛而努力也不是大乘法。作為五部大論之一的《現觀莊嚴論》不是淺顯的論典其中包含了很多的修法和訣竅。很多高僧大德的“訣竅”都是從五部大論等眾多經論中提煉出來的。以上觀點也是巴珠仁波三殊勝切從中歸納出的一個重要開示大家一定要重視。綜上所述發菩提心的第一個條件是發願度眾生第二個條件是要有為度化眾生而發誓成佛的決心。在此我不得不再次提醒大家請回頭看一看自己在學佛後的幾年、十幾年、甚至幾十年中所做所為是不是根本不考慮自身的解脫而只關心如何利益眾生?有沒有這樣的想法?如果從來都沒有想過相應的行動就更不要說了那麼我們就不是大乘的修行人。即使每天念誦《受菩薩戒的儀軌》如果沒有“我要為度化眾生而成佛”的決心儀軌念得再多、再動聽對我們也起不了任何作用僅是形式而已這是很可怕的。如果至今還沒有生起菩提心就應當勵力生起其具體的方法在《普賢上師言教》裡有比較詳盡的說明。《普賢上師言教筆記》中還有更廣的一些修法在五加行開示錄中已經收集了這些修法的詳細內容此處不再重複。開示不是論典一看就能夠領會在領會之後若肯實修就能夠生起無偽的菩提心。眾所周知一位體育運動

用户评价(1)

  • Sucker 不是《正见:佛陀的证悟》的那本 是慧灯之光,制作相当精良

    2009-05-26 04:42:15

关闭

新课改视野下建构高中语文教学实验成果报告(32KB)

抱歉,积分不足下载失败,请稍后再试!

提示

试读已结束,如需要继续阅读或者下载,敬请购买!

文档小程序码

使用微信“扫一扫”扫码寻找文档

1

打开微信

2

扫描小程序码

3

发布寻找信息

4

等待寻找结果

我知道了
评分:

/49

堪布慈诚罗珠仁波切:正见

仅供在线阅读

VIP

在线
客服

免费
邮箱

爱问共享资料服务号

扫描关注领取更多福利