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清代学者《春秋》与三《传》复仇观的省察与诠释.pdf

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上传者: 司空宅瘋 2013-03-25 评分 0 0 0 0 0 0 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《清代学者《春秋》与三《传》复仇观的省察与诠释pdf》,可适用于人文社科领域,主题内容包含臺大文史哲學報第七十七期年月頁~臺灣大學文學院清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋李隆獻摘要《春秋》三《傳》對復仇的態度不同:《公羊》最重復符等。

臺大文史哲學報第七十七期年月頁~臺灣大學文學院清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋李隆獻摘要《春秋》三《傳》對復仇的態度不同:《公羊》最重復仇《穀梁》肯定復仇而主張復仇之動機與手段皆須正當《左傳》則較不傾向復仇。《公羊》較為特殊的復仇觀主要顯示在:一、莊四年之「紀侯大去其國」涉及國君被殺則臣子有九世/百世復仇之責二、定四年之「吳入郢」涉及人臣是否可對國君復仇。後者因事涉敏感不易暢論故清代學者主要皆就「九世復仇說」展開討論。本文以時代為經先述論清初反對「九世復仇說」學者的論點再述論清末支持「九世復仇說」學者的回應並提出筆者對雙方論點的省察與詮釋。支持「九世復仇說」的學者對反對者所提的諸多論點雖大都做了回應但仍無法使其論述合理化特別是在允許國對國復仇將有失「尊王」之義的論點支持的學者全無回應可知這確為「九世復仇說」的致命傷。延續此一思考與筆者近年來的系列研究可知「復仇」對國家法制其實是一種挑戰乃至破壞如何因應向為禮/法爭議的焦點。因而若《春秋》確實存在「榮復仇」之旨勢必與《春秋》「尊王」之說衝突。筆者透過辨析「榮復仇」諸說認為「榮復仇」應非《春秋》撰作本意而是《公羊》的一家之言。關鍵詞:清代復仇觀《公羊傳》「九世復仇說」禮/法衝突收稿通過刊登。國立臺灣大學中國文學系教授臺大文史哲學報一、前言:歷代《春秋》學復仇觀述略與論題的提出(一)歷代《春秋》學復仇觀述略《春秋》三《傳》對復仇的態度不同:《公羊》最重復仇《穀梁》肯定復仇而主張復仇之動機與手段皆須正當《左傳》則較不傾向復仇。《公羊》言及復仇者凡四:一、莊四年「紀侯大去其國」二、莊四年「公及齊人狩于郜」三、莊九年「及齊師戰于乾時我師敗績」四、定四年「吳入郢」。吳入郢事涉伍子胥復仇主要爭議在人臣是否可對國君復仇若可復仇有何限制或條件?兩漢之際《公羊》皆立於學官。西漢今文經學獨盛漢武帝更曾以「齊襄公復九世之讎《春秋》大之」為由征討匈奴對《公羊》學地位尤具指標性作用。東漢時《公羊》勢力寖衰此可由章帝時召群儒於白虎觀講論五經同異具體見出:為父復仇向為儒家所支持《白虎通義》關於復仇的論述多援用《公羊》傳文不妨視為沿續《公羊》的復仇主張但《公羊》「父不受誅子復仇可也」的特殊主張則被《白虎通義》修改為「父不受誅子不復仇可也」立場已傾向《左傳》此雖屬因應大一統時代不允許人子向君父復仇而做的調整但在官學系統下調整經說已可見「公羊學」在此次論辯雖居主導地位卻也遭到修正並非大獲全勝。東漢許慎(約約)撰《五經異義》對《公羊》復仇主張提出質疑既據孔子實際參與的夾谷之會反駁齊襄公九世復仇之說又據《左傳》「君命天也」之論反對人臣對國君復仇充分顯見其古文學家的立場。稍後之今文學者何休()作《公羊解詁》申明《公羊》復仇意旨漢末鄭玄()學兼今古故於九世復仇說雖認同許慎但在仇君議題上則贊成《公羊》具有關《春秋》三《傳》的復仇觀及其異同可參拙撰:〈復仇觀的省察與詮釋以《春秋》三傳為重心〉《臺大中文學報》期()之〈三、《春秋》三傳復仇觀的省察與詮釋〉。其詳可參拙撰:〈復仇觀的省察與詮釋以《春秋》三傳為重心〉〈三〉之(三)。可參拙撰:〈兩漢復仇風氣與《公羊》復仇理論重探〉《臺大中文學報》期()〈三〉之(二)。清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋體而微顯現兩人學風的差異。李唐自太宗頒行《五經正義》統一經說後在「疏不破注」的原則下三《傳》之《疏》唯謹守《注》的立場而已少有發明但自中唐以後啖助、趙匡、陸淳等人在既有義疏的體系之下發展出「捨傳求經」之說對宋代《春秋》學造成深遠的影響。宋儒對復仇經文的批評集中在《公羊傳》特別在其「九世/百世猶可以復讎」等主張以及以復仇動機解釋「乾時之戰」也連帶抨擊何休對《公羊》傳文的解釋駁斥以「君子量力」詮解復仇唯《公羊》「君弒臣不討賊非臣也子不復讎非子也」仍為宋儒的共同堅持具體可見宋代經生有條件的復仇觀。此外宋儒亦有義正辭嚴表彰復仇大義者尤以胡安國《春秋傳》為代表。胡氏深痛北宋滅亡之禍特別重視復仇與復仇經義並持此觀點詮解《春秋》導致許多不盡合乎《春秋》本義的詮釋反映出宋儒通經致用的經世意識此一意識又具體反映在抨擊周平王不知復君/父之仇以勉勵宋君立志復仇。至於朱子原亦強烈主張復仇甚至有「有天下者承萬世無疆之統則亦有萬世必報之讎」的激烈主張中晚年則主張以內政為主不再力主復仇這顯然與時移世異復仇一則不足以激勵士氣再則已成輕薄巧言之士謀取功名的途徑有關。傳統經傳中有關復仇的材料經歷代學者的研究討治至有宋已大致得到相當程度的廓清再則隨著時代的更迭關於禮法衝突法律愈佔優勢故元明時期甚少有關復仇的論議。綜觀元明兩代科舉取士概皆遵用胡安國《春秋傳》。胡《傳》既為士子所奉從故此一時期據《春秋》而言復仇之義者鮮能超越胡氏之樊籬。其中較特出者唯丘濬與郝敬:丘氏擁護復仇將復仇之義上推至天理但主張一切執行仍以公法為主反對私人復仇郝敬則反對復仇對復仇說的根據、理論及其可行性進行全面的批判。丘、郝二人對復仇的態度雖有擁護與反對之異但其共通處在皆就現實立說丘濬言「義」不廢「法」郝敬提出「人情」無非希望跳脫理論空言對復仇學說作出調整「疏不破注」僅為一般性原則並非絕無例外說可參張寶三:《五經正義研究》(臺北:臺灣大學中國文學研究所博士論文張以仁先生指導)頁。可參拙撰:〈宋代經生復仇觀的省察與詮釋〉《臺大中文學報》期()之〈三〉。其詳可參拙撰:〈宋代經生復仇觀的省察與詮釋〉〈三〉、〈四〉節。可參拙撰:〈宋代儒士復仇觀的省察與詮釋〉《孔德成先生學術與薪傳研討會論文集》(臺北:臺灣大學中文系年月)之〈六〉。臺大文史哲學報或改造。(二)論題的提出有清之《春秋》學者與復仇相關的討論關於「吳入郢」多援引《左傳》「君命天也」之說主張不可對國君復仇。對「狩于郜」、「戰于乾時」二事清儒亦多踵承宋、元、明儒主譏刺魯莊忘仇並無新意。唯獨對《公羊》在「紀侯大去其國」提出的「九世復仇說」往來論辯形成激烈的論戰。清代學者對《公羊》「九世復仇說」呈現正、反兩面意見俞汝言、毛奇齡、朱元英、厲鶚、徐庭垣等清初學者除承續前人對九世復仇說的質疑外又提出新的質疑論析堪稱全面故後此學者於九世復仇說或者逕不討論或者僅就俞、厲諸氏所言擇要概述而已。支持「九世復仇說」的學者大都為晚清學者如凌曙、陳立、皮錫瑞等此應為清季國勢頹萎學者有意藉《公羊》經世致用「九世復仇說」既有張皇其義、提振人心的效果遂就清初學者之質疑進行反駁。本文之〈二〉依次紹介反對「九世復仇說」學者的主張〈三〉則一方面敘介支持「九世復仇說」的學者如何回應相關質疑另方面也試著對雙方的論辯提出一得之愚〈四〉探論《春秋》是否有「榮復仇」之意旨〈五〉則概略總結清代《春秋》學者可參拙撰:〈元明復仇觀的省察與詮釋〉《經學研究叢刊》期()。《左傳》定公四年載楚國戰敗楚昭王逃至鄖地因楚平王曾殺害鄖公辛之父蔓成然鄖公之弟懷想趁此時復仇故建議鄖公:「平王殺吾父我殺其子不亦可乎?」鄖公辛卻回答:「君討臣誰敢讎之?君命天也。若死天命將誰讎?《詩》曰:『柔亦不茹剛亦不吐。不侮矜寡不畏彊禦。』唯仁者能之。違彊陵弱非勇也乘人之約非仁也滅宗廢祀非孝也動無令名.非知也。必犯是余將殺女。」(《左傳正義》卷頁)本文引用之「十三經」經、傳、注、疏、《校勘記》皆據臺北:藝文印書館景清.嘉慶年()阮元江西南昌府學開雕之《十三經注疏》本。如陳壽祺〈答高雨辳舍人書〉:「《公羊》之失者以祭仲廢君為行權、以公子結盟齊宋為利國、以齊襄滅紀為復九世之讎數端而已。」(《左海文集》《續修四庫全書》【上海:上海古籍出版社】集部冊卷下頁)僅將「九世之仇」視為《公羊》誤失之一而已如成本璞:《九經今義》(《四庫未收書輯刊》【北京:北京出版社】第輯冊卷頁)金安清〈我戰則克論〉(收入陳忠倚編:《清經世文三編》清‧光緒石印本卷頁下)皆援引齊襄九世復仇主張對外寇復仇。文長不錄。清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋的復仇觀與本文之研究成果。《公羊》「九世復仇說」見於莊四年茲迻錄原文以利討論:「大去者何?」「滅也。」「孰滅之?」「齊滅之。」「曷為不言齊滅之?」「為襄公諱也。《春秋》為賢諱。」「何賢乎襄公?」「復讎也。」「何讎爾?」「遠祖也。哀公亨乎周紀侯譖之。以襄公之為於此焉者事祖禰之心盡矣。」「盡者何?襄公將復讎乎紀卜之曰:『師喪分焉。寡人死之不為不吉也。』」「遠祖者幾世乎?」「九世矣。」「九世猶可以復讎乎?」「雖百世可也。」「家亦可乎?」曰:「不可。」「國何以可?」「國君一體也先君之恥猶今君之恥也今君之恥猶先君之恥也。」「國君何以為一體?」「國君以國為體諸侯世故國君為一體也。」「今紀無罪此非怒與?」曰:「非也。古者有明天子則紀侯必誅必無紀者。紀侯之不誅至今有紀者猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事、相朝聘之道號辭必稱先君以相接然則齊、紀無說焉不可以並立乎天下。故將去紀侯者不得不去紀也。」「有明天子則襄公得為若行乎?」曰:「不得也。」「不得則襄公曷為為之?」「上無天子下無方伯緣恩疾者可也。」此論至為激烈特出遠自漢代許慎《五經異義》已提出質疑蓋即何休《公羊解詁.序》所謂之「非常異義可怪之論」徐彥《疏》亦舉「非常異義者即莊四年齊襄復九世之讎而滅紀」為例降及有清學者亦多就此進行檢討批判。二、反對「九世復仇說」的省察(一)俞汝言俞汝言()撰有《春秋平義》多錄舊說而已晚年又作《春秋四傳糾正》一卷則以摘列三《傳》及胡安國《春秋傳》為主其論齊襄復仇事云:唐.徐彥:《公羊注疏》卷頁。詳下文〈三〉之(四)。《公羊注疏.序》頁上。同上注。臺大文史哲學報按:齊襄荒淫不避同產〈載驅〉之詩譏焉。殘虐無常侵陵紀國始遷三邑後卒滅之殄絕同姓而不惜。至問其故則曰「復仇」。夫語言之故不足為讐況九世之遠乎?不過藉此為兼并之端而《公羊》愚儒信而賢之曰「為襄公諱」。夫襄公而賢則衛宣、陳靈皆當見錄於《春秋》矣而曰為「為襄公諱」襄公其賢于衛宣、陳靈乎?俞氏認為齊襄荒淫私通胞妹且為此而拉殺妹夫魯桓公又殘滅同姓諸侯紀國不遺餘育紀侯雖譖齊哀僅是語言上的進讒實不足為仇何況已懸隔九世更不應為仇。而荒淫不道、覆滅同姓的齊襄公與廢嫡立庶導致大亂的衛宣公以及與孔寧、儀行父共淫夏姬的陳靈公實為一丘之貉《春秋》豈有以之為賢而為之諱的道理?俞氏的質疑堪稱強而有力。(二)毛奇齡清儒對「九世復仇說」提出全面質疑者首推毛奇齡()。《春秋毛氏傳》「紀侯大去其國」條云:《公羊》謂不書齊滅者為賢者諱。齊襄復九世之讎《春秋》賢之。何為復九世之讎?以周夷王時紀侯譖齊哀公于王而烹之。哀公者襄九世祖也。此與《史.世家》齊哀公時紀侯譖之周周烹哀公語合故鄭氏亦云「懿始受譖而烹齊哀」是也。但齊哀本不道〈齊風.還〉詩所以刺哀公之荒淫周制不讎義殺此固義之所當殺者。即使天王淫刑無所歸咎比之讎有司之法更為不同。且恩怨以時親遠則恩衰讎遠則怨忘。故周制復讎之義不過五世並無九世猶相讎者。且夷蠻無共主故有讎國。三代共主無讎國也(原注:即春秋列國兩雄對峙搆怨有之然謂之「敵國」。若齊、紀則并非清.俞汝言:《春秋四傳糾正》《叢書集成續編》(臺北:新文豐出版社)冊卷頁下上。事見莊七年《左傳》《左傳正義》卷頁下下。文長不錄。莊四年《左傳》:「紀侯不能下齊以與紀季。夏紀侯大去其國違齊難也。」《左傳正義》卷頁上。事見隱公三、四年《左傳》《左傳正義》卷頁下下、下。文長不錄。事見宣十、十一年《左傳》《左傳正義》卷頁下、、下下。文長不錄。清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋敵國之比)。又且《春秋》一書自為終始從無連前代事實說《春秋》者。予即以經文考之即一紀存亡而合隱、桓、莊三公凡六十一年書二十一條……皆歷記其求庇王室、求救宗國而卒不能庇之、救之之意其不憚璅屑綿邈有始有終如此則其卹紀惡齊傷王室之卑痛宗國之弱為何如者?而謂賢齊襄而予之也乎?況齊侯如紀在桓五年此時齊僖未亡則謀紀者齊僖之志誰謂齊襄能復讎者?解《春秋》而不讀經此何說也?《公羊》謂「父受誅子復讎推刃之道也」故毛奇齡首先根據《詩.齊風.還.序》刺齊哀荒淫謂其為周王所誅並非「不受誅」齊襄自然不應復仇。其次所謂「周制復讎之義不過五世」即許慎《五經異義》所引古《周禮》說。五世親盡親盡則仇盡故復仇不能過五世自然也不能「九世猶相讎」。至於《公羊》根據「國君以國為體」的觀念將國君之仇提升為國仇毛奇齡則指出三代有共主故不應有讎國之事。其根據蓋為《禮記.檀弓》「銜君命而使雖遇之不鬬」。私人雖有仇讎但在尊王命/君命的情況下即使遇到仇人也不能復仇推之於國與國哀三年《公羊傳》:「不以家事辭王事以王事辭家事是上之行乎下也。」既不能以家事辭王事則同在天子治下國與國之間自然也不能相仇故即使春秋時代國與國間互有搆怨也只是「敵國」(敵對的國家)而非「讎國」況且齊、紀並無戰爭也不能視為「敵國」。最後毛氏歷舉《春秋》經文說明《春秋》歷載紀國為求生存而做的種種努力從而推定《春秋》意在「卹紀惡齊傷王室之卑痛宗國之清.毛奇齡:《春秋毛氏傳》《清經解》(臺北:復興書局景清.庚申【咸豐年】補刊《學海堂》原刻本)冊卷頁上上。「比之讎有司之法更為不同」應指唐.徐元慶為父復仇案陳子昂主張應在誅死徐元慶之後「旌表其墓」柳宗元撰〈駁復讎議〉主張若官吏因私怨而假官殺人既虧職守若為孝子復仇所殺亦不應誅殺孝子。主張有司虐殺無辜亦在可仇之列。可參拙撰:〈隋唐時期復仇與法律互涉的省察與詮釋〉《成大中文學報》期()。《公羊注疏》卷頁下。《公羊》主張「國君以國為體」將國君之仇提升至國仇的層次不論繼位的君主或臣子其復仇的責任皆齊等說可參拙撰:〈復仇觀的省察與詮釋以《春秋》三傳為重心〉註。唐.孔穎達等:《禮記正義》卷頁下。《公羊注疏》卷頁下上。臺大文史哲學報弱」而非「賢齊襄而予之」。毛氏以經明經具體展現其治經以原文為主的特色難怪毛氏會以「解《春秋》而不讀經」批評《公羊》學者。(三)朱元英對《公羊》「九世復仇說」朱元英貫通三《傳》而據《穀梁》立論:紀侯大之去其國也公羊子以為齊滅之而《春秋》為之諱賢襄公之能復讐也故諱之。有是哉?公羊子之迂也!其言曰:齊遠祖哀公烹於周紀侯譖之襄能復九世之讐此襄所以賢也於是孔子賢襄而為之諱。其滅紀之惡則公羊子有所不考矣。夫仇讐非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也。誠使襄公而讐紀宜無紀伯姬之婚矣讐則不婚婚則不讐況讐在九世之上婚於居位之年。我有讐紀之心而以其女子事宗廟可謂孝乎?蓋齊之於紀非讐之也利之也。借辭以責之數出兵以困之彼將不堪勢且避去。卒也紀侯不能下齊而委於季遂違而去之。《左氏》蓋本其時事而毛奇齡之前王夫之《春秋家說》已有「《春秋》之記紀事為詞也悉所以閔紀也」之說(船山全書編輯委員會編校:《船山全書》【長沙:嶽麓書社】冊卷上頁)後乎此顧棟高《春秋大事表》亦謂:「《春秋》諸亡國之中惟紀侯無所失道。朝于魯、昏于天王繼而會盟、繼而會戰其圖全宗社至矣!逮事勢危迫以國予季脫身而去既得延宗社之祀又不苦戰以殘民命此與太王之去邠何異?卒之紀季能成其志叔姬能守其節節行萃于一門風義足高千古。聖人特書曰『大去』而伯姬、叔姬之卒葬無一遺其憫之也至矣。」(臺北:廣學社印書館景同治癸酉【】重雕山東尚志堂藏板卷頁下上)牛運震《春秋傳》亦謂:「諸侯失國名。紀侯書爵者閔之也。閔紀蓋以惡齊爾。」(《續修四庫全書》【上海:上海古籍出版社】經部冊卷頁下上)皆主《春秋》憫紀。毛奇齡之說較為完整周延餘不縷舉。康熙四十八年()進士生卒年不詳。一般作「紀侯大去其去國」此作「紀侯大之去其國」似承宋人以紀侯名「大」之說。此說始由伊川提出:「『紀侯大去其國』大名其責在紀也非齊之罪也。齊侯、陳侯、鄭伯遇於垂方謀伐之紀侯遂去其國齊師未加而已去故非齊之罪也。」(張伯行輯:《二程語錄》《百部叢書集成》冊卷頁下)伊川門人劉質夫引錄於《春秋通義》故後人或謂此說出自劉質夫如程端學《春秋本義》於「紀侯大去其國」下即逕云「常山劉氏曰:『大者紀侯之名』」(《通志堂經解》【臺北:漢京文化事業景清.徐乾學輯、納蘭成德校訂本】冊卷頁上)。清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋為之傳焉《左氏》得之矣。紀侯之不能下齊也困於心而怒於心也其避難而去也知齊之欲吾土地而不可以空言弭也曰「吾有去而已矣」。凡言「滅」者兵加於其國而墟其社稷宗廟以屬於吏則書滅焉。今紀侯之去者意未有齊兵乎?而《春秋》書紀之去殆以惡齊也。如使齊赫然以兵滅紀又安得而諱之?且夫讐在九世之先君子之所不及聞也。事傳聞則君子疑焉《春秋》雖善善之長亦不得逆探襄公所以事遠祖之意而賢之也。迂矣公羊子之說也!余以為書「紀侯去國」者傷同姓之苦齊也其惡襄也甚矣。朱元英根據莊元年《穀梁》「仇讎之人非所以接姻也衰麻非所以接弁冕也」指出「讐則不婚婚則不讐」的原則認為齊若視紀為仇國則不應娶紀伯姬既娶紀伯姬即不應與紀為仇。「我有讐紀之心而以其女子事宗廟可謂孝乎」的質疑嚴厲而切合人情。再者朱氏認為若《春秋》十二公已有「所見世、所聞世、所傳聞世」的差異因時之遠近而有詳略不同則以九世之悠遠舊聞君子焉能逆知齊襄真心為遠祖復仇?朱氏歸結為《春秋》意在惡齊襄實無與於復仇。朱氏之論辨既持之有故亦言之成理。(四)厲鶚略晚於毛奇齡名詞人厲鶚()亦撰〈齊襄公復九世讎議〉駁議九世復仇之說:《春秋經》書「紀侯大去其國」《公羊傳》以為賢齊襄復九世之讎故諱之而不書齊滅。所謂「九世之讎」者哀公烹乎周紀侯譖之。……或問其說之是非請酌而議之曰:復讎之義見于禮經者「父之清.朱元英:《左傳博議拾遺》《百部叢書集成》(臺北:藝文印書館)冊卷上頁上上。唐.楊士勛:《榖梁注疏》卷頁上。《公羊傳》「所見異辭、所聞異辭、所傳聞異辭」之言凡三見(隱元年、桓二年、哀十四年)。《春秋繁露.楚莊王》與何休《公羊解詁》皆據此言而發揮為「張三世」據亂世、昇平世、太平世之說。說可參葉國良等:《經學通論》(臺北:大安出版社)〈公羊傳概說〉第四節〈兩漢公羊學的重要理論〉。厲鶚雖非《春秋》學者但此文顯屬《春秋》學內容且其論點亦為後來《公羊》學者駁議的對象故本文亦納入討論。臺大文史哲學報讎弗與共戴天兄弟之讎不反兵」未聞有九世也。即以世讎言之止有五世不應有九世。《周官.調人》云「父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國」賈公彥《疏》云:「此經略言其不言者皆以服約之。伯叔父母姑姊妹女子子在室及兄弟子眾子一與兄弟同其祖父母曾祖父母高祖父母其孫承後皆斬衰皆與父同其不承後者祖與伯叔同曾祖高祖齊衰三月皆與從父兄弟同。……自外不見者據服為斷也。」夫據服為斷親盡則服盡服盡則讎盡故許慎作《五經異義》云:「古《周禮》說復讎之義不過五世。魯桓公為齊襄公所殺定公是桓公九世孫孔子相定公與齊侯會夾谷是不復九世之讎也。」……凡經之所云讎者皆是殺義。鄭《注》:「父者子之天。殺己之天。」紀侯但譖哀公安必懿王之受而烹之?不得云紀侯殺之也。懿王受譖而烹之則齊襄之讎應在莊王矣。天王其可讎乎?子胥入郢撻平王之墓《左氏》紀鄖公辛之言曰:「君討臣誰敢讎之?君命天也。」則《公羊》「父不受誅子復讎」之義疎矣。乃子胥不聞其辱無極之屍何有譖九世之祖而怒其無罪之遠孫哉!且齊之政始衰於哀公〈齊風.雞鳴.序〉:「刺哀公之荒淫」〈還.序〉:「刺哀公之好獵」。外禽內色未或不亡。當時于王室必有失朝覲貢獻之職者而後紀侯之譖得入之。周德雖衰哀公非不受誅。彼讎及九世云者衡以推刃之說其自相剌謬亦甚矣。紀、齊同姓國也又嘗同盟于黃前此齊師遷紀郱鄑郚三邑紀季以酅入于齊齊侯之利其地也久矣。《榖梁傳》云:「紀侯賢而齊滅之不言『滅』而曰『大去其國』者不使小人加乎君子。」董仲舒《繁露》亦云:「紀侯率一國之眾以衛九世之主襄公逐之不去求之弗予上下同心而俱死故為之大去。《春秋》賢死義且得眾心也。」〈甫田〉之詩刺襄公無禮義而求大功不修德而求諸侯是其事也。滅同姓無親也滅同盟無信也。襄公獸行而賢其復九世之讎此《公羊》之俗說鍾「故為之大去」蘇輿義證鍾哲點校:《春秋繁露義證》(北京:中華書局)作「故謂之大去」(頁)。鍾肇鵬主編:《春秋繁露校釋(校補本)》(石家莊:河北人民出版社):「『謂』周本、王本、沈本、程本、兩京本、王謨本、凌本、董箋本誤作『為』。宋本作『謂』是。」(頁)清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋元常所謂賣餅家者也。首先厲鶚亦踵承《五經異義》引古《周禮》「復讎可盡五世」之說並明確指出根據禮書「親盡則服盡」的原則「服盡」即應「讎盡」又援引孔子相魯定會齊景於夾谷事說明孔子並無「復九世之讎」的觀念。其次針對《公羊》「父不受誅子復讎可也」之說厲鶚由四方面提出質疑:一是「凡經之所云讎者皆是殺義」亦即報仇的對象為殺人者。紀侯只是進譖懿王未必接受懿王一旦接受則殺齊哀者實為懿王齊襄復仇的對象應為莊王而非紀侯。殺齊哀的既是天子然則「天王其可讎乎」天子豈能成為復仇的對象齊襄的復仇自然也就沒有正當性。再者厲鶚也引用《左傳》「君命天也」之說可知厲鶚除了主張不可對天子復仇外也主張不可對國君復仇。復次針對受不受誅的討論毛奇齡僅引《詩.還.序》為證厲鶚則兼舉〈雞鳴〉。據〈詩序〉〈還〉與〈雞鳴〉二詩皆刺齊哀「外禽內色」外則馳騁田獵內則惑於女色可知齊哀本非賢君其為天子所殺實非「不受誅」之屬則依《公羊》「父受誅子復讎推刃之道也」的主張齊襄也不能為齊哀復仇否則即淪為《公羊》所稱的「推刃之道」故評其為「自相剌謬亦甚矣」。最後厲鶚指出齊、紀同姓齊襄滅同姓是為「無親」又嘗與紀同盟滅同盟是為「無信」如此無親、無信之人即《榖梁》所稱之「小人」豈有可能因其「復仇」《春秋》即賢而褒之?厲氏之辯駁堪稱全面而周延。清.厲鶚:《樊榭山房文集》《近代中國史料叢刊.續編》(臺北:文海書局)冊卷頁上上。文中所引賈《疏》見《周禮注疏》卷頁。事見定十年《左傳》《左傳正義》卷頁上上。文長不錄。按〈雞鳴〉、〈還〉二詩刺齊哀本於毛〈序〉清人或有不同看法如姜炳璋《詩經讀序私記》(收入《歷代詩經版本叢刊》【濟南:齊魯書社景清抄本】冊頁)。文長不錄。莊四年《穀梁傳》:「紀侯大去其國。大去者不遺一人之辭也。言民之從者四年而後畢也。紀侯賢而齊侯滅之。不言『滅』而曰『大去其國』者不使小人加乎君子。」(《穀梁注疏》卷頁)臺大文史哲學報(五)徐廷垣前文一再提及將君仇提升為國仇乃《公羊》「九世復仇說」的重要基礎。單就復仇理論言此說確有其合理性卻也有自相矛盾處如定四年《公羊》云「事君猶事父也」明言事君等同事父是君仇等同父仇。毛奇齡由「三代共主無讎國」的角度指出既有共主即不應互為仇讎若許各國相仇即失「尊王」之義。徐廷垣即專由《春秋》「尊王」之旨對《公羊》之說提出嚴厲的批判:「大去」者往而不返土地人民悉委之而去也。……《公羊》謂大去者滅也。不言齊滅以齊襄復九世之仇《春秋》為賢者諱其説尤誕。據謂哀公烹於周紀侯譖之然譖者無形而烹者天子。天子烹之而讐天子之譖人是讐天子也。人臣而讐天子可乎?古人有言曰:「敵惠敵怨不在後嗣。」今藉口九世之讐滅天子婚姻之國無王甚矣!公羊子方嘖嘖賢之是崇亂而獎逆也可乎哉?按哀十四年《公羊傳》載:「君子曷為為《春秋》?」「撥亂世、反諸正莫近諸《春秋》。」若謂孔子作《春秋》意在「撥亂世、反諸正」則重振天子地位自應屬「正」的重要內涵。若然一旦同意齊襄可以「藉口九世之讐滅天子婚姻之國」即等同於目無天子何能「反諸正」?由周天子的角度批評齊襄復九世之仇為「崇亂而獎逆」誠為一針見血之論。事實上不待上舉諸位學者之質疑徐廷垣生卒年不詳蓋明末清初學者。《四庫全書總目》稱其為「國朝」人。《清史稿.藝文志一》列徐氏於萬斯大、李光地、毛奇齡、姜兆錫之後焦袁熹、張自超、方苞、惠士奇、顧棟高之前(卷頁)。《四庫全書總目》(臺北:藝文印書館景清.乾隆年【】《文淵閣》本)〈經部.春秋類〉列於毛奇齡、閻若璩之後張尚瑗、焦袁熹之前(卷)。朱彝尊()《經義考》不載徐氏書四庫館臣據此遂謂《春秋管窺》蓋成書於《經義考》之後(卷頁下)恐未必然。《四庫全書》編於之間其生卒年約略可推唯難以確知姑置於本節之末。「榮復仇」說與「尊王」之旨的矛盾另詳本文〈四〉之(三)。清.徐庭垣:《春秋管窺》(臺北:藝文印書館《四庫善本叢書.初編.經部》)卷頁下上。《公羊注疏》卷頁下上。周辰拱:《公羊墨史》(《續修四庫全書》經部冊):「襄事禰祖之心盡清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋本文伊始所引莊四年《公羊傳》已云:「有明天子則襄公得為若行乎?曰:不得也。不得則襄公曷為為之?上無天子下無方伯緣恩疾者可也。」何休注「上無天子」云:有而無益於治曰無猶《易》曰「闃其無人」。《傳》文「有明天子」云云只是說明當時無明天子並未否定周天子的存在至於何休《注》以為雖有而「無益於治」即可曰「無」又進一步否定了周天子的存在此點實乃《公羊》學者所無以反駁者因而也就未見學者針對此點提出駁議。三、支持「九世復仇說」的省察與詮釋厲鶚吸收了清人對九世復仇說的批評而撰為專文其說對清代學者討論「九世復仇說」影響重大成為支持「九世復仇說」學者所不能迴避的議題。對厲鶚之說提出全面檢討的是晚清《公羊》學者陳立()。陳立從學凌曙凌氏乃著名《公羊》學者陳立深受影響以《公羊》殿軍之姿回覆了學者的質疑皮錫瑞()《駁五經異義疏證》有關九世復仇說的見解即多承陳立立說。本節以陳立之說為主相關學者的意見為輔並對雙方論點進行省察與詮釋。(一)「語言之故不足為讐」說前述俞汝言「語言之故不足為讐」說與厲鶚「紀侯但譖哀公安必懿王之受而烹之」說近似二說都認為「進譖」不等於「手殺」。四庫館臣則不認同:《公羊》褒齊襄之復讐固為謬戾然紀侯譖齊哀公於周至於見烹則實有其事汝言乃謂「語言之故不足為仇」亦不甚可解。《總目》的質疑亦屬合理齊哀固然暴虐荒淫但推原其所以遭天子烹殺實矣而非所以事周天子何也?哀公烹乎周紀侯譖之實天子殺之也天子殺之誰懟乎?」(卷上頁上)亦就尊王的角度質疑九世復仇說的合理性。《公羊注疏》卷頁下。著有《春秋公羊問答》、《春秋公羊禮疏》等。清.紀昀、永瑢等:《春秋四傳糾正.總目》《欽定四庫全書總目》卷頁。臺大文史哲學報出紀侯之進言。陳立《公羊義疏》更進一步申論:哀公荒淫天子討之義也。設非紀侯之譖安必懿王討之?討之而烹之能令子孫之不讎乎?子孫不敢讎天子因讎其所由正子孫私恩之正也。齊哀可受周王之誅不必受紀侯之譖復讎于紀正得「推刃」之義何有剌謬乎?服盡則讎盡則尤厲氏之謬說也。厲鶚、陳立等都認為天子不能成為復仇的對象所不同者厲鶚僅說天王不可讎四庫館臣與陳立則由為人子孫的立場設想而許其「讎其所由」。說雖較合人情但若真要「讎其所由」最終仍須歸結於齊哀本身:齊哀因荒淫暴虐而為天子所誅討實乃理之宜然。陳立之說雖合「私恩」而不合「公義」焉得稱「正」?典籍所見為惡之人若有冤屈其子孫為其復仇仍稱義舉至於不義之人仍得為己復仇者則僅見於較乏理性的鬼靈復仇。至於推刃之義《公羊》云:「父不受誅子復讎可也父受誅子復讎推刃之道也。」可見復仇僅限於「父不受誅」的情況既然同意齊哀因荒淫暴虐而為天子所討為「義」即屬「受誅」齊襄也就失去復仇的正當性。(二)「賢齊襄公之能復讐也故諱之」說反對「九世復仇說」的學者大都敘列齊襄荒淫、殘滅同姓等諸多罪狀表明其不足稱賢不應受庇於「《春秋》為賢者諱」之說。關乎此孔廣森的回應是:襄公他事不足賢獨復讐之心有取焉故為之諱惡以成其善。俗儒疑於襄公利紀不得為賢此未明諱之所設也。假令襄公不貪土地醇乎令德更復何諱?唯賢其復讐而又病其利紀是以存其可法沒其不可法而假以為後世法耳。陳立於援引孔說後又補充說:陳立:《公羊義疏》《清經解續編》(臺北:復興書局景清.光緒十四年【】王先謙《南菁書院》本)冊卷頁上。又稍長於陳立的龔自珍也有類似說法:「凡臣民不得仇天子得仇天子之臣不得仇天子執法之臣得仇天子之譖臣齊襄公是也。」(《春秋決事比》《清經解續編》冊卷頁上)其詳可參拙撰:〈先秦至唐代鬼靈復仇事例的省察與詮釋〉《文與哲》期()〈四〉之(二、鬼靈的復仇對象)。清.孔廣森:《春秋公羊通義》《清經解》冊卷頁。清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋《論語.述而篇》:「與其潔也不保其往也」戴氏《注》云:「君子善善從長惡惡從短。諸侯卿大夫行多過惡而有一節可以立法《春秋》所不遺。」此其義與?孔廣森承認「襄公他事不足賢」「獨復讐之心有取焉故為之諱惡以成其善」因而質疑俗儒「未明諱之所設」。按前舉反對九世復仇說的學者或多或少都已點出齊襄所圖實在紀地其意即在證明齊襄之滅紀動機不在復仇既無「復仇之心」則何可取之有?《論語.述而》載:互鄉難與言童子見門人惑。子曰:「與其進也不與其退也。唯何甚!人絜己以進與其絜也不保其往也。」「與其絜也不保其往」的前提是肯定對方有確切的善行齊襄之滅紀乃在利地而不在復仇實不知其「有一節可以立法」之「一節」究竟何在?可見陳立援引〈述而〉以證實屬曲說。至於「假令襄公不貪土地醇乎令德更何所諱」又屬不然。滅國為大惡何況所滅者乃天子姻親且為同姓之國?正因齊襄有滅同姓之惡若其動機純為復仇因而為之諱尚屬可能此一可能的前提是《春秋》誠有「榮復仇」之意旨但此恐僅為《公羊》一家之言若其動機本不在復仇而在利人土地不但不應為之諱反應大「惡」之如《穀梁傳》所言。陳立亦承認齊襄無復仇之心但又謂:《春秋》為張義之書非紀事之書。齊襄利紀土地自不言言。《春秋》因其託名復讎即以復讎予之予復讎非予齊襄也明父祖之讎不可一日忘以此坊民猶有反顏之讎者。稽康為晉文所害稽紹死難於晉惠君子責其忠而不孝矣。《公羊義疏》卷頁上。清.高士奇《左傳紀事本末》(北京:中華書局)進而由齊、紀地理形勢論證利紀之因:「按《輿地志》齊都臨淄在今青州。古紀城在今壽光。壽光距青州七十里則《春秋》時紀與齊相去直數十里閒所謂臥榻之地不容他人安枕者也。始焉託復讎之孝以攫之中焉假存紀之仁終焉竊葬伯姬之義以文飾之當時號齊襄為小伯亦狡矣哉!謂其真能復九世之讐吾不知也。」(頁)前賢類似之論甚夥限於篇幅茲僅以高士奇說為代表餘不繁引。宋.邢昺:《論語注疏》卷頁上。說詳本文之〈四〉。《穀梁》傳文已見注。《公羊義疏》卷頁下上。臺大文史哲學報陳立開宗明義謂「《春秋》為張義之書非紀事之書」承認齊襄之不賢與利紀之土地皆屬事實但《春秋》既在「張義」則所表彰者乃齊襄之復仇而非齊襄本人故論證齊襄之不賢與利紀之土地實無礙於齊襄以復仇為名。按此說涉及兩個面向:反對九世復仇說的學者之所以力辨齊襄之不賢與利紀之土地乃因《公羊傳》云:「為襄公諱也。《春秋》為賢諱。何賢乎襄公?復讎也。」明白指出為齊襄諱乃緣於「《春秋》為賢諱」且因「復讎」而為賢。由「張義」的角度言固可迴避齊襄不賢的事實但既承認齊襄非賢便與《公羊》認為「《春秋》為賢者諱」之立場不合。再者「《春秋》為張義之書非紀事之書」之說就復仇事例而言亦不盡確切魯定十四年吳、越檇李之役吳王闔廬傷趾而亡《左傳》載其子夫差之反應云:使人立於庭茍出入必謂己曰:「夫差!而忘越王之殺而父乎?」則對曰:「唯不敢忘!」三年乃報越。闔廬於夫差既為君、又為父夫差為君父復仇之心志何其誠篤最終也成功復仇。《左傳》對《春秋》不書吳入越之事的解釋是「吳入越不書吳不告慶越不告敗也」。此事孔子及身聞之若《春秋》確為孔子所修而又確為「張義之書」何以經文卻無片言隻語述及此一復仇事例?「不告則不書」乃「國史」記事原則。若《春秋》亦「不告即不書」則何異史書?何由得見孔子「筆削」之跡?若如陳立「《春秋》為張義之書」之論且以復仇為榮則《春秋》於此似不宜初無任何「張義」之言。由此可見《春秋》所張之「義」是否包括「復仇」實有商榷餘地。至於《春秋》是否「因其託名復讎即以復讎予之」?筆者亦以為不然:首先若謂聖人務求託復仇以張義特《春秋》中無一可託之事例遂不得已而託諸「託名復仇」者。此說蓋亦不然。莊十三年齊滅遂莊十七年《經》「夏齊人殲于遂」《左傳》記此事云:此說實踵承董仲舒《春秋繁露》另皮錫瑞亦曾援此為說見《師伏堂春秋講義》《續修四庫全書》經部冊卷上頁上上。《左傳正義》卷頁。《左傳正義》卷頁上。《論語》不見孔子對復仇的明確態度僅〈憲問〉載:「或曰:『以德報怨何如?』子曰:『何以報德?以直報怨以德報德。』」(《論語注疏》卷頁下)關於孔子的復仇觀可參拙撰:〈復仇觀的省察與詮釋以《春秋》三傳為重心〉〈二〉之(一)。《左傳正義》卷頁下。「殲」《公羊》作「瀸」。清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋夏遂因氏、頜氏、工婁氏、須遂氏饗齊戍醉而殺之。《公羊》云:瀸者何?瀸積也眾殺戍者也。二傳所敘近同正如焦袁熹所云:齊滅遂而以兵守之慮其為變也至是四年矣。遂之因氏、頜氏、工婁氏、須遂氏饗戍者醉而殺之齊人殲焉。嗚呼遂之為國微矣!國既滅則其君亦亡矣顧以煨燼遺餘而能為此殄殲乃讐之譽。既伸其志視死如歸(原注:齊必殺之故云爾)雖勢微力綿萬萬不能興復宗社以比於少康之遺臣靡然以視夫豫子之三擊仇人之衣而自謂足以報國士之知於地下者豈不為尤賢乎哉!嗚呼自古皆有死民無信不立遂雖亡有不亡者存也。《春秋》書「齊人殲於遂」所以深嘉遂人之義非直為怒蛙之式而亦使當世莫大諸侯暴寡凌弱者小知懼也。遂之所殺者於全齊九牛一毛耳而書辭若此者為遂人增氣也如曰「齊人竟殲於遂矣」快之也。就事件言遂為齊所滅君死國亡遂國諸氏不計身命殲殺齊戍既屬為君復仇也是標準的為國復仇更屬何休所謂之「復讎以死敗為榮」實為「張義」張大復仇之義的最佳範例。《春秋》經殲/瀸字僅此一見若如焦氏所言則《春秋》確有「深嘉遂人」之意是《春秋》確有可託復仇之義之事例何以不託諸遂人而必託之於聲名狼藉的齊襄公?其次《論語.子路》載:子路曰:「衛君待子而為政子將奚先?」子曰:「必也正名乎!……名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不興禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必《左傳正義》卷頁上。《公羊注疏》卷頁下上。何休《注》:「齊人滅遂遂民不安欲去齊強戍之。遂人共以藥投其所飲食水中多殺之。」(頁上)《公羊》之敘事與《左傳》雖互有詳略其述遂人殲殺齊戍則屬一致。清.焦袁熹:《春秋闕如編》(臺大圖書館藏清.嘉慶十二年【】世春堂刊本)卷頁。莊存與《春秋正辭》:「王法殺人者死志乎殺則重以智計殺人則彌重。遂人饗齊戍醉而殺之。殺之重者也而以齊人自殲為文義遂之人而以為無罪也。」(《續修四庫全書》經部冊卷頁上)亦以經文為「義遂人」。臺大文史哲學報可言也言之必可行也。君子於其言無所苟而已矣!」春秋時代正是《孟子》所謂「世衰道微邪說暴行有作臣弒其君者有之子弒其父者有之」的時代君臣、父子名分不彰篡逆、弒殺時有所作故齊景問政孔子答以「君君、臣臣、父父、子子」答子路之語更嚴正指明「名不正則言不順」、「君子於其言無所苟而已矣」特意強調名正言順、無所苟且。若齊襄真心復仇聖人因而諱其滅國之罪尚屬可能惜齊襄本無復仇之心聖人若僅因其「託名復仇」而遂予褒揚則似昧於事理太甚恐非《春秋》之褒貶深意。再次由於《公羊》論述齊襄乃在「上無天子、下無方伯」的情況下主張「緣恩疾者」可以復仇亦即齊哀與齊襄世次雖遠若齊襄對齊哀真懷親恩之心對其遭譖被殺感到痛心仍可據以復仇。學者因而又指出《春秋》書「紀侯大去其國」目的實在藉齊襄能為遠祖復仇譏刺魯莊之不能為父復仇如陳立引包慎言之說即云:包氏慎言云:「齊襄莊公弒父之讎也。《春秋》之大齊襄刺魯莊也。齊襄不忘遠祖之讎而魯莊忘其父之讎而為之主婚與之會狩焉。會聚必稱先君齊、紀無說焉齊、魯得有說乎?襄公之卜滅紀曰:『師喪分焉寡人死之不為不吉也』莊公果有不共戴天之志即上無所訴、下無所控而以死喪決之則襄公之殺不待無知矣。紀之滅不曰『滅』曰『大去』《榖梁》云『不使小人加乎君子』正言也。《公羊》曰『為襄公諱』婉辭也。言以復讎滅人國君子不以滅國坐之文見於此而義起於彼。上不畏天子之誅下不畏方伯之討而覥顏事讎責莊公不以先君之恥為恥自絕於國也。《傳》曰:『有明天子則襄公得為若行乎?曰:不得也。不得則襄公曷為為云?上無天子下無方伯緣恩疾者可也。』九世之祖其恩疾何如?其父讎未討書葬為內量力。不責人為莊公量而莊公安然自量如莊公為不子矣。故因假襄公以譏之所謂習其讀、問其傳而不知己之有罪耳。」《論語注疏》卷頁。《孟子.滕文公.下》《孟子注疏》卷下頁。《論語.顏淵》《論語注疏》卷頁。《公羊義疏》卷頁下上。包慎言今日僅見之《春秋》著作為《春秋公羊傳曆譜》該書不見本段文字未詳陳立所據。又包慎言引《公羊》文「曷清代學者《春秋》與三《傳》復仇觀的省察與詮釋包氏認為齊襄未必賢而《春秋》賢之者意在譏刺魯莊不能復仇迴避了是否賢齊襄的爭議立論堪稱巧妙。但「文見於此而義起於彼」究係學者一己之感發抑《春秋》實有的體例則猶待商榷未必無疑況且莊四年《春秋》「公及齊人狩于郜」《公羊傳》云:「前此者有事矣後此者有事矣則曷為獨於此焉譏?」「於讎者將壹譏而已故擇其重者而譏焉。」此即《公羊》學者主張《春秋》有「壹譏」之例。若如其言則魯莊既於「狩于郜」遭譏自不應又因齊襄之事而致譏否則兩度受譏便不符合「壹譏」之例。綜上可見「賢齊襄公之能復仇故諱之」之說理據不夠充分恐難令人信服。(三)「親盡則服盡服盡則仇盡」說本文〈二〉之(四)已述介厲鶚論證「親盡則服盡服盡則仇盡」之說。陳立對厲氏提出的原則先引孔廣森之說復引《三國志》加以駁論:《通義》云:「黃道周曰:『九世而猶可況於三年之內乎?故公羊子善於立言者也。』」《後漢書.袁紹傳》:「若齊襄報九世之讎、士匄卒荀偃之事是故《春秋》美其文君子大其信。」黃道周之意乃藉嘉許齊襄九世猶能復仇譏刺魯莊之不能復仇唯未清楚說明為何九世仍可復仇。至於陳立所引《漢書.袁紹傳》云云僅是劉表上書勸諫袁譚之文蓋臨文修辭而已未必即主張「九世復仇」之說。況且託名復仇名實不符君子未必「大其信」。所謂「君子」毋寧只是《公羊》學者一廂情願之辭而已。陳立應亦清楚此說不足以服人故又另據傳文「國君以國為體諸侯世故國君為一體也」之說續作回應:《禮.喪服傳》云:「大夫及學士則知尊祖矣。諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出國君以國體為重自大祖而下皆一體也。《通義》云:「大夫士之義不得世故〈喪服傳〉云:『父子一體也昆為為云」「云」乃「之」之訛。文已見頁。《公羊注疏》卷頁上。《公羊義疏》卷頁上。

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