_孔子的真精神_系列之十尽其性_俟其命_儒家性命之道与死亡哲学_徐晋如

128 社会科学论坛 2012/1 尽其性，俟其命 ——儒家性命之道与死亡哲学 “孔子的真精神”系列之十 【作者简介】徐晋如，深圳大学文学院副教授，主要从事政治儒学、诗词写作学、古典诗词文献学及 京剧学研究。 法国哲学家加缪在他的名著《西西弗的神话》中开宗明义地指出：“真正 严肃的哲学问题只有一个：自杀。判断生活是否值得经历，这本身就是在回 答哲学的根本问题。其他问题——诸如世界有三个领域，精神有九种或十二 种范畴——都是次要的，不过是些游戏而已。”他举例说，伽利略因为生存 原因放弃日心说的主张无可厚非，因为“地球或太阳哪一个围绕着另一个 转，从根本上讲是无关紧要的”，不值得为这个所谓的“真理”遭受火刑[1]。在 一切哲学问题中，首先需要回答的就是生命的意义何在的问题。这个问题 在儒家那儿有一个专门的术语：性命。 今人习惯上把性命二字连用为一词，殊乖本源。盖性与命为截然不同之二 事。性者生也，古书中初无“性”字，生即是性，性即是生。人受父母精血而生，生 而有之的禀赋即谓之性。此性何从生出？天命使之如此。命的本义，是使令的意 思。《中庸》劈头即曰“天命之谓性”，郭店楚简《性自命出》云“性自命出，命自天 降”[2]，皆谓性是天所命使之然。由“命者，使也”又引申出主宰之义，由主宰之义 又引申出命运之义，故命、天命，皆指人一生之遭际阅历祸福吉凶而言，儒家谓 之命，佛家谓之果报。人之命，不外生死寿夭与贫富穷达二途，对生死寿夭与贫 富穷达的态度怎样，选择什么样的行动（如临难苟免还是舍生取义、临财苟得 还是举头三尺有神明），体现出一个人品格的高低、生命价值的高下。面对生死 寿夭与贫富穷达做出选择，就是用实践回答生命意义何在的问题。 生死寿夭与贫富穷达，即是“命”的全部含义。处生死之道，子夏说得最 □徐晋如 学人随笔 129 尽其性， 俟其命 斩截：“死生有命，富贵在天。”（《颜渊》）孟子则云：“夭寿不贰，修身以俟之， 所以立命也。”（《尽心上》）处穷达之道，孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。” （《卫灵公》）又曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱， 是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《里仁》）《中庸》曰：“上不怨天，下 不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”孟子曰：“穷则独善其身，达 则兼济天下。”（《尽心上》）要之，人的生死夭寿，贫富穷达非人力所能强，纵 有管乐之才，伊吕之志，不得其时，亦只能如孔子一般累累如丧家之犬，故君 子只能修身以待其命。身即是性，修身全在能尽其性，尽其性，是让自己的性 情自由成长，终至人格完全之意。《中庸》云：“唯天下之至诚，为能尽其性，能 尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞 天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”孔门之徒，修身洁己， 固然是希望得遇圣主明时，成兼济天下的事业，然君子不得其时，亦当慎独 有守，以人生实践彰显生命的庄严与崇高。《中庸》以能尽其性者终能与天地 参，即是说能尽其性，乃可以在精神世界与天地同寿。《左传》以立德、立功、 立言为三不朽，立德之道，在能尽其性。譬如颜回生于贫贱之家，箪食瓢饮， 居陋巷，而不改其乐，不幸蚤死，然孔子称其贤，其原因便在于颜回活着的每 一天，都活出了生命的庄严、生命的崇高，他代 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 着人类脱离动物本能，通向 神性的努力。又如天不假伯牛以年，身患麻风而夭，孔子从窗户里拉着他的 手，感叹说：“亡之，命矣乎！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”其命如 此，固非人力所能转移，然既能尽其性，已无忝孔门贤弟子之列。故孔门性命 学说只是“尽其性，俟其命”六字，人生意义，亦全在此六字之中。 一旦明性命之学，则处险境安之如夷： 《伊川学案》 贬涪州，渡江中流，船几覆，舟中人皆号哭，先生独正襟安坐如常。已而及 岸，同舟有父老问曰：“当船危时，君独无怖色，何也？”曰：“心存诚敬尔！”父老 曰：“心存诚敬固善，然不若无心。”先生欲与之言，父老径去不顾[3]。 视死亡如坦途： 《伊川学案》 大观元年九月庚午，卒于家，年七十五。疾革，门人进曰：“先生平时所学， 正今日要用。”先生曰：“道着用便不是。”[4] 130 社会科学论坛 2012/1 程颐同舟父老言心存诚敬不若无心，是禅释之言，寂灭之旨。人非草木，孰 能无情？真正修炼到无心寂灭之境，则人已成非人，又何足论哉？当生死关 头，顺命处之，不肯苟延残喘，不肯失其庄严诚敬之心，且明言学问讲到有 用没有便不是学问，这是何等的精神境界？这是何等庄严崇高的气象？程颐 对性命之学的践行之彻底，令人高山仰止，景行行止。 另一位宋儒张横渠曾给他书房两边的窗户做了铭文，东曰“砭愚”，西 曰“订顽”，程颐认为不如叫“东铭”“西铭”。《西铭》旨意纯粹广大，是彻悟性 命之言。据朱熹说，程门专以《西铭》开示学者。此文又收入《正蒙》，成为《乾 称篇》的一部分。其辞曰： 乾称父，坤称母，予兹藐焉乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾 其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高 年，所以长其长，慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾， 惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎 孝者也。违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形惟肖者也。知化则善述其 事，穷神则善继其志，不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾 养；育英才，颖封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其 恭也；体其受而归全者，参乎；勇於从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之 生也；贫贱忧戚，庸玉汝於成也。存吾顺事，没吾宁也[5]。 《西铭》是“尽其性，俟其命”的最好解释，首之以庄严诚敬，继之以民胞物与， 终以存顺没宁，生命不在乎修短，全在乎是否能尽其性，与天地参。“富贵福 泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝於成也。存吾顺事，没吾宁也”。是说君 子当以修身尽性成己成人为务，富贵贫贱，忧戚福泽，一听天命，活着时尽 好本分，面对死亡，无忧无惧，庄严平正。性命之旨，即是儒家的死亡哲学。 “命”还有一个近义词：“时”。郭店楚简保存的儒家文献《穷达以时》这样说： 有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣。有其人，无其世，虽贤 弗行矣。苟有其世，何难之有哉？舜耕于历山，陶埏于河浒，立而为天子，遇 尧也。邵繇衣枲盖，冒绖蒙 ，释板筑而佐天子，遇武丁也。吕望为臧棘津， 战监门来地，行年七十而屠牛于朝歌，举而为天子师，遇周文也。管夷吾拘 繇束缚，释械柙而为诸侯相，遇齐桓也。百里转鬻五羊，为伯牧牛，释板 而 为朝卿，遇秦穆。 学人随笔 131 尽其性， 俟其命 孙叔三射恒思少司马，出而为令尹，遇楚庄也，初韬晦，后名扬，非其德 加。子胥前多功，后戮死，非其智衰也。骥厄张山，骐塞于邵来，非无体状也，穷 四海，致千里，遇造故也。遇不遇，天也。动非为达也，故穷而不怨。隐非为名 也，故莫之知而不吝。芝兰生于幽谷，非以无人嗅而不芳。无茖菫，逾宝山，在 不为开，非以其善负己也。穷达以时，德行一也。誉毁在旁，听之弋母。缁白不 釐，穷达以时。幽明不再，故君子敦于反己[6]。 此文不长，但深得孔门性命之旨。首句“有天有人，天人有分”，天者命也，人 者性也，命与性有分，然后可以知性命之道。该文第一段列举古之贤者，既 已修身成己，只要遇圣主明时，闻达匪难；第二段从孙叔、伍员的出处，良马 与劣马不同的遭际入手，生发议论，指出遇不遇圣主明时，是天命之事，人 但能修身成己，尽己之性，即可俯仰自足；穷还是达，原是自家无法控制的 事，当莫仰莫求，如此则穷而不怨，莫之知而不吝。文章最后说，“穷达以时， 德行一也”，不论天命如何，活出生命的庄严、生命的崇高，本身就是生命的 意义和价值所在。 性命之学，本来就是这样简明切要，然清儒刘宝楠强分命为德命禄命， 反失之穿凿。德命禄命，见于氏著《论语正义》卷二： “天命”者，《说文》云：“命，使也。”言天使己如此也。《书·召诰》云：“今天 其命哲，命吉凶，命历年。”哲与愚对，是生质之异，而皆可以为善，则德命也。 吉凶、历年，则禄命也。君子修其德命，自能安处禄命[7]。 按照刘宝楠的说法，德命有类于命宫命格，是先天的，禄命有类福缘果报， 是后天的。香港学者苏文擢先生解释说，德命是“上天之使命，无可抗拒，当 死而后已，全力完成”，禄命是“上天之赐赠，一则主权在天，不可强求；一则 受之在我，可以拒绝安排”[8]。其实，天之所使所命，正是一个性字，言德命 禄命之分，恐失圣人本意，不如直接以性命并举。 刘宝楠既分命为德命禄命，又征引《韩诗外传》与《董仲舒传》，论述仁、 义、礼、智及顺善之心皆天之所生，人受天之所命，当明白“天地之性，人为 贵”的道理，人为万物灵长，人性较万物皆为庄严，故安仁处善，遵道循理是 上天所命，必须遵守： 《韩诗外传》：“子曰：‘不知命，无以君子。’”言天之所生，皆有仁、义、礼、 智顺善之心，不知天之所以命生，则无仁、义、礼、智顺善之心，谓之小人。《汉 132 社会科学论坛 2012/1 书·董仲舒传》：“对策曰：‘天令之谓命。人受命于天，固超然异于群生，贵于物 也。故曰：‘天地之性，人为贵。’明于天性，知自贵于物，然后知仁、义、礼、智， 安处善，乐循理，谓之君子。故孔子曰：‘不知命，无以为君子。’此之谓也。”[9] 此说以仁义礼智为先验的、不容置疑的，难以服人，不如明儒王廷相《性辩》 说得亲切畅明： “敢问何谓人性皆善？” 曰：“善固性也，恶亦人心所出，非有二本。善者足以治世，恶者足以乱。 圣人惧世纪弛而民循其恶也，乃取其性之足以治世者而定之，曰仁义中正， 而立教焉，使天下后世由是而行则为善，畔于此则为恶。出乎心而发乎情， 其道一而已矣。”[10] 可知仁义礼智、仁义中正都是假定之物，不重“性”本而徒言仁义，仁义礼智 诸后起假定之物皆无所依托，最终都只能被统治者所利用，成为箝制人口 的工具，只能培养出满口仁义道德，一肚子利欲热肠的伪君子。明李贽于 《论语·季氏》“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不 知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言’”。下评曰： “天命之谓性。”“大人”尽“性”之人。“圣人”之言，尽“性”之方。今之讲心 学者，畏耶，狎耶，侮耶？自考之[11]。 此言良可思也。用今天的话来讲，唯能“尽性”——自由地成长、自由地发展， 才能成为“大人”，圣人的话，要教人的不过就是自由地成长、自由地发展， 去“性”而空言良知良能，都是在给人套上枷锁而已。 附论：夫子之言性与天道即性命说 孔门的高弟子贡说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不 可得而闻也。”（《论语·公冶长》）程颐认为这是“子贡闻夫子之至论而叹美 之言”，朱熹解释说：“文章，德之见乎外者，威仪文辞皆是也。性者，人所受 之天理；天道者，天理自然之本体，其实一理也。言夫子之文章，日见乎外， 固学者所共闻；至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门 教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。”[12] 性与天道，固然是孔子所 学人随笔 133 尽其性， 俟其命 罕言的概念，但并非如今天一些学者所论，孔子不关心形而上学的问题，恰 恰相反，孔子把性与天道看作是只能向最优秀的弟子密传的问题，其在孔 门学术中之重要性，不言而喻。 必须指出的是，朱子对性与天道的理解与我不同。他是把性解作性理， 天道则是自然之理，我则认为，此处天道即天命，性与天道，即性命之学，是 关于人生的意义、灵魂的归宿的学说。孔子有教无类，自行束脩之上，未尝 无诲，但孔门四科德行、言语、政事、文学均偏于实用，至于性命之说，却是 通向信仰的学问，一旦豁然贯通，可以彻悟生死，从心所欲，贫富穷通，不易 其志，而世间大多数人，并无追寻人生终极的需要，故孔门弟子中，有才美 似子贡者始得闻之。 我说性与天道即性与天命，本来只是自行参悟所得，然偶检《后汉 书·桓谭传》，所引桓谭拜议郎给事中时上疏，明有“天道性命圣人所难言也， 自子贡以下，不得而闻，况后世浅儒，能通之乎”之语，显然桓谭是把性与天 道作性命解。这还不算，钱大昕《潜研堂文集·答问》云： 经典言天道者，皆以吉凶祸福言。《易》“天道亏盈而益谦”、《春秋传》“天 道多在西北”“天道远，人道迩”“吾非瞽史，焉知天道”“灶焉知天道”、《古文尚 书》“满招损，谦受益，时乃天道”“天道福善祸盈”、《史记》“天道无亲，常与善 人”，皆此道也。郑康成注《论语》云“天道，七政变动之占”，与《易》《春秋》义同。 孟子云：“圣人之于天道也，亦谓吉凶阴阳之道。”圣人有不知，故曰命也。否则 性与天道又何别焉 ？[13] 其论天道即是天命，远溯东汉经学大师郑玄之说，确然不移（郑玄注见 《桓谭传》注引）。可知性命之学，乃孔子内圣之旨归、修身之极诣，唯有禀赋最 好、最得师授之精的学生方能获得传授。孔子曰：“不知命，无以君子。”知性命 之奥，明生死之际，始能成一真正的君子，真正升孔子之堂，入孔子之室。 注释： [1] 加　缪：《西西弗的神话》第3页，杜小真译，广西师范大学出版社2002年版。 [2][6] 李　零：《郭店楚简校读记》（增订本）第136、111页，中国人民大学出版社2007年版。 [3][4][5] 沈善洪主编：《黄宗羲全集》（第三册）第772、710、796页，浙江古籍出版社1992年版。 [7][9] 刘宝楠：《论语正义》第44页，中华书局1990年版。 [8] 苏文擢：《儒学论稿》第6页，香港邃加室2002年版。 [10]《王廷相集》第609页，中华书局1989年版。 [11] 李　贽：《四书评》第142页，上海人民出版社1975年版。 [12] 朱　熹：《四书章句集注》第79页，中华书局1983年版。 [13]《清经解》（第三册）第316页，上海书店1988年版。