六祖坛经讲记 达观法师讲解,无念斋整理 (1-15集)

按: 在Iask上成功下载了以下为从网络上下载的达观法师《六祖坛经》讲记的第(二)至第(四)部分, 唯缺第(一)部分 ,故从网络上下载了97集版本的第1-15集,编辑成第(一)部分,权作参考. 在此,感谢本文的原作者:达观法师和无念斋的辛勤劳动. 本文档仅仅是转载一下,为了同道的阅读方便,如果侵犯了作者的版权,请联系本人,以便及时删除.------changbaike 　　六祖坛经讲记 第1集 　　释达观讲 　　无念斋 整理 　　六祖坛经讲记（1） 　　我出生于大陆，几个月前，非常有幸地接触到佛教。因为看不懂佛经，刚好下载到台湾达观法师《金刚经》的录音讲座。才听了几句，就被吸引进去了。 　　法师未出家前从事教育训练及谘商辅导等工作，可谓是对世间法甚为透彻。之后便开始教儒家、老庄、周易等思想，与中国诸子百家结下不解之缘。有一天，他读到佛经，便深受感动，将心中对于生命意义与何去何从等疑惑，于经典里找到答案；从此不但陶醉在浩瀚佛法大海中，并且发心要世世弘扬佛法，进而舍亲割爱出家。 　　达观法师上课时，常用一种既轻松、又深刻的方式引导学生，譬喻不断，深入浅出，不仅讲解佛法，也以种种方便为大家分析生活所遇到的大小事，他最终的目的是要触及我们的“心”！因为佛法终是要从心、性下手。如果不从心、性下手，就是外道论断。 　　我平时只要有空就戴着个耳机，听达观法师的课，几个月来，《金刚经》、《六祖坛经》、《法华经》、《涅槃经》…一一听下来，在为达观法师的智慧与慈悲所折服的同时，更使对我诸佛菩萨的大智慧与大慈悲五体投地。近日来，开始重听达观法师的《六祖坛经》，并认真地做笔录，以便之后慢慢地再回味他所说的每一句法义及正确的概念，对应到我的现实生命中去。我想，只要持之以恒地反思、改过、思惟法义，按照伟大的佛陀思想去做，人生一定不会再有遗憾。 　　因为做了笔记，就贴出来和朋友分享，因为佛法并不是一种形式上的宗教，它所追寻的是真理。希望有心追求真理的朋友，能够和我一样幸运地接受这一份礼物。因为，佛法真的改变了我的人生，而它将继续影响我，生生世世，我深深被佛法所感动和倾倒。 　　以下是达观法师讲课的内容，我大略地 记录 混凝土 养护记录下载土方回填监理旁站记录免费下载集备记录下载集备记录下载集备记录下载 下来。 　　前言︰ 　　无论我上什么课，只有一个重点，就是希望你们每个人好好地认识自己。 　　我们都是凡夫，难免有所求，建议你第一求心安理得，第二求问心无愧，这才是正确的。如果求其他的东西，你所求到的无论是好的坏的，名或利都会变化。 　　我们今天要学的是智慧。很多事情你自己一刚开始，要把它想清楚。 　　我先跟大家讲几个概念，如果没有建立它，你可能变成 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf 呆子、佛呆子。今天有的人是为了听我的课而来的，有的是为了听这本经而来的，但是不管是为人或为法而来，你真的不要弄错，你应该要为你自己而来！为什么呢？我过去在图书馆或文化中心上课，会在那里听课的都是知识份子。直到我课上到半年后，他们才有很深的感慨。如果你想把佛法搞懂，那就错了；是你应该把自己弄个清楚明白，而不是研究佛法是什么。如果你一直想把佛法整体了解，你一定会变成学术研究。同理可证，你不是要了解《易经》、《道德经》、《金刚经》，你知道它们是什么，却不知道你自己是什么，这样是本末倒置。你们要把你们喜好的经典的概念都丢掉，你有没有宗教信仰的概念也应该丢掉！ 　　任何人的潜意识里都是喜欢自由，不喜欢被一个圈圈所绑。既然喜欢自由，那你会说：「师父为什么穿这件袈裟？」你以为我被这件所绑吗？那你就误会了。我们要的不是外在的自由，而是心的自由。一有事就想逃避，你想逃到哪里去？当你的心自由时，无论你处在任何的时空你都会很自在。 　　有个学生，差不多三十几岁，午休时在公司看佛经。有人走过来说：「年轻人干嘛看这种书？」请问，这种书应该是几岁看的？但是这学生就是不回答。人大概分两种，一种会解释给他听，另一种不回答。不回答一般是因为不会解释；解释的通常也都不圆满。那你说怎么办？你要察觉你的潜意识，当你不回答时并不等于认同别人，还可能在潜意识中瞧不起别人，因为你有学你知道，他没有学他不知道，事实上是平等。但是你如何让他去知道？不然大家都停留在一种概念：他不认为他不知道，他误以为他知道。 　　我做一个简单的比喻：之前没有学过佛法的举手。请教你，《六祖坛经》之前读过吗？从来没有读过经典？你本身就是一本经典。你是不是有听过人这样讲：「学这个没有用啦！」以后遇到这个事情，只要做一件事情就好。好，你眼睛先闭着，来，眼睛张开，我请问一下，我手里面握什么？不知道。好，这是不是正确的回答？应该是啦，《论语》说「知之为知之，不知为不知。」不知道说不知道就是知道呀！那你说怎么办？想知道的方式就是把它打开，那你就知道了。 　　《六祖坛经》在谈什么？不知道呀！那打开不就知道了。你知道我在譬喻什么？你又不了解佛法，你为什么说学佛的是迷信。谁迷信？你自己才迷信，你不了解就妄下定论说是迷信。 　　我用譬喻你能察觉有些概念是错误的，但在人生的过程中，你还是很主观的。甚至前人留下来的话，不一定是对，但你也常常在讲。比如：「君子报仇，三年不晚。」这句话有没有语病？一个时时刻刻想复仇的人可以叫做君子吗？所以这句话一开始就错了，应该是「小人报仇，从来不晚。」君子就不报仇，那才叫君子。 　　我今天在上课之前就跟大家分析一个很简单的概念：请你不要掉入经典的陷阱。你是来了解你自己的，你有没有宗教信仰不要紧，宗：万变不离其宗，这个宗是宗旨，是一种根本，你的根本在哪里？就在你的心；教就是教导，宗教就是教导你了解你自己的心。这样你今天来读这本经典，你就很清楚，你今天是为你自己而来的，是为真理、智慧、快乐自在的人生而来的。这是你的人生，你要彻彻底底地把它了解。 　　过去我会先教《论语》，再教《易经》、《道德经》，然后再教《六祖坛经》，现在直接教《六祖坛经》。《六祖坛经》你说简单它简单，说它很深它很深。你有可能说它是一个宗派，佛教有很多宗派，很多人就是把《六祖坛经》定为禅宗，很多人都不敢碰，认为是上等根器的人才可以学禅。你不要一刚开始就比高下，否则你一开始就否认你自己了。《金刚经》说诸法平等，无有高下，你不要在平等当中生起不平等。 　　我常常看到有人说自己业障深重、程度不好，不敢学经典。我说你那里毕业？他说他国小毕业，我说你就比六祖程度好。他又说六祖已经修很久了，我没有修。我说我看你也修很久了，我一直鼓励他，他却一直在反驳。为什么要这样呢？成功的人不说失败的话，明理的人不说不明理的话，平常见你说什么话就知道你是个什么样的人，你不要不断地打压自己，也打压别人。所以我们看六祖，他是一个最平易近人的人。你不需要认为你是个怎么样的人，要先把过去的资历、经验都忘掉。 　　六祖这个人已经成就给我们看，红卫兵在文革时破坏寺庙，但他们进入曹溪、南华寺，看到六祖肉身菩萨就是不敢动。所以我们讲的不是理论，而是真有这个人，你随时可以去 证明 住所证明下载场所使用证明下载诊断证明下载住所证明下载爱问住所证明下载爱问 ，有这样一个人，按照这样的理论成就给你看，是有凭有据的。 　　我们所读的佛经都是外来文化。如果讲我们自己的文化，简单这么讲，我们自己的第一本佛经，首推《六祖坛经》，跟我们最亲切的。他虽然不是外来文化，但它是有传承的。用这本经切入，如果懂了，所有的经典都可以通。我们常讲一窍通，窍窍通。如果这本懂了，诸子百家都能看得懂，因为真理只有一个。再来，或许你会问我说︰诸法平等，无有高下，难道我读《道德经》不行吗？难道我读《大学》、《中庸》不行吗？这个问题，我过去也思考过，我就是这样一路走过来的。 　　我们先来谈二祖慧可，他之前叫神光。以前只要是古大德几乎每个人都先懂诸子百家。慧可去拜访达摩之前，就已经精通诸子百家和三玄：老、庄、易。但他总感觉少了什么东西。因为孔子只谈这一辈子的事情，如《论语》中一句话：「未知生，焉知死。」你这辈子学做人做事，要好好学《论语》。《道德经》经常跟你讲，人有欲望，对自己有多大的伤害，但谈到最根本的那部份，他没有讲清楚，他就是说那个状态恍恍惚惚，似混沌，道理没有办法跟你讲清楚，也是一种遗憾。虽然佛曰不可说，但还是要跟你说。 　　学《六祖坛经》可以这样轻轻松松、活活泼泼过人生吗？自古以来，禅宗对读书人的影响很大。我国中的时候，国文老师在上课时，经常讲佛印跟苏东坡的故事，每次苏东坡都被佛印打得落花流水，所以那个时候潜藏在我的内在：「哦，学禅的意境居然是那么高。」如果你真的懂《六祖坛经》，你的智慧一打开了，你的人生就不一样了，这是真实的！ 　六祖坛经讲记 第2集 　　南无本师释迦牟尼佛〈三称〉 　　开经偈： 　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇， 　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。 　　每次讲经前，大众会合掌三称南无本师释迦牟尼佛及念〈开经偈〉，为何要有如此礼节？大家要知道原因。所谓合掌，就是将你这颗散乱的心，制于一处；把妄念止息，让心静下，万法要回归于一心。 　　释迦牟尼佛不是神，你也不要把他当成一种至高无上、虚无飘渺的佛，他就是你的老师，因为你在学习他，按照尊师重道的角度，首先要恭敬你的老师，念释迦牟尼佛，表面的意思是恭敬释迦牟尼佛这个人。更深的涵意：南无就是回归的意思，本师就是本来的老师，释迦牟尼佛即是你的自性佛。回归你本来的老师，回归你本来的自性佛，就是南无本师释迦牟尼佛的内涵。 　　我先讲个故事，有一个阿婆养了很多鸭子，所以每天都给鸭子早晚点名。有一天丢掉了一只鸦子，她就一直找，找到了就坐在地上大声哭泣。有人问她为什么找到了鸭子却在哭？她说你误会了，我不是在哭那只鸭子，我在哭身外之物一丢掉，我会马上把它找回来，但我的心丢掉了，我却不知道去把它找回来。 　　回归，是回归你的心。你到底在忙什么？我们的重点到底摆在哪里？为什么都摆在外面，而没有摆在你自己？本师就是本来的老师，简单地讲，你才是你自己最好的老师。你不上进，没有人有办法，你不觉悟，不下定决心，没有人有办法。问题是由你的心创造的，由你的心来决定。当你的心静下来的时候，答案就会出来了。 　　释迦牟尼佛可以解释为清净的佛，你的内在就有一尊清净的佛。为什么念三遍呢？道德经讲「一生二，二生三，三生万物。」所有的文化思想都出自于《易》。《易经》讲阴阳，天代表阳，一长，地代表阴，两短，为什么呢？天是一望无际，没有任何阻隔，故以一长为代表；地上有高山险峻，重重断层，故以两短为表示。一加二等于三，阳加阴等于万物，所以三生万物，代表多的意思。三称就是代表我们最慎重最恭敬的心。 　　【无上甚深微妙法】，这句是讲真理是微妙法。只要是讲得出来的，就不是真理，叫相似真理。写得出来的，叫接近真理。脑袋可以想的，叫推测真理。（丢笔）。你悟到什么？万有引力？那是牛顿。他比一般人用心。那一样，你也可以这样思考，到底什么东西往天上一丢，到多高多远它才不会掉下来？请问牛顿有没有开悟？接近开悟，没有开悟。以世间法来说，最有智慧的我们公认是孔明，在古代啦，但他还是很遗憾地走了。 　　我们看禅宗的公案，有时候没有说话，别人就开悟了。如果你能明白我这个譬喻，你以后看公案时，就可以知道他为什么这么做，因为他不可以说，而是要你自己契入，有时候是用动作让别人恍然大悟，这种的抽象比我刚才所讲的更抽象。很多大学中文系的教授看《易经》还是看不懂，因为他习惯看文字，不习惯看符号，符号的展现比字更奥妙。 　　请问，走路算不算一种符号？你眼睛看出去的都是一种现象，任何一个现象都足以让你开悟，这就是禅，我已经将它的内涵跟你讲了。只是我们都看不懂，只看得懂文字的人，还是要把文字丢掉。如果你不能依文解义的话，你看不到月亮，只看到指月的手指，你要会听弦外之音。 　　【百千万劫难遭遇】，我们的生命生生不息，所以用无始无终来形容，在你无限的生命当中，你到底在追求什么？我谈一个实例，看你能否被触动？根据报告，有很多太空人从月球回到地球，他们的人生观几乎都会改变。有很多人都变成宗教家，当然也有少部分的人自杀。为什么他们到了外太空回来以后人生观居然会改变！ 　　比如说你平常眼睛都看到什么？家人，心事…看到自己小范围的圈子，看到你的家，看到隔壁邻居很糟糕，顶多看到这个城市、国家…。但太空人在外太空看地球看到什么？他在浩瀚的宇宙当中看到自己居住的地球就像一粒花生米，他会很震撼！人类这么渺小，有什么好争的，一天到晚为一些小事情而起烦恼，你为什么要在这么微不足道的东西上打转？ 　　你没有看到生命的本质，没有体会到永恒的生命，常常错把身体当生命。身体大不了百年，为了百年的身体，不断地恐惧、害怕。当你探讨到一个问题到最深时，不是大彻大悟，就是很茫然。你的生命已经那么久了，你要想清楚你到底在追寻什么？这样无上的真理难得，当然真理从来没有离开我们，只是我们并未察觉。我们今天何其有幸，遇到它，有什么事比这个更重要？你要明白轻重缓急。 　　【我今见闻得受持】，今天已经看〔见〕跟听〔闻〕了，回去就要〔受持〕。〔受〕就是接受，〔持〕就是行持，按照这样的真理用在日常生活，用在人生。 　　【愿解如来真实义】，表面的意思〔如来〕是佛，你应该了解释迦牟尼佛真正的意思。当学生的要真正了解老师的意思，当子女的真正了解父母的意思…祖师西来意是什么意，是心意。心意要靠体悟，知道了就是知道，不知道就是不知道。更深入的解释，如来就是自己，「自性如来」；〔愿〕就是誓愿，就是一种决心。很多事情不是难跟易的问题，只要你的心静下来，你就会懂。 　　什么是佛法？首先要先了解自己，然后帮助每个人去了解他自己。这很难吗？难在你不愿意面对你自己。我说：不知道的时候你就要说不知道，我只知道我不知道。既然不知道可以当师父吗？因为我知道我不知道的部分，但是你连你不知道还都不知道。你没有学习当然就难，你去学习不就简单了吗？你的潜意识还是不敢勇敢地面对自己。有人问我怎么样修行？我说没有什么难，只是你还不甘愿去修行。比如说你还希望能够游戏人间，但你说的游戏人间和我说的不太一样，简单地讲，你还感到不满足，你不甘愿，这就是你的陷阱。不是难，是你不敢面对，你面对了，久了，你不就渐渐了解你自己了吗？ 　　你有把真理当成无上的至宝吗？你有认为真理或是你所要明白的佛法，它是我这一辈子，生生世世，寻寻觅觅所要找的，你有这样的认知吗？假设一个人的认知如此地强烈，你才知道什么是法宝。各位，学佛就是学觉悟，就是学智慧。 　　几个退休者与我聊天，未来的日子想干嘛？现在就开始安排学习，把时间安排得满满的，退休的人认为这就是积极地过人生，叫做充实。那学完之后呢？没有了！我说：这样不是很可惜吗？把时间排得满满的，表面上看起来你这样做是很积极，但不要等到有一天你才说：我不知道我为什么要来？为什么要走？如果你能把答案、道理很圆满的回答，你的心才能很稳定。不要找事情做来填补自己的空虚，而把这叫充实。﹙待续﹚ 　六祖坛经讲记 第3集 　　悟法传衣第一 　　时，大师至宝林。韶州韦刺史名璩，与官僚入山，请师于大梵寺讲堂，为众开缘说：摩诃般若波罗蜜法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。 　　前人走过的路是最好的捷径，学佛的人要多看一些高僧大德的传记。悟法是六祖的心路历程，传衣就是五祖之传法。 　　【时，大师至宝林。】 　　〔时〕是时机。什么叫做时机成熟？就是由各种因素条件所聚集而形成的。如一般人常说的：「天时、地利、人和」或是说：「人、事、时、地、物」，这些要素都具足才能成就一件事情。就像一棵植物的生长，需要泥土、阳光、水分、肥料等；如同一个人的成功，需要毅力、勇气、智慧、专业和人际等关系；一场法会的促成，也必须有说者、听者、场地等因缘。因此，世间的一切皆不离因缘，所以佛经的开头，常用「一时」，这里简称「时」。 　　我们平常生活得很粗糙，对于因缘好像知道，但实际上不了解。不要把知道当成了解。譬如，你知道这是白板，但却不了解白板由哪几项材料所制造的。再说，你知道我是男人，但你了解人是怎样来的吗？我们没有真正了解，却往往误认为懂。不要没有「悟」道，反而「误」了自己。 　　所以谈到这个「时」，是很复杂的，它是多少条件因素才形成的。「一」就是形成它的意思，所以叫一时。如果你明白这个概念，面对人生所有的问题，你是可以了解其原由的；当你知道了问题，便可以找到答案的。因为，答案就在问题中。 　　〔大师〕，是对六祖的尊称。讲经说法者，我们称之为法师；持戒严谨者，称之为律师；禅参悟道者，称之为禅师；与佛无异者，称之为大师。六祖惠能，大彻大悟，悟无上菩提，与佛无异，所以世人尊称为大师。 　　【韶州韦刺史名璩，】是请法者。 　　【与官僚入山，】到南华山。 　　【请师于大梵寺讲堂，为众开缘说：】释迦牟尼佛为什么投胎来这个世界？只有一个目的，就是开、示、悟、入佛的知见，为了告诉我们众生皆有佛性。接下来，佛的传承也都是因为这件事而说法的。〔开〕：请开启你的智慧，请开启你的心门，请打开你的心量。我们却只会关，因为我们的智慧不开，请六祖为我们开示。〔缘〕：我们不明白从古自今以来众生皆具佛性，不明白生命的本质是不生不灭。〔开缘〕：总为这一大事因缘而说。 　　【摩诃般若波罗蜜法。】整本《六祖坛经》是在讲这个主题。〔摩诃〕是大，〔般若〕是智慧，〔波罗蜜法〕是解脱的方法。我们今天来这边也是希望我们能开启大智慧。我们现在只能说自己聪明，说小孩子聪明是一种赞美，说大人聪明是一种讽刺，聪明的人不快乐，聪明反被聪明误。一看到你太聪明，人家会远离你。聪明就是还有那个样子，让人家一看就知道。各位，不要这个样子，因为聪明的人想太多，一定会带来烦恼。有智慧的人一定不会自我折磨，也不会折磨别人，所以有智慧的人一定要先去明白这个道理。 　　一个开悟的人叫阿罗汉，但是他不愿意付出，只能独善其身，为什么？因为他知道众生难度。有大智慧就不一样，我们所讲的大慈大悲、大智大勇，有智慧的人一定也很慈悲，你一定要从这个角度切入。单谈智慧还不圆满，比较偏空，他不愿意去产生空的妙用。因为学这么多，除了要帮助自己，就是帮助别人。纵使你是一个开悟的人，隐居中山，表面上好像很了不起，但是，久了之后，想一想你来这个世界做什么？没有意义嘛，对人类根本没有贡献嘛！ 　　佛的意思很清楚：假设你有痛苦，去找一个很有智慧的老师，首先就是要解决你的痛苦，当你的痛苦解决了就叫离苦得乐，这个阶段就叫做阿罗汉。当我帮你解决了痛苦之后，我会再跟你讲：事实上除了你有痛苦，我相信每个人都有，你应该帮助每个人去解决他们的痛苦，这就是菩萨道。佛只有一个意思，叫你去帮助别人，这个概念就叫做正确的人生观，所以叫做大智慧。接着有大智慧才能够波罗蜜、到彼岸，才能解脱，才不会被你错误的概念所绑。 　　【师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，】这样的听众已经包括了各种阶层的人，你现在要去找一个这样的法师不容易。每个人都有自己的背景，常常掉入一个陷阱，以为自己所学的是最好，这是你始终不能打破的概念。假设你们共同来学习，你们会有共同的语言，别人不见得听得懂。但你学了佛法后，不知不觉用「佛曰」，「金刚经说」，你不要这么说。学了佛之后，就说佛法很好，想拉人家去学佛，难道基督徒不能说基督教很好吗？如果说双方都没有错，为什么不能好好相处、好好沟通？所以两个人都不会开悟。 　　我们常常发现很多在学习的人，都是各持己见，包括同样的概念，每个人也有不同的看法，因为你不明白真理，我们会一直分别，去创造你自己的概念。你好好观察一下自己，你跟同辈、长辈、不同信仰的人，可不可以相处得很好。如果你跟任何人讲话，都讲得很好，这就代表你真的懂。真理是哪个教？哪个种族？哪个学历？没有，我们学佛的人不要觉得我在学佛，就有意无意说别人是「愚痴的众生」，或潜意识里说「跟你讲没有用，你不懂啦！」这样你就是迷，迷得很深。一个大彻大悟的人和谁都可以讲话，不管谁来跟他请法，大家都听得法喜充满，这是为什么？ 　　我们一般人犯一个毛病，我想讲什么，我会什么，或我的概念是什么，他讲话一定是这样讲。应该是要看我的对象是什么，所以我讲的每一句话都是针对他讲的，依照他的观念、概念、程度，他能接受的语言模式跟他讲话，这是一门很深的功夫。你先从这里去观察，把以往的模式改掉。这样你跟任何人沟通都没有问题，而且真的能够去利益别人。 　　第二种模式，比如我在上课，不是针对一个人，而是针对所有的人，那你说我的重点摆在哪里？讲出每个人共同的心。因为你们每个人都有心，从心讲下去，每个人都能了解。有个人问禅师说，你会不会打猎，他说我虽然是出家人，但我也会打猎，他问猎人会不会？问他一箭射几只？猎人说一箭双雕，禅师说那你不会射箭，我是一箭射中一群，射中你的心就是一群。很多人的时候，从「心」下去讲。按照你的程度你自己去理解，但是每个人的感触不太一样。 　　【同时作礼，】为什么要作礼呢？请法就要恭敬。印光大师说：一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就。你若是没有恭敬心，就是没有决心。 　　【愿闻法要。】你要相信，是很困难的，尤其你要相信自己是更困难的。相信别人没有相信自己困难。我们所有的人今天不会决定，不会成就、成功，是他一直在否认自己，知道他自己做不到。为什么长期以来我们一直在否认自己呢？因为我们长期在骗自己，你自己的想法不能够坚持，知道自己只有三分钟的热度，知道很好，但还是很懒。这个东西没有人有办法帮你，当你不再骗自己，你会对自己越来越有信心。否则你会自己看不起你自己，这是个败笔。如果这个根深蒂固的概念不拔除，后面的东西都不用谈。 　　好像这件事情可以决定，但是你不敢决定，给自己留后路，为什么？因为我太了解自己，善变。所以它不是个很高深的学问，而是你自己跟自己长期以来在唱反调。你要一而再、再而三地鼓励自己这个众生。这个东西要建立，〔愿〕是我愿意。若是你不愿意，你的力行和实践一定是有问题的。你每次来上课并不代表你真的做得到，你能不能彻底改变是另外一回事，不要以为你来上课就是学佛，你一直没有真正明白我今天不是要了解它是什么，而是我要变成那样的人，变成有智慧、慈悲、自在、清净的人。大愿才会大行，小愿就小行。 　　愿跟行是什么呢？有愿无行，空愿；有行无愿，不长久。我们今天来听课，愿不止是心甘情愿，还要加一个誓，誓愿，这样的愿就是我下定决心要这个样子，这个愿要加强。〔法要〕，从广义的角度，就是佛法大要；从狭义的角度，就是摩诃般若波罗密法。 　　大师告曰：善知识！总净心念，摩诃般若波罗蜜。 　　大师告曰：善知识！〔总净心念，摩诃般若波罗蜜〕，这句话相当地重要。你真正会看的人，随时都能领悟很深的道理。没开示之前先讲这句话，其实这句话已经开示完毕了。〔净心〕，请你将你的心净下来，净到什么程度，恢复你原来的那一颗清净的心，就叫做净心。 　　这两个字做到，你就开悟啦！可是现在的我们没有能力净心。各位，你现在谁有能力不做梦？你有没有能力不胡思乱想？你知道回归清净的心很好，但是你就是做不到。所以才会有《金刚经》，只谈两个问题：「云何应住，云何降伏其心？」你们都用什么方法使自己的心净下来？不理它？那你不理它的时候都在做什么？空白？会跟愚痴相应。 　　各位，你不要发呆，或者脑袋放空，你要生起般若智慧。难道六祖大师不知道每个人都不能够净心吗？他当然知道。他叫我们净，但是我们没有办法净，所以他很慈悲跟我们讲：〔念〕。一般大众法师教你们把心净下来的方法都是念佛。你不可以说一个人嘴巴念佛，便说他不对。但是，心念跟嘴巴念不太一样，心念怎么念？心念、嘴念、耳朵听阿弥陀佛，这样是对的，是净土法门，它是渐修，这是一般人所讲的念佛。你现在时时刻刻应当好好地念佛，那你现在跟我讲话你要不要念佛？不念？那你在干吗？你在听我讲。 　　但是「佛」的意思就是「觉」，念佛就是念念觉悟，这才是真正的念佛。你要去体悟，原来是叫我们念念觉悟。但是不明白这个概念的人，会掉入一个陷阱，当你念阿弥陀佛的时候，你大概不会犯错，但是你不念的时候，你有可能会犯错。 　　那你现在注意一个问题，念念觉悟很重要。为什么？我做一个动作给你看。我们出家人穿这种衣服要很小心，否则就会摔倒，我只要一不小心，从此就会爬不起来，你相信吗？你根本不可以说我念佛的时候，我才清楚，那我平常就可以不清不楚。你平常不清不楚，人生可能会有遗憾。我用一种最严肃的态度跟你讲，你只要迷糊就会出问题。佛都是大慈大悲的，你应该念念有慈悲心；接着佛本身是清净的，那么你应该念念清净。 　　以后当你念佛时，除了嘴巴念，心还是要清楚。现在有两个重点，一个是「念」，一个是「净心」，如果你的心是清净的自然生起清净的念，如果你有一颗胡思乱想、妄想执着的心，你的念自然是妄念，或叫杂念。「念」是「今」和「心」组成的，念是当下这念心，因为念从心起，所以叫心念。心是体，念是用，用是从体展现出来的。 　　一般人要保持清净的念很困难，所以祖师大德敎我们念「阿弥陀佛」，是希望透过这个「念」回归这颗「心」，这个模式就叫做「渐修」，这是从事相上修，你觉得我现在很乱，因为要回归清净，所以你要念佛。但你要切记，六祖大师所讲的，是直接告诉你真相：事实上没有一个妄，也不要执着一个净，这样就好了，这就叫做「顿悟」。就像我跟大家讲：你误会啦，有人绑你吗？真正的答案，第一没有绳子，第二没有一个你被人绑，第三没有绑你的人，这才是真相。 　　你在听人家讲他修行的方法，你要静静地听，但是不可以用你的方式想要去破斥别人。因为每个人自己的因缘条件都不一样。 　　〔净心念〕：一个明白道理的人，一下子就明白，心本来是清净的，所以清净的心自然就会生起清净的智慧，所以念〔摩诃般若波罗蜜〕。一般人他就是没有能力，所以不得已权巧方便，叫你静静地念，让你慢慢地静。这个「静」同于这个「净」。渐渐地心静下来。所以你那个由动自静，不是本来的样子，是你修出来的，你能修出来的一定不是本来的样子。《大乘起信论》里有一句很重要的话：「本觉本有，不觉本无。」本觉就是你的佛性，不觉就是你胡思乱想这颗心，所有的烦恼、执着、罣碍…本来就没有。 　　一般人活在什么状态呢？—我很烦恼、很痛苦，我的心很乱。我们没有办法感受那种清净的本来的心，就跟他说权巧方便的方法，让他的心慢慢地静下来，这只是方法，不是究竟，不是真正本来的样子。清净的心自然念念会生起大智慧，那我们今天之所以没有大智慧，就是因为心不清净，所以生起所有的忧悲苦恼、情绪、妄想、执着…。 　　大师良久，复告众曰：善知识！菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。 　　〔菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛〕。这句话是总纲领。〔大师良久〕，为什么〔摩诃般若波罗蜜〕念完了，他要停一段时间呢？让听众的心静下来。心没静下来，讲话的时机就不对。 　　讲话有三不讲：时间不对，地点不对，人不对不讲，否则讲出来反而反效果。所以什么时候该讲，你自己要判断。这十六个字是相当重要，以下六祖大师无论怎么讲，都不会离开这十六个字，一定要背起来，然后慢慢参悟。 　　菩提是觉悟的意思，〔菩提自性〕翻作「觉悟的自性」，简称两个字：「佛性」。我们为什么不能够体悟到清净？很简单，如果我们在讲结构，所有的东西一定有个重点和核心。比如说，请问你结婚了吗？你的家庭是由谁组成的？刚开始是由谁组成的？你跟你先生。那可以不可以说你们俩去创造这个家？我再讲一个更简单的概念：六十四卦是从太极来的，也可以说是从阴阳来的。 　　诸位，从一的角度，我们来讲这个世间的一切好不好？所以在《坛经》后面你就看到一句话：「一即一切」。所以「一」代表「心」。我可不可以讲说「二即一切」？也可以哦。「二」是什么呢？佛法虽然相当地浩瀚，归类起来有两个：「性宗」和「相宗」，即「空宗」跟「有宗」。《心经》说：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，就是谈「般若」和「唯识」。整个佛法的架构，不离这两个体系，般若跟唯识不懂没有关系，从「二」的角度就可以涵盖一切。 　　我可不可以说「三含一切」？可以。「三」是什么？就是体、相、用。所有的一切都包括体、相、用。你明白这三个，就包括一切，就能够明白一切。举一个最容易了解的例子，这个「相」就是你的身体，这个「用」就是你现在所感觉一切心的作用，那你现在能感觉的是不是只有活在这「相」和「用」当中，永远都不明白「性」，体就是性。那我把三个变两个︰身心就是你感觉到的「有」，性就是「空」。什么叫「有」？有生有灭就叫「有」，我们曾经年轻过，也会年老，身体时好时坏，心也一直在变化，有生有灭。《心经》讲「不生不灭，不垢不净，不增不减。」就是讲空。为什么你到今天一直没有察觉到自性〔本来清净〕，因为你总是活在「有」，活在「相和用」，你怎么能够清净？！ 　　《心经》说：「照见五蕴皆空」，五蕴就是身心的意思，照见五蕴是空的，你就解脱自在啦！但是因为你只注意到「相和用」，从来没有注意到「体」，所以对它完全陌生，因为你不了解今天你之所以有「相和用」，就是因为有「体」。你说这很抽象，我证明给你看︰你现在能够感觉到的，就是「有」，你没有办法感觉到「空」。请你注意看：这是一个拳头，这是几个手指头？请问，一个拳头跟五个手指头一样还是不一样？打开拳头叫五个手指头，我们常常看到五个手指头就以为只有五个手指头，不知道它是从拳头来的，它们不可以切割；那一样的道理，有与空不可以切割。 　　我再用个比喻︰你现在有没有看到我的手在动？为什么我的手可以动？（继而用东西卡住手）为什么现在我想让它动它却不动？你不要只看到我的手，而忽略了这个「空」，没有「空」我的手能不能动？你只察觉到我的手，只看到手在动，不知道手为什么可以动？没有「空」怎么可以动？没有「空」你可以坐在那里吗？没有「空」你怎么可以呼吸？接着你去察觉，这个东西你要去体悟，因为「空」的东西无形无相，你要从有形有相的现象去体悟无形无相的道理。 　　古人说借相显理：借现象来显那个道理，那个道理一定要借助某些的东西来呈现。文字是个相，讲话也是个相，花开花谢也是个相，从那个现象去明白空的道理。可是我们就是因为有妄想、执着才不能够明白自己。妄想，既然是妄，就不是真的；执着，更糟糕的是，你还执着自己错误的想法，所以你不能够见性。 　　今天我们没有智慧，问题就出在这里，透过《六祖坛经》慢慢去破你的妄想执着，把你的问题讲开。〔但用此心〕是叫你用心。我们常说用心生活，却找不到几个人真的会用心生活。文殊师利菩萨说：「善用其心。」就是要用你清净的心，不要用你胡思乱想的心。妄心就是西方所讲的脑袋，不要用你的脑袋来过人生。禅宗所讲的禅修，就是要你了解你那颗禅心，让你直接去了解那一颗心。所谓渐修，就是从各种角度去了解你的心，禅宗是什么？直指人心。这样绕进来叫渐修，直接谈叫顿悟。所以你看禅宗的公案，禅师都不啰嗦，直接问你是谁？或者心在哪里？ 　　谈修行，渐修和顿悟都可以，禅宗跟净宗本来没有分别，是众生自起分别。禅净双修，双也拿掉，本来一体，没有双。但是别人来问，有，双修，你要好好懂我的意思，好好地去帮助别人。我跟你讲的是真实的意思，但是你不要去动摇别人的信心，让他好好去修行。就是你自己要去悟也要去行，所以但用此心，就是用这颗心。 　　〔直了成佛〕，这个问题很重要，修行一刚开始并不是修，而是悟。所以我建议各位不要急着修，那一定是盲修瞎练，你要悟，再悟后起修。悟什么，就悟本心，悟你这颗心，悟了就是这样修，所以叫直了成佛。「直了」就是顿悟。我可以跟你保证，看完整本《六祖坛经》，你可能说他讲得有道理，叫你去修你却不会修。因为你的脑袋一直在寻找一个方法，事实上六祖大师不是告诉你方法，而是把道理告诉你，懂了你就懂了，不懂还是不懂，所以叫你悟，你要好好地悟这种道理。（待续） 　六祖坛经讲记 第4集 　　善知识！且听惠能行由得法事意。能严父本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。 　　接着讲六祖的生平及他求法的过程。六祖父亲姓卢，本来在〔范阳〕（今河北省）当官，因为被贬，流放到〔岭南〕（现在两广及海南一带）的〔新州〕（现在广东省新兴县）；三岁时父亲往生，母亲姓李，孤儿寡母搬到广州，生活艰困、〔卖柴〕维生，因为这样的身世和背景，所以他不识字。但是没有读书不代表他没有智慧，正因为在艰困中成长，相信他一定思考过他要过怎样的人生。这段酝酿的过程，六祖轻轻带过没有详细说明，但是我们不能略过。 　　时有一客买柴，使令送至客店。客收去，能得钱，却出门外，见一客诵经，能一闻经云：「应无所住，而生其心。」心即开悟，遂问︰客诵何经？客曰：《金刚经》。 　　读经典就是要看你自己的心，你的心执着不执着？这样子反问，切入自己的内在。《金刚经》叫我们不执着，你说我也知道要不执着，但就是执着；继续探讨下去，那为什么执着？我执着什么？—你执着金钱、地位、名誉、尊严……。 　　其实你最执着的莫过于自己，最执着的是你那颗心，从心展现出一切，你真的要去明白这个概念。那为什么会执着自己？因为你抓着自己不放，我们今天所做的一切的努力，常常都是以自己为出发点的，这是你更深的内在，潜意识里害怕别人伤害我们，譬如爱孩子，为了养儿防老，这是有条件的爱，这种爱真的不纯，这就是杂染。所以首先要破对我的执着，这个不破，你是不会见性的。 　　《金刚经》明明问：「云何降伏其心？」佛从应该「度一切众生」的角度来回答。为什么呢？利他久了自然就会破我。这个一个很好的方法。如果我们说刚跟柔，直接破就是刚，利他无我就是柔，你要从哪个角度切入都可以。再说住，住就是执着，你执着什么？用「无常」这两个字就可以破你的执着，「无常」是大部分的人最容易了解和感受到的，你执着的金钱无常，你执着的感情无常，你执着的身体、别人对你的看法…，一切都是无常。因为是无常，所以你就渐渐不执着了。 　　一般人都知道诸行无常，但就是会执着。你真的知道无常吗？你问社会大众，没有学佛的人，他认为的无常就是有人往生。如果把生死当成无常，那太粗糙，难怪你对所有的事情都会执着。举个例子，假如我们的生活有好几段，当然不是二十岁，或三十岁那段无常，本来就每一段都无常。所以十岁无常，一岁无常，一月无常，一日无常，一时无常，当下无常，一切都是无常。 　　学佛之后，如果你被别人骂了，转念会比较快，你还不懂得无常，那叫转念，不叫观无常，没有学习佛法的人也知道，往好处想，转个念头，转个弯。举个例：假设你同事骂你一句脏话，你会不会生气？比较不会气这么久，对不对？那你那个气到底是十分钟消还是马上消？假设我骂你三个字：王八蛋。骂完了之后，你马上就观无常，当下就转掉，这样的觉性已经算是很厉害了。那你要观到什么程度？「王」无常，「八」无常，「蛋」无常，不是「王八蛋」讲完了才无常，我一开口就观无常。我们常常会掉入一个时间差，觉得那句话讲完了才结束，其实是当下听到那个字就要观无常了，就是要这样子观。一个东西的变化，一个念头的变化假设有四个字，这四个字就代表四个阶段，每个阶段都有心念的变化，当下就要观无常。这样子练习，观到功夫出现了，这时候你才知道，原来我所执着的真的如梦幻泡影。 　　我们很容易看到动态的无常，不容易看到静态的无常；容易看到有形有相的无常，不容易看到念头的无常；我们经常会把因缘和合的东西当成是一种常态，所以执着会越来越深，先从这个角度下手，很好懂，但是要做，你要下功夫，观久了，渐渐就〔无所住〕啦！ 　　可是又会有人误解，既然一切是无常，人生不是像一滩死水吗？我干嘛这么拼呢？！那你就掉入人生没有意义的那一端了。就是因为无常，凡夫可以变成圣贤，烦恼、痛苦会消失，你才可以由迷转悟。所以除了〔应无所住〕还要〔生其心〕，生什么心？生智慧的心，再来生起慈悲的心，生起清净的心。如果这几个概念还听不懂，请你在〔应无所住〕旁边写「不执着」，在〔而生其心〕旁边写「认真做」，合起来叫做「认真做，不执着」。 　　这个「认真做，不执着」的概念很重要，因为〔应无所住〕，你知道不应该执着，所以你「不执有」，〔而生其心〕就是「不落空」，所以该承担你就要承担，拿得起一定放得下，放得下一定拿得起，这叫做「中道」，离两边也不执中间。你不要小看这句话，六祖大师一闻《金刚经》云〔应无所住，而生其心，心即开悟〕，证明这句话很深。你要好好的体悟，如果只会诵，没有善用其心，你怎么可能会悟？ 　　至于这句话怎么应用到生活中？明天去公司上班，当老板的请扮演好你的角色，当员工的，当干部的，扮演好你的角色，把你的角色扮好，就叫做〔生其心〕；你不需要抱怨，也不要觉得委曲，这样就叫做〔无所住〕。时时按照这个样子来面对任何人、事、物，从此你的人生态度就不一样了！ 　　〔心即开悟〕，至于六祖大师是不是开悟了？如果是，为什么还要去找五祖，之后才再开悟？这是你要去探讨、思考的问题。首先要知道〔悟〕有分「小悟」、「中悟」、「大悟」、「大彻大悟」的不同。至于什么叫〔悟〕？—灵光乍现！比如说我们从没有看到过太阳，忽然之间你见到一道曙光，这就是〔悟〕！但是你还没有见到完整的太阳，这就是为什么会有四果、菩萨等层次浅深的不同。第三种说法，以顿教的角度来看，悟了就是悟了，质一样，但量不一样。为什么？道理一样，但是我们每个人的心量展现会不一样。比如阿罗汉与菩萨的悟是一样的，只是阿罗汉的悟心量小，菩萨的心量大。 　　再来，一种叫「开悟」，一种叫「证悟」。什么叫开悟？例如我以前不知道澄清湖怎么走，现在我知道了叫开悟；如果我已经走到了，就叫证悟。开悟了，接着就要修啦！所以叫做「悟后起修」。 　　至于六祖为什么一听闻〔应无所住，而生其心〕就开悟？相信六祖早就在探讨人生的问题。我们一般人心不稳定，想事情是胡思乱想、跳来跳去，所以不能深入的思考。比如说思考「我是谁？」你要一辈子、时时刻刻都在思考这个问题，直到答案出现，这叫思维。所以禅宗才会有参话头，针对一个话头，或一个公案，或一个话题，一辈子都在思考。所以六祖大师一定在这里下过很大的功夫，不断的在酝酿，直到时机成熟，自然它就会开花结果。（待续） 六祖坛经讲记 第5集 　　复问︰从何所来持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅 HYPERLINK "http://sy.gming.org/" \t "_blank" 寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。 　　【见性】是见什么性？这是重点。我们常常讲明心见性，或开悟见性，那要看见什么性？即是空性，见到真相！《般若经》不用自性这个名词，若用这个名相，你的潜意识里会误认有个「我」，本来就「诸法无我」。 　　在佛法的系统里，分为两大宗，性宗谈「空」，相宗谈「有」。近代，印顺导师将大乘佛法分为三系：一个叫真常唯心系，一个叫虚妄唯识系，一个叫性空唯名系，《金刚经》属于性空唯名系的经典，即是一切法毕竟空寂，唯有假名。但是《六祖坛经》是一本很特殊的经典，它本来就是继承般若的思想，般若的思想就是性空唯名，即《金刚经》所讲的「世界，非世界，是名世界。微尘，非微尘，是名微尘。」大至世界、小至微尘，一切尽是假名。按理说六祖应该是继承这个系统，但他的中心思想，是「众生皆有佛性」，肯定有佛性，如来藏之义，则属于真常唯心系。但又害怕你像一般人一样抓住一个我不放，他也有谈到唯识部分。分分合合还是一个，不管怎么分析，整体的道理还是不变，是一样的。 　　为什么要见性？所有的问题都是因为有你，受苦的是你，来这里学习也是为了你要增长智慧。见性就是见到你自己的自性，那什么是本性？本性就是本来有的，在你没有见性之前你就有佛性，所以你本来就有。 　　本来就有的概念，很多人都不清楚。我说过你本来就很快乐，你本来就很幸福，很有智慧。你说：「为什么呢？我明明不快乐…」你本来就很富贵，因为你不知道，所以你让你的人生过得很贫瘠。 　　你为什么不快乐？因为你觉得你没有钱、没有房子、没有人爱，你觉得在公司没受到尊敬，在朋友中没受到肯定，所以你快乐不起来，因为你掉入一个陷阱，你的自尊心在作祟！，自尊心是什么？这叫妄想啦！救一个人很困难，要让一个人自杀很简单，只要你的观念是错误的，我一直引发它，你就会承受不了，这是你掉入一个陷阱。你们每个人的内在几乎都有这些问题，如果你真的没有这些问题，那你今天的快乐指数会相当地高。 　　以上我所讲的都是陷阱。为什么？如果它是个事实，你必然每项都要去追逐，但你永远都追逐不到，就像一条狗追它后面的尾巴，永远都追逐不到。这个概念假如你不能突破，你这一辈子都不会快乐，无论怎么学都不会快乐，所以不要去欺骗你自己。 　　现在终于明白，并不因为拥有这些我才会快乐，因为有很多人有这些东西，但他还是不快乐。谁障碍你？谁折磨你？还不是你自己。明白这个概念，天啊！我只要能够呼吸就是一种幸福，只要看到太阳就是一种快乐，每天能爬得起来就是一种满足。 　　到底什么是「本性」？本性就叫做佛性。佛性是什么意思呢？佛是「觉」的意思，所以叫「觉性」。古人这么讲：「人之将死，其言也善。」还有，一个罪大恶极的人也会有良心发现的一天，所以才有那句话：「放下屠刀，立地成佛。」这就是因为我们都有觉性，所以总有一天会觉悟，只是快跟慢的问题。悟道如果慢，像佛经讲的需要经历三大阿僧祗劫，快的话就像六祖大师一样。 　　佛性就是空性，为什么叫空性呢？因为不可以形容它是什么。空是什么意思？无形也无相，说它有，它在哪里？说它没有，它又能作用！你看到「空」，就要看到「不空」，看到「不空」，就要能看到「空」，这个概念这样讲并不抽象，所以你要从〔见性〕当中去体悟这空性。如果你能见到自己本性，按这个本性起修，就可以【直了成佛】。 　　你没有开悟之前，不叫修，叫摸索，因为你都是刻意的，这就叫有为法。而自性是无为的，是浑然天成的，你现在做不到，但是要明白这个道理。悟后起修从哪里修？从自性起修，那就是无为。故《金刚经》言：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」《六祖坛经》不可等闲视之，看《六祖坛经》有一个特点，你觉得看得懂，但彻底思维后，你又会觉得你看不懂，这是真话。 　　能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与能，令充老母衣粮，教便往黄梅礼拜五祖。能安置母毕，即便辞亲。不经三十余日，便至黄梅礼拜五祖。 　　【能闻说，宿昔有缘，】他跟谁有因缘？第一与《金刚经》，第二与客官，第三与五祖。任何一件事的形成，必然具备了很多的因素、条件，凡事皆有因缘，你明白这样的道理，必然会感恩。 　　【乃蒙一客取银十两与能，令充老母衣粮，教便往黄梅礼拜五祖。能安置母毕，即便辞亲。】如果你没有把家庭安顿好，自己就要去求法，这是不圆满的。虽然我一个人要生活很容易，但是不要接触了佛法之后，就只注重精神不重视物质，这是脱离现实。所以六祖必须先安置好老母的生活所需，这是「安家」，安他人的心，同时也安自己的心，这两个都圆满，叫理事无碍。凡事都要因缘具足，慢慢形成。 　　【不经三十余日，便至黄梅礼拜五祖。】从这里可以看到六祖「求法心切」的精神！求法或学习的心态是否坚定、迫切，会决定你学得好或不好。 　　问能曰：汝何方人？欲求何物？能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？能曰：人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？ 　　【问能曰：汝何方人？欲求何物？】这里面有多层意思，表面上是问：「哪里人？」实际上是问：「你是谁啊？」就是问：「你认识你自己吗？」、是问「你到底想追求什么？」、「你这辈子想追求什么？」、「你下辈子想追求什么？」、「你生生世世想追求什么？」这样一直追问下去，我们会开始彷徨、心慌，会越来越不清楚自己要的是什么。 　　从今天起，要好好地去认识你自己：什么是你的本来面目？什么是生命的实相？什么是人生的本体？你应该常常思维这些问题。如果你能够确定你到底要什么，那其他的概念就不会影响到你。为什么？因为你确定你到底要什么，你就一定不会走岔路，或是走错路。 　　这个概念很简单。我说我自己，我昨天开车下来，一路上走高速公路一直开到高雄，我连考虑都不必，因为目标就是这么明确。我不会犹豫不决，因为我很清楚我要去哪里。直了高雄，直了成佛，你明白吗？开车都能够悟到点什么。 　　你做任何一件事时也是一样，只有在确定目标之后心才会安定下来，你彻彻底底把自己的心静下来，答案就会出现，就在那一剎那，你的妄心不需要你去降伏，它自己就降伏了。就这样：我此生的方向已经确定，不仅如此，生生世世的方向也已经确定了。你本来就是佛，你不需要急着去成佛，你只要做一件事，从今之后，生生世世，不断地去利益一切的众生。只要明白这个概念，心就安住了，这样不断的去做，有一天必然能成佛。 　　〔欲求何物？〕我们只求个问心无愧，心安理得。理得心就安，不明理所以心才不安。一般人总是不断被自己错误的概念影响，这个错误的概念就是不了解真理，佛学上说就是无明。 　　【能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。】六祖大师就是清楚他要的是什么！这样坚定的口吻自古以来没有几人。我们一般人的内在都是懦弱的，要不然就是不清不楚，所以不敢直下承担。六祖大师〔惟求作佛〕的目的不是为了自己要成佛，是为了要度化众生。〔不求余物〕则不会被其他欲望所蒙蔽。 　　【祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？】〔岭南〕是现在的广东、广西、海南一带，当时是很偏僻的地方。〔獦獠〕是野蛮人的意思。五祖见六祖如此根器，故意以这种话来试探他。 　　【能曰：人虽有南北，】只要是现象的东西一定有不同，比如说我是台中人，你是高雄人；我是出家人，你是在家人；我是男人，你是女人…，当然可以这样的分类，如果不可以分你就不用来学了，如果什么都不用分，那你穿衣服做什么？！有些人学到最后，什么都不分，这就是不清楚，你要很清楚地看到各种现象的差异性。举例来说：我喜欢这个人、讨厌那个人，这是乱分别，因为这样的分别是凭你个人的好恶，这不是真理。假如很清楚这是火，摸到就会被烫，这叫善分别。现象界当然要分别，只是在分别中，不要用你好恶的心起敌对的概念就好了。 　　【佛性本无南北；】本无南北就是平等的意思，为什么美与丑的人平等，因为他们的佛性都是空性；为什么我与这盆花是平等，道理也是相同。一个开悟的人看到这个世间是平等的，所以觉得美好。我们为什么不是这样？因为我们没有看到平等，我们只是看到就生气，看到他富、他贫、他很可怜…的现象，你的心怎么会清净呢？根本不会，因为你没有看到事情的真相。 　　我们看任何事情，首先看到这是什么现象？现象怎么形成的？现象怎么变化的？我都知道。什么样的「缘生」造成今天这个样子，而怎么样的「缘灭」会造成什么变化，我都清楚，这就是因缘条件的组成和消失，那你就会悟到：这些的本质都是空性。我清楚地了解了现象叫智慧，但是我愿意平等地对待所有的人叫慈悲，慈悲与智慧就是这样培养起来的。 　　【獦獠身与和尚不同，】在家跟出家不一样。 　　【佛性有何差别？】「人皆有佛性」的思想，这句话要好好研究，如果这句话你真正懂了，就很有智慧，相即事，性即理，对人性就不会失望，心中没有冤亲的差别，人与人之间的对立就能化解，这才是用 佛性在过人生。（待续） 六祖坛经讲记 第6集 　　祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。予曰：惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利！汝更勿言，着槽厂去。能退至后院，有一行者差能破柴踏碓。经八月余，祖一日见能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，知之否？能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。 　　【祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。】你不能掉入陷阱，你喜欢法，但不可以执着法；你喜欢问法，但是不可以停留在喜欢问法；你喜欢聊天，也不能总是喜欢聊天。五祖与六祖经过这段对话之后就知道他的根性了，但身旁徒众太多，不方便多说什么，便要他随大众去做事。 　　【予曰：惠能启和尚，弟子自心常生智慧，】每次你起烦恼，就要想起这句话：我是不是也应该常常生起智慧？【不离自性，】看到这个就应该明白，原来智慧是从自性生起的。智慧的人不烦恼，用聪明才智还是会烦恼。【即是福田。】你今天学习就要福慧双修嘛！唯有不离自性，才是真正的福慧双修。为什么呢？不起烦恼的人不是世界上最有福报的人吗？他不起任何的念头来折磨他自己，这不是大福报吗？你要是离开自性，既没有慧也没有福。修来的福是小福，叫有漏的福田。见性的福才叫无漏的福田。漏，就像你用一个有漏洞的桶去提水，我看你要提到什么时候？！一样的道理，你今天行一个善，接着又造十个恶，我看你要行到什么时候？！ 　　【未审和尚教作何务？祖云