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《论确实性》[奥]路德维希 维特根斯坦.doc

《论确实性》[奥]路德维希 维特根斯坦

周amber
2017-11-29 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《《论确实性》[奥]路德维希 维特根斯坦doc》,可适用于战略管理领域

《论确实性》奥路德维希维特根斯坦奥路德维希维特根斯坦《论确实性》目录译者序编者序论确实性论确实性论确实性论确实性论确实性论确实性论确实性※广西师范大学出版社年第一版张金言译CTJE书奥路德维希维特根斯坦《论确实性》译者序路德维希维持根斯坦LudwigWittgenstein是世纪西方最重要的哲学家之一。他是继罗素之后对当代分析哲学起过决定性影响的人物。早在世纪二三十年代他的早期著作《逻辑哲学论》年就曾对当时兴起的维也纳学派产生过重要的启发作用。从世纪中叶以来随着其遗著的陆续发表维特根斯坦哲学受到越来越多的重视他的许多哲学观点已经成为哲学界热烈讨论的中心话题。当今任何一个哲学家在讨论某个哲学问题时都不能忽视维持根斯坦对该问题所持的观点。他的哲学已经成为当代哲学的一个重要组成部分。我们甚至可以说不了解维特根斯坦就无法了解当代哲学正如不了解亚里士多德就不能了解希腊哲学一样。维特根斯坦哲学分为前后两个不同的阶段前期哲学的代表著作是《逻辑哲学论》。他当时探讨的主要问题是语言的本质及其与世界的关系是什么换句话说语言是怎样描述世界的后期哲学的主要著作是其身后出版的《哲学研究》年。这本书代表了他的更加成熟的哲学思想。这时他的哲学观点已经有了根本性的改变。他认识到语言并没有单一的本质相反语言是由各种不同种类的语言游戏组成的集合。语言除了其描述世界的功能之外还有其他用于不同活动的重要功能。语言的意义不再限于指示外界事物语言的意义在于它在人类各种活动中所实现的许多用途。这种语言观不仅批判了作者自己在《逻辑哲学论》中所主张的论点实际上也是对以奥古斯丁为代表的传统语言观的彻底革命。维特根斯坦一直认为哲学问题产生于“对我们语言逻辑的误解”。一旦语言的运作得到人们的正确理解哲学问题就会随之消失。在早期阶段他认为语言的本质决定了可说的与不可说的之间的界限。传统哲学问题就产生于用语言去说那些不可说的东西。所以找到语言的本质也就一劳永逸地解决了传统哲学问题。在后期阶段由于认识到语言功能的多样性他放弃了那种对语言作出系统说明即提出理论的方法而代之以如实描述各种语言游戏的方法。照这种新观点看哲学问题产生于不能区分不同种类的语言游戏或者脱离语境孤立地去理解语句。因此维特根斯坦后期哲学的特点就是通过“描述”语言的运作来对哲学问题进行“治疗”从而使其消失。《逻辑哲学论》和《哲学研究》是维特根斯坦一生著作中最重要的两部书因为它们分别代表了他的前后期哲学思想。此外在维特根斯坦的其他著作中最值得重视的恐怕就要算这部《论确实性》了。本书由于其在认识论上所取得的重大进展而占有仅次于上述两书的特殊重要地位。这是他在去世前一年半时间内所写的一本哲学笔记其中最后则写于年月日也就是他临终前两天。不过应该指出本书由于是笔记初稿而不同于经过多年重写和整理的《哲学研究》更不同于经过精心安排的如警句般简练的《逻辑哲学论》。其中有许多不够明确前后重复甚至相互不一致的地方。尽管如此本书仍然代表了维特根斯坦哲学生涯中最后阶段所取得的重要成果。实际上《论确实性》是作者沿着《哲学研究》的思路在认识论方面进行的新探讨。同维特权斯坦的其他著作样读者在《论确实性》一书中也随处可以看到作者特有的洞见卓识和另辟蹊径的解决问题的方法。维特根斯坦的《论确实性》年是对英国当代哲学家摩尔GEMoore在其有名的论文《外在世界的证明》年中驳斥怀疑论所用万法的批判。摩尔在这篇文章中为了反对怀疑论而提出自己关于外界事物存在的“证明”。他通过举起自己的双手说“这里有一只手”和“这里还有另一只手”从而得出心灵之外有事物存在的结论摩尔知道某些哲学家不会对这种证明方法感到满意。他们要求对“这里有一只手”和“这里还有另一只手”这些前提给出逻辑上的证明。摩尔承认自己不能给出这种证明但仍坚持说他确实能够知道这些命题为真。他认为有些真理是人们确实知道但却不能证明的。他也曾在较早的一篇论文《维护常识》年中列举一些命题说他确实“知道它们为真”比如说“我有身体”“除了自己以外还有别人”以及“地球在我出生之前很久就已存在”等等。维特根斯坦虽然同意摩尔所持的反驳怀疑论的立场但却认为他所列举的命题根本不是知识的典型范例。维特根斯坦认为摩尔在说“知道”时违反了这个词的正当用法因而是一种误用。照维特根斯坦看来凡是知识就必须有理由根据。他说“我知道”经常表示这样的意思我有正当的理由支持我说的语句。人们在准备好给出令人信服的理由时才说“我知道”但是如果他所相信的事情属于这样一类即他能够给出的理由并不比他的断言有更多的确实性那么他就不能说他知道他所相信的事物。另外知识总是伴有怀疑的可能性。换句话说知识与怀疑是共存的两者只有结合起来才有意义。与此相反摩尔所列举的确实性命题则是不能怀疑的因而也就不是什么知识。维特根斯坦总结说从逻辑上讲“知识和确实性属于不同的范畴”。换句话说知识总是可能有怀疑和错误而确实性则排除了怀疑和错误。确实性不需要理由根据因为确实性本身就是被我们当做理由根据的东西。维特根斯坦指出“如果我试图给出理由我能给出个但是没有一个理由同其所支持的事物一样确实。”同样维特根斯坦认为摩尔也不懂得“怀疑”这个词的正当用法。摩尔虽然力图用他的常识哲学驳倒怀疑论但是他却未能看清怀疑论者所说的怀疑是没有意义的。怀疑只有在一种语言游戏的背景下才有意义正如维特根斯坦所说“怀疑这种游戏本身就预先假定了确实性。”怀疑一切实际上意味着不能有意义地使用字词。“如果你什么事实也不确知那么你也就不能确知你所用的词的意义。”“一种怀疑一切的怀疑就不成其为怀疑。”“怀疑出现在信念之后。”维特根斯坦所说的这些话都表明怀疑必须预先假定有不受怀疑的东西所以维特根斯坦又说“这表明不容怀疑属于语言游戏的本质”而语言游戏归根结底乃是一种生活形式“因为行动才是语言游戏的根基”。维特根斯坦认为摩尔由于误解了“知道”和“怀疑”这两个概念而“并不知道他所断言他知道的事情”所以摩尔反对怀疑论的方法在他看来是完全错误的。但是维特根斯坦相信摩尔所列举的命题的程度绝不亚于摩尔本人。“这些事情对他来说是不可动摇的正如对我来说一样。”维特根斯坦说“这些也就是在我们的经验命题体系中特殊逻辑任务的命题。”这些命题所起的特殊作用及其特征正是维特根斯坦在《论确实性》中反复阐明的问题。维特根斯坦说某些命题不容怀疑好像就是这些问题和怀疑赖以转动的枢轴。某些经验命题的真实性属于我们的参照系。具有经验命题形式的命题而不仅仅是逻辑命题属于一切思想语言运作的基础。我不能怀疑这个命题而不放弃一切判断。它们已经属于我们思想的框架。我们在这里拥有的是我一切行动的基础。维特根斯坦是在通过这些不同的说法反复强调他在《论确实性》中所要阐明的中心思想即这些命题的确实性是不容怀疑的是我们一切判断和行动的基础。然而值得注意的是维特根斯坦在这里所说的基础完全不同于传统哲学中唯理论者如笛卡儿和经验论者如洛克所说的知识的基础。按照笛卡儿的看法我们的全部知识都建立在少数不证自明的真理之上其他知识都是从演绎方法由此推导出来的。而洛克则主张知识来自感觉经验正是这些经验才构成了我们全部知识的基础。尽管唯理论者与经验论者在知识的来源上抱着相反的看法两派哲学家在知识的构成上却持有相同的观点即都认为有一种先于其他知识的知识。维特根斯坦与他们都不相同他在说这些不容怀疑的确实性命题如“我有两只手”是基础时并不是把它们看做知识的“出发点”用之来构建我们的全部知识而是把它们当做我们必须接受的某种先于知识的早已给予的事实。因为脱离了这些确实性命题我们就无法思想无法行动。这些确实性命题不是先于其他知识的知识而是属于一个相互依赖的体系、。维特根斯坦说“人们也许差不多可以说这些墙基是靠整个房子来支撑的。”在他谈论证据、经验判断、假定、语言游戏以及信念和怀疑时也经常讲到体系。这种对于确实性命题的整体性认识是维特根斯坦与传统的认识论者的根本区别。《论确实性》是维特根斯坦在其一生最后个月中对知识和确实性问题进行深入探讨的结果实际上是他这一时期哲学思考过程的记录读起来就像是作者的思想独白。每则笔记只是按日期把当时的思想记下来前后顺序并没有照主题重新加以整理和安排。因此同一个讨论题目往往多次重复前后论点有时也不免有相互矛盾之处。读者为了弄清作者在某个问题上的观点常常不得不在几百则笔记中前后翻阅反复查看所以阅读本书要有极大的耐心。但是这种努力是值得的。人们在阅读中不时会发现个别语句闪耀出思想形成时进发出的光亮夺目的火花而层出不穷的新颖思想更是不断扩大和改变读者的视野仿佛让他们也随着作者在新的思想天地中漫游。本书是一位大思想家以全新的眼光探讨知识和确实性这些最困难的认识论问题的思想结晶。维特根斯坦在这里最有力地抨击了笛卡儿以来认识论只顾追求某种“完全确实”的东西这一错误方向。可以肯定地说《论确实性》代表了世纪哲学在认识论领域取得的一个重大进展。译者年月日CTJE书奥路德维希维特根斯坦《论确实性》编者序我们在这里发表的著作是维特根斯坦在他一生最后的一年半中写成的。年年中他受诺尔曼马尔考姆邀请访问美国住在绮色嘉的马尔考姆家中。马尔考姆重新唤起了他对摩尔“为常识辩护”这一主张即认为人们确实知道一些命题如“这里有一只手这里还有另一只手”“地球在我出生之前很久就已存在”以及“我从未远离地球表面”等等的兴趣。第一个命题出自摩尔的《外在世界的证明》另外两个命题则出自《为常识辩护》。维特根斯坦很久以来就对此很感兴趣还曾对摩尔说这是他最好的一篇文章。摩尔表示同意。本书收进维特根斯坦从那时起直到去世前就这个题目写下来的全部笔记。这些笔记全是初稿他没有来得及整理和修改就与世长辞了。这些笔记材料分为四个部分我们已经在第、和等处作出标记。我们认为写在大张带格活页书写纸上的是第一部分的笔记共张未标明日期。维特根斯坦把这些笔记遗留在牛津大学内GEM安斯康家中他住的房间里。维特根斯坦从年月到年月一直住在那里只有秋季去过一次挪威。我CEM安斯康的印象是这一部分是维特根斯坦在维也纳写的他从年圣诞节到第二年月一直住在该地但是我现在已经记不清楚这种印象的来源。其余的部分则写在一些小笔记本上注有日期甚至将近结尾也总标明写作日期。最后一则笔记写于年月日即他去世前两天。我们完全按照文稿原样把这些日期保留下来。然而各节的编号却是编者加上的。这些笔记并不是维特根斯坦在这段时期所写下的全部文稿。此外他还写了相当多的论述颜色概念的笔记这些材料他都进行过整理和修改做了大量压缩。我们期望出版一本书收进维特根斯坦在《哲学研究》第二部分完成之后所写的这些以及其他材料。看来将这部著作单独出版是适宜的。这不是一本选录维特根斯坦在他的笔记本上注明这是一个独立的研究题目显然他在这一年半当中的四个不同时期探讨过这个题目。这部著作代表了他对这个题目进行的独立而持续的研究所取得的成果。CEM安斯康CH冯赖特CTJE书奥路德维希维特根斯坦《论确实性》论确实性如果你确实知道这里有一只手我们就会同意你另外所说的一切。当人们说不能证明如此这般的一个命题时这当然并不是说它不能从其他命题推导出来。任何一个命题都可以从其他命题推导出来但是这些命题却不比该命题本身带有更多的确实性。关于这一点H纽曼有个很奇特的说法。在我或任何一个人看来它是这样并不能推断它就是这样。我们所能问的是对此进行怀疑是否能算是有意义的事情。如果比如有个人说“我不知道这里是否有一只手”人们也许会对他讲“再仔细看看”。这种使自己确信的可能性是语言游戏的一部分是语言游戏的一个主要特征。“我知道我是一个人。”为了看出这个命题的意思多么不清楚就要考察这个命题的否命题。人们最多可以把它的意思理解为“我知道我有人的器官”。比如说大脑而从来”这类命题又当怎样理解还没有一个人看见过自己的大脑。但是像“我知道我有大脑我能怀疑它吗因为没有怀疑的理由一切事实都支持它而没有一件事实可以反驳它。然而这却是可能想像的我的头骨在做手术时竟然被发现其中空无一物。一个命题是否能够最终被证明其虚妄归根结底要看我把什么当做该命题的决定因素。现在人们能不能像摩尔一样列举他们所知道的事情无须考虑我不相信他们能。因为不然“我知道”这个表达式就是被误用了。而通过这种误用一种奇特而又极其重要的心理状态似乎被揭示了出来。我的生活证明我知道或者确信在那边有一把椅子或者一扇门等等。例如我告诉一位朋友说“坐在那边的椅子上”“关上门”等等。“知道”与“确信”这两个概念之间的区别并不特别重要只有这种情况除外即用“我知道”来表示的意思是“我不可能弄错”。例如在法庭上任何证词中的“我知道”都可以用“我确信”来代替。我们甚至也许可以想像法庭上不许说“我知道”。《威廉麦斯特》中有一段文字其中“你知道”是用来表示“你确信”的意思因为事实不同于他所知道的东西。在我的生活进程中现在我是否确信我知道这里有一只手即我自己的手我知道有个病人躺在这里吗这是无意义的胡说我正坐在他的床边我正注意观察他的脸。那么我就不知道有个病人躺在那里吗这个问题和这个断言都没有意义。正如“我在这里”这个断言一样没有意义而只要情况适当我还是可以在任何时刻使用它的这样一来“x”除了在特殊场合外也就同样没有意义不是正确的算术命题了吗“x”是一个正确的算术命题不是“在特殊场合下”也不是“永远”但是说出的或写出的“x”这个公式在中文中也许可以有一种不同的意义或者是完全无意义的胡说由此可以看出这个命题只有在使用时才有意义。“我知道有个病人躺在这里”如果用在不适当的情况下就似乎不是胡说而倒像理所当然的事情只是因为人们能够相当容易地想像一种适合于它的情况并且认为“我知道”这几个字在不出现疑问的情况下永远是合适的因而甚至在表现疑问的说法让人不可理解时也是如此。我们简直看不到“我知道”的用法有多么细致微妙。因为“我知道”似乎是描述一种事态这种事态保证所知的东西是一种事实人们总是忘记“我认为我知道”这个表达式。因为“是这样”这个命题看来并不像是可以从另外某个人所说的“我知道是这样”中推论出来的也不像是从这个语句加上它不是谎言推论出来的。但是难道我不能从我自己说的语句“我知道等等”推论出“是这样”吗完全可能从“他知道那里有一只手”可以导出“那里有一只手”。但是从他说的语句“我知道”却不能导出他确实知道这件事。他确实知道就必须加以证明。需要证明没有出错的可能。说出“我知道”这种保证是不够的因为我不可能弄错毕竟只是一种保证而在那件事上我不可能弄错却需要在客观上加以证实。“如果我知道某件事情那么我也知道我知道这件事等等”就等于说“我知道这件事”的意思是“在这件事上我不可能弄错”。但是在这件事上我是否不可能弄错却需要在客观上加以证实。假定现在我指着一个物体说“在这件事上我不可能弄错那是一本书”。这里会有什么样的错误呢我对此有没有明确的想法“我知道”经常表示这样的意思我有正当的理由支持我说的语句。所以如果另一个人熟悉这种语言游戏他就会承认我知道。如果另一个人熟悉这种语言游戏他就必然可以想像人们怎样能够知道这类事物。“我知道这里有一只手。”这个语句可以这样接着说下去“因为我正在看的就是我的手。”因此一个讲道理的人是不会怀疑我知道的。观念论者也不会怀疑这一点他大概会说他不是在讲那种受到否定的实际的怀疑而是讲在那种怀疑背后还有另一种怀疑。这是一种幻觉必须用另外一种方法加以证明。“怀疑外在世界的存在”的意思举例说并不是指怀疑一颗行星的存在因为新近的观察证实了它的存在。或者摩尔是想说这里有他的手在性质上不同于知道土星的存在不然人们就可以向怀疑的人指出土星的发现并且说这颗星的存在已经得到证实从而也就证实了外在世界的存在。摩尔的看法实际上可以归结如下“知道”这个概念与“相信”、“猜想”、“怀疑”、“确信”等概念的相似之处在于“我知道”这一陈述不可能是一种错误。而如果情况是这样那么就可能有一种从这样一个语句得出一个断言为真的推论。而在这里“我认为我知道”的形式却受到了忽视。但是如果这是不许可的那么在该断言中也必然不可能出现错误。任何熟悉这种语言游戏的人必定明白这一点从一个可靠的人那里所得到的“他知道”这项保证不能向他提供任何帮助。如果我们必须相信那个说“我不可能弄错”或者“我没有弄错”的可靠的人那就确实是一件奇特的事了。如果我不知道某个人是否有两只手比如说手是否已被截去我将会相信他说自己有两只手的保证只要他可以信赖的话。如果他说他知道这一点那么这对于我来说就只能表示他能够确信自己有两只手从而也就表示比如说他的胳臂不再包扎着纱布和绷鹊取,蚁嘈耪飧隹梢孕爬档娜四耸且蛭页腥纤锌赡苋沸糯耸碌悄掣鏊狄残砻挥形锾宕嬖诘娜巳床换岢腥险庖坏恪观念论者的问题大体有如下述“我有什么权利不怀疑我的双手的存在”对此不能回答我知道它们存在。但是某个提出这类问题的人却忽视了这一事实即对于存在的怀疑只能在一种语言游戏中进行。因此我们必须先问这种疑问会是什么样子而不要直接去理解它。甚至对于“这里有一只手”人们都可能出错。只有在特殊情况下才不可能出错。甚至在一次计算中人们也可能出错只有在特殊情况下人们才不可能出错。但是人们能够从一种规则中看出什么情况使得在使用计算规则上不可能出错吗在这里一种规则对我们有什么用处难道我们不会在使用它时又一次出错吗可是在这里如果人们想给出某种类似规则的东西那么它就会包括“在正常情况下”这个表达式。我们认识正常情况但却不能精确地描述这些情况。我们至多能够描述一系列的非正常情况。什么是“学会一种规则”是这个。什么是“在使用规则上出错”是这个。在这里被指出的是某种不确定的东西。在练习使用规则的实践中也显示出应用规则时出现的错误是什么。当某个人确信某件事情时他就会说“对计算是正确的”但是这个结论并不是从他的确信状态推导出来的。人们并不是从自己的确信中推导出事实情况的。确实性就像是一种语气人们用这种语气肯定事实情况但是人们并不是从语气中推导出这样说就有道理。那些人们好像着了迷一样再三重复的命题我愿意把它们从哲学语言中清除出去。问题并不是摩尔知道那里有一只手而是我们遇到他说“关于这件事我当然可能弄错”时不会理解他。我们会问“出现的这一类错误表现为什么情况”例如发现这是个错误表现为什么情况这样我们就清除了那些不能引导我们前进的句子。如果有人教某个人学计算那么是否也要教他他能够依靠他老师的计算但是这

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