《大学》原文译文

《大学》原文译文 《大学》(1753个字) 大学之道，在明明德，在亲(xīn)民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 自天子以至于庶(shù)人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。 所谓诚其意者，毋(wú)自欺也。如恶(wù)恶(â)臭(xiù)，如好(hào)好(hǎo)色，此之谓自慊(qiâ)。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌(yā)然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣,此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视，十手所指，其严乎～”富润屋，德润身，心广体胖(pán)，故君子必诚其意。 诗云:“瞻彼淇澳(qí yù)，菉(lù)竹猗猗(yī)。有斐(fěi)君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴(xiān)兮～赫兮喧(xuān)兮～有斐君子，终不可諠(xuān)兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僴兮者，恂慄(xún lì)也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。 诗云:“於戏(wū hū)～前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐(lâ)其乐(lâ)而利其利，此以没世不忘也。 康诰曰:“克明德。”大(tài)甲曰:“顾諟(shì)天之明命。”帝典曰:“克明峻德。”皆自明也。 汤之盘铭曰:“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰:“作新民。”诗云:“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。 诗云:“邦畿(jī)千里，惟民所止。”诗云:“缗(min)蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰:“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎,”诗云:“穆穆文王，於(wū)缉(qì)熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。 子曰:“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎～”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。 所谓修身在正其心者:身有所忿懥(zhì)，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐(yuâ)，则不得其正;有所忧患，则不得其正;心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟(pì)焉，之其所贱恶(wù)而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜(jin)而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好(hào)而知其恶(â)，恶(wù)而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫知其子之恶(â),莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。 所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。 孝者，所以事君也。弟(tì)者，所以事长(zhǎng)也。慈者，所以使众也。康诰曰:“如保赤子。”心诚求之，虽不中(zhîng)，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾(lì)，一国作乱;其机如此。此谓一言偾(fân)事，一人定国。 尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。 诗云:“桃之夭夭，其叶蓁蓁(zhēn)。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云:“宜兄宜弟(tì)。”宜兄宜弟(tì)，而后可以教国人。诗云:“其仪不忒(tâ)，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 所谓平天下在治其国者:上老老，而民兴孝;上长长(zhǎng zhǎng)，而民兴弟(tì);上恤孤，而民不倍(bâi)。是以君子有絜矩(xiã ju)之道也。所恶(wù)于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右;此之谓絜(xiã)矩之道。 诗云:“乐(lâ)只(zhǐ)君子，民之父母。”民之所好(hào)好(hào)之，民之所恶(wù)恶(wù)之，此之谓民之父母。诗云:“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹(yǐn)，民具尔瞻。”有国者不可以不慎;辟(pì)，则为天下僇(lù)矣。 诗云:“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德;有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也;财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖(bâi)而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。 康诰曰:“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰:“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰:“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉;人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好(hào)之，不啻(chì)若自其口出;寔(shí)能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉～人之有技，媢嫉(mào jí)以恶(wù)之;人之彦圣，而违之俾(bǐ)不通;寔(shí)不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆(dài)哉～” 唯仁人放流之，迸(bǐng)诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶(wù)人。见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。好(hào)人之所恶(wù)，恶(wù)人之所好(hào)，是谓拂(fú)人之性，菑(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。 生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也;未有好义，其事不终者也;未有府库财，非其财者也;孟献子曰:“畜马乘(shâng)，不察于鸡豚(tún);伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长(zhǎng)国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑(zāi)害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。 《大学》译文 大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道了应达到的境界才能够确定志向;志向确定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够安心修养;安心修养才能够思虑周祥;思虑周祥才能够有所收获。万事万物都有根本和枝未，天下万事都有开始和终结。明白了道德修养的先后次序、本末始终的道理，就接近为人做事的道理了。 古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于探究万事万物的本源。 通过对万事万物的认识研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。 上自天子，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。如果不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的～这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。 使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。如同厌恶腐臭的气味一样，如同喜爱美丽的女子一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢,这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。曾子说:“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗,”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。 《诗经?卫风?淇奥》说:“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，他修养道德如同加工骨器，不断切磋;修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊～”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度;这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”，是指他非常威严;说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊～”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。 《诗经?周颂?烈文》说:“啊呀，从前的周文王和周武王真使人难忘啊～”这是因为后代的君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。 《尚书?康诰》说:“能够弘扬光明的品德。”《尚书?太甲》说:“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尚书?帝典》说:“能够弘扬崇高的品德。” 这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。 商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够每天洗涤自身的污秽，从而焕然一新，那么就应保持天天这样清洗，天天有新的面貌，新了还要更新。”《尚书?康诰》又说:“激励人弃旧图新，做一个新人。”《诗经?大雅?文王》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。 《诗经?商颂?玄鸟》说:“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经?小雅?绵蛮》又说:“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说:“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如一只鸟儿吗,”《诗经?大雅?文王》说:“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”所以说，做国君的，要做到仁爱;做臣子的，要做到恭敬;做子女的，要做到孝顺;做父亲的，要做到慈爱;与他人交往，要做到讲信用。 孔子说:“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”如何才能做到这一点呢,就是使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。 之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样:虽然在看，但却像没有看见一样;虽然在听，但却像没有听见一样;虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。 之所以说管理好家庭和家族要先修养自身的品德，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏恨;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人喜爱某人又能看到那人的缺点，厌恶某人又能看到那人的优点。所以有谚语说:“溺爱自己孩子的人看不到孩子的缺点，贪心不足的农夫不满足自己庄稼的茁壮。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。 之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育。对父母的孝顺可以用于侍奉君主;对兄长的恭敬可以用于侍奉上司;对子女的慈爱可以用于统治民众。《康浩》说:“保护民众如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了抚养孩子再去出嫁的女人啊～ 一家仁爱，一国也会兴起仁爱;一家礼让，一国也会兴起礼让;一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密关键，这就叫做:一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟着仁爱;桀纣用暴政统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到;自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。 《诗经?周南?桃夭》说:“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经?小雅?蓼萧》说:“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经?曹风?鳲鸠》说:“容貌举止庄重严肃，才能成为四方邦国的 表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都足以合乎道德规范时，然后老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。 之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为国君如果敬重老人，老百姓就会孝敬成风;国君如果尊重长者，老百姓就会尊重长者成风;国君如果体恤救济孤儿，老百姓就会同样跟着去做。所以，品德高尚的国君总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”(指一言一行要有示范作用)。因此，如果自己厌恶处在上司的人的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。 《诗经?小雅?南山有台》说:“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经?小雅?节南山》说:“巍峨的终南山啊，山势耸立不可攀。显赫的尹太师啊，老百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎，稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经?大雅?文王》说:“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够配享上天的荣赐。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用。德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王的财富聚敛起来了，民心却失散了;君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话有悖常理，人家也会用有悖常理的话来回敬你;君主如果有悖常理来搜刮财货，总有一天也会被民众以有悖于常理的方式来掠夺走。 《尚书?康浩》说:“天命没有固定的常规。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《国语?楚书》说:“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说:“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”《尚书?秦誓》说:“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样;别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。若能用这种人，一定可以保护我的子孙和百姓，而且是可以为他们造福的啊～相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。如果重用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很～” 因此，有仁德的国君会把这种容不得人的小人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，只有仁德的国君才能喜爱善人，憎恶小人。如果发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢:如果发现小人而不能辞退，即使辞退了也不能把他驱逐得远远的，这是政治上的过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要降临到自己身上。所以，做国君的人一定要掌握为政以德这个大道， 要忠诚信义才会获得一切，如果骄奢放纵，便会失去一切。 创造财富也有正确的原则:要让生产财富的人多，消费财富的人少;生产的人勤奋，消费的人适度。这样，财富便会长久地保持充足。仁爱的人利用财富可以完善自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去聚敛财富。还没有发生过在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱仁义的;也没有发生过喜爱仁义而做事却不能成功的事情;更没有发生过人民爱好道义而国库里的财物却不是属于国君的事情。孟献子说:“拥有一车四匹马的士大夫之家，就不需要再去养鸡养猪;拥有祭祀用冰特权的卿大夫家，就不要再去养牛养羊;拥有一百辆车的诸侯之家，就不要再去豢养那些只会搜刮民财的家臣。与其豢养搜刮民财的家臣，还不如有偷盗府库财务的家臣。”这意思是说，一个国家不应该立足于财货来取利，而应该立足于仁义来谋利。作为一国之君却一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而国君却还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时即使有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以利为利，而应该以义为利。 《大学》简介: 《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出来，编为章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。