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略论明心见性——元音老人.doc

略论明心见性——元音老人

一览无遗
2013-03-09 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《略论明心见性——元音老人doc》,可适用于高等教育领域

略论明心见性元音老人著    绪说    (甲)明心见性之意义    明心见性者明心虚妄不可得息下狂心见真性也    明心见性者乃明白心之妙用皆依性体而起从用见体从流得源也    明心见性者明心本无见性本有也    明心见性者明悟即心即性即性即心也    明心见性者明心性无住一物不立归无所得也    (乙)明心见性之证成    禅宗    净土宗    密宗    (丙)悟后真修    (丁)证体启用    (戊)归宿问题    (己)结论    绪说    我等众生从无始旷劫以来迷失自己本来面目认妄为真唤奴作郎妄起贪嗔造业受报如春蚕作茧自缠自缚无解脱时。愚者无知安受困苦不求解脱智者虽知生死事大苦海无边欲求解脱而苦无其门。如古之外道六师探宇宙万有之缘起不曰神我即谓冥谛、断灭今之科学、哲学究人生万物之根源不言二元即言一元虽各言之凿凿极尽玄妙然皆如盲人摸象无有是处。    释迦文佛悲悯众生出苦无由应现世间教化众生。四十九年随顺时节机宜说大、说小说偏、说圆说顿、说渐披肝沥胆委曲开示二种根本:一者无始生死根本二者菩提涅槃原清净体以阐明人生宇宙之奥秘揭示生死轮回之根由俾众生识自本心见自本性回复真常出离生死息灭苦轮。    我等众生本具如来智慧德相灵明空寂与佛无殊。只因无明不觉颠倒妄执动乱不已造业受报才由共业感现山河大地复由别业招来十二类生。由是周而复始循环不已故而生死轮回不息。今欲回复本来出离生死首须觉破无明。以无明不破迷己逐物见境生心生死绝不能了。    以是一切经论所有法门无不围绕著这一中心明心见性来阐扬发明使人们得以觉破迷情消除无明离妄返真就路归家。佛教之所以异于他教超越外道者其原因即在切中众生生死与还灭之根源而此根源又在明心见性与否。故明心见性实乃佛教之精髓超生脱死之重要关键也。    因是之故经论虽多阐述评唱纵或有异而宗旨是一法门虽广设施手段容有不同而目的无殊。所谓方便有多门归元无二路也。    奈何降及近世末法时代教内学者大为走样他们非但不敢提倡弘扬‘明心见性’这一代时教的伟大宏深之旨与精髓之所在反而有似谈虎色变连‘明心见性’一词也不敢形于口吻见于著述广为宣传了。细细推究起来其原因不外下列数端:    (一)禅宗行人因缺乏师资用功时无人指引相机提示痛下钳锤剿绝粘缚于紧要关头更无人为之点开正眼亲见本来。大都抱定一则千篇一律的死煞话头念佛是谁苦参几十年了无消息。因而以见性为甚深难事高不可攀乃高推圣境不敢企求更不敢弘扬提倡了。    (二)净宗行人绝大多数都说净土宗的修法与众不同它是主张横超生西的不用明心见性。殊不知净土是三根普摄的大教对下根虽不明言明心见性只强调横超生西但事实上早将明心见性的要义暗暗含藏在修法内了。请试看它的修法:念佛时要‘都摄六根净念相继。’请问这都摄六根不即是一切放下吗?一切不放下能六根门头紧闭将见闻觉知都摄在一句佛号上吗?这净念相继四字含义深广留待下面来详加解释今只从文字的表面来讲以清净心继续不断地念佛不就是教人用佛念来密密转移妄念吗?因为人不能无念不念佛法僧即念贪嗔痴今善巧方便地用一句佛号来代替妄念使人于不知不觉中将妄心转换为佛心。所谓‘佛号投于乱心乱心不得不佛!’请问佛是什么?不是明心见性又是什么?    该宗更进一步说:‘入三摩地斯为第一。’请问什么是三摩地?三摩地即三昧也。念佛证到三昧即能念之心与所念之佛一时脱落也即是根尘脱落、能所双亡的时节。念佛念到这步田地即是宗下桶底脱落明心见性的时节。到这里还有什么净和禅呢?所以说净就是禅禅就是净禅净不分家也。    对下根人不须和他多说甚深禅理只教他放舍身心秉直念去念到情亡心空自然证得。若上根人一闻即悟更不消多说。故净宗唯下根与上根人最容易成就也。盖中根人似聪明而非真聪明似愚笨而又非真愚笨。非真聪明不易看破世情一切放下非真愚笨又不肯脚踏实地恳恳切切地老实念佛所以不易成就也。    复次晚近净宗行人大都只图省力单独依靠阿弥陀佛接引生西。自己不肯努力用念佛功夫扫荡妄心习染改造自己而美其名曰:‘我们是他力法门靠他力修行。’及闻‘一心不乱’便连连摇首说:‘不消不消!净土只须有信愿自有弥陀接引行得力与不得力无关重要。’他们哪里需要什么‘明心见性’哩!又哪里知道‘一心不乱花开见佛悟无生’乃是明心见性的同义词哩!    (三)密宗行人又大都趋向神通玄妙有的还炫耀于世人而满足其名闻利养根本不注重证体悟道、了生脱死的功夫。把个大好密宗弄得妖气十足。密宗所标榜的即生或即身成佛即明心见性早抛到九霄云外去了。    我国现有三大宗派萎靡淩乱如此其他有名无实的宗派也就不言而喻可想而知了。以是整个辉煌灿烂的佛教被它不长进的后代子孙糟蹋得如此乌烟瘴气狼狈不堪后进者哪里知道佛教的精神所在!又哪里能修身养性回复天真了脱生死呢?言之怎不令人痛心疾首!    尤有进者佛教是教育人们明白真理舍弃妄见改恶向善去邪归正改造人类的大教是使人们从迷梦中觉醒不贪著不自私尽一己之力为大众服务为群生谋福利普利群生的善法更是使众生去惑证真卸下重担(心中所粘附的事物)生活得轻松愉快有意义有价值得真实受用的妙法。因之它是对社会和国家具有莫大现实积极意义的伟大宗教。因为举凡社会的不安和国家的动乱莫不由人们的贪、嗔、痴这三大劣根性在作祟。人由于物欲炽盛贪心高涨才不择手段地去干那贪赃枉法投机倒把走私受贿甚至阴谋叛乱结党营私等等的罪行。而佛教正是向这三大毒根贪、嗔、痴开刀的。    至如世界的运行和人类的遭遇都是由于人们自己无明妄动著境造业所感召的果报。换句话说都是人们自作自受非干鬼神之事。而且只要人们迅猛觉醒识自本心见自本性人人都能成佛。佛是主张一切平等无有阶级差别的广博大教。因之很多人主张佛教是非宗教的。    复次从佛教的宗旨来看圆顿教从最究竟处著眼说无生死可了无涅槃可证无佛无众生法法皆空。起心动念即乖自宗。所谓‘举心即错动念即乖’它是以无所宗为宗的。无所宗为宗是佛教的真宗以有所宗即落偏见故。所以也有很多人以此称佛教为非宗教者。但他们似乎忘记了佛教虽以无所宗为宗但非无主还有个无宗之宗在所以又非不宗教者。佛教所讲的是辩证的真理以无所宗故不应言是宗教以无所宗为宗故不应言非宗教。非空非有非有非空乃佛教不立二边中道之的旨要会此的旨非明心见性不可!由此可见明心见性是学佛者至关重要的课题了。    明心见性对学佛者如此重要那末明心见性的内容究竟是怎么回事?怎样才能证取它?证到时是什么境象(界)?证到后又有什么功用?这许多问题都是学佛者所想(应)明白而亟待研究的问题兹为能明白易晓以便于读者证取起见分别略述于后。    (甲)明心见性之意义    明心见性一词简约总括地解释起来就是:从究明人们的‘心’(本心)的形相与作用而彻见、领悟、神会生命的根源‘性’(本性)之妙体与真理以觉醒迷梦而了生脱死证大涅槃。它的意义详细分析起来至为深广因为它是这一代时教的精髓所在可以说三藏十二部都是它的注脚。现在我们只能择其精要者约略言之。    在未讨论明心见性的内容与如何明心见性之前首先让我们来把心性的轮廓勾勒一下以便易于著手分析讨论明心见性的意义。    那么心是什么?性又是何物呢?原来所谓心者并不是我们胸膛里的肉团心而是我们对境生起来的念头和思想佛经称为六尘缘影就是色、声、香、味、触、法落谢的影子简称曰集起为心。意思是说我们本来没有心思想和念头而是由于有色等境在才从各别的境缘上领受它的形象产生认识分别它的同异安立名字发生爱嗔取舍造作才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的不是片面单独起的所以称为集起为心也就是现代学说所谓‘思想是客观环境的反映。’要详细谈它的形象和内容法相宗《成唯识论》说得很清楚它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅不详细说它了请读者自己去研读《成唯识论》吧。    心既如斯性又是何物呢?性是生起心的根本是心的本原。现代学说认为它是生起心的能量。没有它对境生不起心来。我们之所以能对境生心全是它的作用。它是无形无相的所以眼不能见但它能起种种作用故确实是有。古人比为色里胶青水中盐味虽不可目睹但事实上确实在起作用在佛经上它有很多异名如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等。只因众生迷而不觉不知有此妙体无始以来只与生灭和合变为妄心。故心性原是一物如水之与波不是两回事。现在世界得以飞跃前进全靠自动化而自动化又靠热能无有热能即无动力无有动力一切都是静止的死的。同样我人之所以能思考、工作、创造发明等也靠体内的动力而这动力就是性的作用。所以性虽不能眼见但确实在起一切作用犹如电虽不能目见而一切照明、发动等等都是它在起作用。佛经内称性是体心是用性是理心是事。但宗下常两者混用称心为性称性为心我们只要洞悉它们的底蕴搞清它们的分野也就不至为之混淆惑乱了。    明白了心和性的形貌和定义就须进一步探讨‘性’生命的根源何由缘境而生心?境又因何而生起以致生死缠绵不断?更须明白明心见性的含义包括些什么?怎样才可以明它、见它出离生死?现在让我们分为五节详细讨论一下。    (一)明心见性者明心虚妄不可得息下狂心见真性也。    我人欲了脱生死先须知道生死之由来。如欲断其流者先须识知源之所在而后方可塞其源、断其流逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已究竟何由而起呢?释迦佛用两句简约的话告诉我们:‘三界唯心万法唯识。’分析起来乃是说一切众生本具如来藏性它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体它不属迷悟体绝凡圣。只以众生不觉无有经验不知妙体本明而生一念认明以本有之妙觉智光幻为妄明所明。将原为一体之觉明觉即明明即觉非有二致分为觉明相对觉外有明明外有觉觉为明所明明为觉所觉而成能所双立。即《楞严经》所谓‘性觉必明妄为明觉’也。由此无明故(此明觉即吾人通常所说的无明)迷本圆明将本有无相之真如转为阿赖耶识(如正常人吃醉了老酒相似)。于是灵明真空变为顽空复于顽空中无明妄动凝结成四大妄色(如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因因妄动而显相世界即此四大所凝成)。此即《楞严经》所谓‘迷妄有虚空依空立世界’也。由有四大妄色则本有之智光转为妄见复以彼妄色为所见之境。妄见既久更抟取少分四大为我于是妄见托彼四大以为我身即无明裹定八识潜入身根四大本是无知因妄见执受而有知。真心无量今被无明封固潜入四大以为心。即所谓色杂妄想想相为身是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说‘想澄成国土知觉乃众生’也。    由此可见身心世界之所妄起实系一念认明(即无明)之过咎。众生既迷失本性而认物为己于是追逐物境迷著不舍造业受报轮回不息!经云:‘心生则种种法生法生则种种心生。’种子起现行现行复熏种子由因成果果复感因因因果果果果因因周而复始循环不已。因是众生从无生死中枉受生死轮回之苦不得停息!    所以说我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子而六尘(即世界万物)又由无明妄结而幻现本不可得。佛经所谓不自生不他生不共生不无因生。那么由它生起的妄心更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说‘心’是客观物质的反映但他们只说心由物产生没有道出物何由而产生不及佛经说得全面。佛说:‘心不自心因物故心物不自物因心故物。’这就将心物互为因果而虚幻生起的道理说得一清二楚了。    心物既俱虚幻而不可得我人一旦梦醒了得身心世界本空这就是明心。于本空处非如木石无知无觉而是虚明了了虽了了虚明而寂然不动一念不生这是什么?这奇伟而又平淡的景象非吾人不生不灭亘古长存之真如自体又是何物!当此自体豁然显露时一把擒来即谓之亲证本来面目亦谓之见性。    所谓见性并不是用眼睛去看见什么东西而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。经云:‘见见之时见非是见。’故明心见性乃于打破妄知妄见狂心息处身心消殒时彻见真性也。    如二祖神光大师见初祖达摩曰:‘学人心不安乞师安心。’祖曰:‘将心来与汝安。’师良久曰:‘觅心了不可得。’祖乃顺水推舟曰:‘与汝安心竟!’师于言下大悟。此即于觅心了不可得处(前念断后念未起时)而彻见这不落断灭(当时念虽断但非如木石无知)了了灵知的性。这则公案的妙处即在心是集起虚妄的并无真实来处一经追问即便化为乌有。但念虽息空而能(即性)不灭会者即于此际猛著精彩回光荐取即为见性。关于能量不灭现代科学家都承认。而能量最大者莫过于性能。因性无形无相至大至坚大而无外小而无内能摧一切一切不能摧它故无法衡量无可比度。投生六道受罪享福的是它了生脱死逍遥化外的也是它所以要了脱生死必须明心见性也。    (二)明心见性者乃明白心之妙用皆依性体而起从用见体从流得源也    古德云:体无形相非用不显性无状貌非心不明!起用正以显体明心方可见性。这就是说要见性须从明心上下手离心无性可见。因为性体无形象不可见而心是用用无相不显从有相之心用方可得见无相之性体。上面说过我人之思想、工作、创造、发明乃至今日世界之文明皆是心之作用。要见性即须从这些作用上来见离开作用即无性可见。犹如世间之理与事事无理不成理无事不显理立正所以成事事成正所以显理理即事事即理理事不分故见理须从事上见离事亦无理可见也。    如昔异见王问婆罗提尊者曰:‘如何是佛?’尊者曰:‘见性是佛!’王曰:‘师见性否?’尊者曰:‘我见佛性。’王曰:‘性在何处?’尊者曰:‘性在作用!’王曰:‘是何作用?我今不见。’尊者曰:‘昭昭作用王自不见!’王曰:‘于我有否?’尊者曰:‘王若作用无有不是王若不用体亦难见。’王曰:‘若当用时几处现出?’尊者曰:‘若出现时当有其八。’王曰:‘其八出现当为我说。’尊者曰:‘在胎曰身处世曰人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在舌谈论在手执捏在足运奔遍现俱该法界收摄在一微尘识者知是佛性不识者唤作精魂!’王闻即开悟。    又如《金刚经》世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食直至敷座而坐呢?盖欲启大众无形般若之机不得不借用六波罗蜜有相之形也。因无体不能成用眼前一切相用在在皆在反显般若无相之体。奈我人不识故佛特借用有相之事行以密示无形之妙体令我人证入般若波罗密也。    性固不无但不可以耳闻不可以目睹不可以知知不可以识识但可以慧照可以妙观可以领悟可以神会。故曰‘如是悟会悟会如是’而已。六波罗密之密行乃世尊不开口之说法。如是般若放光独空生(须菩提)当下契会应机缘起出座请问乃成就一部《金刚般若》妙经。    (三)明心见性者明心本无见性本有也。    上面说过心性有如事用与理体。事用虽有形相可以眼见但似有实无以缘起性空故理体虽无相可见但似无实有以性空缘起故。二者相辅相成离体无相离相无体故曰:非空非有亦空亦有即空即有。吾人非但于一切事相不可执著倒于一边尚须透过幻起之事相明见本真的性体。    《楞严经》云:‘性色真空性空真色。’性体是真空无有形相无相之真空方是性体。一切有相之色俱是妄色。妄色无体犹如空花水月不可得但妄想而已。故《心经》说一切皆无既无世法之眼耳鼻舌身意与色声香味触法亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘更无菩萨之智与得于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。此即揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也。    此在宗下谓之泯绝无寄宗如庞居士问马祖:‘不与万物为侣者是什么人?’祖曰:‘待汝一口吸尽西江水再向汝道!’心念泯绝空有销殒真空妙体自然显现。又如近代之楚泉禅师参见赤山法祖。一日祖问曰:‘法华开示悟入佛知见历代祖师各有开示。但皆是各位祖师自己的非关子事。今欲子从自己胸襟中道将来如何开示悟入佛知见?’师无语。祖叹曰:‘如是参禅只是徒丧光阴有何益处?’罚令跪参。连参三枝香听维那打开静板响忽然省悟!祖考问曰:‘如何开佛知见?’答曰:‘开出本有(即本有之自性理体也)。’进问曰:‘如何示?’答曰:‘示出本无(即一切心用事相皆不可得从不可得之心用上以示本真性体也)。’再问曰:‘如何悟?’答曰:‘悟无有无(消灭其迷悟痕迹也)。’更问曰:‘如何入?’答曰:‘入出无碍(得大受用语默动静自在无碍也)。’    (四)明心见性者明悟即心即性即性即心也。    真觉禅师云:心性虽似有体用理事之分但考其实际则非一非异。以从事相说来妙用随缘应显万类似有形象而妙体不动绝诸对待离一切相故非一。但用从体发用不离体体能发用体不离用。从此不相离背说来故非异。经云:‘一切事相皆性之显现。’事相虽殊分门别类各有不同但其性则一。故曰:‘无不从此法界流无不还归此法界。’    明镜无不现影无影不为明镜现影皆从明镜无镜不能现影。心性亦复如是性是真空妙体心是有形相用。故有性体必有相用无相无从显体。是则相即性性即相相外无性性外无相。非如顽空冥顽不灵死寂无知落于断灭也。    众生迷头认影执相造业故招五浊秽土诸佛见性遣相清净无染故感净土庄严。其真、妄、净、秽虽殊而现相之性体则一。吾人只须将认影遣镜之误转换为认镜遣影则秽土当下即是净土并不待死后始得往生也。经云:‘随其心净即佛土净欲净其土先净其心。’良有以也。    真空妙有者拣非顽空从体起用也。以真空故能随缘以妙有故能起用。妙有真空者拣非实有摄用归体也。以随缘起用现诸幻相故《弥陀经》说佛土庄严以体性清净无染不沾一法故《金刚经》说一物不立。一物不立正是佛土庄严佛土庄严正是一物不立故《金刚》即《弥陀》《弥陀》即《金刚》非有二般。    心性相体看来有异其实如一如水之与波水以湿为体波以动为相。水性波相看来非一但波即水水即波湿性非异。故真见性者非但心地法眼可以见道肉眼亦能彻见真性。以性即相相即性也。古德云:‘万象丛中独露身!’又云:‘山河及大地尽露法王身!’即指此世界万有皆我性体所显现也。    《金刚经》云:‘若见诸相非相即见如来!’我人果能彻究斯理于日常生活中即相而见性任何尘缘境相不作尘缘境相会则当下超越诸有逍遥于三界外矣!生公说法顽石点头情与无情同圆种智。目之所及耳之所闻无一非佛也。此在宗下谓之直指心性。如大梅问马祖:‘如何是佛?’祖曰:‘即心即佛!’大梅于言下大悟。又如灵训问归宗和尚:‘如何是佛?’宗云:‘我今向汝道恐汝不信!’训云:‘和尚诚言某焉敢不信!’宗云:‘即汝便是!’训于言下有省。请看何等果断!何等便捷!何等庆快!    (五)明心见性者明心性无住一物不立归无所得也。    心性本自空灵无住方成妙用一有所住便成窠臼心性本来无有一物说空说有说迷说悟说真说妄俱是相对立说均系戏论。所谓但有言说均无实义。如彻悟心源明见真性迷妄既无悟从何立?不立亦不立了无一法可得。故云:人我空非真空须法我空更复空空方真到家稳坐。亦即古人所谓无所成、无所得、无所修、无所证方真成、真得、真证也。如认自己有法可得、有道可成则正堕在圣位法执里。小则生死不了纵或了得分段生死绝不能了变易生死以法执即变易生死之障故大则发狂成魔后果不堪设想!    关于无修无得无证之说即是彻悟到家人之了脱语亦是最初理解如来密因人之因地法语。以众生本来是佛不因修成。只因不觉迷己逐物追逐外境沦为众生。今如凛觉醒悟如千年暗室一灯能明。便恢复本性有何修证之可言?故云不假劬劳、肯綮修证也。但如习染浓厚妄执深重虽明斯理而历境心生则不无辛勤绵密扫荡之功!又如仅明众生本来是佛之理并未亲见自性只为将来成佛之因则更须勤恳修习以期亲证。切不可开大口说大话自欺欺人拨无修证而致莽莽荡荡遭殃祸也。    彻悟心性一法不立无佛无众生整日如痴如呆任运随缘皆是佛事。所谓嬉笑怒骂、謦颏掉臂皆是海印放光穿衣吃饭、运水搬柴无非神通妙用!其间无所取舍无所倚重故谓之归无所得也。    才有所重便障自悟门故宗下大德皆善为人解粘去缚即令学人放下重担打开悟门也如马祖见有人堕在前答‘即心即佛’处故于有僧更问‘如何是佛’时又答‘非心非佛!’临济祖师恐人落在‘赤肉团上无位真人’上当有僧更问‘如何是赤肉团上无位真人’时托开其僧云:‘无位真人值什么干屎橛?’又如第四节所述第二则公案灵训于言下有省时进问云:‘如何保任?’归宗云:‘一翳在目空花乱坠!’这些例子都很好说明真性是无所住、一物不立的。所以我们要彻底悟真心既不能著佛求更不能著神通玄妙!    赵州云:‘佛之一字吾不喜闻!’后人虽有嫌其尚有‘不喜在’之落处但赵州之意在了法见示人无一法可得、无所倚重不在喜不喜也。至于立言之弊以但有言说不无痕迹!如灵龟摆尾扫其行迹行迹虽去又落扫迹。以故宗下大德说到末后无法开口即拂袖归方丈以示末后也。    综上所述明心见性实为佛教之纲宗学佛者之圭臬!我人如真欲出生死、成大道不问修习何宗均须向明心见性这一伟大目的奋斗、前进!决不可畏难而退!以一切宗派的门庭设施修习方法无一非息心止念之手段而这些手段又莫不以明心见性为目的。故明心见性为佛教各宗派之总纲如不依此总纲修习则非佛教徒矣!复次我人之有生死因无明不觉今如不觉破无明挥发智光如何能了生死?故明心见性为了生死之要关证大道之枢纽任何宗派之佛教徒非但不可漠视它、否定它、偏离它而且要竭尽自己之智勇与精力为实现这一宏伟目的而努力奋斗!    (乙)明心见性之证成    经过详细讨论明心见性的意义我们深切知道它关系佛教至巨。如果佛教徒都来奉行弘扬加以提倡佛教即能昌盛兴隆。反是佛教即将奄奄一息一蹶不振。因为一个宗教兴亡盛衰系于它的精神实质如何如果只有形貌而无精髓内容这个宗教一定渐趋衰亡。明心见性是佛教的总纲精髓所在!故一切宗派任何法门无不环绕它而善巧方便地随顺众生不同的习性与各别的根器建立多种多样的修习方法以资发扬光大。方法虽多目的则一。行人如不按照各该宗派所订的仪轨与所建的法门虔诚勤恳地努力修习仅以烧香礼拜求些福报为事则不能得各该宗派之的旨明心见性。不能明心见性也自然达不到学佛的真正目的。佛教的精神目标不能显扬怎么能够不萎靡不振日趋衰颓呢?所以我们要振兴佛教非提倡明心见性不可!那么我们用什么方法才能达到明心见性的目的呢?又有什么方法最快速最简易可行呢?为了适应上中下三根修行人的爱好和便利不同习气的人迅速入门起见兹择禅、净、密三宗中最简单、最迅速、最方便的修习方法详细介绍如下。至于其他宗派上面说过只有其名而无其实无有真正修习之人。如天台宗虽有止观法门而今行人皆修净土华严宗虽有华严三观但修行者不入禅即入净不复修观法相宗也有唯识观但该宗行人今则讨论教义分析名相作佛学研究而不入观至与性宗分河饮水争论纷纷。其余如‘三论’等宗更连名义亦渐使人淡忘故今暂置一边不去讨论它了。    (一)禅宗    讲到明心见性最简便、最迅速的方法莫过于禅宗了。因为禅宗是教外别传不立文字直指人心见性成佛的。不像其他宗派转弯抹角地建立许多仪轨法则让行人按部就班渐次修习慢慢证成。譬如欲深入宝所禅宗只一道门一打开即能进入而其他宗派最少者亦有二道门多者就不止三四道门了。    所以禅宗是佛教的正宗它门风高峻气势磅礴人才辈出气象万千独称宗门。中国佛教之兴隆昌盛端赖此宗作中流砥柱独挑大梁。但可惜降及近世这仅有的一道无门之门似乎已经堵死了。此宗非但人才寥落绝无过去诸大宗师生龙活虎般的气派纵擒活杀为人的手段且亦不具相机提示逢缘点化的妙手。晚近的所谓禅宗从南到北由东到西走遍天下只是教人参一句刻板死煞话头‘念佛是谁?’你如请他于念佛是谁外别示方便。他便无法开脱下只说禅要自己参不须问人而不能别出手眼善巧露布使学人当下悟去。以致禅宗行人苦参几十年了无消息所谓明心见性者将视为历史的陈迹而束之高阁了。太虚大师无限感慨地说:‘现在禅宗儿孙都是法卷传法而不是明心见性后传法所谓临济宗几世孙皆一张空纸而已何曾悟心来!’言之能不令人痛心!    禅宗最重要的是师资。学人之所以能迅速开悟全赖明眼老师从旁拶逼锤炼相机提示点破否则业障众生玄关紧闭识锁难开自力参取谈何容易!但是现在师资如此缺乏哪里去寻这大手笔宗师来赤诚善巧为人?所以一些野狐精都用一句人云亦云的刻板话头念佛是谁?来藉以藏身。你如问他:‘如何是佛?’他叫你去参‘念佛是谁?’你问他:‘不是心不是物不是佛是什么?’他也叫你自己参‘念佛是谁?’总之离开念佛是谁即无有开示。就这样上行下效把个禅宗搞得徒具虚名一团污糟宁不痛惜!    假如这也叫你自己参那也叫你自己参要你宗师何用?其实说穿了不值一笑。原来所谓宗师者自己并未豁开正眼也是个睁眼瞎你叫他方便善巧为人岂不是叫瞎子去做俏媚眼吗?如果有一二位明眼人说不用如此参可改用直指法直指他如何是本来面目叫他当下见性。他又毁谤你是野狐禅。因为他自己用功数十年没有消息就疑惑他人亦不能见性。更或还要说祖庭所传参禅要‘参念佛是谁’哪有用什么直指的?这叫己既不能又疑他人禅宗如何能不衰颓消沉呢?    其实禅宗古来本不须参什么话头而系直接指示的。如傅大士云:‘夜夜抱佛眠朝朝还共起。起坐镇相随语默同居止。纤毫不相离如身影相似。欲识佛去处只这语声是。’    宝志公《大乘赞》并《十二时颂》俱系直指。其《十二时颂》末二句云:‘未了之人听一言只这如今谁动口。’更为径捷明快。    南岳慧思大师偈曰:‘天不能盖地不载无去无来无障碍。无长无短无青黄不在中间及内外。超群同众太虚玄指物传心人不会。’布袋和尚偈云:‘只个心心心是佛十方世界最灵物纵横妙用可怜生一切不如心真实。’又云:‘吾有一躯佛世人皆不识不塑又不装不雕亦不刻。无一滴灰泥无一点彩色。人画画不成贼偷偷不得。体相本自然清净非拂拭。’类此语句多不胜举。即祖师禅也不过只就来机问处下搭去其住著于妄心不行处逼令回光返照彻见本来。因为禅是正法眼藏涅槃妙心系圆顿法门属悟不属修。古来大德均言下得旨句前荐机见性成道没有一个是参话头积久开悟的。如六祖闻人诵《金刚经》即便开悟。得五祖开示证明后为惠明说法亦只说:‘不思善不思恶正与么时那个是明上座本来面目。’惠明即于言下大悟。不闻教参什么话头!    提起这则惠明公案也曾闹过一场纠纷。有人说:‘这是六祖直指。不思善不思恶一念不生时而了了分明不落断灭的那个即是本来面目那个应作that解。’有人说:‘不对那个应作what解叫他自己参不是直接告知。’双方各执一词打了多少笔墨官司还是不见分晓。其实依愚见作that或what解均在当人。如能当下领会六祖的提示what即是that如颟顸笼统莫知所以that即是what了。何必定分that和what呢?因为禅宗的法语本是两面刃一面杀一面活不可执定一面看。更何况古来大德常用直指法呢!    如临济禅师示众云:‘赤肉团上有一无位真人。要识这无位真人么?即今说法、听法者是。’又如僧问慧海:‘如何是佛?’海云:‘清谈对面非佛而何?’更如前面所举僧问归宗:‘如何是佛?’宗曰:‘即汝便是!’等等不胜枚举。此等指示多少直捷多少痛快!假如我们也用直指法指示学人不教参什么话头不是也能造就些人才吗?但不幸的是有很多人非议直指说直指一法远在石头下药山禅师即否定其存在。如于岫大夫问紫玉禅师:‘如何是佛?’玉召大夫云:‘大夫!’岫应诺。玉云:‘即此是无别物。’大夫有省。宁非直指!但药山闻之曰:‘于岫大夫埋向紫玉山中了也。’岂不是不肯直指吗?后于岫大夫闻药山语而大疑复往参药山。山曰:‘有疑但问。’大夫问云:‘如何是佛?’山亦召云:‘大夫!’大夫应诺。山抓住时机追问云:‘是什么?!’大夫大悟。你看这问语多有力量!这种大悟的效果岂是直指所能达到的!    余闻之不禁笑云:君等但知其一不知其二。直指一法变化多端不是千篇一律的。药山之所以不肯紫玉乃试试于岫大夫是否脚跟真正点地如真悟者虽佛出兴于世亦如不闻不见。若非真悟即不免随人脚跟转。如马祖示大梅即心是佛后亦曾遣侍者说非心非佛往试大梅。故药山试垂一语以钓大夫看他是否上钩。不料于岫脚跟未曾点地一闻即便生疑不似大梅彻悟无疑于侍者来试时反呵马祖:‘这老汉淆惑人心!’毫不动摇。于岫既到药山复如前问。山为不辜其问变换一下直指的手法暗示他这应诺的即是佛使其领悟。盖于岫所问:‘如何是佛?’所答当不离问处即答应他啥样才是佛而不可答他别样事物。否则即答非所问。故于大夫应诺后山追问:‘是什么?’不就等于明白告诉他这答应的便是佛吗!所以这种问话式的答话是直指的另一种暗示手法看起来似问语但和上下文连贯起来看就等于肯定语了。紫玉、药山语式虽异手法是一。如无紫玉肯定语在前朦胧者仅闻药山‘是什么’的问话式答语恐又将作疑问会矣!降至后世这些手法为什么不用而改为参话头呢?因为人心向后险恶、浮滑根基日渐薄劣、浅陋。如用直指聪明伶俐者虽能领悟但以得来太不费事太轻松便当不予重视。有如纨夸子弟得父祖遗产自己未经辛勤流汗劳动不知来处艰难狂花滥用结果贫困潦倒客死他乡。故此等人不能体会祖师赤诚为人之悲心反而等闲轻易视之不能遵守教导绵密保任守道养性证成正果。愚昧者虽经百般指点开示但以未见任何奇特神通玄妙以为不是不肯承当总向心外求法以期神效。主法者虽悲心痛切欲大家都能当下见性成佛证果但不能按牛头吃草代伊承当。故不得已由宋大慧宗杲禅师改为参话头(以前虽亦有参话头但尚未蔚然成风)。用一则无义味的话头安在学人心上生起大疑情。如吞栗棘蓬相似吞又吞不下吐又吐不出使整个身心拶入疑团内行不知行坐不知坐所有妄念情想于不知不觉中完全化为疑情。时节因缘到来即功夫成熟桶底脱落如十字街头撞著亲爹相似方知以前所为皆如白日作梦!浑浑噩噩争名夺利好不羞惭!悟心后方知辛勤参究亦是多此一举以佛性天真不属修证。但不走此一段冤枉路怎得打开这紧闭的识锁玄关见到本来面目?路虽多走一段看似冤枉但脚劲总练出来了不比光读佛经、语录空谈理论者虽亦相似明悟能通佛理但遇事不得力常为境转。大慧杲呵为药水汞遇火即飞!此祖师痛切为人因时制宜方便变迁不得已之苦衷也。    祖师虽创立参话头门庭但绝非教大家千篇一律地参一则刻板话头而是因人施教就不同的来机参不同的话头。因话头的得力处在起疑情如疑情起不起即毫无作用。故宗下有大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟之语。而且有的话头只能破初关或重关不能一线到底打破牢关。故决不是用一则话头可以教导一切人的。所以参话头须老师的慧眼来识别来机施与恰当适应的话头令其一参即能生起疑情方能受益。否则徒然唐丧光阴不起作用。复次于参究时更须老师时刻留意缜密察看学人进展的情况从旁推进尤须抓紧与学人所参话头有关的时节因缘拶逼提示俾能当下有省识自本心见自本性。如黄山谷参晦堂堂令参‘二三子以吾有隐乎?吾无隐乎尔!’孔老夫子教导弟子的一则话头山谷久参未悟。一日山谷与晦堂游山次一阵风吹来桂花香味山谷脱口曰:‘好一阵木樨香味!’晦堂即应机点示云:‘吾无隐乎尔!’山谷于言下大悟。由此看来禅宗的师资多么重要而现在又哪里去寻这种明眼的大宗师哩!    禅宗既因墨守陈规而死气沉沉日趋衰亡。为今之计似又须改弦易辙另走捷径以资打开僵局复兴禅宗。从现阶段的禅机因缘看来愚意似应改为直示本来面目不要再守一则刻板死煞话头以利学人迅速开悟。为师者只就来人询问处下搭逼其于意识不行时回光自见然后再嘱其善自绵密保任销除妄习圆成道果。此等直示方法古来有很多好例子。如问:如何是佛?答曰:问者是谁?!曰:是我。难曰:唤什么作我?曰:见闻觉知是我身是我!难曰:身是汝!知身是汝者又是谁?曰:亦是我。难曰:身与知俱是汝岂非有二个汝?曰:如身与知俱非我岂不落断空?!因唤彼云:某甲!答曰:诺!直指云:是什么?!是断空吗?(这个无身亦无知又不落断空的了了灵知不是佛是什么?!)彼乃恍然大悟。又如问:本来面目可得见否?答曰:不可得见!问曰:为什么不可得见?答曰:本来面目是汝自己汝自己又要见过本来面目岂非两个本来面目耶?如眼岂能自见?曰:然则本来面目是无耶?答曰:眼虽不能自见眼却非无!汝今不思善、不思恶时还有妄念否?答曰:一念不生!问曰:一念不生如木石无知否?曰:了了常知!直指曰:即此非有无之了了常知是什么?是不是汝本来面目!又如问:如何是我自己?答曰:即今问者岂非汝自己?!问曰:即将此问者为我自己可否?答曰:不可!问曰:为甚不可?答曰:问者虽是汝自己若认著自己即成二个自己了。谓问者是汝自己又认著问者为自己岂非二个自己耶?彼乃释然大悟。    如斯随机直指令其当下开悟岂不快便?较之辛勤参究数十年了无消息者相去奚啻霄壤!或曰:如是指悟者遇事恐不得力。曰:彼如真个自肯承当纵令习染深厚一时恐不无走著但如能绵密保任如古人悟后牧牛相似二六时中抓紧牛绳鞭索看令不许走著二三年后功夫不患不能成片、不达炉火纯青之境。最忌浮滑禅流似是而非浮光掠影口头虽似圆滑但心性实未明悟。又复不肯脚踏实地在事上历境练心绵密保任任其流浪走著则终成败坏!虽然如能于茫茫人海中捞一个半个豁开正眼为人天眼目亦较数十年苦参了无消息无人继承法统而不得不沦为法卷传法者又不知好多少倍了。另外揆诸古德令人参话头的用意不过是叫人于心念行不得处回光自见。但现时人根陋劣被这闷棍一打即死于棍下活不转来。何如直指令伊自肯承当进而保任圆成较为得计哩!    复次禅是正法眼藏涅槃妙心一切不著无用心处。而参话头正是有用心处。有处用心皆是著相无用心处方是正用心。如僧问古德:本来面目如何用心参耶?答曰:本来面目无你用心处!‘参’正是用心处!问曰:如是无用心处如何用心耶?答曰:无处用心方是正用心有处用心皆是著相!问曰:无处用心岂不落空耶?答曰:知落空者是谁?曰:是我也。曰:此既是你岂落空耶?问曰:即将此知落空者为我可否?答曰:不可!问曰:为甚不可?答曰:金屑虽贵落眼成翳!禅宗的门庭设施是由伟大的祖师视众生的机感与时节因缘而随宜制定的并无一定的楷模。过去既可由直指而改为参话头现在又何不可由参话头改为问答逼拶见性呢?因为现在参话头时久弊生流为一则刻板死话头大家生不起疑情以致苦参数十年而了无消息加以现在环境不同大家都很忙没有人能像过去那样用几十年的时间来专为参禅而参禅就是有这种苦心孤诣的人肯花冗长的时间来苦参亦为时代所不许。更何况禅属智悟是用极强的智慧打开识锁玄关的不是由定功积累而开悟的。现在如改用直指法指示学人当下见性再用牧牛法保任除习以资圆证是较合时宜而且也不违背禅宗的宗旨。因为禅即是明心见性而用以明心见性的方法古来就很多直指法并非今天新创有什么不可呢?兹为加深读者的信心起见再举一则便捷、轻快的直指禅法于下以示余言不谬。    真觉禅师与侍者同阅《楞严经》次至‘我若按指海印放光’处侍者问云:此意作么生?师云:释迦老子好与三十棒!侍者云:有何过患要吃三十棒?师云:要按指作么?!侍者云:争奈暂时举心尘劳先起!师大喝云:亦是海印放光!侍者大悟云:啊!多年来只以心起便是尘劳妄念不知原是海印放光!    诸位请看此等直指开示多么痛快多么清晰又多么便捷!闻者于言下悟去能不庆快生平欢喜无量哉!关于妄念和放光即妙用之别原来在于日用、应缘、接物时粘著不粘著。若粘著海印放光即变成尘劳妄念若不粘著尘劳妄念即是海印放光。六祖云:‘若于转处不留情繁兴永处那伽定。’憨山大师释云:‘所言转识成智者别无妙术。但于日用念念流转处若留情念系著即智成识若念念转处心无系著不结情根即识成智。则一切时中常居那伽大定矣!’又憨山大师梦升兜率弥勒为说唯识曰:‘分别是识无分别是智。依识染依智净。染有生死净无诸佛。’这些言句何等简练明畅如倾甘露于焦渴喉中。吾人得闻幸何如之!不于当下拨开迷雾明见佛性于日用中保任圆成还疑个什么呢?    或者有人说:参禅参禅要经过一番艰苦参究开悟方能大用现前。直指顿悟见性之禅只是口头禅、文字禅乃至野狐禅不派用场。更或认为其他宗派虽修至见性时亦不是禅唯有参话头才是嫡传的教外别传之禅。    他们似乎忘记了禅宗的初祖摩诃迦叶接佛心印时是经过一番艰苦参究话头才开悟接法的还是于释迦佛拈花示众时微笑印心的。须知禅就是涅妙心真知佛性只要明悟不疑就是不在用什么法上。一切方法只是明见它的手段不是真伪的分别。而这些手段须视时代之不同根器的优劣随时制宜不可泥执成见墨守陈规。否则甚难造就人才绍隆佛种!相反因为西天二十八祖和东土六祖都不是用参话头开悟的而是直指人心见性成佛的所以说禅只到六祖为止以后只是教不是禅的亦大有人在!故禅之为禅绝不在某种传统方法上。    至于说大用现前不知果何所指?如以为显发神通才算大用现前那未免太执相太狭隘了。须知宗下所谓大机大用乃指胸襟磊落意气风发慷慨激昂豪迈不群的处世为人的风格不受一切受遇事不粘明见机先的作风所谓‘泰山崩于前而色不变麋鹿兴于左而目不瞬’不是什么显发神通不显发神通。如说神通难道穿衣吃饭、发明创造不是神通吗?如说不是为什么庞居士说‘神通与妙用运水与搬柴’哩!可见你轻视日常运用不是神通乃是你著相求神奇、好玄妙的劣根性在作怪!换一句话说你的心根本不曾空不曾见性还是著相以求。这样下去即便发了神通亦成魔道因粘著未断在。持这种见解的人很多兹再举一例以示寻常日用即神通妙用不可另求玄奇神妙以免弄精魂而入魔道。麻谷等五位大德悟道后行脚参方以资增益。时天热口渴见路旁有一婆婆卖茶乃唤婆云:请来五杯茶。婆见来五位和尚乃问云:大德何往?曰:参善知识。婆送上茶后曰:我这里茶要有神通才能喝无神通不能喝!五位大师虽已开悟但神通未发面面相觑不敢举杯饮茶。婆见状哈哈大笑云:五个呆鸟看老婆子逞神通喝茶!举起杯来一一饮尽。五人看罢恍然大悟齐声道:今日才是我等真正悟道时!我等时时在神通中不知是神通还向外驰求。今日不逢婆婆又几错过一生!这虽是观世音菩萨化身指点彼等又何尝不是指示我们的迷津哩!    达摩大师云:迷时色摄识悟时识摄色但得本不愁末。直指见性如自真肯不疑必然通身放下寓定于慧于日用中死心帖帖地毫无粘滞。纵或习染深厚一时不能净尽遇个别境缘尚有起心动念处但前念才起后念即觉不至徘徊不去留连忘返。再经绵密打磨不断锤炼必然‘皮肤脱落尽惟露一真实’不愁不神通大发。至于将信将疑、犹豫不决者又当别论矣。    如说其他宗派修至见性时亦不是禅为什么经文分明说‘若人但念阿弥陀是名无上深妙禅’呢?净土宗人念佛念到‘一心不乱’、‘花开见佛悟无生’不是即与禅宗合辙了吗?所以古德说:‘禅是净土之禅净土是禅之净土。’‘禅即净净即禅禅净不分家。’禅与净的关系既如此其他宗派又何尝不如此呢?因为同是佛说同是明心见性同是了生死的呀!为什么偏偏要分宗裂派你呵斥我我责骂你兄弟阋墙哩!上面说过有人说:‘禅属悟不属修禅是顿不是渐。禅之为禅只到六祖为止以后只是教不是禅了。’因为教是讲渐修的一步一个脚印历阶上升有修、有得、有证的而禅是一悟便休一切时、一切处只随缘放旷、任运逍遥无修、无得、无证的。六祖以后诸方禅德都讲渐修研讨取证所以只是教而非禅了。    这些说话听来很觉高妙但究其实际恐无是处。因宗与教固有顿、渐、悟、修之分但所分在入处之不同而不在证境之速与慢。从研究教理而大开圆解证见本性者谓之教下从直指人心见性成佛者谓之宗下。及至到达目的地彼此无殊都是一样。故古人说:教是有声之禅禅是无声之教。不能因当今习禅者根器渐劣悟后习染不净须假渐修以了余习便谓是教非禅。如果必谓一悟便彻更不待保任、牧牛、打扫余习即便归家稳坐毫无走著方是禅宗那么六祖悟后还有十余年隐藏猎人队中韬光养晦的功夫也算不得禅了。    故不能这般武断地说:‘一悟便休方是禅悟后渐修便是教。’因为我们历劫多生颠倒妄动执著惯了积为习气深著八识田里。今虽醒悟怎奈习染深厚影响难消。犹如臭粪桶积粪多年一旦倒尽但臭气深入木里绝不能一下消尽须待久久泡洗扫刷方能渐渐除尽余臭。故真正脚踏实地的修行者深知其中甘苦不敢狂言乱语于稍有悟入处谬赞自己已无修、无得、无证。至于一悟便至无修、无得、无证者当然不能说绝无其人但究竟少数非人人可冀。况且这种绝顶上根人今日之所顿悟、顿证与昔日之渐修、渐证不无关系。古德云:今日之顿正是昔日之渐。所以不能一笔抹杀渐修、渐悟、渐证的人说他们不是禅。况且这种悟后渐修的人从上禅宗说来也是绝大多数。连顶顶大名的禅宗大德赵州和尚也有‘八十犹行脚’之说何况他人!    从前有一秀才读了几本禅宗祖师的语录便谓已大彻大悟。去参归宗禅师说自己已到无修、无得、无证了。宗只含笑唯唯。俟其告辞而去、送至门首告曰:阁下锦袍后背何来一大洞?秀才慌忙问云:在哪里?在哪里?宗呵云:好个无修、无得、无证!秀才面赤惶愧而去。这不是给我们一个自诩无修、无得、无证者出乖露丑的曝光写照吗?    综上所述我人于不思善、不思恶前念已断后念未起时虽空寂无念而非如木石蓦然回首荐取此了了灵知即本来面目既无有乱亦无有定随缘应用毫无粘滞即为明心见性。复次性是真空妙有非是顽空以真空故必有相用有相用故方是真空。故性即相、相即性。我人能于日用中透过相见性不为相所转识得一切事物、任何相用俱是性的显现、心的妙用只利物之用而不为物所用即为明心见性。古德云:拈一根草即丈六金身即是悟后的注脚切不可作奇特玄妙想。因奇特玄妙本身即是妄想非但障自悟门不得明心见性而且有入魔之虞。须知一切神通玄妙均以明心见性为基础。只要于悟后勤除五盖即财、色、名、食、睡不受一切受自然水到渠成六通齐发。有如大鹏一翅数万里全仗脚下一点劲如脚不点地一下亦无由飞起。    如或不然经此番叙述仍不敢咬定不肯承当又想明心见性者则莫如习密由密过渡到禅比较省力稳当。以密仗佛力加持似比禅宗自力参究快速省便得多。尤有进者密宗有异胜方便假多种力量接引不似参禅除老师逼拶指示外别无他法故成就较禅宗殊胜快速。如人乘车或飞机自比步行者省力迅速。但密宗法门深广仪轨繁多学者一时不易窥其全貌。择其简速易行与禅相近者又莫如‘心中心密法’以该法是无相密无有繁复仪轨不须建立坛场任何人随时随地俱可修习而且不用转弯抹角修持加行从有相过渡到无相可以直接证体起用。故世人尝赞之为禅密语虽不当义有足多者。至于它的修法留待下面‘密宗’里再谈。    (二)净土宗    净土一宗法门深广普被三根圆该八教。盖心即土、土即心心外无土、土外无心故经云:欲净其土先净其心随其心净即佛土净。土即是心而心又是宇宙间最大的能量大而无外小而无内的无有一物超越心量之外故也无有一宗能超乎净土之外了。所以净土能高能下可深可浅。    如就净土的本义说来修行人的心清净了则一切土、一切处无不清净、无不自在十方世界无不同时化为净土。心如不净即在庄严佛土亦复颠倒烦恼。古德云:心净阿鼻即为净土心秽净土即为阿鼻。至于西方乃表日升于东落于西结果圆成之意故普贤大士以十大愿王求生西方净土以圆成佛果也。    真修净土者时时观照心念或用念佛观或用净土庄严和阿弥陀佛圣像作观更或观自身即弥陀等不令攀缘住著。才有念起即凛觉转空或提起佛念化去妄念不使相续。久久专注努力用功时节因缘到来忽然能观与所观、能念所念顿时脱落弥陀真性灼然现前亲见法身即当下现生净土。这在禅宗谓之明心见性在净宗谓之‘花开见佛悟无生’语虽异而义则一故禅净不分家也。    欲真生净土正不待死后往生。必须现生努力当下能生方有把握。《弥陀经》所说之‘临命终时’一般皆解作‘等到气断死亡的时候’其实这都是依文解义。如按经的精义来说盖所谓临命终时者不是死下来的时侯而是‘等到生死命根终断的时候’。什么是生死命根哩?就是我人的颠倒妄想啊!所以《弥陀经》在临命终时接下来就说心不颠倒彼佛现前。当我们用功作观或念佛用到著力时行不知行坐不知坐孜孜兀兀除佛念外别无他念这生死命根妄念即将终断。到最后忽然根尘脱落一心不乱当下即亲见真佛生到净土了。    到那时方知娑婆即是极乐极乐即是娑婆平日分东分西、说净说秽皆如白日做梦。故云真生净土者生而无生去而不去也。如果仍有娑婆、极乐之分净土、秽土之别正是心未清净、妄念未尽也。    可惜现阶段一般修习净土者眼光均向最下层看修行从最低处著手异口同声说:‘我们修净土宗以生西为目的而生西是仗佛慈力接引的是他力修行不是自力修禅宗不要明心见性。’如问他:‘一心不乱’是什么?为什么《弥陀经》要说‘执持名号一日乃至七日一心不乱’呢?他便连说不须不须。灵峰蕅益大师说过:‘得生与否全由信愿之有无。’我们只要具真信切愿临终自有阿弥陀佛接引生西。只要能生西就是下品下生纵或边地疑城于愿亦足矣。因为既到西方成佛不过时间快慢长短而已终得一生补处预期成佛。比在娑婆沉沦六道者不知好万千倍了。    因有此如意算盘好打于是有些善男信女往往把生西的责任推到阿弥陀佛身上自己不肯努力修持勇猛精进。早晚除作二时课诵外一点也不遵照古人修持的方法绵密提持佛号用以打扫妄念、改造习气净其心地、储备往生资粮。他们哪里知道蕅益大师的说话是二句对合语绝不可切开来断章取义。因为信、愿、行是净土宗修持三要诀缺一不可。关于此理净土大德说得很清楚无信愿即不能与佛慈愿力相接而生西无行非但无从表示信真愿切更不能完成信愿。故大师在上面说了信愿接下来就说:‘品位高下全由持名之深浅。’就是说要上品上生固要甚深之修持功行即下品下生亦须相当之修持方得往生因修行不力正是信不真愿不切也。并不是阿毛阿狗口里念佛而心不净的人都能往生的。更何况大师之有上语是针对当时以念佛求定不思生西的人说的哩。    永明寿大师说:

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