科学社会主义试题资料

一．民主社会主义与科学社会主义的区别 主要体现在以下几个方面： （一）是对待资本主义的不同。科学社会主义基于对资本主义内在矛盾的深刻分析，认为解放生产力和实现对人的解放，社会主义必然要代替资本主义，这是社会历史发展的规律。无产阶级及其政党担负着实现这一代替的历史使命。民主社会主义虽然对资本主义制度进行了批判，但这种批判更多地停留在伦理道德层面，他们否定马克思主义关于社会主义代替资本主义的历史必然性，把无产阶级争取社会主义的斗争完全局限在资本主义的框框里，争取到执政和参政地位也仅限于对资本主义社会的改良。 （二）是在指导思想上不同。科学社会主义作为马克思主义的重要组成部分，是共产党领导无产阶级从事社会主义革命和建设的直接行动指南。共产党及其科学社会主义始终坚持马克思主义的一元指导，而民主社会主义则坚持指导思想的多元化，有的甚至把马克思主义完全从自己的纲领中排除了出去。 （三）是追求的制度目标不同。科学社会主义的本质特征是解放与发展生产力，消灭剥削与两极分化，最终达到共同富裕。目标是探索出一种更优越于资本主义的政治经济制度，并最终达到理想的共产主义社会。民主社会主义从最初把建立社会主义制度作为目标，逐步变为把社会主义仅仅视为一种价值追求和一项不断追求美好社会的持久的运动，目标是通过对现存资本主义的政治经济制度的不断调整改良，达到一种所谓更民主自由的社会。 （四）是在社会变革的方式上不同。科学社会主义认为，革命的根本问题是政权问题。无产阶级夺取政权的方式可以有两手，在坚持暴力革命是主要斗争形式的同时，也绝不放弃任何和平取得政权的可能。而民主社会主义把通过普选取得议会多数作为取得政权的唯一方式，主张渐进地变革社会，反对用暴力打碎旧的国家机器。 （五）是对生产资料私有制的态度不同。科学社会主义认为，取得了政权的无产阶级必须根据生产力的发展，有步骤地以生产资料公有制代替资本主义私有制，坚持公有制的主体地位。而民主社会主义否认生产资料的社会占有是社会主义的必要条件和基础，主张用对经济的民主监督取代消灭私有制，实行以私有制为基础的混合经济。 战后以来民主社会主义的社会改良实践，提出过一些有价值的观点，也取得了一定的成果。民主社会主义的某些观点和一些实践举措，对于我们今天建设中国特色社会主义也具有借鉴意义。 二．社会主义社会与共产主义社会有哪些异同？ 共产主义社会和社会主义社会是同一的社会形态而成熟程度不同的两个发展阶段。因而既有相同点又有不同点： (1)两者的本质都是解放生产力和发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，共同富裕，但在社会主义阶段，人还受到各种物的关系的支配，而共产主义高级阶段是实现了每个人全面而自由发展的社会，而社会主义阶段尚不能达到这一程度。 (2)两者都在本质上要求高于资本主义的生产力和劳动生产率，但共产主义高级阶段的生产力和劳动生产率不是一般地高于资本主义，而是达到了极高的程度，产品是极大丰富。 (3)两者都要求实行生产资料公有制，但社会主义社会的公有制有全民所有制和集体所有制两种不同形式，共产主义高级阶段则是实行生产资料社会所有，由社会的所有成员共同占有生产资料，这同社会主义存在很大程度的差别。 (4)两者都要求劳动者是社会的主人，即不仅参加劳动生产，而且参与社会财富的管理和分配，人与人之间是同志式的互助合作关系，但在社会主义阶段，还达不到全体社会成员都参与管理社会的程度，而是其先进分子代表管理制，在共产主义社会阶段则将实行高度的共产主义自治。 (5)在消费资料方面，两者都要求消灭按资分配，但在社会主义阶段实行“各尽所能，按劳分配”，在共产主义社会阶段则实行“各尽所能，按需分配”． (6)两者都要求以马克思主义为指导思想，以共产主义道德作为行为准则的最高要求。但在社会主义阶段只有少数先进分子能够以共产主义道德为行为准则，大多数人则是以社会公德和社会主义道德要求自己的行为；而共产主义阶段，由于其共产主义觉悟与道德水平已极大提高，所以，共产主义道德 规范 编程规范下载gsp规范下载钢格栅规范下载警徽规范下载建设厅规范下载 将成为全体社会成员普遍的行为准则。 (7)两者都要求全社会实行汁划生产与管理。但在社会主义阶段仍坚持商品、市场经济，商品、货币、价值规律在社会和国家宏观调控下仍继续存在和发挥作用；而在共产主义社会阶段，则是无商品、货币的社会，价值规律、市场机制都将失去存在价值。 (8)两者都要求消灭资产阶级专政。但社会主义阶段仍保留无产阶级和劳动人民的政权．共产主义社会阶段国家将完全消亡，从中央、地方到基层都将实行共产主义自治。 （9）社会主义社会是可以在一国范围内建成的，而共产主义社会的实现则必须是全人类的事业，一国不能建成共产主义。 三、如何理解历史唯物论和剩余价值学说是科学社会主义的两块基石？ 唯物史观展现了一条用人们的社会存在说明他们的社会意识的道路。 它告诉我们，人类历史活动的思想动机是缘于客观事物的发展规律，换句话说是客观实在在决定这人类的思想活动，是客观实在在决定这历史的发展，历史的发展与广大人民的实践活动有着密切的关系。历史的发展与时代的更迭必须符合社会关系发展的客观规律。 在考虑问题的时候，唯物史观要求我们从事实出发，把社会主义置于现实的基础之上。这与以前的空想社会主义有着很大的差别，以往的空想社会主义不是从事实出发，而是从观念出发，把社会主义看作是某位天才头脑中的发现，这必然导致了它将永远停留在空想阶段。直到唯物史观的出现，给了社会主义一个现实的解释。使其可能在现实世界中发展开来，因此说唯物史观是科学社会主义的理论基石。 剩余价值论在解释了资本主义经济运行的矛盾的同时揭示了资本主义的剥削本质。通过揭示矛盾和本质，从经济学的角度使我们认识到社会主义较之资本主义的优越性，以及资本主义被社会主义代替的必然性。 可以说，剩余价值论是社会主义得到了经济学的科学论证，完全摒弃了以往社会主义纯粹的道义的谴责，而是用纯粹经济学的 方法 快递客服问题件处理详细方法山木方法pdf计算方法pdf华与华方法下载八字理论方法下载 揭示了资本主义社会生产、发展和最终必然被社会主义所代替的规律。 在马克思以前的空想社会主义中，虽然与人文主义和启蒙哲学相衔接，但却往往与其同时代的经济学相对立，而不能对社会主义做出科学的经济学论证，在剩余价值发现后，社会主义成为了经济运动追求的人道目标。因此成为基石。 四．为什么唯物主义历史观和剩余价值学说是科学社会主义的两大理石？ 马克思和恩格斯在亲自参加阶级斗争和科学实践中，创立了无产阶级世界观——辩证唯物主义和历史唯物主义。同时，又用唯物史观具体剖析了资本主义社会，发现了剩余价值，揭露了资本主义剥削的秘密，从而得出了资本主义必然灭亡和社会主义、共产主义必然胜利的科学结论。恩格斯说，“唯物主义历史观和通过剩余价值揭破资本主义生产的秘密”这两大发现，使社会主义从空想变成了科学。为什么唯物史观和剩余价值学说两大发现会使社会主义从空想变成科学呢? 首先，唯物史观揭示了社会发展的客观规律，把社会主义的实现建立在历史必然性基础上。  在19世纪上半期欧洲工人运动已蓬勃发展的转折时代，当时有形形色色的社会主义理论影响着工人运动。这些理论虽然有特定的积极意义，但在对人类社会的理解上都是唯心主义的，社会主义在这些理论看来，是理性或道义的要求，他们不能把社会主义的实现上升为是历史发展的必然，是人类社会发展的客观规律的高度，这是当时空想社会主义之为空想的最根本原因。要使社会主义由空想变为科学，关键是要实现社会历史观的转变，必须对人类历史过程做出唯物主义的解释，必须形成对人类社会的规律性的正确认识。唯物史观认为，人类社会内部基本矛盾的运动是社会发展的最终原因，社会变动是社会生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动所引起的必然结果。社会内部基本矛盾运动是按照生产关系一定要适应生产力的性质这个人类社会历史发展的普遍规律进行的。一种新生产关系建立后，与生产力基本适应，对生产力起促进作用，这种生产关系就处于相对稳定状态；生产力不断发展，与生产关系的矛盾逐渐激化，生产关系又成为生产力发展的障碍，便又要求改变旧的生产关系，建立新生产关系。这种矛盾运动是不以人们的主观意志为转移的客观规律。马克思和恩格斯所发现的这个历史唯物主义的基本原理告诉人们，随着资本主义社会生产力的发展，资本主义必然被更高级的社会制度，即社会主义、共产主义所代替。这种观点就使社会主义摆脱了空想性质，而将其放到了资本主义社会形态内部矛盾运动这个现实基础之上，从而与空想社会主义划清了界限。 唯物史观进一步指出，在阶级社会里，社会内部的基本矛盾表现为阶级矛盾，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。新旧社会形态的更替是阶级斗争的必然结果，阶级斗争是推动阶级社会向前发展的动力。社会主义代替资本主义是无产阶级反对资产阶级的阶级斗争的必然结果，而不是象空想社会主义者那样，拒绝一切政治行动，反对阶级斗争。  唯物史观还认为，人民群众是历史的创造者，资本主义社会的灭亡和社会主义、共产主义新社会的胜利，只能依靠无产阶级和广大劳动群众的积极性、主动性和首创精神，而绝不能只依靠几个脱离群众的“天才人物”的个人奋斗。空想社会主义者看不到无产阶级和广大劳动人民群众的伟大力量，强调“天才人物”的决定作用，甚至把实现社会主义的希望寄托于统治阶级“发善心”上，他们的学说必然陷于纯粹的空想。     其次，剩余价值学说揭示了资本主义的本质和其存在、发展、灭亡的规律。     空想社会主义虽然批判过、咒骂过资本主义制度，幻想消灭它，但是，他们不能认清资本主义制度的本质，因而也就既不能科学地说明这个制度，也不能对付这个制度，“只能简单地把它当做坏东西抛弃掉”。唯物史观从一般世界观的高度宣告了资本主义必然灭亡的规律，还必须运用这一规律分析资本主义社会的生产力与生产关系的矛盾运动，揭示资本主义本身的实质及其运动变化的规律。剩余价值学说正是揭露了资本主义剥削的秘密和雇佣劳动制度的本质。马克思通过详尽地剖析资本主义的生产过程，科学地阐明了剩余价值就是由雇佣工人的剩余劳动所创造而被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值；这就把剩余价值的真正源泉、资本家剥削工人的秘密揭露了出来。剩余价值学说的发现，揭示了资本主义社会的内在矛盾，证明了由于这一矛盾的作用，资本主义制度同奴隶制、封建制一样，有其产生、发展和灭亡的历史必然性。这就从分析资本主义社会内在矛盾的角度反证了唯物主义历史观，为社会主义由空想变成科学奠定了坚实的经济理论基础。  剩余价值学说，还阐明了无产阶级的真正地位和伟大历史使命。在资本主义制度下，无产阶级在经济上被资产阶级最大限度地榨取剩余价值，在政治上资产阶级把持着国家的政权机构，残酷地镇压无产阶级的反抗。无产阶级只有通过革命斗争，打碎资产阶级的国家机器，建立无产阶级专政，大力发展社会生产力，彻底消灭阶级和阶级差别，才能获得彻底解放。无产阶级是资本主义社会的掘墓人和新社会的建设者。剩余价值学说所得出的这一科学结论，从根本上否定了空想社会主义者所鼓吹的通过宣传教育、实例示范和劝导富人改邪归正等和平途径，使无产阶级摆脱穷困和奴役的谬论。这也是科学社会主义与空想社会主义的根本区别。   唯物史观和剩余价值学说既从不同角度，又相互联系，完成了对社会主义的科学论证。在科学社会主义发展的过程中，始终有各种各样的非马克思主义和反马克思主义的观点对他进行批判和攻击，如对于唯物史观，有人认为资本主义社会是历史的终结，是人类最完美的制度，而又有人则干脆认为历史没有规律。对于剩余价值学说，国内掀起了关于劳动价值论的争论，有人提出，不仅劳动力的消耗创造价值，资本也创造价值，如此种种。其实这些都是马克思主义已经做了明确的解答的问题，并没有任何实质性的新观点。历史经验告诉我们，一种违背历史规律的活动在出场时，总是把历史上早已出现过的，已经被批判并被证明是错误的理论再翻出来为自己辩护。但真理却是愈辩愈明的。 如何理解社会主义首先在经济文化落后国家取得胜利的客观必然性 经济文化比较落后的国家走上社会主义道路并不违背世界历史发展的一般规律 马克思和恩格斯创立的科学社会主义，阐明了社会主义代替资本主义的历史必然性。他们设想，社会主义革命将首先在西方发达资本主义国家取得胜利。后来的社会主义者对于社会主义将会在哪里首先由理想变为现实的问题，“通常都这样回答：在工业比较发达的地方，在无 产阶级占多数的地方，在文化水平较高的地方，在民主成分较多的地方。”（《斯大林全集》第6卷第86页）但是，历史发展的客观进程并不是这样。社会主义革命首先在生产力比较落后、资本主义不发达的国家获得胜利。怎样看待这个客观的历史事实？马克思和恩格斯曾探讨过不发达国家走向社会主义的问题，他们从两个方面论述过这个问题。一是把不发达国家走向社会主义作为特殊规律来看待。马克思在1877年答复米海洛夫斯基的信和1881年给俄国女革命家查苏里奇的复信中，恩格斯1890年给奥托·伯尼克的信中，都曾提出，资本主义不发达国家不一定要走西欧的老路，它们有可能在特定的“历史环境”下超越完备的资本主义发展阶段，免除资本主义发展所必然带来的灾难而直接过渡到社会主义。二是联系世 界革命的进程论述过不发达国家走向社会主义问题。他们认为，落后国家 爆发民主革命，这个革命作为发达国家社会主义革命的序幕，并可能和这个革命合并成一个革命过程，从而实现社会主义革命。在19世纪40年代，他们设想德国革命可以起这样的作用。在19世纪最后25年里，他们又把希望寄托在俄国身上。“假如俄国革命将成为西方无产阶级革命的信号而双方互相补充的话，那末现今的俄国土地公共所有制便能成为共产主义发展的起点。”（《马克思恩格斯选集》第1卷第231页）列宁在一个经济不发达国家首先把社会主义由理想变成了现实，他通过对十月革命的理论论证，深刻阐述了不发达国家走向社会主义的问题。在《论我国革命》中，列宁从三方面进行论证：（一）历史发展是一般规律和特殊规律的辩证统一。他指出：“世界历史发展的一般规律，不仅丝毫不排斥个别发展阶段在发展的形式或顺序上表现出特殊性，反而是以此为前提的。”（《列宁选集》第4卷第690页）他还强调，这些特殊性并不越出世界发展的共同路线。欧洲的历史发展就出现这样的情况。在原始公社解体以后，希腊、罗马等国进入了奴隶社会，而另一些民族和国家，如斯巴达人、日尔曼人，还有罗马尼亚等多瑙河流域的国家则由原始社会直接转入了封建农奴制社会，它们并没有经历奴隶社会的发展阶段。（二）不发达国家跨过资本主义充分发展阶段而进入社会主义，是和特殊的国际国内条件相联系的。列宁认为十月革命是和第一次世界大战相联系的革命，战争造成了革命形势，使俄国成了帝国主义链条中的薄弱环节。同时，俄国又具备了革命的主观条件，有成熟的布尔什维克党的领导，有十倍增长的工农力量。在存在革命形势和具备革命主观力量的条件下，是放弃机会去等待物质前提成熟，还是抓住时机先夺取政权呢？革命的辩证法告诉我们，当然应当选择后者。（三）要辩证地对待社会主义革命的物质条件问题。列宁并不否认社会主义革命需要一定的物质条件，不是越落后越好，没有一定的现代经济，社会主义革命是不会成功的。但列宁提出，我们可以首先用革命手段夺取政权，然后在工农政权和苏维埃制度的基础上去发展文明，这不过是改变一下历史顺序而已.