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美国民族宗教

盛世狼烟lhy
2013-01-12 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《美国民族宗教ppt》,可适用于人文社科领域

美国民族宗教政策概述美国民族宗教政策概述美国政治经济一体与多元的平衡美国民族宗教政策研究一体与多元的平衡美国民族宗教政策研究美国的民族概况联邦种族标准:将美国的种族分为种:美洲印第安人或阿拉斯加原著民亚洲人夏威夷原著民和其他太平洋岛民黑人白人。另外美国人口普查局还设立了一个特别的分类“某一种其他种族”到年月美国人口已经突破亿成为世界第三大人口大国。根据年人口普查的数据当时美国的人口总数为亿其中的种族构成是:白人占非洲裔美国人占印地安人及阿拉斯加原住民占亚裔美国人占夏威夷及其他太平洋岛民占其他占归属两个以上种族的占。非洲裔美国人:年的人口统计显示年非洲裔美国人共有万%生活在南部%生活在中西部%在东北部%分布在西部。印地安人及阿拉斯加原住民:一般认为阿拉斯加原住民也是印第安人。年人口普查时有万印第安人生活在保留地或其他可信任地(TrustLands)。亚洲和太平洋岛裔:主要生活在西部。年亚裔共有万主要来自中国、日本、印度、越南、菲律宾等。西班牙裔美国人:年人口普查显示西班牙裔美国人共有万占总人口的。美国的宗教概况美国是一个多宗教的社会多元化是美国宗教的主要特点。据统计在美国有近个宗教派别正式的教会成员中约是基督教徒近为犹太教徒。基督教徒中近是新教徒其余为天主教徒。犹太教是美国第三大宗教。此外美国的宗教还包括东正教、伊斯兰教、佛教、印度教及一些新兴教派。新教(福音教派、新教主流派、黑人新教)、罗马天主教和犹太教是美国最主要的三大教派。其中新教徒最多约有万人几乎占基督教会员的主要分布在美国南部和中西部。罗马天主教约有万信徒大多是爱尔兰人、意大利人和波兰人后裔主要集中在美国东部大城市在美国教育中起着举足轻重的作用。犹太教约有万信徒多是东欧和俄国的犹太移民后裔。除以上三大教派外世界上所有的重要宗教几乎在美国都有信徒。如伊斯兰教约有万信徒东正教约有万信徒佛教有万信徒印度教有万教徒锡克教有万教徒等等。美国的民族政策美国的民族政策美国的民族宗教政策与我国在构成上有很大区别。它是由联邦宪法、联邦与州法律、总统行政命令、法院判例这样的系统组成的。美国的联邦宪法规定了民族宗教政策的核心原则例如民族平等原则与政教分离原则等宪法及其修正案具有最高的权威任何具体的民族宗教政策都不能与之冲突否则会因违宪而被取消。立法部门颁布的法律成为美国民族宗教问题具体而详尽的政策。美国总统也可以根据形势的需要通过总统令的方式制定具体的民族宗教政策。关于民族问题的法律与判例关于民族问题的法律与判例平等权:宪法第修正案规定在合众国境内或受合众国管辖的任何地区内除了用以惩罚已正式定罪的罪犯外不准有奴隶制度或强迫劳役存在。宪法第修正案共五款与此有关的为第一款规定凡在合众国出生或归化为合众国而受其管辖的人皆为合众国及其居住州的公民并又规定众议员人数按各州人口分配即黑人人口不再以计算(不纳税的印第案人除外)。这使得黑人也包括在“出生或归化”美国的人被赋予公民权。宪法第修正案宣布合众国或任何一州对于合众国公民的投票权不得因种族、肤色或曾为奴隶拒绝或剥夺之。由此可见这三条修正案使联邦政府解放奴隶的政策宪法化以宪法保障黑人的私人权利和公民权抵制各州的歧视。选举权:世纪五六十年代美国政府颁布了多个《民权法案》重点保护少数族裔的选举权。年美国国会通过了由艾森豪威尔总统提出的世纪“第一项全面的民权法案”:该法案授权联邦政府可在公民选举权被剥夺或受到威胁时以政府的名义提出诉讼。年艾森豪威尔总统签署了另一项《民权法案》规定允许联邦向一些有明显种族歧视的地区派遣仲裁员以监督选民登记。年《民权法案》全面禁止法律上的种族歧视行为和种族隔离政策。年约翰逊总统签署了世纪的第四部《民权法案》该法案又称《选举权法》它废除了在南方执行了半个多世纪的投票前对少数族裔特别是黑人实行的文化知识测试的制度。年美国国会在马丁·路德·金被暗杀和全国多个城市出现严重种族冲突的背景下通过民权法案禁止住房问题上的种族歧视和种族隔离。就业:年的民权法案(经过修正后)涵盖了联邦、州和地方政府教育机构、就业机构和工会以及有名以上雇员的雇主禁止他们以种族、肤色、宗教、原国籍和性别为理由在利用公共设施与服务(第二款)、联邦政府资助项目(第六款)和雇工(第七款)上的歧视行为。该法案还成立了美国平等就业委员会(EEOC)通过调查工作中非法歧视的诉讼来负责第七条款的实施。同样号行政令()同时禁止就业歧视并在劳工部中成立了联邦承包标准计划办公室(OFCCP)来实施该条款。为了让美国平等就业委员会和联邦承包标准计划办公室在实施工作中有切实可行的参照标准年月美国政府实施了《选拔雇员程序的统一指导方针》。其中关键的一点是:“对受第七款制约的公司所使用的招聘考试来说如果任何一种族、民族或性别群体的招聘率低于最成功群体招聘率的这一考试将被视为对该群体造成了有害的后果。”根据这一“原则”如果在一个招聘考试中%的白人应聘者通过了考试而通过的黑人应聘者少于%这一考试就要重新进行并要求使用另一个不会对妇女或种族少数群体产生有害后果的考试方法。年美国民权委员会反对在招工时实现配额制度。年最高法院裁决支持优先雇用少数民族但反对率先解雇白人。关于民族政策的经典司法判例关于民族政策的经典司法判例教育权利平等:其中最为著名的就是年的“布朗案”在该案中最高法院推翻了“隔离但公平”的普莱西原则裁定种族隔离教育制度违宪予以废除。布朗案在美国民族问题上具有重要的意义。法院所作的裁决被迅速地贯彻并将禁止州政府强制的种族隔离的裁定扩大到适用于所有领域。年美国白人种族主义分子在阿肯色州的小石城公开抵制美国最高法院在布朗案中所做的裁决并引发严重冲突。最后艾森豪威尔总统下令派军队维持那里的秩序。这就是“小石城”事件。就业方面:年《民权法》的第七条有关就业的平等保护条款特别说明禁止给予任何个人或团体以“优惠待遇”。在年“钢铁工会诉韦伯案”中最高法院解释说第七条款的含义是如果以前不存在歧视政府就不能要求有关机构予黑人以优待。但它并没有禁止自愿的与《民权法》目标相一致的以种族划界的项目。在年的“消防队员诉斯考茨案”中最高法院裁定在裁员问题上黑人并不能得到照顾。美国国会在年代通过法律规定如果白人公司中标由联邦政府资助的工程项目后必须把工程总值%的部分转包给少数族裔所属的公司。这一做法在年“富利洛夫诉克卢茨尼克案”中被最高法院裁定合法。因为在国会的法案中有大量的证据暗示少数族群企业过去被取消了有效参与公共工程承包的机会因此国会有权采取特殊的措施来消除少数族群得到承包的障碍。取消在公共交通工具、餐厅等公共场所的种族隔离:年最高法院裁决铁路餐车中实行种族隔离为违宪年最高法院裁决在公园、运动场、公共高尔夫球场中实行种族隔离为非法年最高法院判定亚拉巴马州法律中规定的在公交车上实行隔离为违宪。年《民权法案》的第二款和第三款规定在公共场所中废除种族隔离制并禁止对黑人实行种族歧视。对反平权运动的判决:对反平权运动的判决:对教育领域反平权案例的判决:年和年加州大学为执行肯定性行动从年起在每年名新生名额中为少数族裔保留个名额为此它拒绝了名为巴基的白人学生的入学申请。巴基认为加州大学因其是白人而不予录取从而违反了宪法和年《民权法》中公民权利平等条款。年月日最高法院以:的票数裁定加州大学这种保留名额的做法是一种“明显的份额制”违反宪法关于平等保护的第条修正案加州大学必须准许巴基入学。但同时又以同样票数裁定“为了保证学生成分的多元化可以在新生录取时考虑到种族这个因素”。关于宗教问题的法律关于宗教问题的法律政教分离原则与宗教自由原则年通过的宪法第一条修正案中的一句话(两个分句)。这句话是:“国会不得制订设立宗教或者限制其自由实践的法律”(Congressshallmakenolawrespectinganestablishmentofreligionorforbidthefreeexercisethereof)这就是著名的“设立分句”和“自由实践分句”。涉及宗教问题的所有立法和所有案件的根本指导就在于这两个分句而这两个分句的解释权在于联邦最高法院只有联邦最高法院才对这两个分句有最终的和最具权威性的发言权。年美国最高法院在“艾沃森诉教育委员会案”(EversonVBoardofEducation)的裁决书中对设立分句的含义作了明确解释:第一修正案设立宗教条款的意思至少是这样的:不论州政府还是联邦政府都不得将一个教会确立为州教或国教不得通过援助一种宗教或所有宗教或偏护某一宗教而歧视另一宗教的法律不得强迫或影响某人违背本人意志加入或不加入一个教会或强迫他宣布信奉或不信奉任何一种宗教。任何人不得因持有或宣布宗教信仰或不信教去或不去教堂做礼拜而受到惩罚不得课征任何数量的税收以支持任何宗教活动或机构不论他们以任何名目出现也不论他们采用任何形式传教布道。美国政府的政策实践美国政府的政策实践民族理论:()同化理论学者帕克在其著作《种族与文化》(RaceandCulture)中提出了“种族关系循环理论”成为同化理论的重要代表。他说:“简而言之种族关系的发展需要经历接触、竞争、适应和同化四个阶段……风俗习惯、移民限制以及种族间的壁垒或许会放慢种族关系发展的脚步甚至在一段时间内使之停滞不前但永远也不会改变它的发展方向更不可能使之反向发展。早期的同化理论实际上是“盎格鲁遵从”论。美国著名社会学家米尔顿·M·戈登认为:“‘盎格鲁遵从’是一个广泛的概念它用来涵盖有关同化和迁移的各种观点这些观点均假定有必要保留(经美国革命所修改过的)英国的体制、英语以及英国取向的文化模式使之在美国生活中占支配地位并成为规范。”“盎格鲁遵从”论是时代的产物在特定的历史时期它对美国的制度化、秩序化有其积极的作用。但当美国进入工业化阶段后西进的步伐加快同时东南亚百万移民大军进入美国使美国的社会架构和移民群体均发生了巨大的变化。这样的新环境和新移民群体使“盎格鲁遵从”论失去其早先的凝聚力和号召力于是“熔炉”理念应运而生。()熔炉理论关于不同民族融合一体的最早表述是克雷夫科尔年在其《一个美国农民的来信》一文中针对“美国人究竟是怎样的人”的问题所做的回答。他说:“英格兰人、苏格兰人、爱尔兰人、法国人、荷兰人……在这里所有的民族融为一个新的民族”一个“现叫做美国人的种族”。“熔炉说”的主要理论是美国社会具有熔炉的功能来自世界各地的不同种族、民族的移民就像是金、银、铜、铁等不同性质的金属投入到美国这一“大熔炉”中经重新“冶炼”成为新的、综合型的美国人并发展出以纽约大都会、好莱坞“梦工厂”、迪斯尼乐园、万宝路、西部牛仔、麦当劳、汉堡包等为典型代表的风靡全球的美国通俗文化。第二次世界大战之后美国的种族和民族问题并没有像政治家和学者们曾经预期的那样通过“熔炉”而得到完满的解决民族间的文化差异也远非在逐渐消失。他们发现在发生部分民族融合现象的同时许多民族差异依旧顽固地保持了下来。()多元文化主义理论多元主义摒弃了将不同民族的个体熔为一个新种族的追求其哲学指向是认定美国并非由个人而是由集团构成的国家。对于大多数美国人而言民族特性是抹不去的经验民族纽带是持久永恒的民族群体的分野构成美国社会的基本结构和美国历史的基本内涵。早在年美国犹太学者卡兰(HoraceKallen)就已经撰文对“盎格鲁-萨克森遵从”论和“熔炉”理论提出质疑他提出美国实质上是一个“(各)民族文化的联邦或共同体“。卡兰在他年的文章中首次使用“文化多元主义”(CulturalPluralism)这个词汇。他认为“(各民族的)文化本身就具有价值”“在多样性的影响中才能出现创造性”人权的意义就在于不同文化之间的平等。这种“多元化”使得各地区的文化生活变得丰富多彩。他主张各种族和民族群体在学习通用交际语英语、参与国家的一般政治经济生活的同时居住在特定的地区保持各自的语言、宗教、社会风俗习惯和祖先的文化。年哈佛大学社会学教授内森·格拉泽和政治学教授丹尼尔·p莫伊尼汉对纽约市少数族裔社会的研究再次证明:族群认同渗透到这个城市生活的方方面面。族群不仅是人们感情上的主要归属而且与他们的物质利益直接相关。那种认为各种族裔和宗教群体将在美国这个“大熔炉”中铸就成一个全新的美国人的神话已被打破。美国虽然没明确提出将多元文化政策作为国家政策但目前实行的也接近多元文化政策或者说是由同化政策向多元文化政策过渡的政策。当然“文化多元”并没有保留真正独立的“文化群体”只是允许在接受“共同文化”的前提下保留了原有传统文化某些特点的各个“亚文化群体”的存在。()文化生成论和撞击-一体论“文化生成”论为美国民族研究的第四种理论。它强调不同文化模式在相互碰撞中生成一种非“A”非“B”的文化模式或既含“A”又含“B”的文化模式。如:一个中国人成了华裔美国人一个古巴人成了古巴裔美国人即成为一种加连字号的美国人。在这种情况下虽然每一个体所在的各个族群之间仍保持着差异但个体本身却发生了变化这种变化使他们与他们原来的族群也产生了差异。如:华裔美国人不同于中国人古巴裔美国人不同于古巴人日裔美国人不同于日本人等等。“文化生成”论在糅合“熔炉”理论和“文化多元”论的基础上提出美国各移民集团的同化并不是一个单向性的过程。移民在美国的文化适应和同化历程中发生了变化但美国社会和文化在与移民文化的“碰撞”中也发生了变化。移民的变化使之更适应美国社会的生存环境而美国社会的变化又为移民的变化和适应提供了良好的外部环境二者相辅相成缺一不可。“撞击-一体化”理论是美国民族研究的第五种理论。该理论的倡导者佛米奈勒和格莱泽认为文化“碰撞”的最终结局是“一体化”。这个“一体化”就是移民个人和移民集团与美国人结成一体。格莱泽认为移民在下述三种情况下便与美国人结成一体:()他们不再提出任何特别的问题()他们原来民族的政治利益服从于美国利益()他们在美国人的文化环境中发生改变同美国人一样感到自然和不受拘束。从“民族国家”到“公民国家”美利坚国族共同体的建构从“民族国家”到“公民国家”美利坚国族共同体的建构美国共同体的构建是如何取得有着不同的族裔世系人们的心理认同的?美国的经验包括:首先民族聚落与政治构建分离。其次政治整合与民族同化相互促进。在美国由于缺乏更为传统的界定民族性的基础(如共同的族裔世系共同的历史背景等)因而“民主式的政治体制便取而代之成为了界定国家整体特性的基础”。()非民族聚居的联邦制美国联邦制的特点是联邦单位的权利不以民族为单位联邦单位的自治权是建立在地域基础上的。美国的各州的自治建立在地域原则而非民族聚居原则上。由于整个政权体制(如众议院、参议院议员的席位总统选举中的选举人团制等)都与各地域单位州密切联系所以美国的这种联邦制也从根本上否定了以民族为单位寻求民族权力的可能。美国所以被成为“马赛克”或“色拉盘”这与不同民族、种族人口的混居有关。社会经济的开放性和人口的频繁流动使得不同民族成员的地域分布日趋混杂。一些小规模的种族和民族聚居区依附、联结于开放性社会整体并不能从根本上改变民族群体空间分布的分散格局。()承认个人权力而非民族权利虽然美国是一个多族群的国家但是只承认和保护个人的权利而非民族的权利(唯一例外的是印第安人)。美国法律上所宣称的平等和其他权利只属于个人属于个体的美国人而不是各个民族。简单地说就是美国法律承认作为“美国人”的权利而不是“日裔美国人”、“德裔美国人”等作为民族个体的民族权利。年宪法第一条明确规定:“众议员人数及直接税额应该按联邦所辖各州的人口比例分配”这一宪法条款否定了众议员以民族配额的可能各个民族要求的“民族权利”便没有了法律依据这样就保证各个民族不会以“民族权利”而要求自治。()对不同种族的经济、语言、文化整合与构筑国族认同“文化的问题从根本上还需要从经济上来解决美利坚合众国的合众为一首先是经济上的一体”。市场经济机制冲垮了封闭的地域交换模式和死板的行会体制及社会升迁框架造成了人员的地域混杂和社会流动从而自然侵蚀着民族集团的族体民族特性。考察美国的情况我们可以发现虽然它包含众多的民族但在语言方面却有着高度的统一性:英语。人口的高流动性推动了美国地方方言的整合而遍布美国各地的公共教育设施不仅促进了英语作为通用语言本身的标准化而且为后来移民的语言同化提供了保障。“所有人的尊严与平等的理想人的不可剥夺的追求自由、公正与机会的权利”的“美国信念”也成为拥有各族裔、来自各种地区、信仰各种宗教并有不同肤色的美国人共同尊崇的、大多数西方国家都皈依的最明确无误表述的总的理想的维系。可以说“美国信念”使得美国的民族集团的基本价值体系具有高度的同一性而这种高度同一的价值体系成为美国塑造国家民族认同的最主要的内核。美国民族政策体系当代美国的民族政策是个宝塔型的多层分级体系:一是覆盖面最宽的保护和发展民族文化的政策这一政策是针对所有民族的。二是被称之为“肯定性行动”(AffirmativeAction过去国内译作“反歧视积极行动”或“平权措施”)的优待政策这一政策一开始主要针对黑人后来覆盖其他所有少数民族。三是针对印第安人原著民的他们除了享受其他少数民族的权利以外还有享受保留地和自治权利。肯定性行动计划(affirmativeactionprograms)肯定性行动计划(affirmativeactionprograms)“肯定性行动”是美国政府为了消除就业和教育等领域的种族和性别歧视改善少数民族和妇女的社会经济状况自世纪年代中期以来实施的各种政策和措施的总称。美国公民权力委员会对“肯定性行动”的解释是:这是一个当代词汇它包括正面理解基于种族、民族、性别、生理残疾等等的所有措施这远远不是对歧视实际行为的终止。这个概念的使用主要是为那些在历史上或实际生活中基于上述因素而被剥夺了发展机会、实际上完全有能力的人提供发展的机会并且制止将来歧视行为的再次发生。在世纪年代爆发了由马丁·路德·金领导的著名的黑人民权运动使美国的种族主义受到了沉重的打击也迫使美国政府在年代颁布了一系列民权法案和法院裁决以及总统的行政命令采取了一系列平权措施。这些措施也就是现代意义的美国民族政策。年肯尼迪总统颁布号行政命令第一次使用“肯定性行动”一词。该行政命令宣布美国政府有明确的义务推动和保证所有的人不分种族、信仰、肤色或民族血统在受雇于或申请联邦政府的职位时在争取联邦政府合同时享有平等的机会。该命令要求“合同承包商不得因种族、信仰、肤色或民族血统而歧视任何雇员或求职者。合同承包商要采取肯定性行动以确保求职者在受雇和雇员在晋升时不涉及他们的种族、信仰、肤色或民族血统。”根据号行政命设立了平等就业机会总统委员会指导政府系统公务员公平就业问题。年月日国会通过《公民权利法》和《少数民族专门条款》。法案明确保障黑人的选举权禁止一切旅馆、饭店、加油站、娱乐场所因种族、肤色等原因实行种族歧视授权联邦政府对实行种族隔离的公立学校向法院起诉要求公司、工会给予黑人平等就业机会对于实行种族歧视的企事业项目停止联邦财政援助建立社会关系局协助各地区解决民权问题。的《公民权利法》以法律形式强化了号行政命令中的肯定性行动政策并为以后肯定性行动计划的实施提供了法律依据。为了贯彻年的《公民权利法》年约翰逊总统发布第号行政命令该命令的全称为《平等的雇用机会》:要求所有接受联邦政府拨款的机构和企业在雇用职工时不但应当抑制种族歧视而且必须采取平权措施给予各民族的职业申请者以平等的机会在他们就业期间不管他们的民族、肤色、宗教信仰、性别或出身如何都应一视同仁。为了确保肯定性行动政策的实施美国总统授权劳工部联邦合同管理办公室(OFCCP)作为负责落实号行政命令中有关规定的主管部门以取代年建立的总统平等就业机会委员会这一临时机构。OFCCP于年月、年月和年月先后多次发布号行政命令的实施条例使肯定性行动政策具体化。年的条例要求有关部门在雇用行为中为少数民族和妇女提供与他们在当地劳动力或人口中的比例相称的工作份额。年的条例规定:所有与政府签订达到或超过美元合同或雇工超过人的合同承包商必须在接到合同后的天内制定出执行肯定性行动政策的书面计划必须报告雇工中的少数民族和妇女比例是否达到了规定的标准。在年代初期美国通过了一系列法律或法律修正案如《卫生人力资源训练法案》(年)、《护士培训修正案》(年)、《高等教育法修正案》(年)、《伤残人复原法案》(年)、《越战士兵安置法案》(年)等。这些法案都涉及肯定性行动计划的实施问题而且将肯定性行动计划的实施范围从就业扩大到教育把实施对象从少数民族扩大到女性从健全人扩大到残疾人从普通人扩大到士兵同时少数民族也从一开始的主要指黑人扩大到西班牙裔人、印第安人等美国社会中的其他不利种族群体。树立和倡导公民宗教(CivilReligion)树立和倡导公民宗教(CivilReligion)美国独立战争后神权政治的瓦解使宗教对政治的影响大大削弱了在政教分离的情况下重新确立人们对政治国家的忠诚是十分必要的。在宗教的政治功能弱化之后如何解决权威的合法性来源问题实现政治信仰的重建是神权国家向世俗国家成功转变的关键。同时在美国这样一个宗教多元化的国家里如何避免各宗教、各教派之间的冲突也是美国政府不得不考虑的一个问题。在一个多元的民族和宗教文化的国家营造一定程度的价值共识是凝聚人心、整合分歧的关键所在。美国政府树立和倡导的公民宗教发挥了积极的作用。公民宗教这一概念是针对宗教与政治的矛盾提出来的。公民宗教就是要把政治从神学的控制下解放出来使政治信仰脱离浓重的宗教气息从而强化公民对民族国家的政治忠诚。卢梭最早提出了“公民宗教”的概念。卢梭在其名著《社会契约论》中指出社会中存在着两类不同的宗教信仰一类是与国家、与公共利益有关的公民宗教信仰一类是对另一个世界的宗教信仰。他认为前者涉及能否成为一个好公民涉及人们的社会道德和责任他的内容并非是严格意义上的宗教教条而只是作为社会公民所必须具有的对国家、对社会的感情。公民有了这种感情就能真诚地遵守法律、维护正义、热爱国家必要时能为尽公民的责任而为国家献出自己的生命。而对另一个世界的宗教信仰也就是人类的信仰纯粹是个人的事情与政治没有任何特殊的关系这种宗教对国家政治是毫无价值的。公民宗教的特征:公民宗教的特征:()美国人共同信仰的“上帝”是美国公民宗教的灵魂。在公民宗教中上帝与历史相联系与国家法律、社会秩序相联系与公民的权利、义务相联系与人类自由、正义相联系。上帝是人类真理、智慧、能量的象征是判断是非最高准绳的象征。()总统是美国公民宗教的中心代表。总统就职演说和讲话中多次提及上帝的例证并非强调基督徒心中上帝的重要而是把总统神圣化或者说把总统视为人格化的神进而强调总统在美国事业中的核心地位。()多元化的宗教信仰是美国公民宗教的基本依托。长期以来形成的民族传统和宗教传统使美国人自愿团结在星条旗下甘愿在同一个上帝领导下。他们认为教会宗教是个人的事公民宗教是国家的事教会宗教是心灵的事公民宗教是世俗和道德的事教会宗教是未来的事公民宗教是现世的事。两个宗教不但不矛盾反而相互联系、相互配合。总体评价总体评价从整体而言美国的民族、宗教政策是成功的。美国虽然是一个多民族、多宗教的国家但是在维系“一体”与“多元”动态平衡的民族、宗教政策下美国整体上保持了国内民族、宗教问题的稳定。通过自世纪年代以来的一系列肯定性行动计划下保障少数族群平等权利的法律法规和政府政策的实施美国国内的种族主义、种族冲突问题趋于弱化而自独立以来通过以联邦制、强化公民权利而非民族权利、塑造统一国家认同等为内容的美利坚国族共同体的建构美国已基本上没有分离主义的隐患除了强大的综合国力美国拥有着具有吸引力的价值观个人主义、民主主义、实用主义还拥有较之于其他许多国家更为宽容的宗教生活不断适应新形势的宗教多样性所以美国的凝聚力在可以预见的将来还不至于衰败。民族和宗教、文化的多样性虽给美国带来了一定挑战但更多地给美国社会注入了新鲜的活力。

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