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从风水看中国传统哲学的儒道互补.pdf

从风水看中国传统哲学的儒道互补.pdf

上传者: magiclong 2012-12-18 评分 0 0 0 0 0 0 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《从风水看中国传统哲学的儒道互补pdf》,可适用于人文社科领域,主题内容包含 第卷 总第期科学经济社会Vol,SumNo 年 第期SCIENCEECONOMYSOCIETYNo,科学认识与方法从风水看中国传统哲学的儒道互补姚符等。

 第卷 总第期科学经济社会Vol,SumNo 年 第期SCIENCEECONOMYSOCIETYNo,科学认识与方法从风水看中国传统哲学的儒道互补姚国宏  一、风水及其内涵当今风水以其特有的面貌与意义而为世人所注目,褒贬不一。在对待它的态度上存在着两种倾向:一是未加具体分析而过份抬高一是对之不屑一预,似乎“迷信”二字是以概括。其实,风水作为一种观念及具体的堪舆术,无疑是一种文化现象,而且有着深刻的哲学内涵。中国的文化,作为一成熟的文化体系,我认为,从形上的观念、价值到形下的实质环境可视为一个完整的体系。由此出发,风水作用下的传统建筑及人们的态度,行为方式恰恰是一个综合体,它集中反映了传统哲学的儒道互补问题。从本质上看,风水是探讨、解释自然现象与规律以及人与环境关系的学问。但这只是一种低层次的表述。从渊源上看,可以说,风水是中国传统哲学与宗教、原始科学及巫术礼仪的糅合,因而风水具有以上几个方面的显着特征。在远古时期,人们对周围的物质世界及自身的认识是具体的、直观的。由这种方式所得到的观念一旦要变为抽象的概念,不可避免地用幻想、联想及虚构来升华已得到的片面观念。自然是人类顶礼膜拜的第一神灵。风水即起源于远古自然崇拜中对地形的崇拜,以地形为某种神灵化身或具有灵性的迷信。后来就发展为“堪舆术”。我认为,在原始人那时,社会对观念的形成所起的作用弱于自然因素的作用。风水的认识中含有原始科学的成份,但同时,它的或多或少利用虚构的“超自然力量”来实现自己某种愿望的特性,也表明它自身含有原始科学宗教与巫术礼仪的成份。风水理论中对自然的认识、知识均来自对自然的深入观察与体验。正如《周易》所云:“仰观于天文,俯察以地理”。风水的显着特征是强调人与环境的相互作用并特别注重其文化的象征意义。风水又称堪舆。风与水是自然界万物的二个代表,堪代表高处,舆代表低处,表明地势的变化与自然环境。风水用抽象的气来解释自然环境,认为按照气的运动变化规律,也即按自然的秩序,采取自然的行动,就会获得平安与快乐。在地理学中,这阴阳二气交流而生出各种变化。风水的基本意义是为死人及活人寻找适当的属地,即阴、阳宅,而蕴藏天地间正气即为适应的属地。概括而言,风水通过对气的控制、迎合、引导使人类与之产生和谐,从而有助于改善居住环境,保证人类的身心健康及后世的昌盛。因为风水是对死者与生者的双重关注,因而我在这里把生者所住的房屋、养家畜的圈栏等等凡与生者生活、象征有关的,以风水为指导形成的人工造形及死者的基篆统称为建筑。说的理念化一些,建筑就是人类的宗教、信念、人性、崇高理想的具体表述。风水中蕴含有强烈的儒道互补现象或结构,有两个基本的因素。其一,风水在中国传统儒、道哲学框架上完成了其理论系统化。从本质上看,风水产生于生活及农业生产的需要,其理论来自观察自然和改造自然地理环境的实践。从形式上说,它发端于卜宅这带有巫术内容的迷信活动。直至后来传说纷坛,却终未离开中国社会与文化发展轨迹。可以说,没有中国传统的哲学、天文等就没有风水。在特定的环境中,直接采用诉诸人的感觉器官的实用符号,其效果有时胜过语言的作用。“人自始就在象征符号上放下比功利的形式更多的心力”。风水在建筑及环境上的表现,正是这样一种隐语,它将人们意识中的各种欲望,情感及物质环境的具体形式通过社会约定俗成、暗示、象征、经验及臆想猜测等手法建立起了一定的约定关系。这种约定关系,常以社会文化为基础,具有决定意义。在中国传统哲学中,阴阳、五行、气等是解释世界本原,宇宙生成的最根本范畴。在观念发展中,用庞朴先生的话说,三者逐渐融合,形成“以阴阳五行为骨干,以中庸思想为内容,以伦理道德为特色的文化,这是中国类型的文化”,顾颉刚先生则说:“五行是中国人的思想律,是中国人对宇宙系统的信仰”。从哲学流派上看,这种类型的中国文化以儒学与道学为代表。风水的形成正是建立在这样的一个文化基础之上,并发展出一套庞大繁杂细密的理论体系,成为建筑及环境计划的“观念法式”。其二,是个生存策略问题。一方面任何一理论体系都有个系统化的过程,另一方面,系统化了的理论要获得较长久的生命力,就必须与一定的社会生活中的思想结合起来。风水建立在中国传统以儒、道哲学为互补框架的社会文化基础之上,接受了二学的洗礼不必赘述。重要的是它产生之后,要在其神秘,晦涩的形式上得以生存,还要满足风水师追逐利益的内在俗望,它就必须与时代的主流思想,尤其是中国传统的主流思想相附会。例如,当汉代以五行学说为主时,风水流行的是“五间相宅”的“图宅术”而宋代以后,随着道家、宋明理学对八卦的深入研究,风水亦建立起阴阳、八卦、九星系统,出现了以《八宅周书》为代表的学说。二、风水中的儒学在中国,农耕生产对气候条件及自然环境有着强烈的依赖,乡民本能地体察到天地万物四时节气的神秘变化,并且这种变化以其强大而不可逆的力量镇慑了众人。另一方面,这种生产方式又加强了人们聚族而居的心理,村民们往往视宗族人口的繁昌,财源茂盛、人文发达为追求的目标,所有这些恰巧与风水的原理及使命相合。风水所标述的正是如何顺从自然力以保持人的好运。与这种农耕文化紧紧关联的是中国传统社会特征的形成,即宗法社会。先秦时期,随着井田制瓦解,郡县制取代分封制,大小宗趋于瓦解。但在新的历史条件下,传统宗族制中的如嫡长子继承制,父权家长制得到发展,嬗变为封建的宗法制。于是,士大夫们“管摄天下之心,收宗族,厚风俗使人不忘本,须是明谱系,世族与立法宗子法”。就内容言,宗法制以祖先崇拜为中心,体现及维护宗法制的是“礼。孔子思想的基本内核有二:复兴周礼的正名思想及“克已复礼”的“仁”论,而且孔子的“仁”是以“克已复礼”为最后归依的。它最注重的是讲究人际之间的三大类区别:一是人际之间的尊与卑,长与幼、上与下二是人际之间的亲与疏、内与外,远与近,三是男与女。《荀子礼论》说:“礼有三本天地者,生之本也先祖者,类之本也君师者,治之本也”。又说“上事天,下事地,尊先祖而隆君师是礼之三本也”。这些宗制的具体内容,行之于风水实践中,即是从“陵园中设寝,扩展到建设献殿或亭殿,陵园前开设的神道及其两旁的石刻的规模日益延伸”,直至乡民的建筑中。我们说风水主要通过建筑来体现。建筑是有实用功能的物质产品。人们创造建筑,当然首先是为了生活的舒适。与此同时,中国建筑史的实例表明,非实用方面的力量,大大超过了生活实用的方面。《礼记典新》说,“君子将营宫室,宗庙为先,厩库次之,居室为后”,即服务于精神方面的一切非生活实用建筑为优先营建项目。以皇家明堂为例。《礼记》中明确说明:“昔者,周公朝诸侯于明堂之上明堂者,明诸侯之尊皓也”。“明堂之制,周施以水,水行左施以象天,内有太室象紫宫,南出明堂象太微,西出总童象玉潢,北出玄堂象营宝,东出青阳象天市”。东南西北,四周等均辅以一定的星宿、物事,以表征明堂的功能意义,明显是风水理论下的建构,同时人为地赋予了宗法等级的意义。明堂自西周一直延续下来,但其风水观念与儒学特征一脉相承。三、风水中的道学在深厚的传统文化函育下的国人津津乐道的是对自然的审视相度,视自然为生命的有机体,并对人与自然的感应关系投以热切的关注,同时赋予自然高度的精神象征意义,认为自然环境的优劣会直接导致人命运的吉凶祸福。这在极力追求人与自然相协调的今天格外令人叹服。不禁要问:中国人的选址思想源于何处如何实现这种理想我认为这与中国传统道家的自然观有密切关系。就人生态度言,道家与儒学根本不同,表现在风水中也可以有消极与积极之分。这里的“消极”更注重“道法自然”。“人法地,地法天,天法道,道法自然”。老子更多是把“道”放在人与自然对立的两极中考察的。人有两个环境,一个是自然,一个是社会。社会是人化的自然。这个人类的创造物,一方面增加了人类征服自然的能力,扩大了人在自然面前的自由,同时它反过来成了一种束缚人的异已力量。有了社会的约束,才有对自然的自由。老子之道由此认识出发,其本性便是“虚”、“无”,要求人性的复归。“道”由一具体对象(道路)的名称,向哲学概念上升与抽象的历程,早在《左传》及《国语》中业已完成,老子的贡献在于更为明确地将这一抽象概念上升为宇宙与人生的最高本体。在这一本体之下,“万物负阴抱阳”,衍衍不已。中国传统建筑的基本精神正是“万物负阴抱阳”的理念。从建筑的总体环境到具体每个局部以及人们的整个生活环境都统一在这一理念之下。从阴、阳宅与人体的比拟关系中清楚地反映了人们生活环境与其建筑理念之间的内在联系。古以阴阳定方位山南水北为阳,山北水南为阴。在“万物负阴抱阳”理念下形成了传统文化中最为人们熟悉与接受的空间形势,即背山面水、坐北朝南的布局与环境选择以及以三、四合院为布局的基本构成方式。这种理念在风水上体现为“蕴藏生气”的空间观念。风水的这种对“气”的高度关注实是中国古老哲学命题“天人合一”的实际体现与运用。从阴、阳宅的布局规律可看出,“蕴藏生气”这个空间观念皆是通过“负阴抱阳”这一具体形式展开的。阳宅的布局在三、四合这个构成基础上,通过串、并联的层层相抱,再串关联成住宅群,群落间再以一定的原则与规范相结合,村落的整体形态就形成于这一过程中。也就是说,建筑形态的形成是建立在“负阴抱阳”这一公认布局形式基础之一。传统建筑的整体布局是组织结构上的最大一个层次。其形象体现了一种强烈追求自然的倾向,即整体轮廓与所有地形地貌、山水取得自然的和谐,并于整体形象之中寄托特定的象征意义。这里的象征意义,重在对自然的象征。四、结论许绰云先生在《中国文化与世界文化》中曾说,中国的文化,概而言之具有空间与时间的特征对其阐述,也从空间与时间因素进行。借助许先生的这一说法,我认为中国传统哲学的儒道互补恰恰是时、空相为表面,儒学,因其积极入世,建功立业重在历史的长河中以求永存道家因其避尘离世,主天人合一,道法自然,则重在空间的拓展,在风水中,这时空系列获得了足够的互补印证。人们在生活环境的选择与创造中,功利及精神象征因素往往相互融合或互为基础。这种融合正是儒学的时间因素与道家的空间因素的融合,它往往是以一种无形观念影响着实质的居住环境,并与实用功利因素相结合。以风水为基础形成的建筑不但在形式上反映其基本功能,同时也有较深层的内涵意义。在“意义”这个层面上,具有完满的物质条件及合理功能的建筑,并不一定是好建筑。人类有自己的希冀、渴求、恐惧,而只有将这些情况通过在创造自己的生活环境中表达出来,才构成了一真正理想的生活环境。在传统中国社会中那理想处所即是涵合儒道互补内容的环境。社会是在向前进步着的。风水中的儒道互补建构,历数千年,但随着社会由传统向现代的转型,儒学的传统观念日益肢解,尤其是宗法等级制渐已寿终正寝道家的传统观念也在变更之中,但由于其在“天人合一、道法自然”的本体高度来视察万物,就从人与自然这一层面而言,其意义要久远得多。而且,风水因长久以来与迷信、巫术纠缠不清,遭受当代新的建筑理论冲击,也会变化。因此,传统风水中完整的儒道互补建构将不复存在,但风水不可能消失,它最可能变化是:赋予风水更多宗法等级意义的儒学将退出儒道互补的建构,代之而起的是崭新的道家“天人合一”自然观的一元结构。人与环境的关系是风水最核心内容,这个问题是人类探索的焦点。“天人合一”观,便是对人与自然关系的揭示。其基本含义便是:自然与人乃息息相通的整体,人是自然界的一个环节。这个古老的哲学观念正是风水探索人与自然关系的哲学基石。从风水中的儒道互补结构及其未来的发展趋向,给我们的启示很多,重要一点是:人与环境的关系,不但是物质的,且有精神意义上的。一定程度的任其自由发展,自我平衡与自净或许会使环境更加充满魅力与人情味。注 释:张十庆:“风水观念与微州传统村落”载《文化:中国与世界》第辑,甘阳主编,三联书店,年。《张载集经学理窟宗法》杨宽:《中国古代陵寝制度史研究》P,上海古藉出版社年。潘谷西主编:《风水探源》,东南大学出版社,年,P。王世仁:“明堂形制初探”载《中国文化研究集刊》第辑,丁守和、方行主编,复旦大学出版社,年。《老子》第章。孙希国:“道的哲学抽象历程”,载《文史哲》年期。(作者工作单位:南京动力高等专科学校社科部)    (王晓兴 编发)    

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