黑格尔说·一切都不如老子

黑格尔说·一切都不如老子 黑格尔说?一切都不如老子 黑格尔说:"对我们来说，精神以自然为它的前提，而精神则是自然的真理，因而是自然的绝对第一性的东西。在这个真理中自然消逝了，而精神则 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 明自己是达到了其自为存在的理念，这个理念的客体和主体都是概念。这个同一性是绝对的否定性，因为在自然里概念有其完善的、外在的客观性，但是它的这个外在化被扬弃了，而概念则在这种扬弃中成了与自己同一的。因此，概念只有作为从自然的回复，才同时是这个同一性。""[附释]…精神是知自己本身的现实的理念。…"黑格尔的逻辑是:自然是理念对象化的产物，从而自然是包含理念的;自然发展到一定的程度就发展出人类，人类这种精粹的理念不仅能认识自然，也能认识自己，人类对于自然和自己的理解，就是对于理念的抽象，这已经从自然和自身中抽象出来了的理念――概念，在黑格尔那里就是精神。从而所谓"精神"，在黑格尔那儿就是人把握到的概念，从而只是一种观念性的东西而已。与此相关，黑格尔在《精神哲学.绪论》中也说过:"对于精神的哲学认识的困难在于:我们在这里必须处理的已经不再是比较抽象的、简单的逻辑理念，而是理念在它自身实现的过程中所达到的最具体的、最发展的形态。甚至有限的或主观的精神，而不只是绝对的精神，都得理解为理念的一种实现。对于精神的考察，只有当这种考察是在其活生生的发展中来认识精神的概念的时候，也就是说，只有在把精神理解为永恒理念的一种模写的时候，才真正是哲学的考察。但认识自己的概念是属于精神的本性的。""精神的一切行动只是对于它自身的一种把握，而最真实的科学的目的只是:精神在一切天上和地上的事物中认识它自身。" "哲学必须把精神理解为永恒理念的一种必然的发展，并且必须让那构成精神科学各个特殊部分的东西纯然从精神的概念中自己展开出来。正如在一般有生命的东西那里，一切东西都已经以观念的方式包含在胚芽中，并且是由这胚芽本身而不是由一种异己的力量产生出来的;同样地，活生生的精神的一切特殊形态也必须从作为它们的胚芽的精神概念中自己发生出来。"黑格尔对于精神的这种认识，就这样从一开始就是与我所说的精神是根本不同的。在我这里，理念、概念、观念及其他一切意识性的东西，都是精神与物质打道的产物，只是一种精神活动的遗迹而已，而不是精神本身。在我们这里，精神是以生存意 志、自由意志和悟性的形式表征出来的。在我们这里，精神的本质特性就是有悟性、有智慧、有目的，从而精神与物质的本质区别就在于:只有精神，才可能既能认识物质，也能认识自身。但在黑格尔哲学中没有迹象表明理念一开始就是能够认识自己的、有目的的，而是恰恰相反:理念只是无意识、无目的地将自己展开为自然――物质世界，并从自然中发展出各种生物，而只有当发展出人类时，这理念才具备自己能够认识自己的能力，并因为这种能力而实现对自然的认识、因这种认识而形成精神。而为什么理念只有到它发展出人类时才达到了自己认识自己的能力?这是无论黑格尔本人还是我们，依照黑格尔的逻辑是不得而知的，我们从黑格尔的这种充满自信的描述中所能把握到的，仅仅是这样一种现象:一个胎儿、一个婴儿仿佛对自己和世界是一无所知的，唯有在他成长为儿童、成长为少年、成长为青年的过程中，才一步步地认识了自身和世界。正是因为黑格尔历史观的这种比拟性，所以我才在《西方美学批判》一 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf 中说:黑格尔的理念论只不过是用一种抽象而复杂的语言形式对于一个生命个体的发生、发育过程的描绘。不难理解，这样一种笼统的描绘对于我们理解精神是毫无意义的，而在这样一种毫无意义的描绘基础上对于精神的任何一种发言，只是一种人为的、盲目的规定，我们通过这样一种人为、盲目的规定，不可能对精神了解分毫。而且，当黑格尔认为理念可以对象化为自然――物质世界时，他并没有向人们交待这观念性的理念能够转化为物质世界的任何条件、机制和原理，从而无论是关于理念对象化为物质世界的说法，还是理念发展到一定阶段――人类的出现就会产生精神的说法，都只是一种不负责任的、想当然的瞎编。黑格尔说:"因此，精神的本质从形式上看就是自由，即概念的作为自身同一性的绝对否定性。依据这个形式的规定，精神能够从一切外在东西和它自己的外在性、它的定在本身抽象出来;它能够忍受对其个体的直接性的否定，忍受无限的痛苦，就是说，能够在这个否定中肯定地保持自己，而且能够自为地是同一的。这种可能性是精神自身内抽象的、自为存在着的普遍性。"在我们这里，自由是人的精神与对象――他人和自然的精神相融为一的结果，我们对于自由的这种认识与黑格尔对于精神之自由的描述有着形式上的一致性，如在他看来，由于人的认识能力――理念的认识能力通过扬弃自然的外在形式而可以使自己在人这里回归自身，并不受任何外在形式的束缚。但是，在根本上来说，我与黑格尔在这里的观点有着很大的不同，这个不同除了在我们这里精神并不是理念、概念和观念而是产生这一切的原因以外，突出的不同的在于:在我们这里，精神获得自由，并不需要扬弃任何一个对象的外在形象或物质成 分，在我们这里外在形式或物质成分始终都是作为精神的载体而存在的。因此，在我们这里精神的自由并不以任何一种"痛苦"、"忍受"为代价。黑格尔说:"这个普遍性也就是精神的定在。作为自为地存在着的普遍东西是自己特殊化着的，而在这特殊化里仍是与自己的同一性。精神的规定性因而是显示。精神并不是任何一个规定性或这样一种内容，其表现或外在性只会是与内容不同的形式;所以精神并不显示某个东西，相反地，它的规定性和内容就是这显示本身。因此，精神的可能性直接是无限的绝对的现实性。""显示，作为抽象的理念的显示是向自然的直接过渡，即自然的生成;作为本身自由的精神的显示是设定自然为它的世界;这一设定作为映现同时是预先设定世界为独立的自然。在概念的范围内，显示是把自然创建为它的存在，精神在这种存在里给自己产生出其自由的肯定和真理。"(说明)绝对是精神;这是绝对的最高定义。我们可以说，发现这个定义和理解其内容与意义，曾经是一切教养和哲学的绝对旨趣，一切宗教和科学都曾经力求达到这点;惟独根据这种冲动才能理解世界历史。精神这个词和对精神的表象是早已发现了的，而基督教的内容就在于让人觉察到神是精神。对于这个在这里被给予表象的和自在地是本质的东西，在其要素即概念中加以把握，这就是哲学的任务，只要概念和自由不是哲学的对象和哲学的灵魂，这个任务就不会真实地和内在地得到解决。"黑格尔在这里所说的"普遍性"仅仅是指大自然发展出的人所包含的理念代表了大自然所包含的理念的全部，所谓"显示"则是指理念通过自然事物向人显示它自身。从而这后面的论述，对于我们认识精神更加没有助益。因为，这样的普遍性是不是存在，前提是人是不是包含着自然界的全部内容，对此我们不能通过什么"一花一世界"、"人是小宇宙"这样一些猜测来加以确定。而自然万物的性质和规律，是不是在显示黑格尔所说的宇宙之初的理念，也有待证实却也永远证实不了。综观黑格尔的《精神的概念》一部分，他用晦涩的语言所表达的是古希望人的这样两种观念:一，毕达哥拉斯学派认为"人是小宇宙"。而既然人是小宇宙，那么，黑格尔也就有理由认为从理念发展出自然界、再发现出的人身上也就必然地包含着整个宇宙的概念或信息;二，柏拉图认为审美和学习都是回忆，是在人们看到现实的事物而回忆起他的灵魂曾经游历理念王国时看到过的相应的理式的结果。柏拉图的这种观点，黑格尔根据毕达哥拉斯学派的观点而改造成了这样一种形式:既然在人身上包含着整个宇宙的全部理念或信息，而同时在自然界的事物中也包含着一定的理念，从而当人与自然事物相对时，自然物中的理念――概念就会与人身上所包含的相应的理念――概念之间产生亲和力，并像亲人久别后重逢 那样会情绪澎湃地相拥一起，从而自然事物的概被人所包含的理念确认而发生认识，人因为这种认识而才获得精神。这，按照柏拉图的观点来说，就是:只有当人们发生审美或进行学习，并拥有一定的体验和知识时，人才拥有了精神。黑格尔的精神概念，就是这样的含混和荒谬。