答:《五灯会元》札记之二十八:唯大菩萨能解
答:《五灯会元》札记之二十八:唯大菩萨能解卷一·释迦牟尼佛世尊因七贤女游尸陀林,一女指尸曰:“尸在这里,人向甚处去?”一女曰:“作么?作么?”诸姊谛观,各各契悟,感帝释,散花曰:“惟愿圣姊有何所须,我当终身供给。”女曰:“我家四事七珍,悉皆具足,唯要三般物:一要无根树子一株,二要无阴阳地一片,三要叫不响山谷一所。”帝释曰:“一切所须,我悉有之。若三般物,我实无得。”女曰:“汝若无此,争解济人?”帝释罔措,遂同往白佛。佛言:“僮尸迦,我诸弟子大阿罗汉不解此义,唯有诸大菩萨乃解此义。”尸陀林,位于摩揭陀国王舍城之北的森林。林中幽邃且寒,亦称寒林,最初为该城人民弃尸之所,后为罪人之居地。其后泛称弃置死尸之所为寒林。今试以天台三谛释之。《始终心要》说:“三谛者,天然之性德也,中谛者统一切法,真谛者泯一切法,假谛者立一切法。”一、空谛空谛,以空观所得之真理。诸法本空,众生不了,执之为实而生妄见。因此要以空观对治妄见。观,区别于识,作名词,为智慧;作动词,即以智观之。空观,又名从假入空观,即以智慧观察具体事物,了知事相虚幻不实,从而观其本体之空,故名空观。其所得之理,名为“空谛”,又作真谛、无谛。此七女从“尸”这一事相中,观得“空”理,故曰“各各契悟”。空谛有二,观人无我
和观法无我。1、人无我“七贤女游尸陀林,一女指尸曰:‘尸在这里,人向甚处去?’一女曰:‘作么?作么?’诸姊谛观,各各契悟。”“谛观”,天台宗为“空观”之异名。“我”,或者说“人”,分两个部分。一是色身,一是心。若将心法再分,又有受、想、行、识,加上色,称为“五蕴”。五蕴和合,一个“人”就“生”了。这个人,就是一个“我”。五蕴离散,这个人就“死”了。这个“我”没有了。所以问“尸在这里,人向甚处去?”五蕴是对一切有为法(生灭法)的五大归类。五大类下,还可细分。(在俱舍等所立七十五法中,共有七十二有为法归摄于五蕴,唯识家立百法,其中九十四有为法摄为五蕴)。小乘通过
分析
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法,对构成“人我”的五蕴,层层观察,结果在任何一个组成部分中都找不到有“我”这个实体的存在。而凡夫所执之“我”,不过是在特定条件下(因缘)的暂时性和合,徒有其名,而无实体,只是假名这“我”。证得“人无我”,那末,“我”的一切烦恼,也没有了。由此解脱烦恼,得到涅槃。“诸姊谛观,各各契悟”,“人”到哪里去了?“人”,本来就没有的,能到哪里去?七贤女通过仔细审虑观察,从各个角度对“空”理有不同程度的契悟。2、法无我“感帝释,散花曰:‘惟愿圣姊有何所须,我当终身供给。’女曰:‘我家四事七珍,悉皆具足,唯要三般物:一要无根树子一株,二要无阴阳地一片,三要叫不响山谷一所。’帝释曰:‘一切所须,我悉有之。若三般物,我实无得。’”大乘不用分析空去剖析五蕴,而直接对一切法
观察思维,证知一切法当体即空。即一切法,包括五蕴各各,都没有实体,都是心体上的假相,如波之于水。唯一的实体是“心”,即真如。这样,不仅人无我,而且法亦无自性,即“法无我”。法,境尘;“我”,指法的自性。七女的契悟,亦使帝释对“空”理有所感悟。但他的感悟,仅局限于“人无我”的“我空”上,并没有感悟到“法无我”。但即便如此,亦使帝释大有裨益。凭七女的功德,应当受供养。帝释是护法神,因此对七女说,你们须要什么,我终身供给。帝释认为,他统三十三天,这世上,无论日常所须(四事),还是奇珍异宝(七宝),凡看得见、摸得着的东西,帝释都“有”,但他却不知道这些“有”,亦与“人”一样,都是因缘和合、虚幻不实的“假有”。真实存在的,恰恰是看不见的“心性”。七女见他还执于“法有”,便点拨帝释说,四事七珍,我家都有,只要你三样东西:无根树子一株,无阴阳地一片,叫不响山谷一所。七女示意帝释,四事七珍之“有”,其实亦与无根树等一样,也是虚幻不实的,是“没有”的。此即“法无我”义。帝释不解其意,老实的说,“一切所须,我悉‘有’之。若三般物,我实‘无’得。”二、假谛“女曰:‘汝若无此,争解济人?’”既以空观了悟一切法空,那么,所见所闻的法相,因缘聚时则历历宛然,这又是怎么回事呢?众生不能证空,满目尽是“有”,要教化他们,必须自己先明个中道理。这道理名为“假谛”。此须在证得空谛之后,再从空入假,复以“后得智”(于证得根本智后乃能得之
之智),观察有为法,明缘起因果,于空中立一切法,是名“假观”,又作从空入假观、平等观。所观得之理,称名“假谛”、“俗谛”、“有谛”。如何修此后得智?菩萨行者,在观空之后,须重入六道,于普度众生行中,观假有,以利他自利。亦即随顺世俗而方便说生灭等“有”之谛理。如是,则于度人的过程中,深究有法,了悟有谛。故度他、自度是同一的过程。七女说,“汝若无此,争解济人?”意思是你没有关于“有法”的假谛,怎么懂得去济人?“济人”,即度人,助人悟道。三、中谛“我诸弟子大阿罗汉不解此义,唯有诸大菩萨乃解此义。”中谛,即是观察空谛和有谛两者的关系,并把两者统一起来。这种观察,称名“中观”。所谓真如体空,并不是没有生灭相,只是指真如上没有另外作为“实体”的相。不生不灭的心体,总以某种有生有灭形相而存在。此相,即是心体存在的状态、现象。性不离相,相不离性,性相不二。心与法、涅槃与生死,不是对立体,而是本体与现象的关系。故说有不住有,谈空不落空,空有无碍,就是“中道”。帝释不理解,我“有”四事七珍,“无”无根树,这与“济人”有什么关系?他把“有”、“无”对立起来了。既不解四事七珍,其性本空之空谛,亦不解于空中立一切法之有谛。佛言:“僮尸迦,我诸弟子大阿罗汉不解此义,唯有诸大菩萨乃解此义。”大阿罗汉,是小乘的最高境界。小乘证得“我空”,解脱烦恼,欣涅盘厌生死,遂对境尘,采取不予理会的态度。因为不再观察万法之“有”,
对假谛置若罔闻,不了“法空”,所以不能除所知障。故世尊说,大阿罗汉不解此义。菩萨行,渐次证悟三谛,但得果大小有别,乃有三种三谛之说。其下者,于三谛一一次第观之,虽有所悟,但不能融会贯通。其中者,于观空时,立足于空而无假无中无不空;观假时,无空无中无不假;观中道时,无空无假无不中。是如,非但了解中道具足一切佛法,且于空、有二谛中亦皆具足佛法。故无论观空、观有、观中,于任一谛,即具足三谛。其上者,不观空,不观有,不观中,于任一念中,三谛圆融,一即三,三即一。是名圆融三谛、一心三谛。大菩萨,是大乘深行之菩萨。故世尊说,只有大菩萨能解。是指能解圆融三谛。《中观论·四谛品》说:“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义”。此偈被认为是圆融三谛的出处。按:说名三谛,三谛亦是假。何以故?实法唯一,法即是法,个中宁有三种谛乎?开一为三,而说空、有、中者,乃方便说教,及臻佛境,一切不可言说,唯佛与佛自知。
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