《孟子》评析

《孟子》 孟子(约公元前372~公元前289),名轲,字子舆,邹国(今山东省邹县东南)人,有人认为邹国是鲁国的附属国,也有人说孟子是鲁国人。战国时期伟大的思想家、政治家、教育家,是儒家代 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 人物之一,是孔子之孙孔伋的再传弟子,继承孔子的思想,被尊称为亚圣;著有《孟子》一书,属语录体散文集。孟子属于儒家的思想主义流派,在性善上主张人性本善、要存养善性必须存理克欲;在行为上,主张行止务本、涵养操持;在教育上主张自动自发、确立标准、环境移人;在政治上主张法先王、行仁政。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔,幼年丧父,家庭贫困,曾受业于子思的学生。学成以后,以士的身份游说诸侯,企图推行自己的政治主张,到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。但是当时几个大国都致力于富国强兵,争取通过暴力的手段实现统一;孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”,没有得到实行的机会。最后退居讲学,和他的学生一起,序《诗》、《书》,述仲尼之意,作《孟子》七篇。 一、论性善 “性善”乃孟子之中心学说,其他如行为哲学、教育主张、政治思想等,无不渊源于此。在“论性善”中,又依其内容分为“人性本善”、“存养善性”、“存理克欲”三大部分。首列“人性本善”,意在阐明人性本善,乃自其善端见。人性之善端,犹如火之始燃、泉之始达,必须存而养之,扩而充之,而后才能保有此善性,故“存养善性”极为重要,分次于“人性本善”之后。而存养之道,则须明辨理欲,故“存理克欲”又次于“存养善性”之后。 1. 人性本善 孟子以为人性本善,这性善说便是孟子学说理论的核心,其行为哲学、教育哲学及认证学说,都是根据此行善学说推演出来。孟子的性善说立论于人具有四种善端,这四端有如人的四肢,是生而俱来的不是后天外加的。而这四端也就是不学而能、不知而虑的“良知、良能”。不过。孟子虽然主张仁、义、礼、智四端,乃人本心所固有,但仁之所以不能纯然为善,甚或变而为恶,往往是因为后天物欲所蔽或受到不良环境的影响,而丧失了本心。因此,蒙自已为人必须存样本心,扩充善端,这样才能挽救人心的陷溺,形成王道的政治。从书中“人皆有不忍人之心”、“人之所以不学而能者”、“口之于味也”、“性无善、无不善也”就可以体现这种观点。 2. 存养善性 孟子认为人性有善端,而此善性,需要认真存养才能发挥其功能,成为君子圣贤。人有善性,要善加存养,自暴自弃的人,乃不知存养。而学问之道,最要紧的在求其放心。至于存养之道,则要养其大者,不能以小害大,因贱害贵。书中“牛山之木尝美矣”、“自暴者,不可与有言也”、“仁,人心也”、“钧是人也”、“人之于身也”这五章,以说明孟子“存养善性”的主张。 3. 存理克欲 仁义之道是孟子思想的核心,而仁义发自人的本心(良心),因此孟子主张存养本心,保持其纯然至善。书中“养心莫善于寡欲”,说明存养本心之道在于克制口、鼻、耳、目等欲望。若能养心,自然彰显义理,而能在生、死、义、利之际,知所省察,知所择决,因此就有了“鱼我所欲也”。 二、论行为 孟子既主张人性本善,以为仁、义、礼、智四端,皆存在于我心,但如何存养扩充,则有待个人的修为。而修为之道,首重守身;守身在事亲,事亲之道,其为孝悌而已矣。礼、义、廉、耻,在天下国家是治乱之关键,在个人修行是德行之准则。得志时可以与百姓共同施行,不得志时则独善其道。是以君子极重操守,无论出处进退,取予辞受,皆须权衡利弊;待人处事,又须时时自反,庶几可以无耻辱矣。 1. 行止务本 孟子的主张非常务实,因此落实在现实的做法也非常务实,他要求我们从日常生活做起,先秦爱自己的父母、兄长,然后扩大到周遭的朋友、乡人,再扩大到所有人,最后扩及万物。父母是生养我们的人,人不需要学习,自然就懂得爱父母,由这种自然的爱推展出去,而至于仁民爱物。这就是“道在迩”,也就是务本。 2. 涵养操持 人性本善,凡人与饶舜多具有的良心本性,并无区别。至于行为、修养有圣愚之差异,原因就在与圣贤能扩充善端、涵养善性、操持本心以处世,而凡人则放失其心、不知省察、不知追求罢了。所以孟子教育世人,要自我觉察为善成德的基础在于本心,必须涵养之、操守之,依凭之,以体现思虑云为,然后足以成就自我德行,营造社会和谐。 三、论教育 孟子的教育思想,乃以人性本善为出发点,认为教育之道,应重潜移默化,使其自动自发,扩充善性,自然成德。除了自动自发,还必须专心致志,持之以恒。在学习过程中,不仅要有目标,还得确立标准,好比大匠教人,“必以规矩”,如此教育才能获得成效。孟子教育的最高目标,是圣贤成贤;而教学的最高标准,是“求其自得”。因为惟其自得,研究学问才能得心应手,左右逢源;才能日积月累,臻于圣贤的境界。环境教育对人的气质变化。影响甚深。孟子认为好环境固然重要,但是困逆的环境,有时反而能砥砺人,使其奋发;安乐的环境,则往往会令人顽靡不振,所谓“生于忧患,死于安乐”。国家的兴衰存亡,亦复如是,可知环境教育影响之深远。 1. 自动自发 孟子非常重视教育,他师法孔子,聚徒讲学,阐扬圣道,影响深远。他对于教学 方法 快递客服问题件处理详细方法山木方法pdf计算方法pdf华与华方法下载八字理论方法下载 和为学之道体会相当深刻,在《孟子》一书中,有关教学的言论,丰富而精辟,许多见解,对于现代教育老说,还是至理 名言 关于文明礼仪的名言关于文明的名言关于礼貌的名言名言下载创新有关的古诗文名言 ,可以带给世人无穷的启迪。“君子之所以教者五”,阐述君子教人的各种方式,这些方式,都是针对学习者的自动自发而施教。“教亦多术矣”,探讨“不屑之教诲”这种较为特殊而教法,是要学者能自反自身。“无或乎王之不智也”以及“山径之蹊间”,以说明为学必须专心致志,持恒不懈,才可有成的道理。“子路人告之以有过则喜”,以见为学之道还应主动改过善迁,拜受善言,与人为善。其实“闻过则喜”,即是舍己;“闻善则拜”,即是从人。舍己、从人,圣贤之学也不过此二事而已,即所谓感化、私淑,亦皆出之于自动自发。 2. 确立标准 孟子认为治学必须重视方法,订立标准;依循方法。如此才能合与规矩,厚植学艺根基,“羿之教人射”就体现他的观点。为学必须循序渐进,蓄积深厚,每一阶段都应章而达,“孔子登东山而小鲁”就体现其观点。为学要追求深造自 得、居之安、资之深、左右逢源的境界,“君子深造之以道”阐明他观点。为学不达标准,不可半途而废,才能自我实现,有所成就,“有为者辟若掘井”就体现其观点。“仲尼亟称于水”,畅论为学必须有本有源,按部就班,盈科而进,乃可底于有成。 3. 环境移人 接受教育的人,除了遵循规矩,修心养性,持恒不懈,深造自得之外;学习环境的熏染、社会环境的影响,也是不容忽视的。个人与环境之间,若能有良性的互动,那么教育的成效才能彰显昭著。一傅众咻,就不能学好语言;一位善士,也无法导正国君。学习环境的重要,从“孟子谓戴不胜”就可以体现出。家庭是相当重要的学习环境,父母兄姊若是贤德,常可熏陶出优秀的子弟,因此“人乐有贤父兄”。殷忧启圣,多难兴邦;困心衡虑,每能奋发;生于忧患,死于安乐。唯有接受来自环境的种种挑战,并加以克服,才能生存、成长,培养出大智慧,从“舜发于畎亩之中”就可体现。 四、论政治 孟子的政治思想,其主轴在于“保民”,所谓“保民而王,莫之能御也。”民为邦本,无人民即无国家,无国家即无国君,无人民也无社稷;国君与社稷,皆为保民而立,是以人民最为可贵。而保民之道,在于制民恒产,使仰事俯畜,养生送死而无憾。如果国军不能尽保民之责,人民无法安居乐业,那要国君又有何用?座椅孟子主张国君不能尽责,可以“变置”。这种“民贵君轻”的主张,在孟子政治思想中,极为重要,要将它放在为政首位。 为高必因丘陵,为方圆必因规矩。因势利导,自然易行。先王之道,犹如丘陵;先王之法制,犹如规矩,行之既久,又复有效,自当因之而行,可收事半功倍之效。所以主张为政必须“因先”。但是孟子也认为“徒善不足以为政,徒法不能以自行。”途有先王的良法,而无贤者的推展,也是难以发挥功效的。所以国君必须尊重贤者,重用贤者,使贤者居于高位,得尽所能以治国,由此可见孟子法治、人治兼顾之政治理念,所以“因先尊贤”放于为政的次位。 战国时代,诸侯黩武,兵连祸结,民不聊生。孟子有见及此,故亟力反对战争,以为人君只要以不忍人之心,行不忍人之政,即可保民而王,何用战争?故举凡耸动国君,自称“能为君辟土地,充府库”、“能为君约与国,战必克”的人,孟子皆目之为“民贼”,由此可见孟子对战争之憎恶。所以将“仁者无敌”为目的放在治国的最后一点。 1. 民贵君轻 孟子的政治思想中,民贵君轻是他的重要主张。民贵君轻,是民本思想的延伸,孟子认为人民是构成国家的基本要素,君主与社稷,都是为民而立的,如果君主与社稷不能尽其职,就更应该更置,所以就有了“民为贵,社稷次之,君为轻”的说法。天下既已民为贵,失民心者失天下,得民心者的天下,所以就有“桀、纣之失天下也,失其民”的说法。 2. 因先尊贤 “因先尊贤”是孟子很总要的政治主张。所谓“因先”,是指为政者当依照先朝圣王的典章 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 以治国。因为先王殚精竭虑,建立可行的典章制度,后人作为准则,可以收事半功倍之效。所谓“尊贤”,是指为政者当尊重道德崇高的贤士。因为行仁政不能单有善心善政,还必须有贤能俊杰,才能确切辅助君王,实行仁政。 3. 仁者无敌 战国时代,诸侯为了扩充实力和国土,互相攻伐,几无宁日。各国人民,壮丁被迫征战,埋骨荒野者,不可胜数。老弱辗转于沟壑之中,无以为生者,比比皆是。孟子有感于此,因而主张保民、养民,施行仁政。他对于战争,极力反对;对于好战残敏的国君,更是大加挞伐。得道多助,人和为贵,所以就有了“天时不如地利,地利不如人和”这一说法;仁者无敌于天下,所以就有了“晋国,天下莫强焉”,以此来了解孟子反对战争的主要见解。