改革宗神学的诱惑

改革宗神学的诱惑 改革宗神学的诱惑(本文转帖) 改革宗神学对基督徒有一种致命的诱惑:高举它,神能得到全部与最大的荣耀。 原因如下:只有任何事物都在神的掌握里面,才能彰显祂的全能,才能使神得一切的荣耀 如加尔文所说:“所以,凡欲避免这种不信的人就须时刻记住,在一切被造之物当中,没有什么越轨的能力或行动;它们都受上帝奥秘的旨意所统治,所以,除非是他所知道和所愿意的,任何事都不能发生。”(基督教要义·第一卷·十六章) 为此,一个直接的推论就是:人绝对不容许有可以与神产生互动的“自由意志”。 然而,我们要思考基督来到世界上是来彰显神的全能,好压碎人的自由吗?不是的,恰恰相反,祂甘愿为保全了人的自由意志选择自制全能,杨腓力在《耶稣真貌·旷野试探》(强烈建议阅读此书)如此说: 在旷野的试探显示出神的权能和撒旦的权能有着天壤之别。撒旦有权能可以强制、诱惑、逼人服从,也可以毁灭一切,人们从这种权能中学到不少,许多的政府都是用这一套办法。……相反的是,神的权能总是内在的并且不带强制性的,在多斯妥耶夫斯基的小说中,那位判官对耶稣说「你就是不肯借着神迹来控制吸引人,你却渴望人不因为神迹而自由地相信你。」有的时候,这种权能看起来好象是软弱的,因着全然坚持要采取由内而外温柔的改变,并且无奈地依靠人类的选择。神的权能或许仿佛是已经弃权了,正如每一个做父母的人,以及每一个 爱人都知道,如果爱的对象选择拒绝排斥你的爱,爱就真的是那么的无力! 并非以神圣的权能压碎邪恶的势力;并非以强势的正义毁灭恶者;并非完美王子的管理在地上带来和平;并非不顾耶路撒冷儿女意愿就把他们聚集在翅膀下,以拯救他们免于遭受那种令祂的先知们灵魂痛苦的恐怖灾祸——祂任凭邪恶工作;祂限制祂自己却采用缓慢又不令人兴奋的方式来帮助一些必要的因素。使人善良,不是控制而是将撒旦赶出......真正爱公义就要让公义成长,而非以报复毁了公义。祂拒绝任何为了次好而有的速成方式。 正如麦克当劳所形容,耶稣呼喊着:「耶路撒冷啊!耶路撒冷啊!我多次愿意聚集你的儿女,好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。」门徒们曾经建议耶稣从天降火下来烧毁不悔改的城市,耶稣反倒发出无助的叹息,难以想象神的儿子的嘴唇居然说出「如果」,他不肯强迫那些不愿意的人。 我越多认识耶稣,就越发对着卡拉玛夫所说的「自制的神迹」多一份惊讶。撒旦所建议的神迹,法利赛人所要求的神迹奇事,以及我心中渴望的证明,这一切对于一位全能的神而言都不过是小事一件,更令人惊讶的是他拒绝 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 演以博取人心。神极度地坚持人类的自由到这样一个地步,祂赐给人能力可以活着好象神不存在一样,可以吐唾沫在他脸上,更可以钉死他。耶稣在旷野面对试探的时候,一定很清楚,他的大能是自我约束的能力。 我深信上帝之所以坚持这种自我约束,是因为无论以多么灿烂的展示来表明无所不能,祂都无法达成祂所想得到的响应。虽 然权能可以强迫顺服,惟有爱才能呼召爱的响应。这是神造我们的理由,也是祂唯一要从我们得到的。耶稣说:「我若从地上被举起来,必要吸引万人来归我。」就怕我们没听清楚,约翰又加了一句:「耶稣这话是指着自己将要怎样死说的。」神的本性就是「给」,祂一切的吸引都是基于牺牲的爱。 …… 我恳请加尔文主义者换个角度思考:一位为了爱甘愿而在人类历史中隐藏全能的神,岂不更荣耀吗?因为神的荣耀在于其至善,而非在于其全能(当然神是全能的):耶和华本为善,祂的慈爱永远长存(【代上16:34,代下5:13、7:3,拉3:11,诗100:5,106:1,107:1,118:1 118:29 119:68 135:3 136:1 143:10,耶33:11 鸿1:7】) 其实,神的荣耀不需要任何的言说与归与,祂本来就是荣耀的。唐牧师曾经把神的荣耀分为“本体的荣耀”与“归与的荣耀”。其实这样的划分是多余的,神根本不受从人而来的荣耀:【约5:41】我不受从人来的荣耀。 毋宁说在某件事情上,我们归荣耀与神,不如说我们承认神在这件事情上显明祂是荣耀的。我们若认为自己可以把荣耀归给神,好使神更荣耀,这样的说法实在过于大胆,是加尔文谴责的极其不敬虔。但圣经也说,“【林前10:31】所以你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。”故此,我们也不用太过拘泥字句。只是不要让“神能得到全部与最大的荣耀”的诱惑遮蔽了你的眼睛,这是非常可惜的! 注:我个人曾经也非常推崇加尔文主义,我甚至接受“双重预定论”:神积极预定得救与灭亡 及“堕落前预定论”:1,预旨创造人类;2、预旨拣选者的救赎与预旨弃绝另一些人;3,预旨允许堕落 也为此与许多弟兄姊妹打过口水战。我经常问的两个问题是: 1、若神愿意万人得救,为何不是所有人都得救呢?难道神不是全能的吗? 2、人死在罪恶过犯中,死人怎么还能产生信心? 然而有许多经文及不同的声音,乃至生活中的切身经历,引发了我的进一步思考。在 反思 小班合家欢主题反思小班合家欢主题审议反思小班合家欢反思恩怨历尽后的反思下载恩怨历尽后的反思下载 中,发现自己陷在理性逻辑的封闭怪圈之中,本想以圣经来规范生命的我,反而走到了以自己去规范圣经的缪路上去。 经文及不同的声音,我就不罗列。仅讲些我作为一个基督徒生活的实际遭遇: 1、我个人早上比较贪睡,常常挣扎要几点起来。深受加尔文“除非是他所知道和所愿意的,任何事都不能发生”影响的我,就如此为自己找藉口:或许神预定我再睡半小时……因为我可以再睡半个小时,这之所以能发生,正是祂预定的结果 这样的想法非常可笑是不是,但很符合预定论的逻辑。所以逻辑正确的,未必是正常的。把这一原则延及软弱时的犯罪,那得出的结论则更是可怕! 2、我对某个女孩互有恋慕之情时,第一反应就是,这是神预定的吗?而这是永远想不通,只能依据行动的结果来判断的。但思想这些事情的我,连准备与她说句话、打个电话都要考虑神是否如此预定,真是步步为营,举步维艰,于是很自然的结果是:失去恋爱必须的激情后,一切归于平静。为了寻求安慰的 我,只能说,这是神预定的,我无能为力。 当然,一个积极主动的人他也可以根据预定的逻辑,说话聊天打电话发短信,最后赢取芳心——虽然是完全不同的结果,但可以下个完全相同的结论:这是神预定的。 在这里,我们可以看到所谓的“预定”根本不曾定了任何事情,真正作决定的是人。神只是预定了“积极追求,才有可能赢得芳心”原则,实际操作,你还是要自己去作,当然你要寻求神的帮助与保守。 在救恩中,神也没有具体预定某个人一定得救,但祂预定了得救的原理:归入基督里一定得救。如圣经所说:【弗1:4】就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵。 也立定了拣选的原则:【林前1:27-29】神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。 即拣选那些不自夸反承认自己软弱的人,因为他们的心是敞开的,可以与神互动。这不是说,因为人拥有某些特质神才拣选他,乃是说,神的原则在历史中被这些人落实了。最终的主权依然在神那里,因为原则是神定的,救恩是神赐下的。 本主题由 Nathanael 于 2010-8-8 07:12 解除置顶收藏分享评分“除了拯救灵魂,教会无事可做。”——约翰卫斯理 回复引用订阅 TOP 发短消息 加为好友 谦顺当前离线 UID2 帖子2213 精华15 积分5355 阅读权限90 在线时间97 小时注册时间2009-12-16 最后登录2010-8-30 论坛元老 2# 谦顺发表于 2009-12-24 10:12 | 只看该作者不符合圣经的改革宗信条 极端加尔文主义者使用的是属灵伪钞,我们要防止劣币驱除良币。 劣币已经恶人先告状,急吼吼地制订了一系列的信条,如多特信条,西敏信条,海德堡要理问答,用人文主义的酵把自由、平等、博爱的基督精神给通通否定了。企图用劣币驱除良币,要把比较符合圣经的福音派和亚米念主义给定为异端,企图把真正的基督教扼杀,甚至不惜动用暴力。 这些信条的错误实在太多了,举不胜举,但对初信者却很能忽悠。 其中主要错误如下: 1.否定了神的博爱。说神只爱少数选民。 2.否定了神赐给人的自由意志。说人没有自由意志,只有奴隶意志。 3.逾越圣经,提出重生在信之前,还没信就已经重生了。把称义、重生、得救、得永生等概念通通都混淆了。 4.认为得救和行为无关,只和预定有关。凡是预定得救的,蒙召被拣选的一次得救永远得救,无论如何都会得救,永不失落,不想得救也会得救,而那些预定灭亡的无论如何都不会得救,还没出生就被定死了,很像那句著名的对联,“说你行你就行,不行也行。说不行就不行,行也不行”。 极端加尔文主义为贪恋世俗的“以扫”们大开方便之门,为拜金主义和殖民主义开了一条又新又活的大路,使人的罪性得到释放,使玛门被高举,完全背叛了基督。人的天性是倾向犯罪的,在极端加尔文主义思想的指导下,行为和得救无关了,那不犯罪才怪呢?难怪他们会贩卖黑奴,殖民掠夺,种族屠杀,烧杀抢掠,无恶不作。比如在荷兰,极端加尔文主义者在单方面强行开完多特会议后,就对坚持唯独圣经的基督徒大开杀戒,滥杀无辜。 其他错误举例: 威斯敏斯特信条(西敏信条) (一)“为教会之王与元首的主耶稣已将教会行政权交于教会职员之手,但他们与民事长官不同” ——怎么个不同法?事实上与外邦人操权治理他的臣民有什么分别![这正是主耶稣所憎恶的:“耶稣叫了他们来,说,你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。谁愿为首,就必作你们的仆人(太20:25 -27)”。]还要自我掩饰,这不是虚伪造作吗。 (二)“天国的钥匙既交给这些职员,因此他们有留下罪或赦免罪的权柄,本着神的道和惩戒,对不悔改的人,关闭天国” ——这样的信条完全违背圣经的真理,有什么可信?谁说天国的钥匙是交给这些职员?!这是对“信徒皆祭司”真理的践踏,是对主在十架上救赎大功的污辱! “除了拯救灵魂,教会无事可做。”——约翰卫斯理 回复引用 TOP 发短消息 加为好友 谦顺当前离线 UID2 帖子2213 精华15 积分5355 阅读权限90 在线时间97 小时注册时间2009-12-16 最后登录2010-8-30 论坛元老 3# 谦顺发表于 2009-12-24 10:13 | 只看该作者路德宗论加尔文主义的错误 改革宗在原则上也承认圣经神启之神圣权威。无论在过去还是在今天,很多改革宗神学家以不同的方式声援圣经的神启性。但是,在实践中,改革宗神学舍弃了圣经原则(“唯独圣经”)。这种论调目前很流行:改革宗和路德宗之间的分歧在于,改革宗教会独树一帜地将基督教教义建造在圣经源头上;然而,路德会更深地陷入过去、拥有更加保守的性质,不仅接受圣经,也赋予传统以威权(Luthardt, Dogmatik, 11th ed., p.26f.)。但是,这不是事实。教义史表明:在那些与路德教会分道扬镳的教条中,在那些以此在基督教会里分门结党的运动中,远溯茨文利(Zwingli)和加尔文,偏离了圣经原则并以理性主义取而代之。改革宗神学家坦承,理性必须在基督教教义中占有一席之地。 第一、理性考虑形成了改革宗特有的关于恩乘(means of grace)的教义。 按圣经之教导,上帝在基督里赦免罪人,基督通过祂自己所设立的外在方式(extertal means,即“恩乘”-译注)赢得、创造并保守这样的信心;这些外在方式包括福音之道、洗礼和圣餐。茨文利和加尔文则争辩说,如此一来,则与圣灵的工作不和谐,因为圣灵根本不需要这些外在方式去显示和实施神的恩典;不仅如此,事实上,圣灵根本不诉诸它们以成救恩。现代加尔文主义者坚守同一立场。在宗教改革时代,这一“圣灵”——从恩乘方面服役于圣灵工作——造成了抗议宗阵营的分崩离析;它 指控路德不明白福音,指控路德紧紧抓住恩乘表明他还活在肉体当中。 将恩典与恩乘剥离,实际上,这种神学不过是罗马“注入的恩典”(infused grace; Gratia infusa)之教义的翻版;是对基督教会称义教义的背叛。因为当人们脱离外在恩乘他们就不再依靠神所设立的救恩方式(favor Dei propter Christum)将信心建造在上帝里面。例如,将信心建造在因基督罪得赦免之信息之上——这是神藉福音应许给我们的恩典——支取这样的恩典又被视为根于客观的应许和供应;他们就不可避免地将对神的信心建造在内在的的改变、反省和更新上;其结果,必然浸淫于寓意性的“临场发挥”(immediate operation)。最终,这将恩典缩小并归结为人的优越质量。既然圣灵并非如此“临场发挥”,所有追随茨文利和加尔文的教导、并寻求“临场发挥”和灵命更新的人,不可避免地以他们自己属人的成果取代圣灵的真实工作。所以路德反复强调:“教皇党人和奋兴主义者原属一家”(Papist and …enthusiast?are one)。这一看见在16世纪并非一种激进主义的争辩,它实在言之有据。 尽管改革宗拒绝恩乘教义,其中很多信徒仍然信守。路德不断指出这种矛盾状况,特别是在施马加登信条(Smalcald Articles)中。如果改革宗愿意将他们预设的关于圣灵“临场发挥”的神学付诸实践,那么,他们就不得不克制宣告纸上或说出来的福音话语,并保持沉默,以免干扰圣灵的工作。但他们又拒绝这样做,最多,他们教导救主并为世界的罪上十字架;他们给圣灵这样的机会,圣灵负责创造和维系对基督的信心,(他们的“宣道”中)并不是没有道或拒绝诉诸于道,但是,道只是中介。 第二、当改革宗否认基督的身体和血在圣餐中真实的临在,他们实际上援用理性的理由对抗神的道。 他们承认,直接和间接地,圣经关于圣餐的教导,第一印象(prima facie)显然是基督的身体和血真实临在,并非不在场。但是,他们说,基督创立圣餐的话语必须按他们能同意的“认信”重新解释。如果你问他们什么是他们的“认信”并要求他们给出圣经根据,改革宗的神学家们永远不会援引圣经,只是引证理性公理。他们坚称:既然每个人的身体都占据一定的空间并是可见的,基督的身体也只能是可见的、有一定处所的存在;否则,就不可能是真正的人类的身体。加尔文说,基督人性的存在,不能超越基督身体自然的空间,超出大约6英寸;因此(基督的身体)不可能足够在全世界很多地方同时祝领圣餐。 不仅卡尔施塔特(Carlstadt)和茨文利,加尔文也如此明确地否认真实临在说(Real Presence),《基督教要义》有着如此清楚的教导,这些教导出于理性正典的勇气:无论基督的身体在哪里,它必须占据有限空间并是可见的(Calvin, Inst. IV, ch. 17,19,29;加尔文在这里用他的理性重新解释了约20: 19“那日,(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了。耶稣来站在当中,对他们说,愿你们平安。”与路24:31,“他们的眼睛明亮了,这才认出他来。忽然耶稣不见了”)。因此,改革宗对真实临在说的否定绝非建立在圣经基础之上,而是基于人类理性;对他们来说,理性判断凌驾于神的话语之上。加尔文接受路德关于“status controversiae”的定义,“他们的所有立论建基于此:基督的身体必须只能在某一地点,位于某处并可感触之”。 第三、加尔文主义在形式和内容两方面的错误教义特别在他们回复以下问题时得以确证:神的救恩是普世性的(gratia universalis,并非人人都能得救的普救论-译注),还是特选的(gratia particularis,也译“有限的赎罪”)? 加尔文主义者不容许圣经来回答这个问题,尽管圣经上很多信息教导救恩是普世性的(约1:29;3:16ff.;约一2:2;提前2:4-6,etc.);但是,他们要在历史结局(result)或历史经验中寻找 答案 八年级地理上册填图题岩土工程勘察试题省略号的作用及举例应急救援安全知识车间5s试题及答案 。何治(Hodge)说:我们必须假定结局才是上帝目的的解释”(Syst. Theol. II,323. 加尔文也持同样的观点,参见Calvin, Inst., ch.24,17,15)。改革宗辩称,既然事实上不是所有人都被拯救,我们必须得出这样的结论,即基督的恩典和上帝的旨意并非普及所有人;或者说,上帝愿意一些事情发生(所有人得救)却仅仅部分地成就,是为了证明上帝的智慧、权柄和超越。加尔文反驳救恩的普世性的逻辑,起点在他的上帝主权论(God?s omnipotence,参见Inst.III, ch.24, par.16)。值得注意的是,在加尔文引用诗篇115:3的时候,他改变了原文的措辞;通过加入ubi将原意完全颠覆了:原意是“我们在天上的神随自己的意旨行事”(包括行在地上),结果被篡改为“我们的神在天上随自己的意旨行事。”理性结论废止了圣经启示。 为了趁机讨好理性主义,加尔文在扬弃太23:37、路19:41ff.、赛65:2和罗10:21关于上帝真切地愿所有人得救的启示时,以一种非常肆无忌惮的方式弃绝了圣经原则。这也许具有讽刺意味,他声称,当认真对待耶稣的哀叹和眼泪,以及神“整天伸手招呼那悖逆的百姓”,免得把一切属人的性格归于上帝(Inst. III, ch.24,17)。显然,加尔文如此着迷他关于上帝全能的理性论断,以至于沦为整本圣经关于普世恩典教义的苦毒之敌。 注:本文为转帖,作者:Pieper(著名路德宗神学家) “除了拯救灵魂,教会无事可做。”——约翰卫斯理 回复引用 TOP 发短消息 加为好友 谦顺当前离线 UID2 帖子2213 精华15 积分5355 阅读权限90 在线时间97 小时注册时间2009-12-16 最后登录2010-8-30 论坛元老 4# 谦顺发表于 2009-12-24 11:09 | 只看该作者从圣经看加尔文主义的错误 1.赛 50:1 耶和华如此说,我休你们的母亲,休书在那里呢。我将你们卖给我那一个债主呢。你们被卖,是因你们的罪孽。你们的母亲被休,是因你们的过犯。 神没有立休书,没有预定他们灭亡,是他们自己犯罪,导致被休。可见绝对预定论完全不符合圣经。如果是早就预定好的,那一定是有休书的。 2.罗 11:17 若有几根枝子被折下来,你这野橄榄得接在其中,一同得着橄榄根的肥汁。11:18 你就不可向旧枝子夸口,若是夸口,当知道不是你托着根,乃是根托着你。 11:19 你若说,那枝子被折下来,是特为叫我 接上。 11:20 不错。他们因为不信,所以被折下来。你因为信,所以立得住。你不可自高,反要惧怕。 11:21 神既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。 11:22 可见神的恩慈,和严厉。向那跌倒的人,是严厉的。向你是有恩慈的,只要你长久在他的恩慈里。不然,你也要被砍下来。11:23 而且他们若不是长久不信,仍要被接上。因为神能够把他们从新接上。 保罗讲,犹太人被砍下来,是因为不信,而不是预定,他们若不是长久不信,仍要被接上,绝对预定论在保罗面前被摔得粉碎。 外邦人因为信,被接上,但不是一次得救永远得救,神既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。不然,你也要被砍下来。加尔文主义的一次得救永远得救论,被保罗一顿暴揍,满脸是血,呵呵。 “除了拯救灵魂,教会无事可做。”——约翰卫斯理 回复引用 TOP 发短消息 加为好友 谦顺当前离线 UID2 帖子2213 精华15 积分5355 阅读权限90 在线时间97 小时注册时间2009-12-16 最后登录2010-8-30 论坛元老 5# 谦顺发表于 2009-12-24 11:09 | 只看该作者极端加尔文主义的危害 极端加尔文主义者所持的信仰,非常偏激,离圣经真道相当远。他们甚至把罪的源头指向神,认为亚当犯罪也是神的预定,是神的旨意,把圣洁的神描绘成一个独裁的暴君和冷酷无情,把人当猴耍的坏神(哦,多么可怕的亵渎)。 马丁路德在四百多年前就亲自带领路德宗神学家制定了协和信条,明确地把极端加尔文主义定为亵渎神的异端。 简单的说,他们的错误主要在于: 1.否定了神的博爱。说神只爱少数选民。 2.否定了神赐给人的自由意志。说人没有自由意志,只有奴隶意志。 3.逾越圣经,提出重生在信之前,还没信就已经重生了。把称义、重生、得救、得永生等概念通通都混淆了。 4.认为得救和行为无关,只和预定有关。凡是预定得救的,蒙召被拣选的一次得救永远得救,无论如何都会得救,永不失落, 不想得救也会得救,而那些预定灭亡的无论如何都不会得救,还没出生就被定死了,很像那句著名的对联,“说你行你就行,不行也行。说不行就不行,行也不行”。 他们为贪恋世俗的“以扫”们大开方便之门,为拜金主义和殖民主义开了一条又新又活的大路,使人的罪性得到释放,使玛门被高举,完全背叛了基督。人的天性是倾向犯罪的,在极端加尔文主义思想的指导下,行为和得救无关了,那不犯罪才怪呢?难怪他们会贩卖黑奴,殖民掠夺,种族屠杀,烧杀抢掠,无恶不作,还认为自己是“一次得救永远得救的”,真是乱解圣经,把恩典当作放纵情欲的机会,不知悔改。 极端加尔文主义者还常常自告奋勇充当神的代言人,对不同意见的基督徒进行定罪,甚至动用暴力,发动战争,滥杀无辜,把人活活烧死。他们非常贪财,鼓吹要极力追求世俗的成功,为了发财,可以不择手段,也不影响得救。 圣经告诉我们,教会里的不全都是行善的真基督徒,教会中也有稗子,就是作恶的山羊,它们用角顶绵羊,用蹄踩绵羊,却还恶人先告状。例如那些殖民主义者根本就不是真基督徒,他们是混进教会的披着羊皮的狼,是假基督徒,因为他们没有基督的生命,是作恶的。耶稣在马太福音中早就预言了。 太7:21 凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。 22 当那日必有许多人对我说,主阿,主阿,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗? 23 我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。 他们本是作恶的,因为他们自称基督徒,却仍然作恶,他们听了主的话却不去遵行,反而只顾自己的私欲满足而去作恶,他 们信耶稣只是为了自我安慰,他们忏悔却从来不改过自新,是悔而不改等于零,是没有重生,没有得救的。 希伯来书早就指着他们说, 来6:4 论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分, 5 并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人, 6 若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他。 7 就如一块田地,吃过屡次下的雨水,生长菜蔬合乎耕种的人用,就从神得福。 8 若长荆棘和蒺藜,必被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧。 这等人只是表面信主,实际上生命却没有更新,反而为非作歹,烧杀抢掠,给基督抹黑,把基督重钉十字架,自己不背起十字架跟随主,还绊倒别人,成了福音的绊脚石,他们的结局就是地狱。 极端加尔文主义认为一切都是预定,祷告和传福音也是不会改变结果的,都预定好了。因此就没有动力向外传福音了,也不积极祷告了,教会一片死气沉沉,使新教传入中国晚了数百年。极端加尔文主义支持殖民掠夺和屠杀,大大伤害了无数人的感情,成为福音传播极大的绊脚石。 圣经说,“绊倒人的有祸了!” 附注:极端加尔文主义不同于正常的加尔文主义,它把加尔文的思想推到了极端,就连加尔文自己都会反对这样的极端思想的。 “除了拯救灵魂,教会无事可做。”——约翰卫斯理 回复引用 TOP 发短消息 加为好友 谦顺当前离线 UID2 帖子2213 精华15 积分5355 阅读权限90 在线时间97 小时注册时间2009-12-16 最后登录2010-8-30 论坛元老 6# 谦顺发表于 2009-12-24 11:10 | 只看该作者浅谈拜金主义的金牛教 旧约中记载了金牛教。最早是亚伦制造金牛犊,给以色列人拜,祈求发财顺利。这可能是拜金主义在圣经中的最早记载了。 后来是耶罗波安制造金牛犊,还造了两个。 经文: 12:28 耶罗波安王就筹画定妥、铸造了两个金牛犊、对众民说、以色列人哪、你们上耶路撒冷去、实在是难。这就是领你们出埃及地的神。 12:29 他就把牛犊一只安在伯特利、一只安在但。 12:30 这事叫百姓陷在罪里。因为他们往但去、拜那牛犊。 再后来,就是极端加尔文主义,他们一反主耶稣的教导,却鼓励拜金主义,迅速得到了贪财的资本家的拥护。 他们为资本主义崛起寻找神学的依据.以上帝的名义把掌管钱财的恶魔“玛门”释放出地狱,从此开始了资本主义在全球的大掠夺,“玛门”成了世界的主宰. 耶稣说:你们要撇下一切跟从我;又说,财主进天国,比骆驼穿过针眼还难;一个人不能侍奉两个主,不能既侍奉玛门,又侍奉神;人的生命不在家道丰富。 而极端加尔文主义却极力鼓吹追求世俗成功的“成功神学”,让人既侍奉神又侍奉玛门,使耶稣变成了“玛门”的金字招牌,使徒保罗撇弃的“粪土”成了天国荣耀在地上的显现! 他们反对主耶稣讲的财主难进天国的教训,甚至拼命曲解圣经说,那骆驼不是真骆驼,那针眼不是真针眼,仿佛主耶稣表达能力很差,还需要他们来帮忙解释似的。他们大力提倡学习以扫,追求发财,追求世俗上的成功,鼓励拜金主义,是名副其实的金牛教。 真正的基督徒一定要擦亮属灵的眼睛,坚持唯独圣经,唯独基督,坚决反对拜金主义,反对金牛教,因为圣经告诉我们贪财是万恶之根。 附注:极端加尔文主义不同于正常的加尔文主义,它把加尔文 的思想推到了极端,就连加尔文自己都会反对这样的极端思想的。 “除了拯救灵魂,教会无事可做。”——约翰卫斯理 回复引用 TOP 发短消息 加为好友 谦顺当前离线 UID2 帖子2213 精华15 积分5355 阅读权限90 在线时间97 小时注册时间2009-12-16 最后登录2010-8-30 论坛元老 7# 谦顺发表于 2009-12-24 11:12 | 只看该作者披露极端加尔文主义错误之要害 亚米念主义认为神救一切相信的人,至于信不信,那是神让人自己选择的,而极端加尔文主义认为人是死人,没有选择的权力和能力,神要谁信,谁就信,谁预定谁不信,谁就不信。 极端加尔文主义的错误实在太多,但是由于其逻辑严密,已经成为系统,就容易迷惑人。 现在不打圈圈了,谈一下极端加尔文主义的错误之要害一: 说一套,做一套 引用一位网友的帖子就是: 以下是引用藤井八云于 2009-9-10 21:12:37 的发言 37 耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。 38 看哪,你们的家成为荒场,留给你们。 39 我告诉你们,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说,奉主名来的,是应当称颂的。 =================================================== 这段话用加尔文五条解经是这样的: 耶路撒冷杀害先知,是因为上帝并没有把不可抗拒的恩典赐予耶路撒冷人,因为上帝希望耶路撒冷人杀先知。 上帝说,我多次愿意聚集你的儿女,只是伪君子的表演而已,因为如果上帝真的愿意,就会把“不可抗拒的恩典典”赐予耶路撒冷人,但上帝其实不愿意,从一开始上帝就想杀人。 上帝说“只是你们不愿意”,其实是倒打一耙,其实是上帝不愿意,因为如果上帝愿意,他们不愿意也会变成愿意。 披露极端加尔文主义的错误之要害二: 神预定亚当犯罪 加尔文根据双重预定论,进行逻辑推理必然得出结论就是神是亚当犯罪的主因。 (基督教要义第三卷 第二十一章论永恒的拣选,即神预定某些人得救,某些人灭亡 第二十三章斥诽谤预定论之谬说 三、…我虽然始终承认上帝是预定他们为罪人的主因,且相信这是完全正确的,然而他们不能因此逃避自己的罪责,而这罪烙印在他们良心上,是他们所时刻感觉到的。 四、…由于预定,亚当犯罪,又将那罪的孽债过继于他的后人身上。这样说,上帝如此残酷地玩弄他所创造的人,岂不是不公道吗?我承认,亚当的后裔都是因着神的旨意而堕入于他们现在所牵连在内的惨况中;这一点正是我从开始就已说明了的,就是我们必须始终把这事归在神的旨意的裁决之下, 第五及第六节、续论恶之人为恶乃由预定——从略 七、…我如果说,上帝不但预先见到第一个人的堕落,和他的后裔因他的败坏而灭亡,而且这一切都是由他的意旨决定的,并不算是荒谬之说。) 2.而后来的部分加尔文主义者认识到了这一结论的错误,就开 始玩太极了,绕来绕去,就是不肯承认双重预定论本身的错误。 而相对来说更符合圣经的亚米念主义却能很好的解释这些问题。 上帝并没有预定亚当犯罪,上帝是在试验亚当,既然是试验就有两种可能性,要么亚当经受住考验,没有犯罪,要么亚当没有经受住考验,犯罪了。若是前者,神的计划肯定是很美好的,神会赐给亚当吃生命树的果子,他和夏娃将在伊甸园无忧无虑的继续生活,生儿育女,好得无比。若是后者,那就是现在这个结局了,不过神也预备好了救恩,并救赎的计划。 既然是试验,是考验,当然没有预定好结局。若按加尔文主义的解释,神消极预定了亚当犯罪,就是说不管是积极预定还是消极预定,反正结局都是定好的,就是亚当一定会犯罪,那么神种这棵分别善恶树就是在试探人,明知人会犯罪,还不进行阻止,袖手旁观,见死不救。 很显然,这种对神的观点是错误的,因为圣经雅各书说,神从来不试探人。 另外,有人会问,亚米念主义这样就可以解释通了,你说神没有预定结局,难道神没有预知结局吗?神不是全知的吗? 哈哈,这好像是个难题。但是神给了亚米念灵感,原来神预知亚当犯罪的可能性,但并没有预知亚当犯罪的结局,而是放手让亚当自己做选择。如果神预知亚当一定会犯罪,那么神就是在残忍的耍猴,故意见死不救了。亚米念从神那里得到灵感,原来神有主权去预知万事,也有主权不去预知某些事,神在一些情况下进行了自我设限,比如十字架上的耶稣就是神的自我设限。好,这下OK了,原来神并不去预知亚当犯罪的结局,而 是放手让亚当自己进行选择,神不干涉,也不去预知,更没有 去预定,因此亚当犯罪完全是人自己的责任和撒旦的诱惑,神 不是亚当犯罪的原因。 披露极端加尔文主义的错误之要害三: 蒙召的多,选上的少 我们都相信神是全能全知的神,且有至高的主权,神是无比慈 爱的神,但我们也不要忘了神是公义的神,他不能背乎自己。 我们也相信神的预知和预定,但我们反对极端加尔文主义的绝 对预定论(双重预定论),请看: 马太22章 1 耶稣又用比喻对他们说: 2 「天国好比一个 王为他儿子摆设娶亲的筵席, 3 就打发仆人去,请那些被召 的人来赴席,他们却不肯来。 4 王又打发别的仆人,说:『你 们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备,请你们来赴席。』 5 那些人不理就走了;一个到自己田里去;一个做买卖去; 6 其余的拿住仆人, 凌辱他们,把他们杀了。 7 王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。 8 于是对仆人说:『喜筵已经齐备,只是所召的人不配。 9 所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。』 10 那些仆人就出去,到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚 了来,筵席上就坐满了客。11 王进来观看宾客,见那里有一 个没有穿礼服的, 12 就对他说:『朋友,你到这里来怎么 不穿礼服呢?』那人无言可答。 13 于是王对使唤的人说: 『捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里;在那里必要哀哭切齿了。』 14 因为被召的人多,选上的人少。」 从主耶稣说的这个比喻,我们可以看出神是慈爱和公义的,是把选择权让给世人,愿意信而顺从的人就蒙神赐福,因贪爱世界而不愿意的、背逆的就得不到永恒的福。神即使愿意赐福给他们,但终因他们不愿意信而顺从才不配得到神所预备的福。 若按极端加尔文主义来解释的话,就矛盾重重了。凡是预定得救的,蒙召被拣选的一次得救永远得救,无论如何都会得救,永不失落,不想得救也会得救,而那些预定灭亡的无论如何都不会得救,很像那句著名的对联,“说你行你就行,不行也行。说不行就不行,行也不行”。 另外说一下,改革宗历史上曾经把亚米念主义定为异端,其实那完全是一场历史错误,而很多人对亚米念主义根本就不了解,居然人云亦云的说亚米念主义支持靠行为得救,其实那根本是造谣。 简单的说,亚米念主义本身就来自改革宗,并没有想另立一派,只是在加尔文主义的基础上对其错误进行归正后,就形成了所谓的亚米念主义。除了那错误的加尔文五条以外,其他的加尔文主义思想并没有改变。而加尔文五条其实并不是加尔文自己制定的,而是他的继承人毕哲 总结 初级经济法重点总结下载党员个人总结TXt高中句型全总结.doc高中句型全总结.doc理论力学知识点总结pdf 出来的,他把加尔文的思想给推到了极端,就是加尔文自己都不不一定会同意这么极端的理论。 “除了拯救灵魂,教会无事可做。”——约翰卫斯理 回复引用 TOP 发短消息 加为好友 谦顺当前离线 UID2 帖子2213 精华15 积分5355 阅读权限90 在线时间97 小时注册时间2009-12-16 最后登录2010-8-30 论坛元老 8# 谦顺发表于 2009-12-24 11:13 | 只看该作者回答加尔文的提问 回答“为什么一样听到福音,有些人会信,有些人却不会信?"1. 为什么一样听到福音,有些人会信,有些人却不会信? 2. 为什么有些人终其一生,都听不到福音? 这个问题,谦顺曾回答过,但是零零散散,现在作一下整理,好清晰一点,敬请诸位批评指正。 借用加尔文先生的一个问话。为什么有人一辈子都没有机会听到福音呢?为什么有人信有人不信呢? 加尔文先生说,除了预定,我想不出别的解释。保罗却没有说那些人是预定听不到福音,反而说,无论是希腊人,还是罗马人,我都欠他们福音的债。一个人忙于论断,而另一个却忙于悔改并传福音,这就是差距,也是分歧。 差之毫厘,谬以千里!这一不同的回答,就开始了加尔文和保罗的分歧,加尔文主义和保罗神学的分歧,理性主义和唯独圣经的分歧,改革宗和路德宗的分歧。 1.看完加尔文和保罗的回答,到底谁对呢?显然他们对神的认识不同,对神的永恒计划和预知预定的认识不同,导致了分歧的出现。弟兄们,我曾说过,要认识神,必须透过耶稣基督。我再一次,语重心长的呼吁,不要太相信自己的理性和头脑,认识神必须从耶稣基督的言行表现开始,因为他所说的,都不是凭着他自己说的,乃是父的旨意,他所做的,也不是凭着自己做的,是父叫他做的。 耶稣回答过这个问题吗?其实耶稣早就知道这个问题会引起人们的纷争,所以他早就回答过了。他用了一个通俗易懂的比喻来回答,财主和拉撒路的比喻。 16:27 财主说、我祖阿、既是这样、求你打发拉撒路到我父家去。 16:28 因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证、免得他们也来到这痛苦的地方。 16:29 亚伯拉罕说、他们有摩西和先知的话、可以听从。 16:30 他说、我祖亚伯拉罕哪、不是的。若有一个从死里复活的、到他们那里去的、他们必要悔改。 16:31 亚伯拉罕说、若不听从摩西和先知的话、就是有一个从死里复活的、他们也是不听劝。 31节亚伯拉罕说,其实是主耶稣说,因为是主在讲故事。主耶稣说“若不听从摩西和先知的话、就是有一个从死里复活的、他们也是不听劝”。是呀,神不是全知的吗?人不知道某人以后会不会听信福音,但是神知道,神清楚地预知某人会不会听信福音,悔改得救,神知道。 所以神不会自己背乎自己,神既然愿意人人蒙恩,不愿一人沉沦,神就没有预定那些没有听过福音的人灭亡,正如神没有预定亚当犯罪一样,是亚当自己犯罪,原因不在神,是人自己的选择。 因为神的预知,那些人就算听了福音也是不会接受的,也是不得救的。神预知人的内心和将来。他们不得救不是因为没有听过福音,乃是即便给他们听福音,他们也不愿意接受,是因为他们自己拒绝救恩,是他们自己的选择。 2.这里就引出了另外一个问题了,神的福音是靠人来传的吗?受时空限制的吗? 根据使徒行传的叙述和教会历史的发展,神的福音确实是靠人来传的,这是主耶稣升天前给我们的大使命,你们去,叫万民做我的门徒,从耶路撒冷,犹太全地,撒玛利亚,直到地极。看到没有,神的计划就是如此,要门徒来传福音,神在不同的时代要兴起不同的器皿,甚至用不同的方法,不同的神学来传福音,你们要跟着云柱火柱走,不要呆若木鸡站在原地不动,也不要跟着某某人、某某神学走,那样是进不了应许之地的。 神显然是把传福音的使命托付了人,而不是用他自己的大能一夜之间传遍地极,也没有托付天使出去传福音,一夜之内对每个人说话。神的美意本是如此,神的愚拙强过智慧人的聪明,神的软弱强过大力士的刚强。显然关于传福音的方式和方向, 是有神的预定的。 圣灵阻止保罗去亚细亚传福音,不是神不爱那里的灵魂,乃是神的计划是福音要先向欧洲去,向西传,然后再向西到美洲、澳洲,通过白种人的跨海移民再传向非洲和亚洲,神的计划本是美好。 3.原来神对个人是否得救的命运并没有进行事先的预定,但对传福音的方式和方向进行了预定。神的预定是宏观的,是关乎永恒计划的,不是微观的,除了某些关键性的人物以外,神并不把所有人的命运给定死。 以扫和雅各的后代确实被预定了不同的命运,还没出生就预定好了,大的要服事小的。犹太人确实被预定了,因为神定意叫亚伯拉罕的后裔兴盛,并且救恩从犹太而出,并使万国万民因他得福。 但是注意了,神的预定和拣选都是与耶稣基督相关的,先是预定亚伯拉罕,然后是以撒,雅各,并所有以色列人。好,脉络很清晰,神的预定并非临到每一个个人和每一个民族,都是指向耶稣基督的救恩,为了完成救恩。之后,就是赐下圣灵施行救恩。这时,神的拣选是面对普天下人,神显异象给彼得为要使他知道神不再只预定犹太人为选民了,凡相信救恩的都是神的选民,凡是人都是神所爱的,都是传福音的对象。神拣选保罗,一个思想开放的犹太人做外邦人的使徒,叫一切信耶稣的都得永生,凡愿意的都可以来取水喝,因为神的救恩已经做成,福音的大门是面向所有人敞开的,圣灵也光照和感动所有的人来接受救恩,圣灵不受时空的限制。得救的前提条件只有一个,愿意接受,凡愿意的都可以白白的来取活水喝。那些灭亡的都是因为不愿意接受救恩,不愿意悔改,自己选择了灭亡。神爱世人,甚至将他的独生子,赐给他们,叫一切信他的,不致灭 亡,反得永生。 预定是神的预定,不是人的预定。 人不可擅自用自己的理论来把预定的范围任意扩大,甚至扩大到无限,用自己的理论来代替神的旨意,无形中就把自己当做了神,这也是拜偶像。 加尔文先生就根据圣经中为数不多的几处预定的经文,就把预定的范围推到了一切,说一切都是神的预定,一个人将来会不会信也是预定的,选民预定得救,非选民预定灭亡,即所谓双重预定论。这还不只,就是连亚当犯罪也是神的预定,万事万物都是神的预定。因此整个世界都变成了机械化的,都被预定好的世界,毫无活力和生气。 人的祷告也是预定好的,传福音也是预定好的,人是没有自由意志的,都被预定好了。所以祷告并不能产生任何改变,那主耶稣还说奉他的名祷告,求就必得着呀!圣经还说我们要大大张口,神就给你充满,难道都是忽悠?那谁还会积极地去祷告呢?反正结果都早就预定好了。 传福音也不是抢救灵魂,反正预定得救的你不传他也会得救,预定下地狱的你传了也是白传。那还拼命努力传福音干什么呢?因此整个教会都变成因循守旧的教会,都被预定好的,毫无活力和生气。 不是的,不是的,天父世界不是这样单调乏味的,上帝所造的人也不是机器人。神给人自由意志,因为自由意志是道德的基础。神预知万事,但并不预定万事,而是放手让人发挥主观能动性去生活,去创造,去开动脑筋,去祷告,去和神互动,和神对话,与神同工,改变世界,去传福音,去悔改,去相信, 接受救恩。在天父的花园里,五彩缤纷,万事万物都有很多的可能性,神喜爱丰富多彩的世界,更喜爱自由活泼的人类。神不预定一切,而是预知一切的可能性,并掌控大局,托住万有。 总之,神不强迫人,也不偏待人,上帝面前,人人平等。 不要玩太极,要归正 1.加尔文没有玩太极,他根据双重预定论,进行逻辑推理必然得出结论就是神是亚当犯罪的主因。 (基督教要义第三卷 第二十一章论永恒的拣选,即神预定某些人得救,某些人灭亡 第二十三章斥诽谤预定论之谬说 三、…我虽然始终承认上帝是预定他们为罪人的主因,且相信这是完全正确的,然而他们不能因此逃避自己的罪责,而这罪烙印在他们良心上,是他们所时刻感觉到的。 四、…由于预定,亚当犯罪,又将那罪的孽债过继于他的后人身上。这样说,上帝如此残酷地玩弄他所创造的人,岂不是不公道吗?我承认,亚当的后裔都是因着神的旨意而堕入于他们现在所牵连在内的惨况中;这一点正是我从开始就已说明了的,就是我们必须始终把这事归在神的旨意的裁决之下, 第五及第六节、续论恶之人为恶乃由预定——从略 七、…我如果说,上帝不但预先见到第一个人的堕落,和他的后裔因他的败坏而灭亡,而且这一切都是由他的意旨决定的,并不算是荒谬之说。) 2.而后来的部分加尔文主义者认识到了这一结论的错误,就开始玩太极了,绕来绕去,就是不肯承认双重预定论本身的错误。 而相对来说更符合圣经的亚米念主义却能很好的解释这些问题。 上帝并没有预定亚当犯罪,上帝是在试验亚当,既然是试验就有两种可能性,要么亚当经受住考验,没有犯罪,要么亚当没有经受住考验,犯罪了。若是前者,神的计划肯定是很美好的,神会赐给亚当吃生命树的果子,他和夏娃将在伊甸园无忧无虑的继续生活,生儿育女,好得无比。若是后者,那就是现在这个结局了,不过神也预备好了救恩,并救赎的计划。 既然是试验,是考验,当然没有预定好结局。若按加尔文主义的解释,神消极预定了亚当犯罪,就是说不管是积极预定还是消极预定,反正结局都是定好的,就是亚当一定会犯罪,那么神种这棵分别善恶树就是在试探人,明知人会犯罪,还不进行阻止,袖手旁观,见死不救。 很显然,这种对神的观点是错误的,因为圣经雅各书说,神从来不试探人。 另外,有人会问,亚米念主义这样就可以解释通了,你说神没有预定结局,难道神没有预知结局吗?神不是全知的吗? 哈哈,这好像是个难题。但是神给了亚米念灵感,原来神并没有预知亚当犯罪的结局,如果有预知,那么神就是在残忍的耍猴,见死不救了。天才的亚米念从神那里得到灵感,原来神有主权去预知万事,也有主权不去预知某些事,神在一些情况下进行了自我设限,比如十字架上的耶稣就是神的自我设限。好,这下OK了,原来神并不去预知亚当犯罪的结局,而是放手让亚当自己进行选择,神不干涉,也不去预知更没有去预定,因此亚当犯罪完全是人自己的责任和撒旦的诱惑,神不是他犯罪的原因。 3.加尔文主义归正后就是亚米念主义 亚米念主义是由改革宗牧师亚米念开始提出的,他是个天才,上学每次都是第一名,22岁时世界著名的巴塞尔大学要给他颁发博士学位,被他谦卑的拒绝了。他是改革宗的牧师,年轻时曾师从加尔文的接班人伯撒,他对加尔文主义的理论可以说是了如指掌。 那他为什么后来会反对加尔文主义呢? 因为他发现了加尔文主义的致命错误,并提出了纠正药方,经过归正后的加尔文主义就是亚米念主义,可惜那时加尔文早已经去世,他的继承人们不愿意吃药,直到如今。虽然天天喊着归正归正,却一直不接受亚米念的药方来真正的归正。 你们认为卫斯理的理论和加尔文主义很接近,就是不肯接受双重预定论而已,而从我们循道宗的角度看来确实很接近,却是你们不肯吃药归正到亚米念主义来。 “除了拯救灵魂,教会无事可做。”——约翰卫斯理 回复引用 TOP 发短消息 加为好友 谦顺当前离线 UID2 帖子2213 精华15 积分5355 阅读权限90 在线时间97 小时注册时间2009-12-16 最后登录2010-8-30 论坛元老 9# 谦顺发表于 2009-12-24 11:14 | 只看该作者加尔文主义在玩儿太极 (本文转帖,作者:谢迦勒) 原始加尔文主义说:“上帝预定一部分人得救,也预定了一部分人灭亡”。 但是,加尔文的这种说法,就连许多加尔文主义者都觉得很不妥。因此需要补丁更新。 新版加尔文主义说: “1.上帝只是积极的预定人得救,却没有积极的预定人灭亡,只是消极的任凭人灭亡; 2.凡是没有被神积极预定的人,他们也还有自由意志; 3.这种自由意志如果没有不可抗拒的感动,就不可能信神; 4.上帝并不是要拯救万民,只是要拯救他提前积极预定要拯救的那些人; 5.上帝要审判那些他没有积极预定得救的人,因为他们不信他。 如果你说:“上帝为什么不让他们得救?” 他们会说:“上帝又没有积极预定他们灭亡,他们灭亡是因为他们自己要灭亡,上帝只是任凭他们”。 如果你说:“上帝没有积极的预定他,他怎么能相信呀?” 他们会说:“他们有自由意志呀”?(新版的真高明!竟然承认人有自由意志。可是,是只能选择恶的自由意志。) 如果你说:“这种自由意志是假冒的,我无法用来选择接受上帝,能不能也同样给我一点不可抗拒的感动?” 他们会说:“上帝没这个责任,因为上帝并不是爱世人,而是只爱世人中的祂预先选定的那些人”? 如果你说:“那这位上帝岂不是不公平了吗”? 他们会说:“你是谁?竟然敢向神强嘴?” 新版加尔文的一个特点就是:用许多原来亚米念的说法美化了一下外表,令表面看上去好像不太与圣经冲突了。实质上还是 与老版的一模一样,中心思想就是想说——上帝并不是想拯救所有的罪人。 玩起太极来,可有得转圈圈了,耽误了时间,浪费了精力,也不可能改变对方。 尤其是道理一旦构成了系统,就很难更改任何一个地方,因为每个观点都在整个系统里互相牵制。 归正二字好说,可是在做法上就不见得那么愿意归正了。喝了陈酒就不愿意再喝新酒了,总是夸陈酒好。 “除了拯救灵魂,教会无事可做。”——约翰卫斯理 回复引用 TOP 发短消息 加为好友 谦顺当前离线 UID2 帖子2213 精华15 积分5355 阅读权限90 在线时间97 小时注册时间2009-12-16 最后登录2010-8-30 论坛元老 10# 谦顺发表于 2009-12-24 11:15 | 只看该作者吴主光牧师论 加尔文主义的错误 本文卫转帖,作者是吴主光(基要派牧师) 天主教认为一个人信了耶稣、又受了洗,只能叫他进入「恩典状态」中,有资格接受「圣礼」,藉以取得更多「恩典」和「功德」,赎去他盈余的罪,才可以得救上天堂。为此、每一个天主教徒尽一生努力去领圣体、告解、念经、求圣人……,或借着行善、苦行……,为要得到足够的「功德」,补赎自己盈余的罪,不然、他就要落到炼狱里受苦,直到盈余的罪都赎尽了为止。但是,谁知道自己还欠多少功德呢?所以没有一个天主教徒有把握得救的。为此、马丁路德借着圣经,恢复「因信称义」的真理;加尔文也借着圣经,恢复「一次得救,永远得救」的真理。可惜他们的生命不长,不能继续研究圣经,全面恢复圣经的真理。所以马丁路得的信义宗教会,和加尔文的长老会,在神学思想上仍有一些欠缺,未能完善。 拿加尔文的「绝对预定论」为例。他可能反对天主教没有把握得救,不知不觉自己陷在另一个极端里头,就是认为神已经预定了一切──神预定得救的人,一定得救;甚至人想要拒绝救恩,也不能。神预定人不能得救,就一定不能得救;即使人愿意悔改,神也不悦纳他们。这样绝对的预定,神学家以“TULIP”(郁金香)几个字母来代表他的「绝对预定论」。 “TULIP”绝对预定论 1. Total Depravity全然败坏: also known as Total Inability and Original Sin (亦称为「全然无能」和「罪原」。) 2. Unconditional Election无条件的拣选: 神拣选人,不根据人的任何因素,只在乎发怜悯的神 3. Limited Atonement有限度的救赎: also known as Particular Atonement (亦称为「特定对象的救赎」──耶稣基督并不是为全人类死。) 4. Irresistible Grace无可抵抗的恩典: 神要人得救,人就算抗拒,也不能。 5. Perseverance of the Saints圣徒的保守: also known as Once Saved Always Saved (亦称为一次得救,永远得救。) 加尔文对“Tulip”的解释:以下是加尔文对他所讲的五点「绝对预定论」的解释(笔者将之译为中文)。当然笔者只是括引他的简化讲解而已;至于他的详细讲解,本文没有足够的篇幅刊载。为了指出他的错谬,笔者将值得怀疑部份,加上「底线」;并随之而作出应。 Total Depravity(全然败坏): 加尔文认为,「罪」已经影响了罪人里头每一部份──人心、情绪、意志、思想、身体……全人都已经败坏了。虽然我们还会再败坏下去,但我们各人现今的光景,已经败坏到全然被罪控制了。「全然败坏」这个教义有以下经文支持:人心坏到极处(耶17:9,可7:21-23);人成了罪的奴隶(罗6:20);人不会寻求神(罗3:10-12);人不明白属灵的道理(林前2:14); 人成了神的仇敌(弗2:15);人是可怒之子(弗2:3)。加尔文主义者提出一个问题:「圣经这样形容罪人的本质──人是一个全然失败,全然无能的罪人,这样的罪人还有可能拣选或喜爱归向神吗?答案是:不可能!所以神一定要主动做预定工夫、才能救一些人。」再者、因为我们的本性已经败坏了;我们若能重生、就不可能从人意生,必须由圣灵生(约1:12-13);信心是神赐给人的(弗2:8-9);人的信心是神工作的结果(约6:28-29);神所指定的某些人才能信(徒13:48);因为神已经预定了一切(弗1:1-11, 9:9-23)。 笔者认为,加尔文的解释有如下问题值得商榷: 1. 他的推论,在开始之时是对的;但推论下去,就「极端化」了。例如指出「罪影响了罪人里头每一部份」是对的;但推论下去,说人已经「全然败坏」了,以至人无能为力悔改归向神,这就极端化了,不合圣经真理。所以他所引用的经文,也有推至极端现象。例如「人心坏到极处」(耶17:9,可7:21-23),其实(耶17:9)并不是指人心坏到不可能认识福音而悔改得救;乃是说、人心坏到极处,无人能「识透」而已。至于(可7:21-23)这段经文,则完全没有提及「坏到极处」,只是指出、从心里发出许多污秽的罪恶来而已。圣经从未说过、罪人败坏到不可能悔的地步;若是这样、神早就结束这人的生命。神之所以一天仍未结束罪人的生命,是因为他还有一天会悔改的可能性。 2. 加尔文主义者质问:「一个……这样的罪人还有可能拣选或喜爱归向神吗?答案是:不可能!所以神一定要主动做预定工夫、才能救一些人。」这句话实在不合圣经真理,也不合逻辑。如果罪人不可能拣选或喜爱归向神,为何神还要我们爱罪人,藉以感化他们悔改呢?为何彼得劝勉做妻子的,连不信的丈夫也要顺服,说:「这样,……他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来」?(彼前3:1)因为也保罗明明的说:「神 的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。」请看,神给罪显明了神的永能和能性,甚至他们「无可推诿」,可见罪人是可能认识神的永能和神性的。而且保罗又说:「因为,他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明,反成了愚拙。」(罗1:19-22)意思是,罪人本来可以知道神,只因为他们不肯荣耀神,也不感谢神,才变成愚拙,以至不认识神而已。加尔文认为、罪人坏到极,不能认识神,所以「神一定要主动做预定工夫、才能救一些人」。这样推论,好像表示神的能力有限──神不能让在人有「自由意志」的状态下,感动人愿意悔改归向他;所以神就用硬功,不理人同意不同意,先预定了他,然后用他的能力强逼他悔改信主,这样才能成功拯救他。其实,神既然是全能的,为甚么不可以相信,神让人有自由意志,仍然能感化其中一些愿意拣选爱神,和悔改归向神的人呢?试问,一个让人有自由意志作出拣选的神能力大呢,还是一个不让人有自由意志作出拣选,硬性强逼人就范的神能力大呢?任何人都知道,神的全能必定是连人的自由意志也可以容纳的,才算全能。 3. 加尔文最能说服人的根据,就是「信心是神赐给人的」(弗2:8-9)这一点。让我们来详细研究,看看这三节经文的正意是甚么?经文说:「你们得救是本乎恩,也因着信。」这句话指出我们得救有两个促成恩素:第一是「恩」,当然是神的恩;第二是「信」,这「信」出自神呢,还是出自人呢?下文说:「这并不是出于自己,乃是神所赐的。」答案很清楚,连这「信」也是出于神的。但是,我们应该问,为甚么经文不干脆说:「你们得救完全本乎神所赐的恩和信」,却要分开「恩」和「信」来交待呢?笔者认为,任何一个有常识的人都会明白,「信」的本质已经告诉我们,必定是出于人的,所以保罗认为不用加 以说明。但保罗要强调的是,出于人自己的「信」,太过微弱,不足以叫人信到底而得救,所以神就加添他的信心,叫他能以得救。这就造成保罗所说:「这并不是出于自己,乃是神所赐的。」意思是、神在人微小的「信」以上,加足他的「信」,叫他能以得救。读者要明白,神加足人的「信」,只有一个目的,就是「免得有人自夸」而已。经文并没有说,人的「信」必须百份之百出于神。笔者这样解,读者必定记得福音书记载一个孩子的父亲、他来求耶稣赶出他儿子里头的鬼;主对这个父亲说:「你若能信,在信的人,凡事都能。」孩子的父亲立 「我信!但我信不足,求主帮助。」 (可9:23-24)时流泪地喊着说: 主要求他必须先有「信」,但他的「信」不足,主就帮助他,加添他的「信」,拯救他的儿子。请问,这人的信心是百分之百出于神吗?不,他有少许信心;但主加添他大量信心。于是我们可以说,「他的信不是出于自己,乃是神所赐的,免得他自夸。但加尔文推到极端,不容许叫人得救的「信」,有少许成份是出于人自己。 4. 至于加尔文所引用的(约6:28-29)来证明预定论,其实这节经文与预定论无关,因为只是形容犹太人前来寻找主,以为主还会给他们饼吃。主训勉他们说:「不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力……。」众人反问耶稣说:「我们当行什么,才算做神的工呢?(意思是、我们当作甚么才算为永生劳力,叫神赐我们永生呢?)」耶稣回答说:「信神所差来的,这就是做神的工。」(约6:27)意思是、只要信神所差来的基督,就算为做神的工,神就赐你们永生了。所以加尔文不应该引这节经文来强调预定论;反之、这节经文明明指出,主要求那些人要「信」,就等于「劳力作工」──是强调人所付出的,不是强调神的预定。 5. 至于加尔文说:「神所指定的某些人才能信」(徒13:48),这一点也有问题。因为经文不是说;「神所指定的某些人才能 信」;乃是说:「外邦人听见这话,就欢喜了,赞美神的道;凡预定得永生的人都信了。」(徒13:48)意思是强调外邦人也是神所预定可以得永生的人;不是只有犹太人才是神所预定的。加尔文将之说成「神所指定的某些人才能信」,暗示有一些人愿意信,也不能,因为他们不是神所预定的。这就远离了经文的本意,因为那些人是属于神所没有预定的呢?根本就没有人能知道;也不是使徒行传记载这事的本意。 Unconditional Election (无条件的拣选): 加尔文认为,神不会以人里头的任何条件,作为神拣选人的基础。他愿意这样拣选,完全是以他自已良善的动机为根据(弗1:4-8, 罗9:11);他不需要考虑到人有甚么功德或好处;也不需要看看这人将来会不会选择归向神。而且,拣选的意思是,有一些人被神拣选,而另一些人就必定是不被神拣选。(罗9:15, 21)。 笔者认为: 1. 「神不会以人里头的任何条件,作为神拣选人的基础」这句话,笔者同意是对的,因为人的条件不可能吸引神非拣选人不可。但这句话不应推到极端,连「神看中人有愿意悔改的心,才拣选他」也不容许。不错,经文确是说神按着自己意旨所喜悦的来预定(弗1:5);但经文也说、神自己意旨所喜悦的,就是「与心灵痛悔谦卑的人同居。」(赛57:15)这人愿意「痛悔谦卑」算不算是条件呢?实在是条件。但不是吸引神非拣选他不可的条件。如果神「拣选」人,完全不按被拣选者的任何条件的话,这又怎算得上是「拣选」呢?倒不如说:神闭上眼睛,随便将「手到拿来」的罪人、通通扫进他的救恩里就是了。但神「愿意」(笔者再强调,这是神「愿意」)按人少许条件──肯悔改相信──来拣选他,这有何不可呢?为甚么我们不准 神这样「愿意」,硬要神不按条件来拣选呢?为甚么神不可以预定一些有少许条件的人得救,来成就他的旨意呢?其实《圣经》讲论「预定论」,只为强调「人不可自夸」。罪人虽然有愿意悔改的条件,他也知道这少许条件根本不能叫他得救,更不能叫他自夸;他之所以蒙恩得救,乃是因为神将耶稣基督的义──更多好条件──加在他身上之故。 2. 按常理来说、如果神的拣选,与人的任何条件都无关,神为何还要罪人悔改呢?神拣选亚伯拉罕,为何花了这么多工夫,训练他有信心?神又为何要立亚伯拉罕作多国之父,就是作我们日后信主的人之父──要我们信神,像他一样呢?神为何又说:「天是我的座位;地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇?哪里是我安息的地方呢?(意思分明是说,神不愿意拣选住在天,或地,或人手所造的圣殿)耶和华说:这一切都是我手所造的,所以就都有了。但我所看顾的,就是虚心(原文是贫穷)痛悔、因我话而战兢的人。(意思分明是说,神愿意拣选住在「虚心痛悔,因他的话而战兢的人」里面,胜过天、地、和人手所造的殿;这样说来,岂不是说明了神拣选人,是有一定的「基本条件」吗?)」(赛66:1-2) 3. 再问、保罗为何说:「我感谢那给我力量的我们主基督耶稣,因他以我有忠心(原文直译是“faithful”,原意是「满有信心」),派我服事他」?(提前往:12)这岂不是神派他服事的条件吗?这岂不是说,信心是出于保罗的,所以神才派他服事吗?再问、希伯来书又为何说:「因为有福音传给我们,像传给他们(以色列人)一样;只是所听见的道与他们无益,因为他们没有信心与所听见的道调和。」(来4:2)这句话岂不是责备以色列人没有信心,所以不接受福音吗?神为何看见扫罗不顺服,就弃绝他;看见戴维顺服,就说他是合神心意的仆人呢?神拣选雅各布,又弃绝以扫,是在他们还未生下来之前已经有这样的预定,但神为何还责备以扫贪恋世俗,表示这是神 弃绝他的原因,而不是神有主权不拣选他呢?可见,神预定弃绝以扫,因为预知以扫贪恋世俗,这个理由才叫人折服;不是连以扫愿意顺服,或不贪恋世俗,也不要他。 Limited Atonement(有限度的救赎): 加尔文认为,耶稣只为被拣选的人死,不是为全人类死。虽然耶稣的牺牲,足以拯救全人类;却未能叫全人类有效地信主得救。所以耶稣只担当被拣选者的罪,并没有担当不被拣选者的罪。支持这论点的经文有:「为多人流血」(太26:28);主只为「绵羊」(sheep)舍命,没有为「山羊」舍命(约10:11,15,太25:32-33);主只为父所赐的人祈求,不为世界祈求(约17:9);教会是基督买赎的,不是全人类(徒20:28,弗5:25-27);预言主耶稣被钉十字架,担当「多人」的罪,不是全人类的罪(赛53:12)。 笔者认为: 1. 如果主的死不是为全人类死的话,神凭何种逻辑说:「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生」呢?到底「世人」是指着那些人而说呢?到底「一切」二字,又是何所指呢?主又凭甚么理由说:「因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。」(约3:16-18)若救赎是有限的,神为何还定人不信的罪呢? 2. 加尔文又说:「虽然耶稣的牺牲,足以拯救全人类;却未能叫全人类有效地信主得救」,这是因为全人类有自由意志,去选择不信所至呢?还是因为神只拣选部份的人得救呢?笔者认为,前者的答案才是最合理的;后者连常理也不合。不但如此、 耶稣基督既然是全能的神,他的牺牲自然足以拯救全人类;然则、神的全能为何不能有效地叫全人类信主呢?答案如果是「因为神尊人的自由意志」,就说得通了;答案如果是「因为神只拣选一部份人得救」,就好像这位神没有足够的能力,去叫全人类相信他。这岂不是大矛盾吗? 3. 「耶稣只担当信他的人的罪」,这一点很合理;因为人若不信他,主根据无权担当他们的罪;不然、主就不尊重人的自由意志了。但是、为甚么说「耶稣的牺牲未能对全人类有效」呢?照理、如果全人类都信主,主的救恩仍然有效才对。只是,主的救恩不能在人不愿意的状态下,逼使人信主得救,所以才未能对全人类有效。决不是神预定如此。 4. 加尔文在上文所括引的经文都没有问题。因为都是形容「信主的人」,指出主的「血」、主的「舍命」、主的「祈求」、主的「买赎」、主的「挡罪」……都在这些人身上产生功效。但这些经文却不是说、主的「血」、主的「舍命」、主的「祈求」、主的「买赎」、主的「挡罪」……与不信的人无份,因为主没有为他们死。我们不能将罪人不信,不肯接受救恩,说成是主原本就不爱他们,不想他们得救。说这样话的人,全因为不肯承认人有拒绝救恩的自由意志。其实全本圣经都显示,神是绝对尊重人的自由意志,从不强逼人的。 Irresistible Grace(无可抵抗的恩典): 加尔文认为,当神呼召他所拣选的人来得救恩之时,他们是无法抗拒的。神将福音传给所有人,这只不过是「外在的呼召」;对于被拣选的人,神所赐的是「内在的呼召」,是人不能拒绝的。这内在的呼召,是圣灵在人心和思想中作工,要叫他悔改和得重生;又促使他们能愿意,和自由地来到神面前得救恩。支持这观念的经文有:「不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的, 只在乎发怜悯的神。」(罗9:16);神在人心里运行,「做成你们得救的工夫」(腓2:12-13);「信心」是神的工作(约6:28-29);神指定一些人相信(徒13:48);人经历重生,不是由于人意,乃是由于神意(约1:12-13)。所以当神召被拣选的人来得救恩之时,他们无法抗拒。 笔者认为: 1. 这一点不符事实。神拣选了扫罗,扫罗确实因为不顺服而从神的恩典中失落了;耶稣拣选了犹大,犹大也因为出卖主而从神的恩典中失落了;神拣选了以扫,以扫因为出卖长子名份而从神的恩典中失落了;神拣选了以色列人,以色列人因为不信而大量灭亡了;神拣选流便做长子,因为他情欲滚沸如水,他的长子名份被取消了;神拣选戴维的后裔,但他的后裔不肯遵行耶和华的律法,他们就被神弃废了……。我们在圣经里面找不到一个人,神硬要他蒙恩得救,他就是多方的拒绝,还是抗拒不了,最后还是得救;我们也找不到一个人,神预定他不能得救,他就是痛哭悔改,做足圣经要求他做的事,他始终还是不能得救。加尔文推这一点,实在推得太极端了。 2. 加尔文所说的「 external call 」是虚伪的,因为明知无效,还是对人作出「外在的呼召」,这就等于欺骗人一样。除非加尔文肯改良一下他的说法──神对所有人都作出「外在的呼召」,等到看见有人愿意悔改信主之时,神就赐圣灵给他,使这「外在的呼召」,变成「内在的呼召」──圣灵在这人里头感动他,加力量给他,使他的悔改变成有效的悔改;又重生他,使他里头的「意愿力」强大起来,足以叫他下大决心信主得救。但加尔文不肯这样改良,硬要强调神早就预定一切;并不需要看人有没有悔改的条件,因为神的拣选原是「无条件的拣选」。加尔文这个理论,定规了他的思想,不能接受人必须先悔改,然后神才赐圣灵给他,促成他的得救。 3. 按圣经清楚的真理,得救的程序是这样的──「1)你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,2)也信了基督,既然信他,3)就受了所应许的圣灵为印记。」(弗1:13)这是说,神赐人圣灵,是在人愿意悔改之后;决不是人在未悔改前,已经赐给他圣灵。人有了圣灵,圣灵就在这人里头做工,加强他的信心,使他得救。圣经的意思是,圣灵加强人的信心太重要了,所以形容起来,就好像人的信心和悔改,都是神所赐的。 4. 加尔文所引用的经文,都是为解释「恩典」的性质,强调神「拣选」的自主权,不受人的奔走和努力所影响。但经文并没有反对神怜悯人其中一个小因素,是因为人愿意悔改。拿腓2:12-13来说──「因为你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。」这节经文的重点是在「成就他的美意」;只要达成神的美意,这就是神在人心里运行的目的了。经文并没有说,人的立志百份之百都是出于神,连开始时、想要寻求神旨意的意念都是出于神。若是这样、人就变成全无自由意志的傀儡;而且又表示,神若不百份之百控制着人的立志──自由意志,神就无把握叫他的美意成就。若是这样,神就显为低能的神了。至于约1:12-13 ──「这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。」加尔文解为人得以重生,完全不是出于「人意」,因为人只能「从神重生」。不错、重生的奇妙过程,乃是圣灵所行的神迹;但若因此而说成,「人意」──包括人愿意悔改的意念,都是不需要的,这就极端化了。人重生不是人意志努力的成果;但人重生,最低限度还需要人同意,人愿意顺从圣灵,才能成事。不然、保罗为甚么说:「因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能做所愿意做的」呢?(加5:17)这「相争」和「相敌」,岂不是说明,人在自由意志上出现许多挣扎的情况吗?这不是人的努力,是甚么呢? Perseverance of the Saints(圣徒的保守): 加尔文认为、圣徒是不会失去救恩的。因为父神已经拣选了他们,神的儿子亦已经救赎了他们,又有圣灵将救恩应用到他们身上,所以他们一旦得救,就永远得救了。圣徒在基督里永远得救,有以下的经文支持:主说,他的羊永不灭亡(约10:27-28);救恩既然是「得永生」,就永不会灭亡(约6:47);我们不再「被定罪」(罗8:1);神应许「不叫我们受试探,过于我们所能受的」(林前10:13);神必成全这工,直到耶稣基督的日子(腓1:6)。 笔者认为、「一次得救,永远得救」是真实的;但是不能因此就忽略了整卷希伯来书对我们的警告──若不坚持到底,就在救恩里无份(参来3:6, 14, 4:14, 6:11, 12, 15, 18-19, 7:25, 10:23, 36, 12:1, 13:9)。为甚么主耶稣警告我们,若不背起十字架来跟从他,就不配作他的门徒呢?就是因为苦不坚持到底,就不能得救。圣经很清楚地指出,「这义是本于信,以致于信。如经上所记:义人必因信得生。」(罗1:17)意思是、「因信称义」,不是只一次表示信,就可以称义;这义乃是由信心开始,又以信心来维持。因为「义人因信得生」(The just shall live by faith.)的意思是、义人活着是因为信。是甚么时候信,就在甚么时候活;一旦停止了信,就无法活着。事实上,我们看见极多人信了主,后来再不信,他们就失落了。当然这是因为这些人「未真心信,也从未得救过」;倘若他们真心信,神会保守他们信到底,一次得救,永远得救的。但是、谁知道自己真是真心信,以至知道自己百份之百得救呢?会不会有一些未得救的人,以为自己得救了,因为他们相信「绝对预定论」,就放胆犯罪呢?人若认为自己真的清楚得救,是否可以放纵自己,以为自己一定得救到底呢? 其实得救是一个奥秘,人不能凭短暂时间的观察,就确定一个人一定得救。我们也相信「一次得救,永远得救」,这是因为在道理上如此而已;我们最大的困难,是难以确定一个人是否真心悔改信主。若能确定这一点,当然也能确他得救。可惜,连说愿意信耶稣的人自己也无法确定自己是否真心相信。因为人最难认识的,原来是「自己」。就如主责备约翰和雅各布说:「你们的心如何,你们并知道。」(路9:55)那个彼得用非常肯定的语气对主说:「彼得说:我就是必须和你同死,也总不能不认你。」(太26:35)但他不知道,那一夜鸡叫两遍以先,他就三次不认主了。因为他不认识自己。所以我们没有一个人凭自己的意志肯定自己得救;或凭观察别人的表现,肯定别人得救。我们之所以说,可以清楚得救,全因为相信神的应许是实在的,是不会是而又非的。(林后1:19-20)既然是这样,人的「自由意志」是不可靠的;「绝对预定论」也是一个谜,谁可以肯定自己一定是神所拣选的呢?但那些愿意靠神的恩典持守信心到底的人,就可以战战兢兢的说: 「因为神的话清楚表示,叫一切信他的人,都得永生;我愿意这样真心信,所以我知道我必得永生。」但是,读者有没有注意到,说这样话的人,他运用了自己的自由意志;也相信神在应许里,一定会预定他得永生。而且他所相信的「预定」,是相信神照自己的应许而预定──「叫一切信他的,都得永生」;这样的「预定」,就不是「无条件的绝对预定」,最低限度这人是按自己肯信的条件、而确知自己得救