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吴钩道家、法家与儒家的“无为”.doc

吴钩道家、法家与儒家的“无为”

廖知学
2017-11-08 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《吴钩道家、法家与儒家的“无为”doc》,可适用于高等教育领域

吴钩道家、法家与儒家的“无为”道家、法家与儒家的“无为”刊于今日《华商报》吴钩我曾在微博上提到儒家的理想治理形态就是“无为而治”。当时有好几位朋友都提出疑问:儒家也讲“无为”吗,“无为”思想不是道家的吗,其实不仅道家讲“无为”儒家也讲“无为”甚至连法家都有“无为”的思想。但三种“无为”的境界又各不相同。道家“无为”思想应该众所周知。老子说“圣人处无为之事行不言之教。”又说“我无为而民自化我好静而民自正我无为而民自富我无欲而民自朴。”以我的理解道家至少老子的“无为”主张是跟“绝圣弃知”的反智主义联系在一起的有点接近于现代政治思潮中的“无政府主义”。汉初的“黄老之术”为典型的道家“无为”之治其特点就是政府不作为。汉朝全套因袭了秦朝的政制与法律只是以“无为”冻结秦制的严酷条款就秦制本身而言是没有改变的。也所以到了强势的武帝时代就不可避免地出现了申韩之术的回潮酷吏政治大行其道。在这个时代背景下董仲舒“复古更化”的意义才凸显出来“复古”就是局部恢复先秦的治理之道“更化”就是改革掉秦制中严酷的法家色彩。与道家的“无政府主义”倾向相反法家是典型的大政府专制主义论者但法家也有“无为”的主张。韩非认为“君无为法无不为”君王应如“日月所照四时所行云布风动不以智累心不以私累已寄治乱于法术托是非于赏罚属轻重于权衡”。法家式“无为”的理想状态就是商鞅所说的“有道之国治不听君民不从官”。这是什么意思呢,不要被字面的话所蛊惑。法家的“无为”说白了就是要实现国家专制机器的流水线自动化运转人民和官吏都自觉自动服从君主的立法这样就可以“不听君”、“不从官”了。但“君”依然掌握着绝对的权力不容违抗与质疑。嗯不妨想想纳粹时代的“集中营”内“犯人”们自觉遵守铁的纪律、井然有序地劳动的场面。儒家经典谈及“无为而治”的章句也不少见如《周易系辞》中说:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”《尚书武成》说:“惇信明义崇德报功垂拱而天下治。”南宋时的儒家陈亮说:“端拱于上而天下自治。”垂衣裳、垂拱、端拱都是“无为”的意思。孔子心目中的舜帝圣王形象正好代表了儒家式“无为而治”的境界。孔子说过三句评价舜帝的话是我们理解儒家治理理想的最佳注脚。第一句话孔子说:“巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉。”这里说的是权力的来源。舜得天下不是他自己争夺来的(“不与焉”)也不是尧私相授受的(参见《孟子万章上》万章曰:“尧以天下与舜有诸,”孟子曰:“否。天子不能以天下与人。”)这里所表达的乃是“天下为公”的主权观。第二句话孔子说:“无为而治者其舜也与,夫何为哉,恭己正南面而已矣。”所谓“恭己正南面”意思跟“垂拱而天下治”差不多也就是说在儒家看来君主应当作为尊贵的权力象征而存在并不需要管那么多这就是“无为”。听起来儒家的“无为”似乎跟道家的“无为”差不多其实大不相同道家主张“无政府主义”儒家则承认政府存在的必要只是政府的权力应该限制到最小程度。君主要“无为”但国家不可“无作为”。那么具体的治理权由谁掌握呢,来看孔子的第三句话:“昔者帝舜左禹而右皋陶不下席而天下治夫如此何上之劳乎,”跟夫子此话可以互相参注的还有《新序杂事三》中的一句话:“舜举众贤在位垂衣裳恭己无为而天下治。”这是儒家式“无为而治”的第三个层面:君主尊贵而虚其位君临但不统治国家的治理权交给经由“乡举里选”而发现的贤能之士。这也叫做“共治”。儒家塑造的舜帝圣王形象:“不与”、“无为”与“举众贤”实际上代表了儒家治理理想的三重涵义:天下为公虚君共治选贤与能。这样的治理理想既是古老的又是跟现代制度相通的。在西方政治思潮涌入中国的晚清时期儒家一下子就接受了其中“虚君立宪”的宪政思想(在时间点上不会晚于洋务运动)正是因为“西宪”与儒家集体记忆中的“虚君共和”理想同声相应、同气相求。

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