邶风

邶风 《邶風?綠衣》匯註 綠衣 綠兮衣兮，綠衣黃里。心之憂矣，曷維其已。 綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡。 綠兮絲兮，女所治兮。我思古人，俾無訧兮。 絺兮綌兮，淒其以風。我思古人，實獲我心。 《綠衣》總說 一、《綠衣》詩作者考辨: 1、《綠衣》詩作者為莊姜; 《毛傳》:妾上僣，夫人失位而作是詩也。 按:孔穎達《毛詩正義》疏曰:作《綠衣》詩者，言衛莊姜傷已也。由賤妾為君所嬖而上僭，夫人失位而幽微，傷已不被寵遇，是故而作是詩也。 《鄭箋》:“莊姜”，莊公夫人，齊女，姓姜氏。“妾上僣者”，謂公子州吁之母，母嬖而州吁驕。 按:孔穎達《毛詩正義》疏曰:隱三年《左傳》曰“衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，是齊女，姓姜氏也”。又曰:“公子州吁，嬖人之子。”是州吁之母嬖也。又曰:“有寵而好兵。石碏諫曰:‘寵而不驕，鮮矣～’”是州吁驕也。《定本》“妾上僭者，謂公子州吁之母也。母嬖而州吁驕”。 朱熹《詩集傳》:莊姜事見《春秋傳》。此詩無所考，姑從序說。下三篇同。 嚴粲《詩緝》:此詩莊姜所自作，而屬邶風者，蓋邶人傳詠之，而采詩者得之於邶爾。《疏》以為邶國之人作之，今不從。 季本《詩說解頤》:舊說莊公惑於嬖妾，而夫人莊姜失位，故作是詩，而藹然有怨而不怒之意，非忠厚者不能也。 豐坊《魯詩世學》:此詩乃姜所自作也，言憂之，則知莊姜心存社稷，非嫉妒之私矣。 郝敬《毛詩原解》:此詩莊姜自作，故詩云“傷己”。與《載馳》、《竹竿》之類，凡婦人自作者，序各分曉，《朱傳》於他詩一切謂為自作，非也。 王先謙《詩三家義集疏》:《齊》說曰:黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。愚按“淫湎毀常”謂衛君;失其寵光，夫人自謂。《序》所云失位，據此。《齊》與《毛》同，《左隱三年傳》，衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而 1 無子，衛人所為賦《碩人》也。公子州吁，嬖人之子也。鄭《箋》“妾上僭”者，謂公子州吁之母，詩旨甚明，《魯》、《韓》蓋無異議。 按:王氏原文注文頗繁。此處摘引，刪去與諸家重複者及無關宏旨者。 方玉潤《詩經原始》:《小序》謂為“莊姜傷己也”。《大序》云:妾上僭，夫人失位而作是詩。蓋指州吁之母而言也。《集傳》既從之，而又以為“無所考，姑從《序》說，下三篇同。”姚氏際恒以為此“數篇皆婦人語氣，又皆怨而不怒，是為賢婦。則以為莊姜作宜也。”其言極為有見，今從之。莊姜之賢，詩之怨而不怒，諸家皆能言之，故不複贅，但擇其當者錄之而已。 龜井昱《古序翼》:《辯說》云:“此詩下至《終風》四篇，序皆以為莊姜之詩，今姑從之。然唯《燕燕》一篇詩文略可據耳。” 2、《綠衣》詩作者不可考; 孔穎達《毛詩正義》:四章皆傷辭，此言“而作是詩”及“故作是詩”，皆序作詩之由，不必即其人自作也，故《清人序》云“危國亡師之本，故作是詩”，非高克自作也。《云漢》云“百姓見憂，故作是詩”，非百姓作之也。若《新臺》云“國人惡之，而作是詩”，《碩人》云“國人憂之，而作是詩”，即是國人作之。各因文勢言之，非一端，不得為例也。 王質《詩總聞》:《總聞》曰:其為婦人哀怨之辭無疑，但其人未可知。舊說以為莊姜，雖不敢不信，然尋詩，未有所見。 陸奎勛《陸堂詩學》:《序》以為莊姜作，不知何據。《左傳》成九年，季文子如宋，致女複命，公享之，賦《韓奕》之五章，穆姜出，拜於房，賦《綠衣》之卒章而入。“歌詩必類”，意者，《序》以此為左證，與鄭《箋》云:“妾上僭者，謂公子州吁之母。”乃欲改“綠”為“褖”，以合女禦褖衣之制不及乎,點金而作鐡乎, 3、《綠衣》詩作者別解 崔述《讀風偶識》:《綠衣》以下四章序皆以為莊姜之詩。《綠衣》序云:“衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位而作是詩也。”《日月》序云:“莊姜遭州吁之難，傷己不見答於先君，以致困窮也。”余按《春秋傳文》絕無莊姜失位而不見答之事。桓公，戴媯子也。而莊姜以為己子，立以為太子，非夫婦一體，安能得之於莊公,且使莊公而好德也，必無從妾上僭之事。如好色也，莊姜之美，誰能逾之,而反使之失位乎,至幸嬖人而生子，亦人君之常事。《春秋傳》中多矣，不得以此為不答莊姜證也。原序所以為是說者，無他，皆由誤解《春秋傳》文，謂“莊姜無子”，又與莊公之不答，是以《碩人》序云“莊姜賢而不答，終以無子”。然有子無子，豈盡在答與不答哉,漢薄氏、宋李妃，皆以一夕之幸而有子，趙飛燕何德,專寵嫉妒，而卒無子。今世夫婦相愛，不忍畜妾而無子者，何限,乃以莊姜無子，遂懸坐莊公以不答之罪，可謂漢庭煆煉之獄矣。莊公之失，惟寵州吁一事耳，然此特由溺愛，而無遠慮。與齊僖公之寵無知正同，初不料其後日有弑奪之禍也。 2 果從妾使上僭，果不答莊姜而使之失位，則亦何難廢桓公，而立州吁,然則莊公初未嘗有大昏惑之事也，不過說詩者強以加之，以蘄其說相符耳。且使莊姜果賢，莊公即不見答，猶當委婉措辭，怨而不怒，庶不失詩人忠厚之旨。乃《日月》之詩云:“乃如知人兮，德音無良。”何至於是～彼《穀風》之棄婦又當作何語乎,使莊姜果如是，則亦無怪莊公之不答矣。為是說者，非止誣莊公，抑且誣莊姜，而教天下婦人以懟其夫，其所闕於名教風化者非小事也。由是言之，此二詩者或系婦人不得志於夫者所作，其所處之地，必有甚難堪者，斷斷非莊姜詩也。蓋漢之取士多以經述，而每經有數家之傳，故師弟子相授受，務巧於說經，以期求勝於人，而不肯缺所不知。猶今人之致力於講章，求工舉業，以期得雋也。說經者能傳會以他經，則人驚其淹博，服其論議，以為其說有據，猶今人於場屋中能剿襲《左傳》塗抹三《禮》，則考官咸以為博，而拔擢之，不複問其經旨之合與否也。是以其說如是，本無足怪，而後之人遂奉以為不刊之論，致古人之受誣幾二千年而不能白，則大誤矣。乃朱子與此數篇皆從《序》說，且並《柏舟》一篇亦疑以為莊姜之詩，吾不知其為何故也。 牟庭《詩切》:成九年《左傳》曰:季文子如宋致女複命，公享之，賦《韓奕》之五章，穆姜出於房，再拜曰:“大夫勤辱，不忘先君，以及嗣君，施及未亡人，先君猶有望也，敢拜大夫之重勤。”又賦《綠衣》之卒章而入。此成公勞季文子為賦《韓奕》之五章，言伯姬如韓姞，宋公如韓侯，宋土如韓樂，季文子“靡國不到”，如蹶父。穆姜出，又為賦《綠衣》之卒章，取其“我思古人，實獲我心”，喻己因伯姬適人，感思先君，又喜伯姬得其所歸，我心獲安也。 《魯語》:公父文伯之母，欲室文伯，鄉其宗老，而為賦《綠衣》之三章，老請守龜蔔室之族，師亥曰:“善哉，謀而不犯，微而昭矣，詩所以合意，歌所以詠詩也。今詩以合室，歌以詠之，度於法矣。”此文伯之母欲牟娶婦，而賦詩以見意。取其“我思古人，俾無訧兮”。言己因文伯當婚，感思穆伯，又欲使婚姻禮正，無有愆尤。此所謂“謀而不犯，微而昭”者也。據此二人賦詩之意，皆因子女婚嫁，思先夫不及見之，因知此詩本義必非無所指斥，而泛思古之人也。則必思其夫也，其夫已為古人矣。而憂嫡妾之不正，必其嗣君為妾子也，其所生母驕蹇而無禮於嫡也。其嗣君必不孝也。據下《燕燕》篇言之，則此篇亦定姜之詩也。成十四年，《左傳》曰:“衛侯有疾，使孔成子、甯惠子立敬姒之子衍以為太子。”“冬十月，衛定公卒，夫人姜氏既哭而息，見太子之不哀也，不內酌飲，歎曰:‘是夫也，將不唯衛國之敗，其必始於未亡人。烏呼，天禍衛國也。夫吾不獲鱄也，使主社稷。’”襄十四年《左傳》:“定姜曰:‘予以中擳事先君，而暴妾使余，三罪也。告亡而已，無告無罪。’”襄二十六年《左傳》曰:“衛獻公使子鮮為複，辭，敬姒強命之，對曰:‘君無信，臣懼不免。’敬姒曰:‘雖然，以吾故也。’子鮮不獲命於敬姒，以公命與甯喜言。”據此，則定姜之賢，獻公之不孝，敬姒之專恣而無禮，皆可見矣。故知此詩必定姜之所作也。衛宏序云:“莊姜傷己”，非矣。 二、《綠衣》詩主旨考辨: 1、憂嫡妾失位; 《毛傳》:《綠衣》衛莊姜傷己也。 3 按:後世從《毛傳》者有:歐陽修《詩本義》、蘇轍《詩集傳》、嚴虞惇《讀詩質疑》、高儕鶴《詩經圖譜惠解》、姜炳章《詩序補義》、龜井昱《毛詩考》、岡白駒《毛詩補義》。 王質《詩總聞》:《總聞》曰:其為婦人哀怨之辭無疑，„„此夫人必有識慮，知古今多稱古人者，言古有此，今當之也。班氏“綠衣兮白華，自古兮有之”。 郝敬《毛詩原解》:衛莊公惑於嬖妾，夫人莊姜賢而失位，故作此詩。其以綠衣比何也,婦人衣，夫者衣也。夫人位中宮，黃者，中央土之正色，雜以青則為綠。青，木氣也。木克土，中宮所以見逼於旁蘖也。衣為上，裳為下， 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 為貴，裏為賤，比嫡妾失所也。 朱謀緯《詩故》:《綠衣》，莊姜之傷己也。既失位，嬖妾得以相陵也。是詩前二章以綠衣比嬖人，後二章以絺绤自比命數之涼薄。 徐光啟《詩經六帖》:憂之不已，只是憂夫婦之變。謝氏說為君憂，為君之子憂，為國家之後日憂，不可用。凡說詩強作大話者最害事，可以為戒。 陸化熙《詩通》: 此詩比《柏舟》“慍於群小”不同，全是憂夫婦之變，而思善處之道。首以表裏比幽顯之失序，次以上下比尊卑之失序，心憂，不需榷其流禍。觀下兩章只思處變，則憂亦緊。各章上文遇變難處為是幽顯，是安置廢棄之意，既已幽微，勢必至妾居其上，不必枸失所益甚。 何楷《詩經世本古義》:子貢《傳》、申培《說》皆謂衛莊公嬖人生州吁，有寵而好兵，莊姜憂之而作，今按此詩無刺及好兵之義。 胡文英《詩經逢原》:《毛序》《綠衣》為“莊姜傷己也”，妾上僭，夫人失位，而作是詩也。《集傳》:“莊公惑於嬖妾，夫人莊姜，賢而失位，故作此詩。”案:莊姜未嘗失夫人之位，但寵妾太甚，不聽其言耳。 牟應震《詩問》:《綠衣》諷莊公也，問《序》謂莊姜傷己而作。曰《序》云:傷者，傷失位。而莊姜實未嘗失位也，莊姜以完為子，莊薨而完立，姜目為國母矣。石碏之諫莊公也，曰:“賤妨黃，少陵長。”正與黃絲之喻同，其即石碏詩乎,前三章同，言絲，為州吁母子諷之。四章變文，言絺绤，為莊姜母子傷之，與《左》對，恭知不謬也。 郝懿行《詩問》:程子云:莊姜傷己，無德以致之，行有不得者，反求諸己而已矣。 胡承珙《毛詩後箋》:陳氏櫟云:不得於夫，而不疾其妾，惟思古以自修其身，憂而不傷，怨而不怒，孔子謂“詩可以怨”，其此類也夫。承珙按。詩序三言“莊姜傷己”，但傷己而無怨於人，最得詩人忠厚之意。左傳(成九年)季文子如宋，致女複命，公享之，穆姜賦《綠衣》之卒章。《魯語》公父文伯之母欲室文伯， 4 享其家老，而賦《綠衣》之三章。古人雖有斷章取義者，然“歌詩必類”，則此詩其必無忿疾怨恨之意可知矣。 俞樾《達齋詩說》:“其虛其邪，既亟只且～”《箋》云:“言今在位之人，其故威儀虛徐寬仁者，今皆以為急刻之行矣。”按《箋》以二句分，故今說非其旨也。此蓋言在位之人，其號為虛徐寬仁者，其急刻則既如此矣。然則其急刻者，當如何邪,甚疾之之辭也。《史記》酷吏《趙禹傳》:“禹酷急，至晚節，事益多，吏務為嚴峻，而禹治加緩，名為平當。”時所稱“其虛其邪”者，殆亦趙禹之類也。 陳奐《詩毛氏傳疏》:孔穎達《毛詩正義》疏曰:“妾，賤妾，州吁之母也”。賤妾不得列侄娣之數，今以寵嬌而上僭，賤妨貴矣。《逸周書?祭公篇》云:“女無以嬖御固莊后。” 竹添光鴻《詩經會箋》:《綠衣》，衛莊姜傷己也。《箋》曰:此邶風也，夫人猶君，故莊姜冒衛，與鄘風稱衛文公，唐風稱晉僖公一例。婦人無外事，故曰傷己，《柏舟》之自誓，《載馳》之自傷皆同。 “妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”考《左傳》，衛莊公無廢嫡之事，故以為戴媯之子為莊姜子，州吁只有寵而好兵，未嘗立為世子矣。故莊公薨，而莊姜 所謂“失位”，與“上僭”對言，謂為莊公不以夫人見禮耳。莊公之子立為君。 名揚，武公子、頃侯曾孫也。武公《淇澳》見於風，亦戒賓筵，垂於《雅》。其 幸也。 競競於持身者深矣。而莊公首達其教，溺於衽席，醜為禍胎，衛之不亡， 皆川願《詩經繹解》:此篇言心有憂，則身不得安，而憂又不可以求人與也，或又欲廢心用形，然心憂則形亦不可得其用，於是欲靜思以除之，終又不能自去也。 2、憂社稷之變; 嚴粲《詩緝》:莊公溺愛亂常，實胎衛禍，聖人存《綠衣》。《綠衣》明夫婦治道之原，申“二南”之義，以垂世戒，非取女子之怨也。 按:張次仲《待軒詩記》亦從此說。 豐坊《魯詩世學》:衛莊公之?(當是“嬖”字)人生州吁，好兵。莊姜憂之，賦《綠衣》。正說:《春秋傳》曰:莊姜無子，其娣戴媯生桓公，莊姜以為己子。公子州吁，嬖人之子也，有寵而好兵，公弗禁，莊姜惡之。„„言憂之，則知莊姜心存社稷，非嫉妒之私矣。 按:顧夢麟《詩經說約》亦從此說。 范王孫《詩志》:《左傳》謂:“莊公取於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛人所為賦《碩人》也。又娶於陳，曰厲媯。生孝伯，蚤死，其娣戴媯生桓公，莊姜以為己子。公子州吁，嬖人之子也，有寵而好兵，公弗禁，莊姜惡之。石碏諫曰:‘臣聞，愛子教之以義方，弗納於耶，驕奢淫逸，所自邪也。四者之來，寵祿過也。將立州吁，乃定之矣。若猶未也，階之為禍。夫寵而不驕，驕而能降，降而不憾，憾而能眕者，鮮矣。且夫贱妨貴，少陵長，遠間親，新间舊，小加大， 5 淫破義，所謂六逆也。君義臣行，父慈子孝，兄愛弟敬，所謂六順也。去順效逆，所以速禍也。君人者，將禍是務，去而速之，無乃不可乎,’弗聽。其子厚與州吁遊，禁之不可，桓公立，乃老。” 胡紹曾《詩經胡傳》:此詩宜將《序》與《說》合看方得，蓋其失所在嫡庶之間，而其憂心在宗社之際，獨當含情不露耳，若謂無關國本，不惟沒賢婦之識，亦失錄詩之旨。 焦琳《詩蠲》: 蠲曰:此詩莊姜雖因失位而作，然是諫悔之詞，精理名言。語雖不多，而周詳痛切，直將後來州吁之禍，瞭然在目，且不必論。 龜井昱《古序翼》:翼曰:朱子詆諆序說，以為自千載之後，懸空臆取者。何《綠 雖然，廢衣》諸篇，而收已敝之緇布為也,無乃欲濟《栢舟》之出於婦人矣乎,序而臆是師，毋寧茲《周南》，何以知為文王后妃之化，《召南》何以知為諸侯夫人之德,《詩傳》云:“衛莊公之嬖人生州吁，好兵。莊姜愛之，賦《綠衣》。”說如是亦通;又以為君子懼讒之詩，若執針受禮之詩，亦皆通，是以古君子傳《小序》之義，思古而茂之。 冢田虎《冢注毛詩》:子貢《詩傳》及《申詩說》，亦以為莊姜憂州吁之詩，而編之於《衛風》。 綠兮衣兮，綠衣黃裏 一、方位生克解 《毛傳》:興也。綠，間色。黃，正色。 按:孔穎達《毛詩正義》疏曰:綠，蒼黃之間色。黃，中央之正色。故云“綠，間色。黃，正色”。言間、正者，見衣正色，不當用間，故《玉藻》云:“衣正色，裳間色。”王肅云:“夫人正嫡而幽微，妾不正而尊顯。”是也。 又按:從《毛傳》者有:蘇轍《詩集傳》、季本《詩說解頤》、嚴虞惇《讀詩質疑》、胡文英《詩經逢原》、郝懿行《詩問》、俞樾《達齋詩說》、方玉潤《詩經原始》、冢田虎《冢注毛詩》、岡白駒《毛詩補義》。 歐陽修《詩本義》:“綠兮衣兮，綠衣黃裏”。毛謂綠間色，黃正色者，言間色賤反為衣，正色貴反為裏，以喻妾上僭而夫人失位，其義甚明。而鄭改“綠”為“褖”，謂:褖衣當以素紗為裏，而反以黃先。儒所以不取鄭氏於詩改字者，以謂六經有所不通，當闕之以俟知者，若改字以就己說，則何人不能為說，何字不可改也,況毛義甚明，無煩改字也，當從毛。 朱熹《詩集傳》:比也。綠，蒼勝黃之間色。黃，中央土之正色。間色賤而以為衣，正色貴而以為裏，言皆失其所也。 按:山本章夫《詩經新注》、朴文鎬《詩集傳詳說》從朱說。 皆川願《詩經繹解》申之為:綠者合青黃為之，蓋東方之間色，喻憂。衣乃 6 匪汗衣之衣。 何楷《詩經世本古義》引劉公瑾言:“青、黃、赤、白、黑五方之正色也。綠、紅、碧、紫、纁五方之間色也。蓋以木之青克土之黃，合青黃而成綠為東方之間色。”郝敬云:‘婦人衣，夫者也。夫人位中宮黃者，中央土之正色，襍以青則為綠青。木，氣也，木克土，中宮所以見逼於旁孽也。’ 按:何氏原文注文頗繁。此處摘引，刪去與諸家重複者及無關宏旨者。 范王孫《詩志》:郝云:婦人衣，夫者也。夫人位中宮黃者，中央土之正色也。雜以青，則為綠青，木氣也。木克土，中宮所以見逼於旁糵也。《詩弋》曰:坤六五，黃裳元吉。《象》曰:“黃裳元吉，美在中也。”“在中”，又即黃裏之意，然尊以卑牧適，彰陰節之隆，而卑以掩尊，只是陰疑之戰。 胡紹曾《詩經胡傳》:按六服皆以素紗為裏，取精白在中，亦表外色也。婦處陰，衣裳薄而不單，尚專一，故連衣裳，不二其色。以青克黃而成綠，甲已合木土淆也，為東方間色。“衣兮”二字隱是說莊公，故下文之云“女”。 ，間色;牟庭《詩切》:綠，鄭改作祿，《左傳》、《釋文》又作祿。《毛傳》曰:“綠黃，正色。”孔疏曰:“綠，倉皇之間色，黃，中央土之正色。衣色不當用間，故《玉藻》云:‘衣正色，裳間色。’王肅以為‘妾不正而尊顯，夫人正嫡而幽微’，是也。”鄭箋云:“綠當為祿，今轉作綠，字之誤也。“祿衣自有禮制，鞠衣黃，展衣白，祿衣黑，皆以素絲為裏。今祿衣反以黃為裏，非其禮制，故以喻妾上僭，非矣。成九年《左傳》釋文“綠衣”本或作“祿衣”，此從鄭箋，作祿，又誤為祿耳。 馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:“綠兮衣兮”句原無，按下引鄭《箋》即釋此句之意，今據《毛詩》補。 “綠衣黃裏”，瑞辰按:綠衣為間色，以喻妾;黃為正色，以喻妻。“綠衣黃裏”、“綠衣黃裳”皆以喻妾上僭，夫人失位，詩之取興義甚明顯。《箋》改“綠”為“褖”，非詩義也。焦氏《易林觀》之《革》(《革》原作《益》，據《易林》翟云升《校略》本改。)曰:“黃裏綠衣，君服不宜。”義本毛《傳》。《淮南?覽冥訓》高《注》“讀《詩》‘綠衣’之綠”，亦不從毛讀如字。皆不取《鄭箋》褖衣之說。 胡承珙《毛詩後箋》:《綠衣》惠氏《古義》曰:或見《齊》、《魯》詩，今不可考矣。承珙按，篇名《綠衣》從毛，為“常恐秋節至，涼飆奪炎熱”者，雖摹情近似，然斤斤以色之盛衰為較量，其於義末矣。 王先謙《詩三家義集疏》:《說文》“綠”下云:“帛、青、黃色也，從糸，彔聲。”“黃”下云:“地之色也，從田、從炗，炗亦聲。‘炗’古文光。”又云:“?，青黃色也。?即綠也。”又云:“?草可依，染留黃。”“留黃”或作“流黃”，亦綠別稱。《釋名》:“綠，瀏也。荊泉之水，於上視之，瀏然綠色，此似之也。”“留”、“劉”、“瀏”、“?”、“綠”並一聲之轉。《釋名》:“黃，晃也。猶晃晃，象日光色也。”綠東方間色，以為衣;黃中央正色，反以為裏。喻妾上僭，夫人失位也。《說文》:“裏，衣內也。” 7 此章對“裏”言，則“衣”是在表之衣;下章對“裳”言，知“衣”是在上之衣，因文以見義也。陳喬樅云:《法言? 吾子》篇:“綠衣三百，色如之何矣。纻絮三千，寒如之何矣。”《淮南?精神訓》注:“逯讀《詩?綠衣》之綠”。楊、高皆用《魯詩》於此篇。並作《綠衣》，是《魯》與《毛》同。又《列女傳》班婕妤賦“綠衣兮白華，自古兮有之。”亦作“綠”。《鄭箋》定“綠”為“褖”，誤，其義獨異，疑本之《齊》詩，據《禮》家師說為解。愚案:“鄭氏改《毛》，間下己意，不盡本三家義。且《易林》用《齊詩》即作“綠衣”。班氏世習《齊》詩，婕妤賦亦作“綠”，陳謂齊作“褖”，非也。” 孔疏:“鄭知‘綠’誤而‘褖’是者，詩宜因其所有之服而言，不宜舉實無之綠衣以為喻，故知當作褖”。愚案:“詩喻毀常，則綠衣未為害義。四章以絺绤當淒風，亦貴者實無之事也。皮錫瑞云:‘啟之於古，婦人服綠，亦有明徵。’《夏小正》‘八月元校’《傳》曰:‘玄也者，黑也。校也者，若綠色然，婦人未嫁者衣之。”任文田云:“絞，蒼黃色。”蔣春雨云:“《周禮》王後六服，首曰袆衣玄，末曰褖衣黑，其外內命婦之卑者皆褖衣，蓋玄最貴，其色似褖者，惟女子可衣之，命婦即不容僭，玄校殆有夏時之等焉。”案，任氏以絞為蒼黃色，蓋本《玉藻》“?裘青??絞，衣以禓之。”《鄭》注:“絞，蒼黃之色也。”綠色在蒼黃之間，故任氏以“絞”為“校”，然?裘白，不當以綠色衣為禓。故皇氏云“素衣為正”，記者亂言絞耳。且《玉藻》是說君服，非婦人服，亦與《傳》不合。蔣引《周禮》，夏固與周不同，《周禮》王後六服末之褖衣，外內命婦亦得服之。若未嫁之婦人，不當於命婦同服，或與夏時之制同服綠，亦未可知。此詩言妾上僭，妾非未嫁，得於未嫁，同服綠者，古夫人自稱曰小童，蓋不敢居尊，而自謙為妾。《楚語》云:“司馬子期欲以其妾為內子，訪之左使倚相，曰:‘吾有妾而願，欲?之。”《內則》云:“妾雖老，?，總角，拂髦。”然則古禮惟內子?，妾老雖?，猶必總角。子期云:“‘?之’則不複總角，是僭內子，故不可也。總角則猶童，故古曰童妾。據《左氏傳》公子州吁，嬖人之子也。古諸侯一娶九女，夫人而外，惟姪娣左右媵與兩媵之姪娣有位號，其餘曰賤妾、曰嬖人，必皆總角，猶童女然，其首既為未嫁之總角，其身或亦為未嫁之綠衣矣。”案，據此，則孔云:綠衣實無，亦非確估。 竹添光鴻《詩經會箋》:“綠”:鄭箋云，“綠”當為“祿”，《釋文》“綠，毛如字，鄭改作祿，吐亂反”。王應麟曰:“鄭學長於禮，以禮訓詩，是按跡而議性情也。”胡承珙曰:“篇名《綠衣》，從毛為是。”此與《內司服》“綠”誤為“祿”者不同，《疏》曲附《箋》義，以“祿衣”為六服之下，詩宜因其所有之服而言，不宜舉實無之綠衣以為喻，夫詩人托興之辭何所不可，如必謂宜舉所有之物，則《箋》云鞠衣以下眾妾以次服之，是黃與黑皆媵妾所得服，安見祿衣以喻妾，而黃又以喻嫡乎,安井氏曰:《內司服》所掌王后之正服也，“綠”字或容作“祿”，《論語》曰:紅紫不以為褻服，則正服之外，又有褻服，此綠衣蓋謂褻服耳。且“綠”與“黃”對，以喻貴賤易位，故《毛傳》首章云:綠間色，黃正色，義不可易耳，鄭說拘甚。 “綠兮衣兮”，言綠衣也，以喚起下綠衣。謂以間色為衣也。昭二十五年《左傳》曰:鸜之鵒之，此鳥以兩字為名，但謠辭四字為句，故分言之以足句。《綠衣》曰:綠兮衣兮，亦此例也。 按:竹氏原文注文頗繁。此處摘引，刪去與諸家重複者及無關宏旨者。 8 二、以禮訓詩 《鄭箋》:“綠”當為“褖”，今傳作“綠”，字之誤也。“綠兮衣兮”者，言褖衣自有禮制也。諸侯夫人祭服之下，鞠衣為上，展衣次之，褖衣次之。次之者，眾妾亦以貴賤之等服之。鞠衣黃，展衣白，褖衣黑，皆以素紗為裏。今褖衣反以黃為裏，非其禮制也，故以喻妾上僭。 按:孔穎達《毛詩正義》疏曰:必知“綠”誤而“褖”是者，此“綠衣”與《內司服》“綠衣”字同。內司服掌王后之六服，五服不言色，唯綠衣言色，明其誤也。《內司服》注引《雜記》曰:“夫人複稅衣褕翟。”又《喪大記》曰“士妻，以褖衣”。言褖衣者甚眾，字或作“稅”。此“綠衣”者，實作“褖衣”也。以此言之，《內司服》無褖衣，而《禮記》有之，則褖衣是正也。彼綠衣宜為褖衣，故此綠衣亦為褖衣也。詩者詠歌，宜因其所有之服而言，不宜舉實無之綠衣以為喻，故知當作褖也。 “褖衣黃裏”為非制，明“褖兮衣兮”言其自有禮制也。禮制者，素紗為裏是也。又言“諸侯夫人祭服以下”至“褖衣黑”者，解以褖衣為喻之意。由諸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僣也。《內司服》“掌王後之六服:袆衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣，素紗。”注云:“后從王，祭先王則服袆衣，祀先公則服褕翟，祭群小祀則服闕翟。”后以三翟為祭服。夫人於其國，衣服與王后同，亦三翟為祭服，眾妾不得服之。故鞠衣以下，眾妾以貴賤之等服之也。《內司服》又曰:“辨外內命婦之服:鞠衣、展衣、褖衣，素紗。”注云:“內命婦之服，鞠衣，九嬪也;展衣，世婦也;褖衣，女御也。”鄭以經稱命婦之服，王之三夫人與諸侯夫人名同，則不在命婦之中矣，故注云:“三夫人其闕翟以下乎,”自九嬪以下三等，故為此次也。夫人於其國與王后同，明鞠衣以下，眾妾各以其等服之可知也。此服既有三，則眾妾亦分為三等，蓋夫人下，姪娣鞠衣，二媵展衣，其餘禒衣也。知“鞠衣黃，展衣白，褖衣黑”者，以《士冠禮》陳服於房中，爵弁服，皮弁服，玄端，及《士喪禮》陳襲事於房中，爵弁服，皮弁服，褖衣。以褖衣當玄端，玄端黑，則褖衣亦黑也。故《內司服》注以男子之褖衣黑，則知婦人之褖衣亦黑也。又子羔之襲褖衣纁袡，袡用纁，則衣用黑明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，則展衣白、鞠衣黃可知。皆以素紗為裏者，以《周禮》六服之外，別言“素紗”，明皆以素紗為裏也。今褖衣反以黃為裏，非其制，故以喻妾上僣也。然則鞠衣、展衣亦不得以黃為裏，獨舉褖衣者，詩人意所偶言，無義例也。 李富孫《詩經異文釋》:“綠兮衣兮”《鄭箋》“褖兮衣兮”者，言褖衣自有禮制也。以素紗為裏，今反以黃為裏，喻妾上僭。《御覽》(六百九十)引作“褖兮衣兮”(下“褖兮黃裏”，“綠兮衣兮”，“綠兮黃裳”並引作“褖”)按《鄭箋》詩有以禮釋之者，“綠衣”為“褖衣”，“說於農郊”，為襚。蓋鄭學長於禮，故或以禮訓詩，《御覽》引作“褖”，是從《箋》說，《毛傳》“綠，正色”，亦改“褖”字。 陳喬樅《詩經四家異文考》:按《釋文》:《綠衣》毛如字，鄭改作“褖”。篇內各同，詳見《鄭箋》改字說。 朴世堂《詩經思辨錄》:鄭以褖衣失制，喻嫡妾之亂，妾之不可陵尊，猶衣之不可亂制。汝賤妾何為上僭乎, 9 按:朴氏原文注文頗繁。此處摘引，刪去與諸家重複者及無關宏旨者。 三、訓作別解: 嚴粲《詩緝》:讀詩不可魯莽，如讀“綠兮衣兮”不可但言是綠色之衣，當玩味兩兮字。詩有《黃鳥》、《白華》不言“黃兮鳥兮”，“白兮華兮”，唯《綠衣》曰“綠兮衣兮”，蓋綠字衣字皆有意義。“綠”以喻妾，“衣”以喻上僭。故以二兮字點掇而丁寧之。 按:陳僅《詩誦》從嚴粲:愚按誦詩得此旨，方是一字不放過。 姚舜牧《重訂詩經疑問》:“綠衣黃裏”，是傷其反背。 陸化熙《詩通》:沈平齊云:“黃、綠皆自然之色。”不可相無，貴於各得其所用 之道耳，最得作者婉約至意。 張次仲《待軒詩記》:“黃，從炗從日，俗作黃，誤。” 萬時華《詩經偶箋》:綠以喻妾，衣以喻上，表裏以喻幽顯，上下以喻尊卑。 姚際恒《詩經通論》:“綠衣黃裏”，妙喻。 牟應震《詩問》:綠，間色，喻州吁;黃，正色，喻太子完。“綠”《箋》改作褖，非是。黃以色言，綠亦當以色言也。 陳奐《詩毛氏傳疏》:“綠兮衣兮”，上兮字為語助。如全詩中“瑣兮尾兮”、“桃兮達兮”、“蒼兮蔚兮”、“萋兮斐兮”，皆合二字成義。上兮字為語助，又有累其義者，如“絺兮绤兮”(見《綠衣》第四章)、“父兮母兮”、“叔兮伯兮”是也，又有重其文者，如“簡兮簡兮”、“玭兮玭兮”、“萚兮萚兮”是也，此皆句例。 “‘綠兮衣兮’言“綠衣兮”也，謂以間色為上衣也，《橝弓》‘練衣黃裏’注:“‘練’，中衣，以黃為內是凶，或用黃裏而吉。”則不用黃裏可知。《易林?觀》:‘黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。’‘君’，謂小君也。” 按:陳氏原文注文頗繁。此處摘引，刪去與諸家重複者及無關宏旨者。 王先謙《詩三家義集疏》:《齊》說曰:黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。《易林?觀之革》文。陳氏奐云:“君謂小君也。”愚按“淫湎毀常”，謂衛君。“失其寵光”，夫人自謂。《序》所云“失位”也。據此，《齊》與《毛》同。鄭《箋》“妾上僭”者，謂公子州吁之母，詩旨甚明，《魯》、《韓》蓋無異議。 二“兮”字，語助足句。《說文》“?”下云:氣欲舒出?上，凝於一也”。?，古文以為虧字，又以為巧字”。“虧”下云:“於也，象氣之舒。虧從?、從一，一者，其氣平之也。”“兮”下云:“語所稽也，從虧，八，象氣越虧也。”“稽”之為言留、止也，句中加“兮”字，所以留止其語。 按:王氏原文注文頗繁。此處摘引，刪去與諸家重複者及無關宏旨者。 10 焦琳《詩蠲》:“綠”，青黃相間色。“兮”亦是歟聲。“黃”，中央之正色也。 龜井昱《毛詩考》:比也。中外失宜，以比妾顯而夫人微焉，青勝黃為綠，間色。稱綠，蓋以黃對之故也。 中井履軒《詩經雕題略》:“綠兮衣兮”兩半語以喚起下綠衣，猶言“綠也衣也”，而“兮”字更韻。裏，謂裌袍之裏也，非中衣。黃，中色，如是而已，謂其不白不黑，不青不赤也，不當作中央土解。正色，純色也。間色，雜也，如是而已，不當作方位生克解。 心之憂矣，曷維其已。 一、憂嫡妾失位 張次仲《待軒詩記》:比也。“曷維其已”，言此憂如何而止。憂只是憂嫡妾失常，名分錯雜，不必推到君國之憂上。凡說詩強作大話，最害事。 二、憂社稷之變 《毛傳》:憂雖欲自止，何時能止也。 按:從《毛傳》者有:嚴虞惇《讀詩質疑》、冢田虎《冢注毛詩》、岡白駒《毛詩補義》。 朴文鎬《詩集傳詳說》申之為:憂在宗國也，夫豈為一身之私哉, 朱熹《詩集傳》:已，止也。 按:釋“已”從朱熹者有:胡文英《詩經逢原》、山本章夫《詩經新注》 嚴粲《詩緝》:興也。言此間色之綠也，今乃為衣也;猶此本妾也，今乃使之嬖寵而尊顯也。以間色之綠為衣，而正色之黃反以為裏，猶妾上僭夫人，為所掩蔽也。禍亂之原，將在於此。莊姜言“我心之憂”何又得止,謂家國可憂之事，方來而未已也。 何楷《詩經世本古義》:孔云:間色之綠，不當為衣，猶不正之妾，不宜嬖寵。今間色之綠為衣，而見正色之黃反為裏，而隱以興不正之妾今蒙寵，而顯正嫡夫人反見疏，而征《綠衣》以邪幹正，猶妾以賤淩貴，夫人既見疏遠，故心之憂矣，何時其可以止也,張敬夫云:“《綠衣》之憂，言嫡妾之亂，其弊將至於不可勝言者，憂在國家也，夫豈特為一身之私哉,” 陳奐《詩毛氏傳疏》:“曷維其已”，言何時止憂也。“維其”，句中語助。 竹添光鴻《詩經會箋》:《毛傳》以“何時”釋“曷”，以“止”釋“已”。“維其”句中語助。莊姜之心，豈旦憂一身哉,為君憂，為君之子憂，為國家後日憂，其憂何時能止，只是含蓄不露爾。 11 朴世堂《詩經思辨錄》:愚謂《毛傳》訓“曷維其已”，為“何時可止”，恐得之。 三、訓作別解 牟庭《詩切》:《四月》鄭箋曰:“曷之言何也。”《釋言》曰:“曷，盍也。”南臺《毛傳》曰:“已，止也。”余按，“曷維其已”，言憂之無益，何如止而不憂也。毛傳云:“憂雖欲自止，何時能止也。”非矣。 王先謙《詩三家義集疏》:曷，何也。已，止也。言憂何可止。《說文》:“已，已也。四月陽氣已出，陰氣已藏，萬物見成文章，故以為蛇象形。”《釋名》:“已，已也。陽氣畢布已也。”陽氣終止於已，故引申為“終止”之義。辰己之“已”，與已止之“己”古音義不別，《篇韻》二音，非也。《說文》:“?，用也。從反已。”已為止。故反己為用也，維、其，並語助。 焦琳《詩蠲》:“曷”，何也，不忍道及，非疑辭。“已”，止也，猶究竟也，言不知落何下場也。 皆川願《詩經繹解》:已者，謂息而不複起也。 《綠衣》一章 一、憂嫡妾失位 孔穎達《毛詩正義》:毛以間色之綠不當為衣，猶不正之妾不宜嬖寵。今綠兮乃為衣兮，間色之綠今為衣而見，正色之黃反為裏而隱，以興今妾兮乃蒙寵兮。不正之妾今蒙寵而顯，正嫡夫人反見疏而微。綠衣以邪幹正，猶妾以賤陵貴。夫人既見疏遠，故心之憂矣，何時其可以止也。 鄭以為婦人之服有褖衣，今見妾上僣，因以褖衣失制，喻嫡妾之亂。言褖兮衣兮，褖衣自有禮制，當以素紗為裏，今褖衣反以黃為裏，非其制也。以喻賤兮妾兮，賤妾自有定分，當以謙恭為事，今賤妾反以驕僭為事，亦非其宜。妾之不可陵尊，猶衣之不可亂制，汝賤妾何為上僣乎～餘同。 朱熹《詩集傳》: 莊公惑於嬖妾，夫人莊姜賢而失位，故作此詩。言綠衣黃裏，以比賤妾尊顯而正嫡幽微，使我憂之不能自已也。 郝敬《毛詩原解》:綠，間色，而以為衣;黃，正色，而以為裏，妾之蔽嫡亦猶是也。多憂方來，何時已耶, 牟庭《詩切》:昔之綠兮，今為衣兮。綠乃為之衣，黃乃為之裏，比如妾母顯光儀，嫡母退居而隱微。心獨憂之，不能理，何如不憂而已矣。 胡文英《詩經逢原》:言邪正反置，如莊公之尊顯嬖人，而反抑莊姜也。 郝懿行《詩問》:喻妾蒙寵而顯，嫡見疏而微，心憂之不能已其亂。 12 范家相《詩瀋》:綠衣也，而忽黃其裏，則將黃其衣，則將黃其裳矣。心雖憂矣，而無益，曷弱已且亡哉～ 山本章夫《詩經新注》:上曰“綠兮衣兮”，下承以“綠衣黃裏”，莊姜可謂巧於歌曲矣。且既以綠為衣，又以黃為裏，猶賤妾尊顯而正嫡幽微然。 皆川願《詩經繹解》:此章言即以“綠衣”比“心憂”。“綠衣”乃有可以“黃其裏”矣、“心之憂”矣，亦當自求，而曰“曷維其已”也。 二、憂社稷之變 季本《詩說解頤》: 間色賤而以為衣，衣在上而顯也，正色貴而以為裏，裏在內而幽也。此托言以比賤妾尊顯，而正嫡幽微，皆失其所也。南軒張氏曰:《綠衣》之憂，言嫡妾之亂，其弊將至於不可勝言者，憂在宗國也，豈特為一身之私哉, 焦琳《詩蠲》: 綠以比不得之嬖妾，黃以比無過之嫡。衣比得勢而尊顯，裏比失時而幽微。凡若此者，在國鮮不亂，在家鮮不亡，所以心以為憂，不知落何下場也。蓋荒淫之人，但眈目前之樂，不知計及異日，故顛倒貴賤而不知，使計及後日，應有所不敢也，故莊姜以“曷維其已”警醒之。 13