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[道家和儒家的区别]儒家人格以及儒者的贤和能

yang忠z
2017-09-29 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《[道家和儒家的区别]儒家人格以及儒者的贤和能doc》,可适用于活动策划领域

道家和儒家的区别儒家人格以及儒者的贤和能道家和儒家的区别儒家人格以及儒者的贤和能篇一:儒家人格以及儒者的贤和能一、儒家的精神追求内在的追求要求精神和谐:“精神和谐”是儒家精神追求的三个方面或者说是三个阶段这是儒者特有的道德践行。、完善自己内心肯定自身认同这是内和谐表现为“吾日三省吾身”。、舆论肯定社会认同这是外和谐表现为“重名节”。、历史肯定历史认同这是时空和谐表现为:“人生自古谁无死留取丹心照汗青”。从内和谐走向外和谐就是孟子所说“行或使之止或尼之。”“达则兼善天下穷则独善其身”人生价值,儒家的价值观:其一、儒家珍惜生命关爱生命“老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼”孟子说:“君子之于禽兽也见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉是以君子远庖厨也”。断案司法要求慎重讲“人命关天”。其二、儒家对生死持慎重的态度尊重他人的生命也珍惜自己的生命不轻生但决不贪生怕死死要死得有价值有意义。孟子曰:“可以取可以无取取伤廉可以与可以无与与伤惠可以死可以无死死伤勇”。在儒家看来是否尊重生命是文明和野蛮的重要区别但是在生命和道义之间发生取舍时则舍生取义决不贪生怕死。“鱼我所欲也熊掌亦我所欲也两者不可得兼舍鱼而取熊掌者也。生我所欲也义亦我所欲也两者不可得兼舍生而取义者也。”永恒的儒学道德理想道德伦理关系是人与人之间最基本的关系之一儒学把政治、经济关系也伦理化了人是在伦理关系中占据特定位置的人男有分女有归。个体的自觉在于尽义务。荀子说:“圣也者尽伦者也。”但是其缺陷是权利和义务不对等。儒学重视对家庭和国家的责任感道德法律化礼成为立法和司法的基础不同于今天提倡的法治社会。但是以法律条文、证据为依据的现代司法制度有多么公平和正义同样值得怀疑很多东西禁不住细细思考比如定罪判刑严格依据年龄这一条是不是公平就有思考的余地。但是今天的人们已经被法律意识洗了脑无条件服从无思考服从不再考虑法律的最终目的是维护公平正义。而聪明人则充分利用法律条款为己牟利。这一切却在被社会舆论积极鼓励合法不合理的案例比比皆是让人寒心。无良法官、检察官和律师勾结套法判案明显有曲但又无懈可击。可见法律永远是接近正义而不能实现正义。相对而言道义判断比法律更符合人们心中的正义很难说从德治到法治是无奈还是进步。儒家的道德学说是人对本性的自觉天人合一是为了实现纯真、纯善、纯美的人格。不为了追求个体生命的永恒而是重视生命、名誉的延续所以能超越现明冲突与世界秩序的重建》〉哲学与文化第卷第期年月。从历史上看制度秩序与伦理秩序往往是一体的有时很难将二者区分清楚。伦理秩序是社会结构的根本依据作为制度秩序最深层的基础的个人从来都不是孤零零的存在也不是完全自我化的存在。人总是存在于群体关系中是社会和自然关系网络中特有的个人。这种关系网络离不开伦理秩序伦理关系是人的最主要的社会关系。因此如何重建未来的伦理秩序也是项非常重要的时代课题。除政治合法性问题外政治伦理责任、政治秩序的建构基础、执政效果的检验等一系列问题也需要认真讨论。但无论伦理秩序或制度秩序我想都需要以人格化的方式来加以展现以人格化的方式来加以表征正如个家庭的家长不能是抽象的符号而只能是具体的活生生的人的生命存在一样。国家确实需要有人格化的代表这一代表应该具有血缘的高贵性文化的继承性与道统的自觉性能够凝聚国民对国家的忠诚并维系国民的共同情感。传统儒家不仅有发挥到极致的”内圣”之学也有骨肉完具的”外王”之道而这两者原本形神合一是一套东西而不是两套。无论是研究批评还是借鉴转化都不能避开这套既定的东西更不能把现代的东西置换进去硬充其本有的。现代的东西归根结底只能植根于现代生活的土壤中不是从祖宗心性上可以开出来的。儒家的治国之道非常丰富可以说《五经》、《四书》讲的都是治国之道。法国保守主义者迈斯特说真正最有权威的宪法是写在人心之中的所以《五经》、《四书》就是写在二千年来中国人人心之中的最有权威的宪法。王道政治的义理价值来自《五经》、《四书》《五经》、《四书》讲的都是王道所以说王道政治讲的都是儒家的治国之道。王道政治作为儒家的治国之道内容非常丰富但最核心的价值则是解决政治秩序合法性的问题。中国近百年来政治动荡出现了很多问题但最根本的问题则是政治秩序合法性的问题。此一问题不解决中国的政治权力就不会获得合法的统治权威中国的政治秩序就不可能长治久安而随时都处在动乱的边缘。卢梭有句话讲得很好:只有将统治变为权利将服从变为义务人们才会自觉服从政治权威政治权力才能得到国民的认同从而政治秩序才能合法。这就是孟子所说的以德服人而不能以力服人如此才能使人真正心悦诚服地服从政治权威达到社会的长期治理而稳定和谐。根据儒家的治国思想儒家提出了王道政治的理念。在王道政治的理念中确立了政治秩序三重合法性的主张。在儒家看来任何政治秩序只有同时具有政治秩序合法性的三重基础才能合法缺一则不能合法。不合法就意味着人们对政治权力不是心悦诚服人们对政治权力不是心悦诚服动乱的种子就埋在人们的心中了。一旦因客观形势变化政治控制力衰退动乱就随之发生了。因此儒家的治国之道就是确立政治秩序合法性而防止动乱之道具体说来就是“重建王道政治确立政治秩序三重合法性”之道。下面就对政治秩序的三重合法性分别进行论述。一、大一统确立政治秩序的超越合法性超越合法性又称神圣合法性。任何政治秩序必须有个超越神圣的价值源头政治秩序才能合法。政治秩序是世俗世界的产物本身并无超越神圣性可言。无超越神圣性的政治秩序不但不能从形上界证明其合理存在的理由还会因其无超越神圣性降低人们服从认同的力度。故古今中外的政治统治者都非常明白这一点都力图确立政治秩序的超越合法性。如古代中国帝王封禅泰山祭天、每年定时燔柴郊天、中世纪西方教会通过“君权神授”的方式确认世俗权力的合法性以及现在西方不少民主国家总统就职时象征性地向《圣经》宣示就是表明政治秩序的超越合法性。但这些只是历史遗留的礼俗和形式上遗存的传统而不是明确的思想主张儒家则通过大一统的思想明确主张政治最根本的问题是解决政治秩序超越合法性的问题。什么叫做大一统呢,大一统被今人误解甚深以为大是形容词一统是版图庞大政治统一的中央集权专制帝国。其实不然大是动词是推崇之义一统也是动词是指要用最高的价值即“一”来统摄整个宇宙人生、历史文化与社会政治。大一统一词最早出现在《春秋经》经文中。《春秋经》书“元年春王正月”公羊家解释此段经文是“变一为元”是“立元正始”是“统天地万物而系之元”元就是宇宙人生、历史文化与社会政治的最高价值本体或存在本源是宇宙万有的意义与价值所在。正因为《春秋》是以元来统摄万有之经所以历史上《春秋经》又叫《元经》。根据《春秋经》的具体解释大一统的意思就是指天地万物与人类世界都必须统于一这叫做“系之元”如此天地万物与人类世界才有个有意义有价值的纯正的开始这叫做“正始”因此政治秩序也必须系于元才有个有意义有价值的超越神圣的源头从而政治秩序才有超越的合法性可言。如果政治秩序无一统即不统于元政治秩序则无超越合法性可言。儒家认为宇宙秩序有个超越神圣的纯正价值源头政治秩序也不能例外。若政治秩序的源头不正不源自天之痪哂谐缴袷サ暮戏ㄐ裕纱搜苌囊磺姓位疃胫贫染徽蕹缴袷サ暮戏ㄐ浴,绱酥沃刃蛉嗣蔷换嵝脑贸戏厝贤樱恍脑贸戏厝贤诱沃刃蚓涂赡芏遥源笠煌橙妨恼沃刃虺胶戏ㄐ允欠乐构疑缁岫吹闹温抑溃形榷ê托吵ぶ尉冒驳恼沃刃蚨急匦虢诖笠煌乘妨某胶戏ㄐ灾稀div>从中国近百年的历史来看儒家文化崩溃建立在儒家文化上的政治秩序瓦解中国人抛弃自己的政治传统完全拥抱西方不遗余力地学习西方的政治理念与政治制度。在近代西方不管是民主政治还是极权政治都是极端世俗化的政治在合法性问题上都不承认政治秩序必须具有超越神圣的合法性。中国人受此时代潮流影响打倒讲神圣天道的孔家店信奉讲现世启蒙的无神论近百年来建立的政治秩序也同西方一样是一纯粹世俗的政治秩序。由于中国儒家文化崩溃而西方宗教只是从政治中退出未崩溃仍有很大活力中国政治秩序的世俗化比西方更严重。这使得中国近代以来的政治秩序缺乏超越神圣的形上根基既不能确立超越神圣的合法性又不能统于超越纯正的价值源头最后导致中国近代以来的政治秩序得不到超越合法性的贞定证成与维系护持一直都因超越合法性不能解决而存在着动乱的隐忧。所以要使中国的政治秩序稳定和谐与长治久安就必须为中国的政治秩序确立超越的合法性赋予中国的政治秩序合理存在的超越神圣的正当性理由。要做到这一点只有接受儒家大一统思想为国家指导思想才行即中国的政治秩序必须确立王道政治所主张的第一重合法性才有超越神圣的正当性可言。二、施仁政确立政治秩序的民意合法性民意合法性又称法理合法性指的是政治秩序必须建立在人民同意的基础上得到人心的广泛支持。个政治权力获得人心民意的广泛支持就合法否则就不合法。西方民主政治就是人民同意的政治人民同意通过定期的选举体现。在西方民主政治中民意的合法性体现在人民依法选举一届政府一届政府依人民选举同意的授权而获得定期统治人民的权利人民因此必须服从一届政府的统治。民意合法性在儒家王道政治思想中具有突出的体现《春秋》公羊学在解释王道时说:“王者往也。天下归往为王。”“天下归往”就是今天民主政治讲的人心民意的同意认同只是民主政治更强调程序性形式性的民意认同王道政治则更强调内容性实质的民意认同。具体到政府的施政方针上民意合法性具体表现为施仁政的思想。施仁政就是指国家政治权力的统治基础不是建立在暴力上即不是建立在军队、警察、监狱等暴力机器上而是建立在人民的人心向背与民意认同上。建立在暴力上的统治得不到人心民意的支持认同不具有民意的合法性因而不合法即不具有统治的正当理由。这就是孟子所批评的只能以力服人而不能以德服人只能以恐怖驱民使民而不能仁民爱物。而施仁政就是以德服人就是仁民爱物就是按照人民的意愿来统治国家。因此王道政治施仁政的治国方针确立了政治秩序的民意合法性人民能够自觉自愿地服从政治权力与政治秩序国家可以因此而国泰民安社会可以因此而稳定和谐。然而中国近百年来一直处于社会失序的政治动荡中以武力打天下并以武力治天下成了建立中国政治秩序的常态。虽然《春秋》有言“治乱世用重典”在以传统“打天下”的方式转移政权时强调以专政立国或许具有某种历史的合理性与必要性。但至今已过半个世纪历史条件已发生很大变化再坚持以专政立国已不合时宜。因为专政的基础是暴力暴力统治不具有民意的合法性故建立在暴力专政上的政治秩序不具有统治的正当性因而不能合法。吾国二千年前的古人就已经明白“马上得天下不可马上治天下”的道理即明白“逆取而须顺守”的道理这里所谓“不可马上治天下而须顺守”的道理就是指治理国家必须确立民意的合法性与正当性。在这种情况下国家只有改弦更张改变立国基础把政治秩序的合法性建立在仁政上而非专政上才能得到人民的普遍认同和广泛支持从而才能消除动乱的隐忧。从中国的历史来看要为中国的政治秩序确立民意的合法性只有以儒家王道政治的仁政思想作为国家的立国思想才有可能。只有这样才能赋予中国的政治秩序以民意的合法性从而才能使中国的政治秩序获得广泛的民意基础才能得到广大国民心悦诚服的认同。现在已经到了以儒家仁政思想确立中国政治秩序民意合法性的关键历史时刻。三、复古更化确立政治秩序的文化合法性文化合法性又称历史传统的合法性是指任何政治秩序或政治权力均不能背离本民族的历史文化传统若政治秩序或政治权力背离了本民族的历史文化传统即不具有历史文化的正当性因而就不合法不合法国民就不服从不服从就隐藏着动乱的可能。英美的民主政治有其几千年本民族历史文化传统的根基故有其文化上的合法性人们服从起来很自然不存在历史文化上的正当性问题。而对其他非西方民族民主政治存在着历史文化上的正当性问题即民主政治对非西方民族没有文化上的合法性故非西方民族很难自然自愿服从。又如儒家人物在批评秦国暴政时不仅指出其刻薄寡恩残暴无仁违背了民意合法性还批评其“背离周孔之教”。“背离周孔之教”就是批评秦政权缺乏文化传统上的合法性因为“周孔之教”就是中国源自伏羲尧舜的历史文化传统在秦之前已经是中国共认的正统文化秦统辖之地又是周代王化故地理应以“周孔之教”立国但秦却奉行在中国文化传统上无根的法家思想而成为背离中国文化传统的无仁无义的虎狼之国。所以背离了传统的“周孔之教”就意味着在政治上违背了中国历史文化的合法性。职是之故种政治秩序个政治权力若具备了超越的合法性、民意的合法性而不具备历史文化的合法性仍不能合法。因为人是历史的存在并且是特定历史的存在是特定文化的载体政治秩序与政治权力没有历史文化的根基人们在历史文化上就不认同。在历史文化上不认同的政治秩序与政治权力因而就不能合法人们对这一政治秩序与政治权力的服从就会打很多折扣。要解决这一问题就必须效法汉代儒家的文化政策复古更化。复古更化是汉儒董仲舒提出的个理念最后成为汉王朝的文化政策指的是恢复古代的历史文化传统来确立政治秩序与政治权力的合法性就是说将政治秩序与政治权力的合法性建立在古代历史文化传统的基础上。这里的“古”指的就是源自伏羲尧舜道统的周孔之教即儒家的政教传统所谓“更化”就是改变即改变政治秩序与政治权力背离周孔之教的状况。。所以复古更化就是在治国理念上来个彻底的大转变纠正国家治国理念在文化传统上的歧出重新回到本民族的历史文化传统中来确立政治秩序的合法性即确立源自本民族传统的历史文化的合法性。在中国只有源自儒家文化的王道政治才能为中国的政治秩序与政治权力确立历史文化的合法性。中国近代以来的政治理念出现了文化方向的歧出背离了中国的历史文化传统从而使中国近代以来所建立的政治秩序与政治权力缺乏源自尧舜周孔之教的历史文化合法性。这是因为中国近代以来所有影响巨大的政治潮流都以西方文化作为中国政治文化的发展方向都按照西方的政治理念来治理国家。自由主义与民主主义自不用说要用纯粹的西方文化来治理中国社会主义要用无产阶级的民主来治理中国就连以弘扬中国文化为己任的新儒家也要开出民主科学的“新外王”。也就是说近代以来中国流行的主流思潮都没有按照伏羲、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之道来治理国家没有将“周孔之教”作为立国之本使中国建立的政治秩序缺乏历史文化的合法性对民众缺乏来自本民族传统的亲和力因而隐含着动乱的可能。因此当今中国政治面临的最大问题就是实现中国政治的“复古更化”纠正中国近百年来治国理念的岐出重新回到本民族的历史文化传统中即“周孔之教”中来确立中国政治秩序与政治权力的合法性。只有这样才能使中国人在政治上感到不是“以夷变夏”政治秩序与政治权力才具有来自本民族文化传统的亲和力从而才能使中国人自觉自愿地服从中国的政治秩序与政治权力。以上说明了任何政治秩序与政治权力都必须具有超越的合法性、民意的合法性与历史文化的合法性才能合法人们才会心悦诚服地认同服从。如果个政治秩序与政治权力同时具有三重合法性则完全合法具有一重或两重合法性合法就要打许多折扣如果三重合法性都不具有则完全不合法。完全不合法的政治秩序与政治权力虽有暴力作后盾勉强支持但已处在动乱的边缘随时都可能瓦解崩溃。现代中国的政治秩序用这三重合法性去衡量到底合法性的程度有多高我们每个人心中都可以得出个答案。从这个答案中可以唤起我们的危机意识从而积极寻求解决危机之道。有人说儒家具有强烈的秩序情结和惧乱情结这大体无错儒家确实把追求个体生命的内部秩序、家国天下的外部秩序以至天地万物的宇宙秩序作为自己的头等大事。但是儒家不是无条件地追求秩序而是在其固有的价值理念上追求秩序即儒家追求的是合情合理合仁合义合法合道的秩序。具体落实到政治权力领域只有符合三重合法性的政治权力儒家才认同才接受。我想不光儒家老百姓才认同才接受。儒家主要不是从技术制度的层面来解决秩序与权力的问题而是从确立政治秩序合法性的根本途径上来解决秩序与权力的问题来防止社会与政治的动乱。试想如果中国的政治秩序达到了儒家王道政治提出的三重合法性标准哪里还有动乱的可能,哪里还需要强调稳定压倒一切,如果个政治秩序与政治权力完全代表了三重合法性就代表了超越神圣的价值、人心民意的价值与历史文化的价值反对这一政治秩序与政治权力就意味着反对人类普遍神圣的精神道德价值反对亿万人心民意所体现出来巨大力量反对千百年来无数古圣先贤所创造的文化传统其难度之大可想而知~反过来看政治秩序与政治权力稳如泰山也可想而知~所以我希望中国明智的政治家能按照儒家王道政治提出的三重合法性标准来确立中国政治秩序的合法性从根本上消除致乱的因素真正实现安邦济民长治久安的治国目标。四、王道政治是实现中国长治久安的中国式政治理想中国人的政治理想不是民主而是王道。王道不是中国专制时代的政治形式而是中国人的政治理想。王道是参通天地人天下归往之道孔子把代表天地人的“三”以一贯之为王。“天下归往”就是民主政治中的人民同意“参通天地人”就是要在政治活动中达到天道、自然、人类及其历史文化的总体和谐。故王道政治包含了民主政治的理念、生态政治的理念以及传统神圣政治的理念。所以王道政治比民主政治更周全更完善更具有包容性。王道政治要求政治领导人不只对现世的人负有责任还要对天道、自然、历史文化以及过去的人与将来的人负有责任。因为不仅人有人权天也有天权、地也有物权历史文化也有历史文化之权过去的人与将来的人也有人权。只有天权、物权、人权、历史文化之权、往者之权与来者之权能够在政治中得到综合的实现能够既各住自位又和谐共存生民才会安居乐业国家才会长治久安。如果天道被否定了自然被破坏了历史文化被抛弃了过去的人与将来的人的权利被剥夺了人世间只剩下当世之人的私欲泛滥横流整个宇宙秩序与人类心灵秩序都被打乱了那里还有政治秩序不乱之理。因为政治秩序是从宇宙秩序中派生的同时政治秩序又是人类心灵秩序的体现所以政治家就必须承担维护宇宙秩序与人类心灵秩序的责任。维护宇宙秩序与人类心灵秩序就是维护政治秩序西方民主政治做不到这一点只有中国的王道政治能够做到因为中国的王道政治参通天地人协调欲情理能够使三重合法性并存制衡而调适上遂。正是因为这一原因中国在今后的政治发展上不应再以民主政治作为发展目标而应回到本民族的文化传统中以代表中国文化理想的王道政治作为发展目标这样才能既符合中国历史文化的国情要求又符合人类追求永恒秩序与天人和谐的心灵要求。在中国王道政治本身就是政治秩序三重合法性的体现:参通天地是超越的合法性人心归往是民意的合法性王道政治本身就是源自本民族的周孔之教是历史文化的合法性。在中国实现王道政治就能使政治秩序完全合法从而从根本上消除政治动乱的根源使中国的政治真正实现长治久安。因此我希望中国明智的政治家放弃对西方政治理念与政治模式的盲目追求回到中国固有的王道政治中来建立具有中国文化特色的政治理念与政治模式使中国在政治上能为人类文明作出自己独特的贡献。用王道政治取代民主政治这是中国人在今后政治文化重建中的唯一选择。至于王道政治的具体内容如德主刑辅之治礼乐教化之治无为无讼之治选贤举能之制,均富之制等都是止乱的治国之道。因时间有限不再说明。大争之世争于实力~在凡有血气必有争心的战国时代诸侯各国出于争霸的需要不同程度地招徕四方贤才进行政治改革如魏国的“李悝变法”、楚国的“吴起变法”等虽然取得了一些成功但由于政策的偏差或守旧势力的阻扰最终都归于失败了。唯有秦国的“商鞅变法”没有因为商鞅的横死而夭折其影响力植根于朝野民众的心中得以数代推行收到了巨大的效果为秦统一六国奠定了坚实的基础。与此同时应运时代而生的各家学说也纷纷走上历史舞台如儒家孟子的“性善论”其政治主张为实行“仁政”的王道政治墨家的“兼爱、非攻、尚贤”道家的“无为而治”以及兵家代表庞涓的“强兵灭国论”这些主张深深地影响了当时的各诸侯国但这些主张在当时那种争霸图存的社会环境中只能是治标而难以治其根本的治国小术如果长期实行这种策略只能有种结局那就是亡国~法家在此时横空出世~它否定了儒家传统的“以人治国”的观念主张“以法治国”从根本上为国家指明了一条富国强兵的道路。当时的法家学派亦颇有影响力出现了“法治派”、“势治派”、“术治派”种学说代表人物分别是商鞅、慎到、申不害。其中因为商鞅在秦国变法的成功使“法治派”收效最大影响也最大。而法家的另外两名代表人物慎到与申不害的观点也同样是法家学派的宝贵理论遗产三说并存也为韩非子整合“法、术、势“三说最终成为法家的集大成者提供了理论依据。慎到战国时期赵国人是从道家中分出来的法家代表人物。慎到认为君主如果要实行法治,就必须重视权势势是前提法是手段这样才能令行禁止。权势有种情况一是权力机关赋予一般按组织结构层层授权一是强势者通过强权或不法手段所获得的非法律给与的影响力。慎到主张因循自然清静而治因应阶段实际情况有所选择的推行。申不害战国时期郑国京县人生卒年约为公元前公元前年是著名的思想家和改革家法家思想的代表人物之一以“术”著称于世。他在韩为相年使韩国走向国富兵强之路。申不害的学术思想明显地受到道家的影响认为自然运行是有规律的也是不可抗拒的。他要求对待一切事情应以“静”为原则以“因”为方法并把这种“静因无为”的哲学思想用于“权术”之中。他主张君主“术治”。他的术分类类是控制术提倡“正名责实”就是讲规定职责考校监督的。还有如君主以静治动的无为而治的这些属于领导艺术有一定的合理性。另类是权术君主不动声色地以手段来考核监督臣下是否称职和忠于自己让臣下无从猜测国君的意图这样君主即可做到“独视”、“独听”、“独断”而操纵一切了。商鞅卫国人。战国时期政治家思想家著名法家代表人物。卫国国君的后裔公孙氏故称为卫鞅又叫公孙鞅后封于商后人称之商鞅。商鞅“少好刑名之学”专研“以法治国”受李悝、吴起等人的影响很大。后为魏国宰相公叔痤家臣公叔痤病重时对魏惠王说:“公孙鞅年少有奇才可任用为相。”又对惠王说“王既不用公孙鞅必杀之勿令出境。”公叔痤死后魏惠王对公叔痤嘱托不以为然也就没有照做了。殊不知商鞅由此便携同李悝的《法经》入秦通过秦孝公宠臣景监三见孝公最终获得了孝公信任开始了他的变法大业。商鞅以重法著称主张君主应该“垂法而治”“法任而国治矣”。还提出了“法、信、权”三位一体的法治方法论。即“国家之所以治者三:一曰法二曰信:“任法去私”、“信赏必罚”三曰权。法者君臣之所以共操也信者君臣之所以共立也权者君之所独制也。”在变法过程中商鞅身体力行着他的变法理论在先后两次的变法政令中法家的“霸道”思想主导了变法走向。法家的“霸道”思想在第一次变法中的体现公元前年第一次变法主要有下列几点:(颁布法律制定连坐法轻罪用重刑。将李悝《法经》颁布实行增加了连坐法。就是五家为伍十家为什互相告发同罪连坐告发“奸人”的与斩敌同赏不告发的腰斩。一家藏“奸”什、伍同罪连坐。客舍收留无官府凭证的旅客住宿主人与“奸人”同罪。这一法令的颁布是对“人治”从根本上的彻底否定宣告了秦国法治时代的来临彻底推翻了“仁政”治国体现了严刑酷法的“霸道”思想。(奖励军功建立二十等军功爵制。规定斩敌甲士首级一颗赏爵一级田一顷宅九亩服劳役的“庶子”一人。爵位越高相应的政治、经济特权越大。宗室、贵戚凡是没有军功的不得列入宗室的属籍不能享受贵族特权。这一法令激发了秦人战场之上杀敌获爵的斗志使秦军成为虎狼之军为日后统一六国做了充分的军事准备体现了“霸道”思想。(重农抑商奖励耕织特别奖励垦荒。规定:“僇力本业耕织致粟帛多者复其身事末利及怠而贫者举以为收拏”。运用国家的强制手段奖励耕织不可不谓之“霸道”也。、强调“以法治国”要求国家官吏学法、明法百姓学习法律者“以吏为师”。突出了“法治”的重要性。、改法为律。强调法律的普遍性具有“范天下不一而归于一”的功能。、轻罪重罚不赦不宥。主张凡是有罪者皆应受罚。国家的暴力机关完全执行“霸道”法则。、鼓励告奸。可以加强对民众的控制。、用法律手段剥夺旧贵族特权。如废除世卿世禄制度。规定除国君外的嫡系以外的宗室没有军功就取消其贵族身份。这一法令触犯了旧贵族的势力遭到了他们的激烈反对由此商鞅对他们进行了残酷的打击这也为商鞅日后的杀身之祸种下了祸根。如太子嬴驷犯法商鞅曰:“法之不行自上犯之。”刑其太傅公子虔与老师公孙贾。孝公十六年太傅公子虔复犯法商鞅施以割鼻之刑。、强化中央对地方的全面控制剥夺旧贵族对地方政权的垄断权。加强了中央集权的统治真正意义上做到了“君临天下”的“霸道”之治。法家的“霸道”思想在第二次变法中的体现公元前年商鞅又实行了第二次改革主要有以下几点:、废井田开阡陌。秦国把这些宽阔的阡陌铲平也种上庄稼还把以前作为划分疆界用的土堆、荒地、树林、沟地等也开垦起来。谁开垦荒地就归谁所有。土地可以买卖。大大增加了农业生产为“霸道”思想的付诸实践提供了物质基础。、建立县的组织把市镇和乡村合并起来组织成县由国家派官吏直接管理。这样中央政权的权力更集中了。加强了中央的统治使秦国的霸权体系更为完善了。、迁都咸阳。为了便于向东发展把国都从原来的栎阳迁移到渭河北面的咸阳。这显示出秦国欲意东并天下的意图这也是“霸道”思想主导下的必然结果。由此可见,“霸道”思想在“商鞅变法”中的主导作用。由于儒家的传统地位根深蒂固法家思想长久以来受到极大的贬黜和批判如司马迁在《史记商君列传》中太史公曰:商君其天资刻薄人也。迹其欲干孝公以帝王术挟持浮说非其质矣。且所因由嬖臣及得用刑公子虔欺魏将昂不师赵良之言亦足发明商君之少恩矣。余尝读商君《开塞》、《耕战》书与其人行事相类。卒受恶名于秦有以也夫~但我却对商鞅的“霸道”思想推崇备至身处战国乱世社会各阶层原有的僵硬界限逐渐被打破大国之间侵略兼并各国都想在弱肉强食的残酷竞争中保存自己强大国家的军事、政治、经济实力。而强化国家的统治就需要中央集权那么由此说来这种“霸道”的治国方略是想要图霸天下的诸侯国在当时唯一顺应历史发展潮流的最佳选择。儒家思想也称为儒教或儒学由孔子创立,最初指的是司仪后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系是中国影响最大的流派也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国东亚乃至全世界都产生过深远的影响。法家是先秦诸子中对法律最为重视的一派。他们以主张“以法治国”的“法治”而闻名而且提出了一整套的理论和方法。这为后来建立的中央集权的秦朝提供了有效的理论依据后来的汉朝继承了秦朝的集权体制以及法律体制这就是我国古代封建社会的政治与法制主体。法家思想似乎离我们很远一呢它不象儒、道、佛那么深入人心基本每个读书人都知道二呢我们近代的法律基本都是从西方学习而来的在感觉上传统中国是个不太讲“法”的国家甚至绝大多数人甚至不知道中国还有“法家”这么个学派。但实际上法家太重要了在中国近年的历史中各朝统治者表面上追捧的是“儒”但实际上用的是“法”所谓“阳儒阴法”或者说“儒表法里”就是这个意思。法家对中国政治的实际影响力远远超过道家。不仅仅在“封建时代”在年建立人民共和国之后法家还是重要的治国思想。我们的长辈们经历了WG很多那个年代的学生们对儒法等传统思想的了解过程说起来滑稽是从批判林彪开始的。林彪摔死之后要批判他江青派人去搜查林彪的家翻出不少林摘录的孔孟语录。于是得出个结论:林和国民党一样都是“尊孔反法”的后来掀起一场声势浩大的“批林批孔”运动。孔子算倒了霉了死了年了还被拉出来跟林彪一起受批判。后来继续发动“评法批儒”运动矛头又指向了被成为“党内大儒”的“周公”。为了准备这些批判工具人们开始大量阅读古文从里边寻找批判的工具。我看到个人在他的书里说他接触《论语》就是从一本逐字逐句批判《论语》的书开始的。批判的话他没有接受被批判的东西反而打动了他这倒是批判者所始料不及的了。法家思想及其渊源:法家到底是怎么回事呢法家是战国时期诸子百家里最后出现的个学派。不象儒家有唯一明确的代表人物孔子道家有唯一明确的代表人物老子法家没有着明确的代表人物。一般来说学术界认为韩非子是法家的集大成者。在他之前法家分为三派一派以慎到为首他主张在政治和治国方术中用“势”即权利与威势最为重要第二派以申不害为首强调“术”即权术谋略第三派以商鞅为首强调“法”即法律和规章制度。韩非子认为这三者都必不可少。他认为:明君如天执法公正这是“法”的作用他驾驭人时神出鬼没令人无从捉摸这是“术”他拥有威严令出如山这是“势”。三者“不可一无皆帝王之具也。”跟儒家相比较法家有个进步的地方前者认为人类的黄金时代在过去在尧舜时代在文武周公时代而法家则认为新的情况势必产生新的问题只能用新的方法来解决“世事变而行道异也。”毛泽东在评法批儒中说:历代有作为有成就的政治家都是法家他们都主张法治厚今薄古而儒家则满口仁义道德主张厚古薄今开历史倒车。他讲的就是这个意思。我们也绝对不能把法家当作现代的法学或者法律法家归根到底是“帝王之具”是一套组织领导的理论和方法。法的实质是强力控制势的实质是强权威慑术的实质是权术阴谋。个人如果想走集权主义道路组织大众充当领袖则法家是可行的。它为统治者提供了一套儒表法里、霸王道杂之的统驭之术。MAO之所以如此偏爱法家一方面是推崇其富国强兵的主张以及在中国完成大一统的历史过程中所起的作用另一方面是因为法家的理念跟他本人“以阶级斗争为纲”、“全面专政”的治国思想相结合。除了学术之外历代可以归入法家的改革者也有几个人。管仲可以被称为法家的鼻祖商鞅变法最有名了而李悝的变法尤其是对税制的变法对后世影响最深。秦后汉朝的桑弘羊、宋朝的王安石、明朝的张居正有时也被列入法家但我觉得他们其实跟邓一样是时代的改革者而已谈不上是“法家”。在帝王层面秦始皇是帝王中法家的代表者曹操也可以归为法家朱元璋尽管大力推行宋明理学但他是实实在在的法家皇帝。MAO曾经主张为曹操翻案他也说过殷纣王的好话并一再为秦始皇翻案自称“马克思加秦始皇”他写了一首着名的为秦始皇翻案实际上表明他自己的治国方式的文章:劝君少骂秦始皇焚坑事业要商量。祖龙虽死秦犹在孔学名高实秕糠。百代都行秦政法十批不是好文章。熟读唐人封建论莫从子厚返文王。法家核心思想可以概括为三原则:法、势、术。)所谓势指权力与威势个领导拥有威严令出如山这就是“势”。势就是绝对的权威是不必经过任何询问和论证就必须承认和服从的绝对的权威。有个故事颇能说明这个道理秦始皇之前秦朝有个国王叫秦襄王有一次生病了有些百姓向神灵祈祷他的健康等到他病愈之际百姓们杀牛宰羊来感谢神灵。秦襄王听说之后不但没有奖励这些百姓反而责罚了他们和当地的地方官。大臣们很奇怪他说:百姓之所以为我所用是惧怕我的权势而不是因为我爱他们。如果他们现在这样做说明我已经放弃了权势而与他们讲仁爱了。这样很危险他们就不怕我了。所以我要责罚他们以绝爱民之道立法势的权威。”“爱臣太亲必危其身。”听听这是什么逻辑!用现代话说势讲的是领导的职务权威。很多国家机关、公司单位的领导人一定要做出跟下边人等级分明的样子,其实本质道理儒家、道家、佛家、法家的核心思想儒家思想主旨是仁义舍生取义以仁孝治国讲的是入世儒家指由孔子创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系。从创立到现在大约有两千五百多年。儒家重人的自身修养要与身边的人建立种和谐的关系道家思想主旨是自然和谐道法自然以无为治国讲的是出世道家思想的核心是“道”认为“)道”是宇宙的本源也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说公认第个确立道家学说的是春秋时期的老子,老子在他所著的《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。佛家,唯心主义,强调自身修养,讲的是超世,佛教是教育是教人要深信因果要得正知正见超脱轮回度己度人成就佛果。佛教的创始人是悉达多,从创立到现在有两千多年。经过一千年的融合,在宋代道、儒、佛已经三位一体了:以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。道、儒、佛家的养生思想:儒家讲的是敬,道家讲的是静佛家讲的是净(从修为的层次上,我认为个比个层次高(哲学的核心思想表述,首先什么是哲学。首先是起源我就结合历史知识解说一下。大约在公元前世纪希腊出现了种新的思考方式一些人人开始怀疑宗教神话对世界和人生的解释试图从实际出发去探究世界万物的本来面目提出一系列普遍性问题,于是最早的哲学诞生了。再次从字面上理解哲学一词起源于古希腊词语”philo”和“sophis”。哲学本意就是“爱智”哲学家是“热爱智慧的人”。说白了哲学就是一门使人聪明的智慧之学。那么哲学实质是什么,哲学是关于世界观的学问是世界观和方法论的统一。但是人人都有世界观但是,一般人的世界观都是凌乱的不规则的自发的所以不能称为哲学而哲学就是哲学家根据一定得自然知识社会知识和思维知识把不自觉不系统的世界观加以理论化和系统化而形成的思想体系。注意哲学只是理论化和系统化的思想体系不一定是正确的思想体系哲学有科学与非科学之分当今马克思主义哲学是最科学的哲学。、从哲学与具体科学知识的关系看哲学是人类对自然、社会和思维的各种知识进行概括、总结和反思的学问。具体科学揭示的自然、社会和思维某一具体领域的规律和奥秘哲学则对个别的规律和特性进行新的概括和升华从中抽象出最一般的本质和最普遍的规律。、哲学的作用。未学习哲学之前我都很难理解这些抽象的世界观方法论对于我们来说有什么用。学进去了才发现生活真的是处处有哲学哲学总是自觉或不自觉地影响我们的学习工作和生活可以把帮助我们树立正确的世界观人生观和价值观。人的思想由此上升到个新的高度。把握好哲学我感觉自己的思想在一定程度上脱离了一定的俗气和幼稚。不难发现学习好哲学之后我在看社会问题政治问题人生问题之际思维在不知不觉中变得更加沉稳更加冷静思考问题特别的辩证思考内容的角度也更加全面这些在某些网络论坛进行辩论、贴吧发言和平常与人交流中都有所体现就是在回答你这问题之际思绪措辞也比未学习哲学之前变得更加严谨、更加符合逻辑。对于个思想发展不成熟容易走歪路得高中生来说学习好科学的哲学无疑是给思想来一次大矫正。对我们以后的人生发展无疑是有益而有必要的。所以上大学之后我还会继续选修哲学的。个人认为学习哲学就是给自己精神思想来一次从头到脚的神圣冲刷哲学直接改造的是伱的思想精神根本改造的就是伱的做人处事了。玄学的核心思想玄学是三国、两晋时期兴起的、以综合道家和儒家思想学说为主的哲学思潮故通常也称之为“魏晋玄学”。玄学是魏晋时期取代两汉经学思潮的思想主流。玄学即“玄远之学”,它以“祖述老庄”、综合儒道立论把《周易》、《老子》、《庄子》称作“三玄”。玄学之“玄”出自老子的思想《老子一章》中说:“玄之又玄众妙之门”。玄就是总天地万物的一般规律“道”它体现了万物无穷奥妙的变化作用。玄学家们用他们改造过了的老、庄思想来注解儒家的《论语》、《周易》对已经失去维系人心作用的两汉经学作了改造建立起了“以无为本”的哲学本体论。儒家的“礼法”、“名教”、“天道”、“人道”等思想虽然也是玄学所讨论的内容但其主旨却是道家的即强调崇高的是“无”、“自然”和“无为”。玄学所探讨的中心问题尽管仍可归结为天人关系问题但在形式上,它已经摆脱了两汉经学章句笺注的繁琐破碎在内容上则抛弃了经学思潮的“天人感应”的粗俗的目的论之论证。玄学家在多方面论证了道家的“自然”与儒家的“名教”二者是一致的他们一改汉代“儒道互黜”的思想格局主张“儒道兼综”孔子依然是最高的“圣人”。玄学所提出的或着重关注的有无、本末、体用、言意、一多、动静、自然与名教等一系列具有思辨性质的概念范畴都是原始儒学和两汉经学所不具备或不重视的,玄学的出现大大推动了中国哲学的发展。玄学一开始是从古文经学内部产生的。先是出现了脱出郑玄之学而更尚简要、重义理的刘表、宋衷的“荆州之学”稍后又崛起专与“郑学”立异的王肃“王学”后来才转向何晏、王弼的玄学。玄学的发展演变经历了个主要阶段:第一阶段:玄学正式登上历史舞台那是在曹魏的正始年间史称“正始之音”。当时出现了何晏、王弼的“贵无论”。何晏作《论语集解》、《道德论》王弼注《老子》、《周易》他们“以为天地万物皆以无为本”认为“圣人体无无又不可以训故不说也。老子是有者故恒言其不足”注引何劭《王弼传》意即孔子高于老子孔子口说“名教”实是“体无”老子是处于“有”而论“无”。第二阶段:正始之后随着司马氏集团夺取政权各士族集团内部的斗争日趋激化玄学思潮内部也出现了“贵无”与“崇有”、“任自然”与“重名教”等各种争论。出现了以嵇康、阮籍为代表的“名教不合自然”的“异端”倾向他们与司马氏集团在政治上不合作强调“名教”与“自然”对立主张“越名教而任自然”轻视礼法。而乐广、裴{危页}“崇有论”基础上郭旬以其《庄子》完成把“贵无”和“崇有”、“自然”和“名教”统一起来的任务。郭象提出名教与自然在理论上的一致性他舍异求同以“独化论”来解决这对矛盾认为圣人“虽寄坐万物之上而未始不逍遥也”“圣人常游外以冥内无心以顺有故虽终日挥形而神气无变俯仰万机而淡然自若”。东晋以后玄学开始与佛教中般若学合流逐步变为佛学的附庸。佛学的核心思想佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善勿恶忍耐戒欲生灵平等。道家的核心思想“道”究竟是什么呢,归根到底“道”是宇宙之本万物之根人类之始运动这理。《老子》开篇就说:“道可道非常道。名可名非常名。无名天地之始。有名万物之母。”“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母。吾不知其名字之曰道。”《管子‘内业》说:“凡道无根无基无叶无荣万物以生万物以成命之曰道。”《庄子‘大宗师》说:“夫道有情有信无为无形可传不可受可得不可见自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太师之先而不为高在六极之下而不为深先天地生而不为久长于上古而不为老。”老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释但为什么还是不能被人理解呢,这是因为宇宙生成之初那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有个开始所以老子就把这个开始称为“道”所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的把“道”天的生成之“始”是很不够的老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的,似乎更复杂了。无论在东方哲学还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说:无极生太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦八卦生万物。老子说:“道生一一生二二生三三生万物”。其实这是种思想的种表述而已。从根本上说无论是宇宙还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。在讲清楚了“道”的原理即我们弄清楚了“天”以后我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说:“天下有始以为天下母。既得其母以知其子。既知其子复守其母没身不殆。”归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的从这里可以看到“道”一是指天地‘始”而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如大道、正道、邪道、道理等等。意即符合规律的就是正道不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王的就是正道不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念无论在中国哪一学派中包括政治、军事、文化等任何个领域都可以找到它的影子。所以如果抽去了“道”的思想中国文化就要散架。道家的《道德经》指出:“道生一一生二二生三三生万物”“有物混成先天地生寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天地母。吾不知其名强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为:神既有人格的一面也更有超人格的一面神并非有限的人格所能限定他是无限的。所以《圣经约翰福音》指出“道就是神”可以理解为它肯定了道家的道就是基督教的上帝是同一位造物者。上帝是唯一的不可能在中国有一位在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神因为神是造物者而他们是被造者。道家是种哲学而不是种宗教主张顺其自然无为而治。道教把许多古代圣人当作神崇敬并且向往人能够长生不老。这种在人当中寻找神的思想和追求永生的思想是有价值的但只有耶稣才是神借着童女怀孕降生成为人,他既是神又是人。他通过受难流血复活拯救人类也证明了他的神性。人相信他即可得救得永生与神和好成为神的儿女。其他任何人都只是人而不是神是被造者而不是造物者。耶稣基督是唯一的救世主。《道德经》第章指出:“是以圣人云:受国垢是谓社稷主受国不祥是为天下王。”道家思想与道教的区别其实从大的方面看宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别比如宗教有比较严密的仪式有自己的禁忌和制度等等而什么家之类的思想只强调思想本身如何去实践则要求的比较少。儒家的核心思想修身养性齐家治国。中庸之道中庸不是无所作为而是把握阴阳的大智慧尤其讲变通中是整全的但我们无法同时掌握整全的所以中就变成了合理。当它大才合理之际这个中就代表大当它小才合理之际这个中就代表小当它极端才合理之际中就代表极端。中庸之道就是如何找到这个合理点达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法将心比心平衡的方法。还有经权之道。儒家思想也称为儒教或儒学由孔子创立最初指的是司仪后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系儒家的学说简称儒学是中国影响最大的流派也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国东亚乃至全世界都产生过深远的影响。儒家基本上坚持”亲亲”、“尊尊”的立法原则维护“礼治”提倡“德治”重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大被封建统治者长期奉为正统思想。儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心如违反了“礼”的规范就要受到“刑”的惩罚。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为无论人性善恶都可以用道德去感化教育人。这种教化方式是种心理上的改造使人心良善知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法断非法律制裁所能办到。儒家的“人治”主义就是重视人的特殊化重视人可能的道德发展重视人的同情心把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序而“人治”则偏重德化者本身是种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人无治法”等极端的“人治”主义。法家的核心思想法家的核心思想是以法治引领社会。他们的理论根据是万物以道为原为本法是道在社会的体现。法家推行法治思想的根本目的是富国强兵。是以法治引领社会。他们的理论根据是万物以道为原为本法是道在社会的体现。法家推行法治思想的根本目的是富国强兵。儒家思想产生背景儒家思想指的是儒家学派的思想。中国文明史经历了夏、商、周的几千年之后春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、星期三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的个完整的思想体系。司马迁在《史记孔子世家》中说:“孔子乃因史记作春秋上至隐公下讫哀公十四年十二公。据鲁亲周故殷运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过:“述而不作信而好古”是自己的思想本色。东周时期中国社会处于历史经历着划时代的变革周王室衰微诸侯坐大维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏诸侯争霸社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃成为一支重要的社会力量他们纷纷登上历史舞台著书立说提出解决社会现实问题的办法形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据实现统一的治国方案为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。孔子所处的春秋时代由于社会内部不可调合的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增就连“祖述尧舜宪章文武”的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中并对传统文化加以适当的改造以便在社会实践中建立种新的和谐秩序和心理平衡这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。儒家思想的形成儒家学派之前古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”接受传统的六德六行、六艺的社会化教育。从施教的内容看中国古代的社会教育完全是基于华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面一变“学在官府”而为“有教无类”使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础为全社会所接受并逐步儒化全社会。但是儒家学派固守“道不过三代法不贰后王”。儒家思想的内涵丰富复杂封建皇权逐步发展出基础理论和思想即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨。对待中国古代传统文化的态度问题近代以来一直存在着种对立的思想倾向:一是国粹派认为中国传统文化一切都好甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定:一是西化派把中国落后的一切根源归之于文化传统主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。这种观点都是错误的我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用批判继承。但是如何进行“古为今用批判继承”呢我们认为:对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健君子以自强不息”的刚健有为精神《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅匹夫不可夺志”的品质以及“士不可以不弘毅任重而道远”的历史使命感《孟子》中提出的“富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下忧以天下”的忧患意识《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等都是很容易转化为新的时代的。尤其是强调统一的思想传统更具有现实意义。对有些内容可抽取其封建性的思想内核提取其有用的精神因素使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵社稷次之君为轻”再到荀子的“君者舟也庶人者水也。水则载舟水则覆舟”民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义。今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。对传统文化中的糟粕必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观“天不变道也不变”的自然观“别尊卑明贵贱”的封建等级观等。儒家思想的现代意义孔子门下弟子三千因而总结出很多行之有效的教育方法比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则惘思而不学则怠”等。孔子更被后世尊称为“万世师表”某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节”。自从中国人开始追求现代化以来儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。自明清时代儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。尤其是华人和东亚人应该有这个机会。但是正如其它的文化传统儒家传统属于全人类所以儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言提供给大家。从一开始儒家思想就体现为种具有普遍性的世界观和人生观。用今天的话语来讲在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。结果至少在中国儒家思想被视为文明或文化的个不可分割的组成部分。儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源现代人具有个选择的自由可以吸收资源里面的一些成分也可抛弃一些成分。儒家思想是中国传统文化的内核也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的大主体内容。但是不管你做出什么选择儒家思想属于全人类的文化遗产宝库。保存和解释儒家思想文献增进人们对它的理解是我们作为对儒家感兴趣的学者的个重要任务。不管你对儒家思想的评价如何了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富。“儒家释家道家“的内容和核心思想分别是什么呀,儒家由孔子将道家思想拓展而形成积极入世型“命由我定运由我转无关鬼神乎”这是中国道、儒两家的名言正因为如此中国历来都是个无宗教信仰的国家即使是现在真正的教徒数量我们都可忽略不计所以才叫道家、儒家、释家而称为道教、儒教、佛教的较少国人一直是把道儒佛当思想系统看待。佛教是教育是教人要深信因果要得正知正见超脱轮回度己度人成就佛果。佛教的创始人是悉达多从创立到现在有两千多年。道家起源:老子基本思想:无为,无不为修成真人。我国传统文化的核心思想是什么,个人认为核心是通过内省提高自身境界达到与世界万物的合谐。不论是儒家的修齐治平还是佛家的降伏其心。是内省型的大陆文化
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