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素
书
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序(宋,张松英)
《黄石公素书》六篇,按《前汉列传》黄石公圯桥所授子房《素书》,世人多以‘三
略’为是,盖传之者误也。
晋乱,有盗发子房冢,于玉枕中获此书,凡一千三百三十六言,上有秘戒:‘不许
传于不道、不神、不圣、不贤之人;若非其人,必受其殃;得人不传,亦受其殃。’呜呼!
其慎重如此。
黄石公得子房而传之,子房不得其传而葬之。后五百余年而盗获之,自是《素书》始
传于人间。然其传者,特黄石公之言耳,而公之意,其可以言尽哉。
余窃尝评之︰“‘天人之道,未尝不相为用,古之圣贤皆尽心焉。尧钦若昊天,舜齐
七政,禹叙九畴,傅说陈天道,文王重八卦,周公设天地四时之官,又立三公以燮理阴阳。
孔子欲无言,老聃建之以常无有。’《阴符经》曰:‘宇宙在乎手,万物生乎身。道至于
此,则鬼神变化,皆不逃吾之术,而况于刑名度数之间者欤!’”
黄石公,秦之隐君子也。其书简,其意深;虽尧、舜、禹、文、傅说、周公、孔、老,
亦无以出此矣。
然则,黄石公知秦之将亡,汉之将兴,故以此《书》授子房。而子房者,岂能尽知其
《书》哉!凡子房之所以为子房者,仅能用其一二耳。
《书》曰︰‘阴计外泄者败。’子房用之,尝劝高帝王韩信矣;《书》曰:‘小怨不
赦,大怨必生。’子房用之,尝劝高帝侯雍齿矣;《书》曰:‘决策于不仁者险。’子房
用之,尝劝高帝罢封六国矣;《书》曰:‘设变致权,所以解结。’子房用之,尝致四皓
而立惠帝矣;《书》曰:‘吉莫吉于知足。’子房用之,尝择留自封矣;《书》曰:‘绝
嗜禁欲,所以除累。’子房用之,尝弃人间事,从赤松子游矣。
嗟乎!遗粕弃滓,犹足以亡秦、项而帝沛公,况纯而用之,深而造之者乎!
自汉以来,章句文词之学炽,而知道之士极少。如诸葛亮、王猛、房乔、裴度等辈,
虽号为一时贤相,至于先王大道,曾未足以知仿彿。此《书》所以不传于不道、不神、不
圣、不贤之人也。
离有离无之谓‘道’,非有非无之谓‘神’,有而无之之谓‘圣’,无而有之之谓
‘贤’。非此四者,虽口诵此《书》,亦不能身行之矣。
译文:
秦朝末年的隐士黄石公的《素书》共有六章。大多数人以为黄石公在圯桥传授给张良
的《素书》就是《三略》,这实在是以讹传讹啊。
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西晋时期,天下大乱。盗墓贼发掘了张良的坟墓,在头底下的玉枕中发现了这本《素
书》,共计有一千三百三十六字,上面题有秘诫说:‘不允许将此书传于“不道、不神、
不圣、不贤之人”,否则必遭祸殃;但是如果遇到合适的传人而不传授,也将遭殃。’可
见像《素书》这样一本关系到天下兴亡、个人命运的‘天书’,是否要传世,是一件极其
慎重的事情!
当年黄石公遇到张良这样的豪杰,经过几次无情的考较后,才慎重地传给了他;张良
因为没有遇到合适的人选,只好将它和自己一起带进棺材。五百余年后,因盗墓贼得到了
它,才从而使这本‘奇书’得以在人间流传,然而公之于世的,也只不过是黄石公的极其
简略的言词,至于其中的玄机深意,浮浅的言语怎么能穷尽呢?
我与人议论到古人时曾经讲过,天道和人道,何尝不是相辅相成呢?对于天道和人道
的关系,古代的圣人贤哲都能够心领神会并尽心竭力地去顺天而行。比如帝尧,恭敬地顺
应上天的法则就像敬畏上帝一样;舜遵循天道建立建全七种治理国家的重大政治
制度
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;禹
依据自然地理的实际情况把天下划为九州;傅说向殷商中期的继承人武丁讲述天道的原
则,才使商朝得以中兴;文王‘法天象地’,才推演发展了八卦;周公效法天地四时的规
则建立了封建官吏组织,同时设立三公[太师、太傅、太保]负责调和平衡阴阳;孔子觉
得天人之道太奥妙了,常常不愿意轻易谈论;老子却用‘无’与‘有’来概括天道运行的
规律。托名黄帝的《阴符经》中说:‘对于大自然的运行规律了然于心之后,思想才会处
于一种自由状态,于是就会感到周围的一切都在自己的把握之中,万事万物的变化都由我
来主宰。’一个人的道行到了这种地步,神鬼变化都无法逃脱其谋术,更何况类似刑罚、
名实、制度、相卜这些不足挂齿的小事呢!
黄石公是一位秦时的世外高人,他传给张良的这本书,词语虽然简略,但含义却很深
邃,即使尧、舜、禹、文王、傅说、周公、孔子、老子也无法超过他。他知道秦朝就要灭
亡,汉朝即将兴起,因此把《素书》传给了张良,让他替天行道,帮助刘邦灭秦兴汉。张
良虽然完成了这一历史使命,但他又怎么能完全精通这本书的奥妙呢?张良之所以能成为
千古流芳的张良,功成名遂,全身而退,也只不过用了其中的十分之一、二罢了。
当年韩信要求刘邦封他为齐王,刘邦很恼火,但又是用人之际,刘邦不能得罪韩信,
张良正是运用《素书》上所说的‘阴计外泄者败’这一谋略的基本法则,暗示刘邦答应了
韩信的要求,才使他能最后打败项羽。当天下初定,众功臣因没有得到封赏而策划叛乱的
时候,张良根据‘小怨不赦,大怨必生’的人情世故,劝汉高祖首先封赏了与他有隔阂的
雍齿为什方侯,从而安定了人心,防止了一场宫廷内乱。
当刘邦被项羽围困在荥阳的时候,刘邦一筹莫展,谋士郦食其建议刘邦重封六国的后
代,以争取各国君臣百姓的拥戴,张良知道这一决策不是出于真正的仁爱之心,根据‘决
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策于不仁者险’的原则,说服了刘邦,把已经赶制好的印信全部收回,才使刘邦避免了一
场灭顶之灾。
《素书》上说:‘绝嗜禁欲,所以除累。’张良采用了这一明哲保身的至理,抛弃功
成名就后的荣华富贵,飘然出世,避开了政治斗争的漩涡,与清风明月为侣,逍遥自在地
度过了一生。真神妙啊!
张良只用了《素书》中一些残渣余唾,就推翻了秦王朝,打败了项羽,辅佐刘邦统一
了天下,如果能领会其中的精华奥义,进而有所发挥,灵活运用,那会是一种什么样的景
象呢?
自从汉刘氏一统天下、九合诸侯后,诗赋文章蔚然成风,蓬勃发展,但是真正认识、
掌握宇宙大道的哲人却寥寥无几。诸如三国时的诸葛亮、十六国时的王猛、初唐的房玄龄、
唐宪宗时的裴度这些名臣,虽然被世人称作冠绝一时的贤相,但他们对于道为何物,连其
依稀仿佛的皮毛也并没有领会多少,其原因就在于他们还算不上是通晓‘天道’的神异之
才,造福苍生的圣贤之士,所以没有那个福气得其真传。
‘天道’的真谛可以这样理解:‘道’的存在‘离有离无’;‘道’化为真气后,就
成了一种‘非有非无’的物质,可以将其叫做‘神’;如果谁能永远持有这种‘神’的状
态又不显露出来,就是‘圣人’;保持在这种无形无状的境界中又能随心所欲地将之生化
为万事万物的人就是‘贤人’。
第一篇:原始章
夫道、德、仁、义、礼五者,一体也。道者,人之所蹈,使万物不知其所由。德者,
人之所得,使万物各得其所欲。仁者,人之所亲,有慈慧恻隐之心,以遂其生存。义者,
人之所宜,赏善罚恶,以立功立事。礼者,人之所履,夙兴夜寐,以成人伦之序。夫欲为
人之本,不可无一焉。贤人君子,明于盛衰之道,通乎成败之数,审乎治乱之势,达乎去
就之理。若时至而行,则能极人臣之位;得机而动,则能成绝代之功。如其不遇,没身而
已。是以其道足高,而名重于后代。
注曰:【道不可以无始。】
王氏曰:‘原者,根。原始者,初始。章者,篇章。此章之内,先说道、德、仁、义、
礼,此五者是为人之根本,立身成名的道理。’
释评:天道、德行、仁爱、正义、礼制,这五者统而言之囊括了东方文明总体思想的
原始理论。若用自然规律来代替古人之所谓‘道’,仍不足以明其精微玄妙;用文明礼貌
来代替‘德’,不足以明其瑰伟高超。以道为体为因,以德为用为果,济世以仁,处事以
义,待人以礼,可以说这就是经世治国之根本,谋钍、权变之准绳,涉世、立身之起点。
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夫道、德、仁、义、礼,五者一体也。
注曰:【离而用之则有五,合而浑之则为一;一之所以贯五,五所以衍一。】
王氏曰:‘此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理;若肯一件件依著
行,乃立身、成名之根本。’
释评:道、德、仁、义、礼,本质上是一个原始本体的五个范畴之外化,无论三教还
是其他用于治国兴邦的思想体系,无不将道德作为改造世界的根本。老子说:由于世风日
下,人们距离天道本有的和谐、完美越来越远,人心日益丧失先天的淳朴、自然,矫情、
伪饰成了人们必备的假面,所以才不得不用伦理道德教育世人,当用道德教育也不起作用
的时候,只好提倡仁爱。当人们的仁爱之心也日益淡薄之时,就呼吁要用正义,在正义感
也丧失殆尽后,就只能用法规性的礼制来约束民众了。
因此,道、德、仁、义、礼,这五个方面是天道因时因势之不同而权变使用的结果,
实际上是一而五、五而一的不同说法、解释罢了。
道者,人之所蹈(蹈犹走路也),使万物不知其所由。
注曰:【道之衣被万物,广矣,大矣。一动息,一语默,一出处,一饮食(之间)。大
而八纮之
表
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,小而芒(纤)芥之内,何适而非道也?仁不足以名,故仁者见之谓之仁;智
不足以尽,故智者见之谓之智;百姓不足以见,故日用而不知也。】(故知道鲜矣!)
王氏曰:‘天有昼夜,岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒;日月往来,生长万物,
是天理自然之道。容纳百川,不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰,万物荣枯各得所宜,
是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义,父子之亲,夫妇之别,朋友之信,若能上顺
天时,下察地利,成就万物,是人事自然之道也。’
释评:我们终生奔波,日夜忙碌,人人离不开运用世间万物以成就大大小小的繁杂事
务。然而,并不知晓这一切都只不过是道体的本有功用(包括我们人自身在内)而已。如
果我们以空灵虚静之心去体味时空之奥妙,似乎恍兮惚兮地能感觉到一些个中之真味,可
是一旦忙乱起尘世琐事时,就又变成〝摸象的盲人〞了。
其实,道体对宇宙万物的包融太广阔、太伟大了。我们日常生活中的衣食住行,动静
休止,言谈仪表,大到无边际的宇宙,小到纤细的草籽内核,哪里没有道体的存在呢!用
‘仁’或‘智’这类字眼来表述它,那只不过是崇尚‘仁’或‘智’的人强加给它的名称
罢了。至于老百姓,虽然时时刻刻离不开它,事事处处都在运用它,但是却不知晓它到底
是什么。
德者,人之所得,使万物各得其所欲。
注曰:【有求之谓欲。欲而不得,非德之至也。求于规矩者,得方圆而已矣;求于权
衡者,得轻重而已矣。求(至)于德者,无所欲而不得。君臣父子得之,以为君臣父子;
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昆虫草木得之,以为昆虫草木。大得以成大,小得以成小。迩之一身,远之万物,无所欲
而不得(者)也。】
王氏曰:‘阴阳、寒暑运在四时,风雨顺序,润滋万物,是天之德也。天地草木各得
所产,飞禽、走兽,各安其居;山川万物,各遂其性,是地之德也。讲明圣人经书,通晓
古今事理。安居养性,正心修身,忠于君主,孝于父母,诚信于朋友,是人之德也。’
释评:对于什么是‘德’,《易经》的解释是‘赞助天地之化育’,佛教解释是‘慈悲
喜舍’,儒家则认为是‘博施济众’。可是所谓的‘德’,其本意是舍己为人,是效法‘天
道’以成就世人,恩泽天下,使广大民众各得其所,各得其位,各尽其材。也就是古贤所
理想的‘老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养’的境界。德之功用,
对别人来说是使之得其所欲;在自己来说,则体现为一种崇高伟大的道德品质。
上面张商英从满足万物之欲求的角度解释了‘德’的内函。他说:世间万物有所求就
有欲望,假如其欲望得不到满足,就是最大的不道德。然而没有规矩不成方圆;不讲道德,
欲望终将落空,只有以道德为立身处世的根基,才能有求必应,心想事成;君臣父子才会
各尽其责,各得其位;鱼虫草木才能各各依从自然规律生息繁荣。‘人法地,地法天,天
法道,道法自然’——只要遵从这样的法则,大欲求必有大成就,小欲求也有小成就,宇
宙万物也将充满无限生机。近到个人的生命,远到万事万物,只要顺天道而行,以天下为
怀,从政也好、经商也好、处世也好,没有不成功的,而且谋钍越高,功德越大。
仁者,人之所亲,有慈惠恻隐之心,以遂其生成。
注曰:【仁之为体如天,天无不覆;如海,海无不容;如雨露,雨露无不润。慈慧恻
隐,所以用仁者也。非(有心以)亲于天下,而天下自亲之。无一夫不获其所,无一物不
获其生。《书》曰:“鸟、兽、鱼、鳖咸若。”《诗》曰:“敦彼行苇,牛羊勿践履。”其仁之
至也。】
王氏曰:‘己所不欲,勿施于人。若行恩惠,人自相亲。责人之心责己,恕己之心恕
人。能行义让,必无所争也。仁者,人之所亲,恤孤念寡,周急济困,是慈惠之心;人之
苦楚,思与同忧;我之快乐,与人同乐,是恻隐之心。若知慈惠、恻隐之道,必不肯妨误
人之生理,各遂艺业、营生、成家、富国之道。’
释评:仁是儒家思想的核心,本意是指人与人之间相亲相爱的伦理关系,这从‘仁’
字的结构 —二人为‘仁’—也可看出古人所赋予仁的至深至广的伦理内涵,天道就在我
们每一个人的日常生活中,而且只有人方能最生动的弘扬,体现天道。如若相亲相爱,就
必须具有仁慈乐施的恻隐之心,常存利人利物的奉献之念,胸怀使天下人民、世间万物各
遂其愿的伟大志向。
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由此看来,仁的本质如天、如海、如雨露,它无所不包,无所不容,无所不滋养。慈
惠恻隐是具有仁爱之心的具体表现,真正具有仁德的人,虽然不刻意表现自己爱护民众,
但是天下人民无不自觉自愿的亲近他,因为每一个人都得到了他的恩惠,种种生灵在他的
庇护下都得以安乐生存。正如《尚书》中所说的:‘大禹施行德政,在位其间,连鸟兽鱼
鳖也不受侵扰地愉快生存;《诗经、行苇》借芦苇温柔相依地生长在一起来比喻兄弟亲人
之间的体贴关怀。这都是充满仁慈友爱之情的生动表现啊!
义者,人之所宜,赏善罚恶,以立功立事。
注曰:【理之所在,谓之义;顺理决断,所以行义。赏善罚恶,义之理也;立功立事,
义之断也。】
王氏曰:‘量宽容众,志广安人;弃金玉如粪土,爱贤善如思亲;常行谦下恭敬之心,
是义者人之所宜道理。有功好人重赏,多人见之,也学行好;有罪歹人刑罚惩治,多人看
见,不敢为非,便可以成功立事。’
释评:如果说‘仁’是指人与人的亲和关系,那么‘义’则是指人们的行为规范——
行事适宜,符合
标准
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,也就是人们常说的万事要公正。只要衡量办事是否公正,社会的目
光自然会不约而同地集中在当权者的身上,而有职有权的人公正与否,突出表现是否赏罚
分明,是否使有功有过的各得其宜。只有赏罚得宜,才会发挥人民大众的聪明才智,使大
家争相建功立业,使事业兴旺发达。
理和义是统一的。只有按照真理去判断、处理事务,才会体现为仁义。赏善罚恶,是
正义的基本原则;能否建功立业,则是检验正义是否得到落寔的标准。
礼者,人之所履(履者,言人之举动不出乎规矩),夙兴夜寐,以成人伦之序。
注曰:【礼,履也。朝夕之所履践而不失其序者,皆礼也。言、动、视、听,造次必
于是,放、僻、邪、侈,从何而生乎?】
王氏曰:‘大抵事君、奉亲,必当进退;承应内外,尊卑须要谦让。恭敬侍奉之礼,
昼夜勿怠,可成人伦之序。’
释评:‘礼’是规范全社会的道德行为之规仪和准则,无论在家在国,我们每个人的
一言一行都要涉及到它。大到国家、社团的集体活动,小到个人的饮食起居,都必须遵循
一定的礼仪规范。这样,社会生活才能井然有序,人际关系才能和谐融洽,人民才能安居
乐业。
一个国家,如果朝野上下,从国家的领导人,到基层的人民群众,动静视听,进退休
止,都能按照人伦道德规范去做,就可以从根本上杜绝产生放荡怪癖、邪恶腐败的不良现
象。
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道、德、仁、义、礼,是构成我国古代社会全部上层建筑的五大要素。古代的所有思
想家,当然不可能知道经济基础决定意识形态的原理,而一致认为伦理道德、礼仪法规是
‘天道’的演化。古代思想家虽然有其不应苛求的认识局限性,但源远流长的人类要敬畏
大自然(天道) ,保护大自然,与大自然和谐相处的思想,却包蕴著极其深邃伟大的智
慧。
夫欲为人之本,不可无一焉。
注曰:【老子曰:“夫道而后德,失德而后仁;失仁而后义,失义而后礼。”失者,散
也。道散而为德,德散而为仁;仁散而为义,义散而为礼。五者未尝不相为用,而要其不
散者,道妙而已。老子言其体,故曰:“礼者,忠信之薄而乱之首。”黄石公言其用,故曰:
“不可无一焉。”】
王氏曰:‘道、德、仁、义、礼此五者是为人,合行好事;若要正心、修身、齐家、
治国,不可无一焉。’
释评:人人都知道孔子讲过‘三十而立’,但立什么?知道的人就寥寥无几了。所谓
立,是指立身、立言、立德’。一个成人,首先要在社会上站稳脚跟,独立生活,这就是
‘立身’。立身不可不修德,否则立身不稳;处事不可不讲权谋,否则难以成功。以道德
为基石,以权谋为手段,人生在世,二者缺一不可。只讲权谋,不讲道德,终规要失败,
终归要被人唾弃;只讲道德,不讲权谋,也会到处碰壁,寸步难行。
老子所说的由于道、德、仁、义依次丧失,人们才不得不退而求其次,用等级、法规
性的礼教来规范社会,其本意是指因时适势地运用道体的不同功用而已。老子强调的是天
道的本体,黄石公强调的是天道的功用。实际上,‘体’‘用’二者,相辅相成,缺一不可。
贤人君子,明于盛衰之道,通乎成败之数;审乎治乱之势,达乎去就之理。
注曰:【盛衰有道,成败有数;治乱有势,去就有理。】
王氏曰:‘君行仁道,信用忠良,其国昌盛,尽心而行;君若无道,不听良言, 其国
衰败,可以退隐闲居。若贪爱名禄,不知进退,必遭祸于身也。
能审理、乱之势,行藏必以其道,若达去、就之理,进退必有其时。参详国家盛衰模
样,君若圣明,肯听良言,虽无贤辅,其国可治;君不圣明,不纳良言,俦远贤能,其国
难理。见可治,则就其国,竭立而行;若难理,则退其位,隐身闲居。有见识贤人,要省
理、乱道理、去、就动静。’
释评:大凡以高尚道德立身处世的伟大人物,在其走上社会,施展抱负之际,就已经
对历史的发展规律了然于胸,既能预测未来的趋势,又能洞悉兴亡成败、治乱去留的玄机
了。由于对主观和客观的规律,时事变幻的奥秘洞若观火,所以天下的兴亡仿佛就掌握在
他的手中一样。
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故潜居抱道,以待其时。
注曰:【道犹舟也,时犹水也;有舟楫之利而无江河以行之,亦莫见其利涉也。】
王氏曰:‘君不圣明,不能进谏、直言,其国衰败。事不能行其政,隐身闲居,躲避
衰乱之亡;抱养道德,以待兴盛之时。’
若时至而行,则能极人臣之位(尚父阿衡帝师王佐);得机而动,则能成绝代之功;
如其不遇,没身而已。
注曰:【养之有素,及时而动;机不容发,岂容拟议者哉?】
王氏曰:‘君臣相遇,各有其时。若遇其时,言听事从;立功行正,必至人臣相位。
如魏征初事李密之时,不遇明主,不遂其志,不能成名立事;遇唐太宗圣德之君,言听事
从,身居相位,名香万古,此乃时至而成功。
事理安危,明之得失;临时而动,遇机会而行。辅佐明君,必施恩布德;理治国事,
当以恤军、爱民;其功足高,同于前代贤臣。
不遇明君,隐迹埋名,守分闲居;若是强行谏诤,必伤其身。’
释评:伟大人物的成功在于自身的才德皆备,但更重要的是懂得乘势而行,待时而动。
龙无云则成虫,虎无风则类犬。历史上的成功者都不会违背时势、率意妄动。倘若时机不
成熟,便甘于寂寞,静观其变,如姜太公钓闲于渭水,诸葛亮抱膝于隆中;一旦风云际会,
时运骤至,就会奋然而起,当仁不让,改变历史,造福于民,如李世民在‘玄武门之变’
时,先法制人,诛杀长兄建成;赵匡胤策动‘陈桥兵变’,黄袍加身。这就是儒家所说的
‘穷则独善其身,达则兼济天下’。可见机遇、局势对于有志者的重要性。孟子说:‘虽有
智慧,不如乘势。’所以有大智者不与天争,不与势抗。因为他们明白,真理有如舟船,
时运有如江河。没有可达彼岸的浩瀚之水,真理只不过是一个如如不动的客观规律。
是以其道足高,而名重于后代。
注曰:【道高则名垂于后而重矣。】
王氏曰:‘识时务、晓进退,远保全身,好名传于后世。’
释评:人生有限,时空无涯;势有不至,运有穷通。所以历史上不乏才德超群而终生
怀才不遇的高士,如孔子厄于陈、蔡,发出‘吾道非耶?吾为何如此?’的浩叹;陈搏高
卧华山,只赢得一个‘睡仙’的雅名。但其道愈高,其德愈远,其行愈清,其英名也愈为
后世所重。所以,只要道德高尚,无论穷与通,都会千古流芳,彪柄史册。
第二篇:正道章
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德足以怀远,信足以一异,义足以得众,才足以鉴古,明足以照下,此人之俊也。行
足以为仪表,智足以决嫌疑,信可以使守约,廉可以使分财,此人之豪也。守职而不废,
处义而不回,见嫌而不苟免,见利而不苟得,此人之杰也。
注曰:【道不可以非正。】
王氏曰:‘不偏其中,谓之正;人行之履,谓之道。此章之内,显明英俊、豪杰,明
事顺理,各尽其道,所行忠、孝、义的道理。’
释评:天道之体用,既已心领神会,那么为人处事就要顺天道而行。顺之者昌,逆之
者亡。有德君子如有凌云之志,就应当德、才、学皆备。信义才智,胸襟气度,缺一不可。
如此者,便是人中龙凤,世间俊杰。这才是做人的正道。
德足以怀远。
注曰:【怀者,中心悦而诚服之谓也。】
王氏曰:‘善政安民,四海无事;以德治国,远近咸服。圣德明君,贤能良相,修德
行政,礼贤爱士,屈已于人,好名散于四方,豪杰若闻如此贤义,自然归集。此是德行齐
足,威声伏远道理。’
信足以一异,义足以得众。
注曰:【有行有为,而众人宜之,则得乎众人矣。天无信,四时失序;人无信,行止
不立。人若志诚守信,乃立身成名之本。君子寡言言必忠信,一言议定再不肯改议、失约。
有得有为而众人宜之,则得乎众人心。一异者,言天下之道一而已矣,不使人分门别户。
赏不先于身,利不厚于巳;喜乐共用,患难相恤。如汉先主结义于桃园,立功名于三国;
唐太宗集义于太原,成事于隋末,此是义足以得众道理。】
才足以鉴古,明足以照下—此人之俊也。
注曰:【嫌疑之际,非智不决。】
王氏曰:‘古之成败,无才智,不能通晓今时得失;不聪明,难以分辨是非。才智齐
足,必能通晓时务;聪明广览,可以详辨兴衰。若能参审古今成败之事,便有鉴其得失。
天运日月,照耀于昼夜之中,无所不明;人聪耳目,听鉴于声色之势,无所不辨。居
人之上,如镜高悬,一般人之善恶,自然照见。在上之人,善能分辨善恶,别辨贤愚;在
下之人,自然不敢为非。
能行此五件,便是聪明俊毅之人。
德行存之于心,仁义行之于外。但凡动静其间,若有威仪,是形端表正之礼。人若见
之,动静安详,行止威仪,自然心生恭敬之礼,上下不敢怠慢。
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自知者,明知人者。智明可以鉴察自己之善恶,智可以详决他人之嫌疑。聪明之人,
事奉君王,必要省晓嫌疑道理。若是嫌疑时分却近前,行必惹祸患怪怨,其间管领勾当,
身必不安。若识嫌疑, 便识进退,自然身无祸也。’
释评:崇高品德的精神力量就在于他能使远方的人心悦诚服地前来归顺。武力征服只
能使人暂时屈从,道德感化却使人永久心服。我泽如春,人应如草。道德的力量,有如春
风春雨,万物无不受其恩泽。
凡事讲信誉,可以消除猜忌,使万众一心,形成一种强大的凝聚力。
办事公道,勇于负责,就会给部属带来一种满足感、信任感,这样的领导,自然会得
到大家的拥戴。
博学多才,可以洞古彻今,通情达理,在寔践中善于以古今中外为人处事的成败得失
为借鉴,这样的人,自然会无往而不胜。
明察秋毫而又人情练达,才能做到既知善任,又宽厚容人。在这样的领导人面前,坏
人坏事无法藏奸,难以避免的失误又能得到谅解。这样,手下的人才会充分发挥他自己的
聪明才智,做出更大的成绩。
德行高尚,恪守信用,办事公正,博学多才,明智通达——具备这五种品质的,就是
人中之‘俊’。
行足以为仪表,智足以决嫌疑,信可以使守约,廉可以使分财—此人之豪也。
注曰:【孔子为委吏乘田之职是也。】
王氏曰:‘诚信,君子之本;守己,养德之源。若有关系机密重事,用人其间,选拣
身能志诚,语能忠信,共与会约;至于患难之时,必不悔约、失信。
掌法从其公正,不偏于事;主财守其廉洁,不私于利。肯立纪纲,遵行法度,财物不
贪爱。惜行止,有志气,必知羞耻;此等之人,掌管钱粮,岂有虚废?
若能行此四件,便是英豪贤人。’
释评:行为能够被人奉为楷模,起到表率作用;在功名利禄、是非恩怨的复杂矛盾面
前,能够保持清醒的头脑,识大体,顾大局,能以大智慧判断,处理这些很容易使人身败
名裂的问题;说一不二,一诺千金,一旦首肯,即便吃亏受损,决不反悔;重义轻财,一
心为公,能与下属有福同享,同甘共苦。具备这些品质的,就是人中之‘豪’。
虽然美色、功利、私情......都有可能使人丧失理智,然而,真正的智慧是不会为其
惑乱的,而且,只有真正的智慧才能在这些引诱面前可做出冷静、正确的抉择。
守职而不废。处义而不回。
注曰:【迫于利害之际而确然守义者,此不回也。(临难毋茍免)】
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王氏曰:‘设官定位,各有掌管之事理。分守其职,勿择干办之易难,必索尽心向前
办。不该管干之事休管,逞自己之聪明,强搀览而行为之,犯分合管之事;若不误了自己
上名爵、职位必不失废。
避患求安,生无贤易之名;居危不便,死尽效忠之道。侍奉君王,必索尽心行政;遇
患难之际,竭力亡身,宁守仁义而死也,有忠义清名;避仁义而求生,虽存其命,不以为
美。故曰:有死之荣,无生之辱。
临患难效力尽忠,遇危险心无二志,身荣名显。快活时分,同共受用;事急、国危,
却不救济,此是忘恩背义之人,君子贤人不肯背义忘恩。如李密与唐兵阵败,伤身坠马倒
于涧下,将士皆散,唯王伯当一人在侧,唐将呼之,汝可受降,免你之死。伯当曰:忠臣
不侍二主,吾宁死不受降。恐矢射所伤其主,伏身于李密之上,后被唐兵乱射,君臣叠尸,
死于涧中。忠臣义士,患难相同;临危遇难,而不茍免。王伯当忠义之名,自唐传于今世。’
见嫌而不苟免。
注曰:【周公不嫌于居摄,召公则有所嫌也。孔子不嫌于见南子,子路则有所嫌也。
居嫌而不苟免,其惟至明乎。】
见利而不苟得,此人之杰也。
注曰:【俊者,峻于人也;豪者,高于人;杰者,桀于人。有德、有信、有义、有才、
有明者,俊之事也。有行、有智、有信、有廉者,豪之事也。至于杰,则才行足以名之矣。
然,杰胜于豪,豪胜于俊也。】
王氏曰:‘名显于己,行之不公者,必有其殃;利荣于家,得之不义者,必损其身。
事虽利己,理上不顺,勿得强行。财虽荣身,违碍法度,不可贪爱。贤善君子,顺理行义,
仗义俦财,必不肯贪爱小利也。
能行此四件,便是人士之杰也。诸葛武侯、狄梁,公正人之杰也。武侯处三分偏安、
敌强君庸,危难疑嫌莫过如此。梁公处周唐反变、奸后昏主,危难嫌疑莫过于此。为武侯
难,为梁公更难,谓之人杰,真人杰也。’
释评:具有高尚的职业道德,富于敬业奉献的精神;面对义与利、生与死的冲突,能
够毅然决然地舍生取义,挺身赴难,决无见利忘义、唯利是图、利令智昏之类,丧失人格、
气节的卑劣行径。功名利禄摆在面前,可以自由攫取。然而,首先要问一问是不是理应所
得?孔子年青的时候为了挣钱糊口,也曾给人家管过仓库,放过牛羊。
处在容易被人误解、猜疑的是非之地,但为了整体的利益,仍然犯嫌涉难,只因自信
心底无私,背‘黑锅’也不怕,譬如周公为了江山社稷,被召公猜忌、诽谤,依然忠心辅
佐成王;孔子不得已去见南子,引得子路不高兴,孔子觉得自己问心无愧。不是明达之至
的俊杰,是做不到这一点的。
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具备上述品质的就是人中之‘杰’。
要而言之,凡是可称之为英雄豪杰的,必须具备德、才、学三种素质。德才难全,古
今盖同。有大才能的人,长处是勇于进取,但往往华而不实,好高鹜远;有大德行的人,
优点是善于守业图成,但往往失于优柔寡断,贻误良机。有德有才的人克服自己不足之处
的唯一途径是好学广知,鉴古通今,善于把人类精神财富的全部精华变成自己建功立业的
武器。只有这样,才能进则匡时济世,名垂青史;退则安身立命,超凡入圣。
第三篇:求人之志章
绝嗜禁欲,所以除累。抑非损恶,所以让过。贬酒阙色,所以无污。避嫌远疑,所以
不误。博学切问,所以广知。高行微言,所以修身。恭俭谦约,所以自守。深计远虑,所
以不穷。亲仁友直,所以扶颠。近恕笃行,所以接人。任材使能,所以济物。殚恶斥谗,
所以止乱。推古验今,所以不惑。先揆后度,所以应卒。设变致权,所以解结。括囊顺会,
所以无咎。橛橛梗梗,所以立功。孜孜淑淑,所以保终。
注曰:【志不可以妄求。】
王氏曰:‘求者,访问推求;志者,人之心志。此章之内,谓明贤人必求其志,量材
受职,立纲纪、法度、道理。’
释评:志之于人,犹如信仰之于人生。人的一生随时在自觉不自觉的调整、加强著自
己的道德修养和思想建设。对古今风云际会、人生浮沉荣辱给予高度建设般的哲学蒸馏后,
这里的每一句格言都是对如何安身立命、经国济世的语重心长的告诫,而且一正一反,既
有危难时的慈航指迷,也有得志时的暮鼓晨钟。
绝嗜禁欲,所以除累。
注曰:【人性清净,本无系累;嗜欲所牵,舍己逐物。】
王氏曰:‘远声色,无患于巳;纵骄奢,必伤其身。虚华所好,可以断除;贪爱生欲,
可以禁绝,若不断除色欲,恐蔽塞自己。聪明人被虚名、欲色所染污,必不能正心、洁巳;
若除所好,心清志广;绝色欲,无污累。’
释评:人生在世,所嗜所欲而有害者,唯独酒色财气最为普遍。这四样东西,实为伤
身、败德、破家、亡国之物。要说完全禁绝这些欲求,也不是现实的,连孔圣人都说:‘饮
食男女,人之大欲存焉。’然而,清心寡欲总还是能做到的。广厦千间,居之不过七尺;
山珍海味,食之无非一饱。人生一世,本自清淡,所需甚少。只是犯了一个‘贪’字,便
演出无穷无尽的悲剧。
抑非损恶,所以禳过。
注曰:【禳,犹祈禳而去之也。非至于无,抑恶至于无,损过可以无禳尔。】
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王氏曰:‘心欲安静,当可戒其非为;身若无过,必以断除其恶。非理不行,非善不
为;不行非理,不为恶事,自然无过。’
释评:每个人日日夜夜直至一生都在进行著思想斗争。最强大的人不是打败别人的人,
而是能战胜自己的人。如果我们都能像曾子那样:‘吾日三省吾身。’摒弃邪恶不良的念头,
培养真善美的情思,达到使错误的、丑恶的思想渐至于无的境界,那么,任何灾祸不用去
祈祷,都将自行消失。
贬酒阙色,所以无污。
注曰:【色败精,精耗则害神;酒败神,神伤则害精。】
王氏曰:‘酒能乱性,色能败身。性乱,思虑不明;神损,行事不清。若能省酒、戒
色,心神必然清爽、分明,然后无昏聋之过。’
释评:《金瓶梅词话》开篇有诗:
【酒】:酒损精神破丧家,语言无状闹喧哗;疏亲慢友多由你,背义忘恩尽是他。切须
戒,饮流霞,若能依此寔无差,失却万事皆因此,今后逢宾只待茶。
【色】:休爱绿仿著美朱颜,少贪红粉翠花钿。损身害命多娇态,倾国倾城色更鲜。莫
恋此,养丹田,人能寡欲寿长年。从今罢却闲风月,纸帐梅花独自眠。
自来酒以乱性误事,色以败德伤身;嗜欲对人的损伤,莫过于‘酒色’二字。
避嫌远疑,所以不误。
注曰:【于迹无嫌,于心无疑,事乃不误尔。】
王氏曰:‘知人所嫌,远者无危,识人所疑,避者无害,韩信不远高祖而亡。若是嫌
而不避,疑而不远,必招祸患,为人要省嫌疑道理。’
释评:成语有云:‘李下不整冠,瓜田不纳履。’日常行止尚且如此,更何况办大事呢?
所以要在行动上避嫌,在用心时去疑,一是为了不节外生枝,干扰谋事;二是为了远祸消
灾,避免跳进黄河洗不清的冤枉。
博学切问,所以广知。
注曰:【有圣贤之质,而不广之以学问,弗勉故也。】
王氏曰:‘欲明性理,必须广览经书;通晓疑难,当以遵师礼问。若能讲明经书,通
晓疑难,自然心明智广。’
释评:广学多闻,不耻下问,是提高一个人素养的基本途径。现代人喊得最响亮的一
句话就是‘提高知名度’。如何提高?宣传可凑一时功效,真才寔学、货真价寔才是最坚
实的根基。即使是天生具有圣贤质地的人,如不勤奋好学,他的名声也不会传之四海,流
芳千古。
高行微言,所以修身。
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注曰:【行欲高而不屈,言欲微而不彰。】
王氏曰:‘行高以修其身,言微以守其道;若知诸事休夸说,行将出来,人自知道。
若是先说却不能行,此谓言行不相顾也。聪明之人,若有涵养,简富不肯多言。言行清高,
便是修身之道。’
释评:老子说:‘大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。’高尚其行为,谦虚其言论,这是
加强修养的一个重要方法。
另本作:‘高言危行,所以修身。’意思是说,身处乱世,言论一定要高尚,行为一定
要谨慎,亦通。
恭俭谦约,所以自守;深计远虑,所以不穷。
注曰:【管仲之计,可谓能九合诸侯矣,而穷于王道;商鞅之计,可谓能强国矣,而
穷于仁义;弘羊之计,可谓能聚财矣,而穷于养民;凡有穷者,俱非计也。】
王氏曰:‘恭敬先行礼义,俭用自然常足;谨身不遭祸患,必无虚谬。恭、俭、谨、
约四件若能谨守、依行,可以保守终身无患。
所以,智谋深广,立事成功;德高远虑,必无祸患。人若深谋远虑,所以事理皆合于
道;随机应变,无有穷尽。’
释评:古人有诗云:‘我有一言君记取,天地人神都喜谦。’勤俭是立身持家的根本,
谦虚是品德才智的标志。
另本作:‘恭敬廉约,所以自保。’
真正大智慧的人,没有一个不是虚怀若谷,清雅脱俗的。只有这样,才能奠定坚实的
道德根基,然后再深谋远虑,运筹帷幄,退则自保,进则立功。管仲的政治谋钍虽然可以
‘九合诸侯,一匡天下。’但因道德的根基不深不广,故尔缺乏一统天下的大志,使孔子
惋惜不已。至于商鞅和汉武帝时的桑弘羊,谋钍有余,仁义不足’,二人都死于非命,不
能自保,所以还算不上真正的谋钍之士。
亲仁友直,所以扶颠。
注曰:【闻誉而喜者,不可以得友直。】
王氏曰:‘父母生其身,师友长其智。有仁义、德行贤人,常要亲近正直、忠诚,多
行敬爱;若有差错,必然劝谏、提说此;结交必择良友,若遇患难,递相扶持。’
释评:朋友关系是人伦之一,一个人品德志向往往可以通过他的择友、交友反映出来。
命运、事业都与是否得益于朋友直接关系。友谊是人生最美好的感情,是高尚的道德力量。
所以人们说:任何人的成功,无论是政治上,或者是在生意上,背后隐藏著的是人际关系
的成功。
近恕笃行,所以接人。
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注曰:【极高明而道中庸,圣贤之所以接人也。高明者,圣人之所独;中庸者,众人
之所同也。】
王氏曰:‘亲近忠正之人,学问忠正之道;恭敬德行之士,讲明德行之理。此是接引
后人,止恶行善之法。’
释评:宽恕容人,忠厚诚恳,既是一种高尚的修养,也是中华民族的传统美德。从伦
理根源上讲,‘宽恕’是孔孟‘仁学’的具体运用;从现实意义上看,只有忠恕待人,方
可息怒附众,与各种各样的人和睦共处,相安无事。
任材使能,所以济物。
注曰:【应变之谓材,可用之谓能。材者,任之而不可使;能者,使之而不可任,此
用人之术也。】
王氏曰:‘量才用人,事无不办;委使贤能,功无不成;若能任用才能之人,可以济
时利务。如:汉高祖用张良陈平之计,韩信英布之能,成立大汉天下。’
释评:人们常以‘才能’二字来评价一个人。张注对‘材’和‘能’之确切含义给予
了界定。明白了有的人才适合于策划创意,有的人才却适合于处理事务性的工作,方可做
到人尽其才,各安其位。否则就会造成人才的浪费。
殚恶斥谗,所以止乱。
注曰:【谗言恶行,乱之根也。】
王氏曰:‘奸邪当道,逞凶恶而强为;谗佞居官,仗势力以专权,逞凶恶而强为;不
用忠良,其邦昏乱。仗势力专权,轻灭贤士,家国危亡;若能俦绝邪恶之徒,远去奸谗小
辈,自然灾害不生,祸乱不作。’
释评:谗言自古是祸乱的根由。谗言,或是无中生有,凭空捏造,或是捕风捉影,渲
染夸张,或是利用矛盾,挑拨离间……进谗使诈的人不论采取什么诡计,目的只是一个:
打倒政敌,害人害己。‘明枪易躲,暗箭难防。’一语道破了谗言之可畏。
推古验今,所以不惑。
注曰:【因古人之迹,推古人之心,以验方今之事,岂有惑哉?】
王氏曰:‘始皇暴虐行无道而丧国,高祖宽洪,施仁德以兴邦。古时圣君贤相,宜正
心修身,能齐家治国平天下;今时君臣,若学古人,肯正心修身,也能齐家、治国、平天
下。若将眼前公事,比并古时之理,推求成败之由,必无惑乱。’
释评:‘读史可以明志’因为经历千秋万代而不易的历史经验都是以无数苦难甚至生
命为代价证明过来了的。社会的生活方式尽管日新月异,但客观规律是永远不会改变的。
先揆后度,所以应卒。
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注曰:【执一尺之度,而天下之长短尽在是矣。仓卒事物之来,而应之无穷者,揆度
有数也。】
王氏曰:‘料事于未行之先,应机于仓卒之际,先能料量眼前时务,后有定度所行事
体。凡百事务,要先算计,料量已定,然后却行,临时必无差错。’
释评:人心谲诈,世事幽暗。用在官场,谓之‘官有十条路,九条人不知。’为了增
强自身的应变能力,就得必须懂得揆情度理,也就是说,一要通达人情世故,二要明白事
理常规,这样才会减少盲目性,掌握主动权,从而使自己永远立于不败之地。
设变致权,所以解结。
王曰:【有正、有变、有权、有经。方其正,有所不能行,则变而归之于正也;方其
经,有所不能用,则权而归之于经也。】
王氏曰:‘施设赏罚,在一时之权变;辨别善恶,出一时之聪明。有谋智、权变之人,
必能体察善恶,别辨是非。从权行政,通机达变,便可解人所结冤仇。’
释评:随机应变,是智慧的表现,灵活通变不是牺牲原则,恰恰相反,是以机敏巧妙
的迂回战术解开死结,以免激化矛盾,同时诱导误入岐途的人走上正道。
括囊顺会,所以无咎。
注曰:【君子语默以时,出处以道;括囊而不见其美,顺会而不发其机,所以免咎。】
王氏曰:‘口招祸之门,舌乃斩身之刀;若能藏舌缄口,必无伤身之祸患。为官长之
人,不合说的却说,招惹怪责;合说不说,挫了机会。慎理而行,必无灾咎。’
释评:俗语有云:‘君子爱财,取之有道。’何为有道?《素书》的这句话就是揭示其
奥秘的。当‘猎物’已是你囊中之物 ,一切都水到渠成之际,你千万不要得意忘形 ,
到处夸耀 ,喜极失常。只有稳住阵脚,不露声色,到手了的便宜才不会不翼而飞。生意
场中是如此,政治斗争,军事外交又何尝不是这样子呢!
橛橛梗梗,所以立功;孜孜淑淑,所以保终。
注曰:【橛橛者,有所恃而不可摇;梗梗者,有所立而不可挠。孜孜者,勤之又勤;
淑淑者,善之又善。立功莫如有守,保终莫如无过也。】
王氏曰:‘君不行仁,当要直言、苦谏;国若昏乱,以道摄正、安民。未行法度,先
立纪纲;纪纲既立,法度自行。上能匡君、正国,下能恤军、爱民。心无私徇,事理分明,
人若处心公正,能为敢做,便可立功成事。
诚意正心,修身之本;克己复礼,养德之先。为官掌法之时,虑国不能治,民不能安;
常怀奉政谨慎之心,居安虑危,得宠思辱,便是保终无祸患。’
释评:不随波逐流,不朝三暮四,梗植如松竹,坚定如磐石,方为大丈夫之风范,成
就事业的保障。
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创业不易,守业更难,唯有勤勉奋发,精益求精,才能善始善终。
第四篇:本德宗道章
夫志,心独行之术。长没长于博谋,安没安于忍辱,先没先于修德,乐没乐于好善,
神没神于至诚,明没明于体物,吉没吉于知足,苦没苦于多愿,悲没悲于精散,病没病于
无常,短没短于苟得,幽没幽于贪鄙,孤没孤于自恃,危没危于任疑,败没败于多私。
注曰:【言本宗不可以离道德。】
王氏曰:‘君子以德为本,圣人以道为宗。此章之内,论说务本、修德、守道、明宗
道理。’
释评:道之于物,无处不在,无时不有。深切体味天道地道之真谛,才能出神入化地
用之于人道——精神境界之提高。喜怒哀乐,祸福穷通,兴衰荣辱,凶吉强弱……人生漫
漫,世路茫茫,哪一种境况你没有遇到过?如何趋福避祸,逢凶化吉,尽在于此矣。
夫志心笃行之术,长莫长于博谋。
注曰:【谋之欲博。】
王氏曰:‘道、德、仁、智存于心;礼、义、廉、耻用于外;人能志心笃行,乃立身
成名之本。如伊尹为殷朝大相,受先帝遗诏,辅佐幼主太甲为是。太甲不行仁政,伊尹临
朝摄政,将太甲放之桐宫三载,修德行政,改悔旧过;伊尹集众大臣,复立太甲为君,乃
行仁道。以此尽忠行政贤明良相,古今少有人;若志诚正心,立国全身之良法。
君不仁德、圣明,难以正国、安民。臣无善策、良谋,不能立功行政。齐家、治国无
谋不成。攻城破敌,有谋必胜,必有机变。临事谋设,若有机变、谋略,可以为师长。’
释评:任何人要想成就一番事业,都不是一帆风顺的,所以孟子的这句话:‘天之将
降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行弗乱其所为。’才
成为千古不易的至理名言。
举凡古今中外的伟人,都不会将有口皆碑的名声作为人生目的,将层出不穷的谋钍作
为事业的宗旨。而是以此为凭借,宏广其志向,充盈其仁德。这样,名声、计谋和事业才
会相得益彰。
安莫安于忍辱。
注曰:【至道旷夷,何辱之有。】
王氏曰:‘心量不宽,难容于众;小事不忍,必生大患。凡人齐家,其间能忍、能耐,
和美六亲;治国时分,能忍、能耐,上下无怨相。如能忍廉颇之辱,得全贤义之名。吕布
不舍侯成之怨,后有丧国亡身之危。心能忍辱,身必能安;若不忍耐,必有辱身之患。’
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释评:王安石说:‘莫大的祸,起于须臾之不忍。’所以民间自来就有‘和为贵,忍最
高’这句俗语。人是感情动物,内心活动如潮起潮落,瞬息即变,如若自己善加克制,就
可能转祸为福,否则往往会因一把怒火而危及自身。尤其是身在高位的人,如果该忍处不
忍,后果不堪设想。作为一个真正的政治家,则必须具备三忍:‘容忍,隐忍,不忍。’
先莫先于修德。
注曰:【外以成物,内以成己,此修德也。】
王氏曰:‘齐家治国,必先修养德行。尽忠行孝,遵仁守义,择善从公,此是德行贤
人。’
释评:道德是否高尚,既关系到自身的人品修养,也关系到对周围环境的影响,事业
的成功。作为一个领导人,要想使各级臣民忠心拥戴,必须首先让人心悦诚服,而要达到
这一目的,非德莫属。
乐莫乐于好善,神莫神于至诚。
注曰:【无所不通之谓神。人之神与天地参,而不能神于天地者,以其不至诚也。】
王氏曰:‘疏远奸邪,勿为恶事;亲近忠良,择善而行。子胥治国,惟善为宝;东平
王治家,为善最乐。心若公正,身不行恶;人能去恶从善,永远无害终身之乐。
复次,志诚于天地,常行恭敬之心;志诚于君王,当以竭力尽忠。志诚于父母,朝暮
谨身行孝;志诚于朋友,必须谦让。如此志诚,自然心合神明。’
释评:民谚有云:‘但行好事,莫问前程。’只要行善积德,自然福寿平安,所以根本
不必担心前程的凶吉。修百善自能邀百福。多做好事对心理素质会渐渐造成一种良好的影
响,那就是无时无处都能处在一种宁静坦荡的心境中。这当然是人生最大的快乐了。
《易经》上说:诚能通天。心诚的含义不单是诚寔无欺而已,更重要的是虚灵不昧。
真能做到这一点,必然会有许多神奇不可言喻之处。宋、明诸儒终生所修,只此一字——
‘诚’。
明莫明于体物。
注曰:【《记》云:“清明在躬,志气如神。”如是,则万物之来,其能逃吾之照乎!】
王氏曰:‘行善、为恶在于心,意识是明,非出乎聪明。贤能之人,先可照鉴自己心
上是非、善恶。若能分辨自己所行,善恶明白,然后可以体察、辨明世间成败、兴衰之道
理。
复次,谨身节用,常足有余;所有衣、食,量家之有、无,随丰俭用。若能守分,不
贪、不夺,自然身清名洁。’
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释评:世间洞明皆学问,人情练达即文章。善于体察人情世故者,必是聪明不惑之人。
在心理学上,这种修养方法被称作‘进入他人思维’。人只要能跳出自身的思维定式,设
身处地站在别人的处境中思考处理问题,事情既比较易解决,又会得到群众的赞许。
吉莫吉于知足。
注曰:【知足之吉,吉之又吉。】
王氏曰:‘好狂图者,必伤其身;能知足者,不遭祸患。死生由命,富贵在天。若知
足,有吉庆之福,无凶忧之祸。’
释评:广厦千间,夜眠七尺;珍馐百味,不过一饱。人生所须,其实甚少。懂得个中
道理——其寔是常识,人才会知足,才会常乐。
苦莫苦于多愿。
注曰:【圣人之道,泊然无欲。其于物也,来则应之,去则无系,未尝有愿也。古之
多愿者,莫如秦皇、汉武。国则愿富,兵则愿疆;功则愿高,名则愿贵;宫室则愿华丽,
姬嫔则愿美艳;四夷则愿服,神仙则愿致。然而,国愈贫,兵愈弱;功愈卑,名愈钝;卒
至于所求不获而遗恨狼狈者,多愿之所苦也。夫治国者,固不可多愿。至于贤人养身之方,
所守其可以不约乎!】
王氏曰:‘心所贪爱,不得其物;意在所谋,不遂其愿。二件不能称意,自苦于心。’
释评:圣人之道,淡泊无欲。对于身外之物,来就来,去就去,无须牵挂。范仲淹‘不
以物喜,不以己悲’,财物的聚散多寡,不值得为之大喜大悲。佛教认为有求皆苦,人的
生、老、病、死莫不因为人愿望渴求太多而苦难缠身。禅宗讥讽:‘ 一具臭骨头,何为立
功课?’儒家以无欲则刚,恭谦俭让,对人不求名,对物不求奢,是为君子。道家则根本
以‘无欲无求,一身傲骨,两袖清风,遨游人间’为美。
只是,人心不足,欲海难填,然而,其结果只能有如秦皇、汉武。清心寡欲,治国如
此,养生亦如此。
悲莫悲于精散。
注曰:【道之所生之谓一,纯一之谓精,精之所发之谓神。其潜于无也,则无生无死,
无先无后,无阴无阳,无动无静。其舍于神也,则为明、为哲、为智、为识。血气之品,
无不禀受。正用之, 则聚而不散;邪用之,则散而不聚。目淫于色,则精散于色矣;耳
淫于声,则精散于声矣。口淫于味,则精散于味矣;鼻淫于臭,则精散于臭矣。散之不已,
岂能久乎?】
王氏曰:‘心者,身之主;精者,人之本。心若昏乱,身不能安;精若耗散,神不能
清。心若昏乱,身不能清爽;精神耗散,忧悲灾患自然而生。’
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释评:道生一、一生二、二生三、三生万物。单纯的‘一’,就是‘精’,焕发的动力,
是谓‘神’。其寔,‘纯一’也就是无,无生无死,无阴无阳,无动无静,没有形状,没有
具体
内容
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,却可以为明为哲,为智为识。也正因为它‘无为’,它才‘无所不为’。世间万
物,凡有生命,皆因禀受这种元气而成。正确地运用他。则精而不散;错误地运用它,则
散而不聚。
这是从哲学范畴