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马克思主义拉康:阿尔都塞意识形态理论中的“双重镜像”.pdf

马克思主义拉康:阿尔都塞意识形态理论中的“双重镜像”

a_literature 2012-07-03 评分 0 浏览量 0 0 0 0 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《马克思主义拉康:阿尔都塞意识形态理论中的“双重镜像”pdf》,可适用于人文社科领域,主题内容包含年第期(总第期)学习与探索StudyExplorationNo.Seria.No.马克思主义拉康:阿尔都塞意识形态理论中的“双重镜像”李英(北京航空符等。

年第期(总第期)学习与探索StudyExplorationNo.Seria.No.马克思主义拉康:阿尔都塞意识形态理论中的“双重镜像”李英(北京航空航天大学外国语学院北京)摘要:阿尔都塞借用拉康镜像阶段理论修正传统马克思主义意识形态理论其阐释重心从想象界发展到象征界从代理身份发展到意识形态问题从而见证了马克思主义拉康的存在和发展制造出一个由意识形态与“父亲的法则”共同构成的“双重镜像”结构即阿尔都塞意识形态理论中的双重想象界。关键词:拉康阿尔都塞镜像意识形态中图分类号:BO文献标志码:A文章编号:X()O一、马克思主义拉康当代西方思想界研究拉康精神分析的代表人物、后马克思主义者、拉康派哲学家斯拉沃热齐泽克结合了拉康思想和马克思主义开拓出一个全新的理论和批评视角即“文化政治学”(cuhuralpolitics)或者说齐泽克的“拉康式马克思主义”(LacanoMarxism)。于是晦涩的拉康精神分析理论逐渐呈现出哲学化、社会化和通俗化的发展态势。齐泽克在早期著作《意识形态的崇高客体》中以“征兆”(Symptom)为支点论证了精神分析的分析过程和马克思主义的阐释过程具有“本质上的同源性”。尽管两者在含义上和功能上的明显对立性掩盖了同源性但是拉康和马克思的征兆性解释方法及目标彼此呼应遵循了一个相似的形式逻辑。福原泰平认为拉康的征兆概念至少经历了三个不同的发展阶段即“作为无意识的形成物被分析的、作为可能解读的隐喻的症候到最后时期演变成向自身课以自身根据的、作为不可言说的填补的症候”从最初的无意识隐喻发展成为连接想象、象征和实在三界的存在性扭结。拉康把能指链构建为具有物质形式的征兆性语言系统并同时具有激发性、稳定性以及无中心的特点这是一个典型的马克思主义恶性循环也就是说拉康试图把精神分析比作辩证唯物主义哲学从这个意义上讲所谓的马克思主义拉康显然一直存在。收稿日期:一l作者简介:李英(一)女黑龙江哈尔滨人讲师从事英美文学研究。在众多新马克思主义理论家中(例如詹姆逊和齐泽克)阿尔都塞似乎是解释马克思主义拉康的最好范例。他是一个忠诚的马克思主义者占据着“拉康与马克思主义”之争的一个极端即马克思主义拉康。与詹姆逊和齐泽克阐释拉康的方法不同阿尔都塞并没有像前者一样简单地反思拉康理论亦没有通过“重返一重申一悖论”等齐泽克式互文性写作方法对拉康理论追根溯源Ll他力求把拉康理论变成自己理论视角的一个完整组成部分特别是在马克思主义和法国精神分析建立思想同盟的前瞻性上阿尔都塞与拉康不谋而合。随着阿尔都塞的阐释重心从想象界转移到象征界他的研究兴趣也从代理身份转移到意识形态问题这个双重转移使我们注意到拉康的辩证唯物主义之路即马克思主义拉康。在表面上拉康和阿尔都塞借鉴彼此的话语领域:前者在教学中把精神分析理论和马克思主义原理进行类比后者则挪用拉康理论拉康对个体主体的证伪变成阿尔都塞意识形态的奠基石并依循拉康理论提出了个体主体“询唤”概念以及意识形态的镜像复制和自动臣服机制。在阿尔都塞看来拉康的理论和著作为精神分析提供了科学基础这一点正是马克思主义所津津乐道的因此无论是在观念上还是在理论上拉康精神分析对马克思主义具有无穷的吸引力。二、镜像阶段对意识形态理论的修正阿尔都塞认为马克思在《德意志意识形态》中把意识形态归结为附带的、偶发性征兆:“意识形态被构想为一个纯粹的幻觉一个纯粹的梦例如无。意识形态的所有存在都是外在的意识形态仅仅是对真实的历史苍白、空虚颠倒性的反映”。因此意识形态需要在物质实践中使思想具体化。拉康的镜像理论恰好为阿尔都塞的修正主义提供了本体论模式进而影响了马克思的权威反映论意识形态。“助成‘我’的功能形成的镜子阶段”中的想象界与马克思意识形态理论具有惊人的相似性。无论是在拉康的镜像理论中还是在马克思的意识形态理论中意识并非相对自治的启蒙性载体它具有完全的自反性和欺骗性照相机的倒像或视网膜中的像与拉康镜像具有同样的意义它们分别在意识形态和想象界中制造出异化现象从而迫使主体的知识和自我意识朝虚构的方向发展并最终到达一个异化目标。然而拉康镜像阶段与马克思意识形态的异化目标却大相径庭。在镜像时期自我作为主体(婴儿)与镜像认同的产物一开始就有一种把虚幻的镜像视为“真实”的统一体的想象力“自己”成为“另一个人”这种想象力明显带有误认的特征被拉康称之为自我的“误认”(meconnaissanee)功能。其三种异化状态l共同说明了自我误认功能的异化性这也正是自我成为异化主体的根本原因。尽管如此“我”并没有与其本质或真理发生异化而是身处其中因此在一定意义上“误认”比马克思主义的异化具有更强烈的疏离性因为“自己”永远不可能遭遇“自我”。在此基础上拉康进一步构想代理机制自我通过代理缝合了人的自然(生物)属性与主体的社会属性之间的鸿沟。在拉康的想象界中镜像对主体性的形成至关重要代理像痕迹一样以回顾的方式划定了镜像的界限还界定了自我在当下的功能进而限定了意识形态主体的功能。所以镜像阶段使阿尔都塞在意识形态中发现了代理的源头和异化场所。如果说拉康把镜像阶段当做目的那么阿尔都塞则视其为一种手段。后者认为意识形态并不存在于想象的结构或表现系统之中而是在“人类与其生存环境之间的想象的、有生命的关系之中”。例如阿尔都塞举了一个著名的例子即基督教意识形态询唤主体的镜像复制过程【J。“原则上意识形态是能动的它加强或修正人类与其存在状况之间的关系”。由于想象界最终把自我变为对象意识形态表现了想象关系的集体形式因此任何人在应用意识形态的同时就已经掉入意识形态的陷阱之中。这样阿尔都塞把意识形态重新构想为实用主义形态而非认知形态并使之成为所有社会和政治实践的终极场所。既然意识形态从知识领域转移到实用主义中那么其核心问题也就从“虚假意识”转移到“虚假位置”上或者说从“纯粹的幻觉”转向“(表)述行(为)的幻觉”。在《马克思主义和人文主义》一文中阿尔都塞讨论的并不是自我认知而是认知失败在自我形成过程中的必要性。误认类似某种妥协反映出幻觉模式。但是想象的和意识形态的自我都是在虚构的方式上构成的。凭借想象的自我投射误认不可能服从任何外在的决定性力量。这个“绝境”是由阿尔都塞意识形态的实用主义与意识形态的构成性误认相遇而造成的前者使行为协调一致而后者使行为同概念、目的和策略严重脱节进而破坏了代理机制因而自我的代理永远不能发挥作用。三、双重镜像:意识形态与父亲的法则想象界为阿尔都塞提供了一个统一的场论(fieldtheory)即异化说。马克思主义侧重社会历史发展的物质条件如生产力和生产关系认为人类主体并非历史的中心而拉康则关注象征行为的物质条件即能指的动态链。拉康象征界来源于物质和社会再生产的具体过程它是嵌入到无意识(他者的话语)之中的欲望机器如果想揭示出真相就应该从“象征的彼岸”(’audelasymbolique)出发人类存在之实现的真正轴线就位于此。就想象界和象征界的关系而言三界无可争议地扭结在一起。象征界是最本质的事实上包含另外两界。然而阿尔都塞认为想象界并非简单地嵌人象征界之中而是被象征界包含是一个完全意义上的附属物“想象界在其自身的辩证法中被象征秩序辩证法标记、构建”【Jl因此象征界可以被还原为“文化秩序”J。在《马克思主义和人文主义》中阿尔都塞使意识形态与想象界构成一对范畴当意识形态被嵌入象征秩序之中意识形态就具有传递功能主体由此可以通过假定代理位置“找到自己的位置找到到达这个位置的途径”lJl。阿尔都塞没有理解拉康系统中想象界和象征界之间的复杂关系他把拉康的“能指秩序”理解为单一模式的外向“形式”、一个偶发的媒介进而对象征界本身进行错误构建仅仅把拉康社会心理拓扑(地形学)应用于古典马克思主义思想的对称结构象征界占据物质基础的包含性、决定性位置而想象界占据上层建筑的位置。事实上象征界并没有构成一个积极意义上的秩序象征界是严重不协调的这使它与实在界重叠起来这种不协调性与无意识的现实加斜线的主体密切相关。阿尔都塞遗漏了拉康象征界的关键问题他构想了一个完全协调一致的象征界被“绝对的有效性”占据。因此想象界和意识形态被象征界决定象征界本身以想象界的方式构成这就产生了一种“想象一象征界”如拉康所说“由镜像中的我转向社会的我”。按照拉康的镜像逻辑想象的歪曲能够唤起实践所以阿尔都塞在《意识形态和国家》中强调意识形态是“想象的”它包含对存在状况“虚假的表现”。但是这些想象的歪曲只有在进人物质实践中、变成物质实践的一部分才具有真实性这就是主体与世界发生联系的方式。“只有主体才能产生意识形态意识形态为主体而生”“主体的属性构成了所有的意识形态所有的意识形态都具有把具体的个体构建成主体的功能”【l。从这个意义上讲意识形态将个人询唤为主体是阿尔都塞对意识形态进行修正的核心理论。询唤理论描述了意识形态的基本功能意识形态通过召唤我的名字而产生作用。但是阿尔都塞的精神分析被封闭在想象界的框架中“一切意识形态的结构(以一种独一无二和绝对的大写的主体之名把个人建构成主体是反射亦即是一种镜像结构)和双重的反射:这种镜像的复制构成了意识形态并保证了它的作用”【l。换句话说“权威声音”形成了“想象一意识形态”自我的代理询唤总是依赖一个假定的、预先存在社会条件范畴直接找到它的途径例如“未出生的孩子”已经提前确定“要继承父亲的名字”。虽然个体作为询唤的理想接受方总是已经成为主体但是主体并不是与文化规范的准则结成同盟主体受到的召唤是“识别一误识”所以阿尔都塞的“想象一意识形态”功能并非象征秩序的动力。阿尔都塞假定了一个“独一无二的绝对的他者主体”而不是一个能指网他显然把拉康的“他者”转变为一个想象的“他人”进而把意识形态形成的“镜子结构”与父亲的法则结合起来制造出一个“双重镜像”结构一个双重的想象界同时取代象征界从而赋予受到询唤的主体一个想象中稳固的自我身份:在镜子的一边意识形态主体由误认构成在镜子的另一边意识形态主体由圣父指定。个体通过识别或误识他人在社会中的形象而具有社会身份混淆了想象界和象征界的界限因为主体形成于想象界中而主体性内嵌于象征界之中。四、结论阿尔都塞用“虚假意识”取代无意识是马克思主义长期以来通过意识途径思考无意识现象的必然倾向之一这个趋势一方面有助于马克思主义和精神分析建立持久的关系而另一方面导致马克思主义在借用拉康理论的过程中受到挫败。在阐释“意识形态(或者意识形态的具体形成)和无意识之间的关系”时阿尔都塞强调“(它们之间)一定有某种联系但是我又不能自己发明一种联系对我来说这个问题在‘弗洛伊德和拉康’中没有答案在“意识形态的国家机器”中也存在不可逾越的界限因此如果你质问我‘你如何看待无意识和意识形态在概念上的联系’我只能告诉你我并没有发现它们之间的联系所有问题并不一定都有答案。”【J尽管阿尔都塞表明要继续研究无意iP,能否应用于意识形态以及如何把无意识应用于意识形态的问题尽管马克思主义和拉康理论在某些时候表现出类似之处但是从理论上讲它们的分析模式在逻辑上无法彼此融合。马克思主义拉康的存在形式是对镜像的“误认”其本质是“异化”。因此可以说拉康与阿尔都塞之间的关系是偶然发生的、象征性的联系意识形态和无意识的关系问题不单单是尚未解决而是从根本上无法解决延宕马克思主义和精神分析的关系并不能证明两者之间必然存在某种联系。对拉康想象界、象征界进行社会政治研究使阿尔都塞逐渐偏离传统马克思主义而把象征界构建为意识形态的基础则使他进一步迷失在象征界的意义之中。阿尔都塞的意识形态批评使想象界从复杂的拉康拓扑系中分离出来而这种分离必然直接导致实在界丧失其功能。参考文献:.福原泰平.拉康M.王小峰李濯凡译.石家庄:河北教育出版社:.万书辉.文化文本的互文性书写:齐泽克对拉康理论的解释M.成都:巴蜀书社:.ALTHUSSER.ForMarxM.NewYo:Pantheon.黄作.不思之说:拉康主体理论研究M.北京:人民出版社:.张一兵.阿尔都塞:意识形态理论与拉康J.学习与探索():.ALTHUSSER.LeninandPhilosophyJ.NewYork:MonthlyReview.阿尔都塞.列宁与哲学M.台北:远流出版公司:.ALTHUSSER.WritingonPsychoanalysisM.NewYork:ColumbiaUniversityPress:.责任编辑:高云涌常绍荣

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