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文化,是什麼?.doc

文化,是什麼?

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2012-06-21 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《文化,是什麼?doc》,可适用于工作范文领域

文化是什麼?(上)龍應台 農村的人或許不知道仲尼曾經說過「爾愛其羊吾愛其禮」但是他可以舉手投足之間無處不是「禮」。  希臘的山從大海拔起氣候乾燥土地貧瘠簡陋的農舍錯落在荊棘山路中老農牽著大耳驢子自橄欖樹下走過。他的簡單的家粉牆漆得雪白牆角一株薔薇老根盤旋開出一簇簇緋紅的花朵映在白牆上。老農不見得知道亞里斯多得如何談論詩學和美學但是他在刷白了的粉牆邊種下一株紅薔薇顯然認為「美」是重要的一種對待自己、對待他人、對待環境的做法。他很可能不曾踏入過任何美術館但他起居進退之間無處不是「美」。  在台灣南部鄉下我曾經在一個廟前的荷花池畔坐下。為了不把裙子弄髒便將報紙墊在下面。一個戴著斗笠的老人家馬上遞過來自己肩上的的毛巾說「小姐那個紙有字不要坐啦我毛巾給你坐。」字代表知識的價值斗笠老伯堅持自己對知識的敬重。  對於心中某種「價值」和「秩序」的堅持在亂世中尤其黑白分明起來。今天我們看見的巴黎雍容美麗一如以往是因為佔領巴黎的德國指揮官在接到希特勒「撤退前徹底毀掉巴黎」的命令時決定抗命不從以自己的生命為代價保住一個古城。梁漱溟在日本軍機的砲彈在身邊轟然炸開時靜坐院落中繼續讀書思索東西文化和教育的問題。兩者後果或許不同抵抗的姿態一致對「價值」和「秩序」有所堅持。抵抗的力量所源就是文化。  日子怎麼過就是文化  十五歲那年我們從台灣中部苗栗的農村搬到高雄海邊的漁村。第一次進入漁村驚詫極了:怎麼跟農村那麼不一樣?  如果說農村是寧靜的一抹黛綠那麼漁村就是熱鬧的金粉。原來這世界上有那麼多的神每一位神都有生日每一個生日都要張燈結彩、鑼鼓喧天地慶祝。漁村的街道突然變成翻滾流動的彩帶神輿在人聲鼎沸中光榮出巡。要辨識漁村的季節嗎?不必看潮水的漲落或樹葉的枯榮只要數著諸神的生日時歲流年便歷歷在前。廟前廣場有連夜的戲曲海灘水上有焚燒的王船生活裡有嚴格遵守的禁忌人們的心裡有信仰和寄託。在農人眼中漁人簡直「迷信」極了。而十五歲的我就這樣開始了「人類文化學」的啟蒙課:農村文化和漁村文化是不一樣的。  不一樣的背面有原因。漁人生活在動盪的大海上生命的風險很高未知數很多。尤其在長達三十八年的「戒嚴」時代裡以國家安全為理由台灣政府甚至不准許漁民擁有基本的現代海上通訊設備怕漁民「通匪」於是風暴一來救援的能力很低。夜裡摸黑上船「討海」的年輕父親並不知道自己清晨是否一定會回來看見家裡還在溫暖被子裡的幼兒。所謂「迷信」不過是在無可奈何中面對茫茫世界的一種自救方式為無法理解的宇宙尋找一個能安慰自己的一套密碼檢索。  所以文化就是一種生活方式在特定的地理、歷史、經濟、政治條件中形成。農民不吃牛肉因為對他而言牛不是家畜禽獸而是一個事業合夥人。漁民在餐桌上不准孩子翻魚因為人在吃魚神在看他不能冒任何即使只是想像的危險。  這個意義上的文化我們很難說文化有高或低厚或薄好或壞它是什麼就是什麼。  但是文化還有另一個層次的意義。  文化決定社會發展  同樣是祭鬼酬神為什麼有的留在「迷信」的層次有的卻從酬神的野台戲中提煉出偉大的戲劇從土砌的廟宇教堂中發展出精緻的建築美學從祭祀的儀式裡觀悟出舞蹈和音樂的藝術而祈禱經文的唸誦轉化出雋永的文學、深刻的哲學?  人對於自身「存在」處境自覺的程度以及他出於這種自覺而進行反思而試圖表達在自覺和表達之間所激發的創造力和想像力的強弱就造成文化和文化之間的不同。人的自覺程度越高反思的能力越強表達的衝動越大創造力和想像力的空間就越大。在這一個靈魂探索的過程裡思想的內涵和美學的品味逐漸萌芽、摸索、發展、而成型。  從這一個層次上來談文化是一種特別的品質它可能高度發展也可能嚴重萎縮。有些社會結構適合文化的發展而有些結構會造成文化的停滯。連年戰爭屠殺或是長期的獨裁暴政對文化所可能帶來的傷害歷史裡有太多明顯的例證。龔自珍所看見的十九世紀上半葉的中國就是一個因為集權控制思想到極致整體國民創造力被侏儒化到了連盜賊都沒有創意的地步。而即使在太平的日子裡不同社會結構裡人們在文化藝術裡滲透的程度也不同。是在這樣一個語境裡我們可能做價值的評比認為某些文化豐富多元某些則呆滯而單調某些文化充滿活潑的創造力正走向高峰某些文化停留在一個靜態水平或者正從繁華豐盛走向一潭死水。我們也可能說某一個歷史朝代是文化盛世而另一個朝代是文化的荒原。(上)文化是什麼?(下)龍應台本文摘自中國時報。人間副刊 如果個人創造力和想像力被容許奔放那麼這個社會的總體創造力也會是生機蓬勃、創意充沛的。如果這個社會的共同價值觀的形成是透過公民的深度參與和彼此碰撞激盪而逐漸形成的那麼這個社會的共識──也就是身份認同也會是凝聚而堅定向心力強大的不易解體。  是因為文化可能蓬勃發展也可能呆滯停頓人的自覺的水平和努力的程度對於文化的發展確實會造成不同所以我們才會去強調文化多麼重要但是文化「呆滯停頓」有什麼不好呢?為什麼一定要「蓬勃發展」的文化呢?文化究竟給我們帶來什麼樣的不同?也就是說文化究竟是真的重要或者它其實只是政治人物的美容術語文化人的一廂情願?如果我們可以相當清楚地說出科學、經濟、醫學、科技為什麼重要我們是否也能用同樣乾淨俐落、邏輯清朗的語言說出文化為什麼重要?  二十世紀初韋伯曾經用基督教文化裡的價值觀來解釋為什麼許多基督教國家發展出資本主義的經濟繁榮。以韋伯的理論為基礎哈瑞森、福山、杭廷頓、普特南、英格哈特等等研究現代化的學者都不斷提出論證認為文化在形塑一個社會的政治和經濟行為上是一個關鍵元素。  文化價值觀上愈重視個人自主和多元開放的地區經濟力愈強大愈強調集體意識、國家或宗族權力的地區愈是窮困。文化價值觀影響人們的經濟行為。也就是說是的文化很重要因為它決定了一個社會如何面對現代化的挑戰──與自由市場能否接軌、全球化的競爭能否適應、政府管治的清廉與否、公民意識的建立有無等等。有些文化很輕易就過關有些卻長期陷在傳統歷史的制約泥沼中無能自拔。  為「四郎」哭泣吧  任何圖表和統計都可能有欺騙性任何學說都可能被推翻這些學者以現代性作為衡量文化價值的標準是否偏頗是一個可以辯論的問題強烈反對的人也很多但是韋伯和被韋伯所影響的學者們顯然都希望為文化的重要找出一個科學的、甚至可以量化的方法來解釋文化的重要。經濟學家、社會學家、人類學家可能找得出一百個方式來回答「文化為什麼重要」這個問題但是我願意從一場戲說起。 有一天台北演出「四郎探母」我特別帶了八十五歲的父親去聽。從小聽他唱「我好比籠中鳥有翅難展我好比虎離山受了孤單我好比淺水龍困在了沙灘……」老人想必喜歡。  遙遠的十世紀宋朝漢人和遼國胡人在荒涼的戰場上連年交戰。楊四郎家人一一壯烈陣亡自己被敵人俘虜娶了聰慧善良的鐵鏡公主在異域苟活十五年日夜思念母親。悲劇的高潮就在四郎深夜潛回宋國探望老母的片刻。卡在「漢賊不兩立」的政治鬥爭之間在愛情和親情無法兩全之間在個人處境和國家利益嚴重衝突之間四郎跪在地上對母親痛哭失聲:「千拜萬拜贖不過兒的罪來……」  我突然覺得身邊的父親有點異樣側頭看他發現他已老淚縱橫泣不成聲。  父親十六歲那年在湖南衡山鄉下挑了兩個空竹簍到市場去準備幫母親買菜。路上碰見國民黨政府招兵這十六歲的少年放下竹簍就跟著去了。此後在戰爭的砲火聲中輾轉流離在兩岸的鬥爭對峙中倉皇度日七十年歲月如江水漂月一生不曾再見到那來不及道別的母親。  他的眼淚一直流。我緊握著他的手。  然後我發現流淚的不只他。斜出去前一兩排一位白髮老人也在拭淚隔座陪伴的中年兒子遞過紙巾後將一隻手環抱著老人瘦弱的肩膀。  謝幕以後人們紛紛站起來我才發現啊四周多得是中年兒女陪伴而來的老人家有的拄著柺杖有的坐著輪椅。他們不說話因為眼裡還有淚光。  中年的兒女們彼此不識但是在眼光接觸的時候沈默中彷彿已經交換了一組密碼。是曲終人散的時候人們正要散走四方但是在那個當下在那一個空間這些互不相識人是一個溫情脈脈、關係緊密的群體。  在那以後我陪父親去聽過好幾次的「四郎探母」每一次都像是一場靈魂的洗滌感情的療傷社區的禮拜。  從「四郎探母」我如醍醐灌頂似地發覺是的我懂了為什麼「伊底帕斯」能在星空下演兩千年仍讓人震撼為什麼「李爾王」在四百年後仍讓人感動。文化或者說藝術做了什麼呢?  它使孤獨的個人為自己說不出的痛苦找到了名字和定義。少小離家老大不回的老兵們從四郎的命運裡認出了自己不可言喻的處境認出了處境中的殘酷和荒謬而且四郎的語言──「千拜萬拜贖不過兒的罪來」──為他拔出了深深札進肉裡無法拔出的自責和痛苦。文化洗了他的靈魂療了他的傷口。  它使孤立的個人打開深鎖自己的門走出去找到同類。他發現他的經驗不是孤立的而是共同的集體的經驗他的痛苦和喜悅是一個可以與人分享的痛苦和喜悅。孤立的個人因而產生歸屬感。  人是散落一地的珠子文化是串絲線  它使零散的、疏離的各個小撮團體找到連結而轉型成精神相通、憂戚與共的社群。「四郎」把本來封鎖孤立的經驗變成共同的經驗塑成公共的記憶從而增進了相互的理解凝聚了社會的文化認同。白髮蒼蒼的老兵若有所感的中年兒女原本不屬於這段歷史的外人在經驗過「四郎」之後已經變成一個擁有共同情感而彼此體諒的社會。  人本是散落的珠子隨地亂滾文化就是那根柔弱又強韌的細絲將珠子串起來成為社會。而公民社會因為不倚賴皇權或神權來堅固它的底座因此文化便是公民社會最重要的黏合劑。  政治人物可以喊一萬次口號要漢人尊重弱勢的少數民族但是一萬個口號比不上一支歌。我記得一場露天的原住民詩歌晚會我們邀請了一位長老從東部山區部落特別北上來唱原住民的古曲。他開唱時突然雷電交加大雨傾盆而落雨水打在長老皺紋很深的臉上他全身濕透、仰臉向天閉著眼睛繼續歌唱沒有樂器伴奏的原音蒼老而悠遠交織在嘩嘩雨聲中。滿滿的人群在雨中站立雨水從頭髮流下來流進人們的眼睛但是沒有一個人離去。  我看見年輕的原住民毫不遮掩地流著眼淚眼淚和雨水混在一起──可能是一個孤獨的城市打工浪子被歌聲激起了自己對家鄉部落的無限深情。大部分仍是漢人淋著大雨聽歌深深被歌聲震動。  雨夜中的一首歌我相信讓漢人認識了原住民讓原住民認識了他自己。  我也記得公元兩千年九月在台北市森林公園一場晚上的音樂會。幾天前九月二十一日兩千多人死於地震倖存的孩子在瓦礫堆裡哭泣。音樂會上只有素白的野薑花散發著甜美的近乎哀傷的香氣。夜色一沈人們從四面八方湧入在草坡上默默坐下。沒有政治人物的致詞沒有明星主持人的串場從頭到尾只有音樂和詩歌。兩旁的螢幕上寫著:「同胞你的名字我們記得」。死難者的名字一個一個出現。白底黑字無言地出現。  好安靜的夜晚。燭光裡人們的眼淚沒有聲音地一直流為自己其實不認識的人。  音樂會過後我收到很多市民的來信其中一封沒有署名只有幾行樸素的字:  我從來不知道「同胞」是什麼意思  一直到森林公園那個晚上。  我明白了。  強權做不到的  是文化的力量將無意義的碎片組成有意義的拼圖。  藝術或文學最神奇的地方就是它一方面突出個人和群體之不同──任何藝術表達都是個人創造力的舒張和個人能量的釋放另一方面它卻又把孤立的個人結合成群體。  你說創造力舒張個人能量解放而社會卻為什麼不走向分崩離析?為什麼反而走向「有意義的拼圖」?也就是說一個多元分歧的社會依賴什麼來凝聚?除了文化的力量還有什麼呢?  在一個大廳裡為「四郎探母」流淚的人群在一個廣場上為泰雅族長老的古曲頂著大雨不去的人群在一個公園裡聽樂團演奏悲愴「江河水」紀念死難同胞的人群或者是在一個圖書館裡聆聽一場詩歌朗誦的人群在政府大樓前面用行動劇來抗議示威的人群在校園裡為一個熱門樂團尖叫暈眩的人群其實是在進行一個重要的儀式:他們正在一個「社會共識體驗營」裡認識彼此加深感情建立共同的價值觀。表面上是音樂的流動、影像的演出語言的傳遞更深層的其實是「生命共同體」意識的萌芽文化認同的逐漸成形公民社會的塑造。  如果個人創造力和想像力被容許奔放那麼這個社會的總體創造力也會是生機蓬勃、創意充沛的。如果這個社會的共同價值觀的形成是透過公民的深度參與和彼此碰撞激盪而逐漸形成的那麼這個社會的共識──也就是身份認同也會是凝聚而堅定向心力強大的不易解體。反過來說如果個人創造力和想像力是受到約束的──書可能被封歌可能被禁作家可能被放逐學者可能被監禁異議者可能被打斷脊椎那麼這個社會的總體創造力必定是敗絮其中的。在其中社會共識不會來自人民的想像力和自發意志而來自從上而下的政治權力的恐嚇和操縱「生命共同體」的情感不易產生共同承擔未來的公民意識也難以發展。這樣的社會即使表面上和諧先進其實脆弱得不堪一擊。  使互不相干的陌生人成為「同胞」使「同胞」彼此扶持相互承擔政治強權是做不到的。文化才是是公民社會的基礎。(下)

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