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儒家生态思想初探.doc

儒家生态思想初探.doc

上传者: piyugh 2012-06-12 评分1 评论0 下载16 收藏0 阅读量241 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《儒家生态思想初探doc》,可适用于生产运营领域,主题内容包含摘要:儒家提出“与http:wwwlunwencomdxessaylwhtml天地参”的人道论要求人们遵循自然HYPERLINK"http:wwws符等。

摘要:儒家提出“与http:wwwlunwencomdxessaylwhtml天地参”的人道论要求人们遵循自然HYPERLINK"http:wwwstudanet"规律与自然相和谐认为自然界是互相联系、互相作用的有机整体并且提出“仁民爱物”的生态伦理观和“以时禁发”的合理利用与开发自然资源的思想充分反映出儒家具有丰富的生态思想。关键词:儒家生态思想生态伦理儒家重人道但是儒家所讲的人道不是以人类为中心而是与天道相统一的。所以儒家又重视天重视自然重视人与自然的相互关系强调人的发展与自然的和谐因而包含了丰富的生态思想。本文着重论述儒家的生态思想以期对今天建立新的生态观有所启迪。“与天地参”的人道论先秦的道家讲“天人合一”。老子的《道德经》说:“人法地地法天天法道道法自然。”道家的“天人合一”最终合于自然之道。儒家也讲“天人合一”其出发点在于人为了人但是人又是天地之中的人必须遵循天地自然规律与自然相互和谐这就是“与天地参”。《礼记》中的《中庸》为战国初儒家思孟学派的重要著作其中说道:“唯天下至诚为能尽其性。能尽其性则能尽人之性。能尽人之性则能尽物之性。能尽物之性则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育则可以与天地参矣。”这段论述旨在阐释天地自然万物之本性与人之本性的一致表述了儒家的“天人合一”思想。这里所谓的“赞天地之化育”就是要依照自然规律以助天地之变化至于“与天地参”朱熹注曰:“与天地参谓与天地并立为三也。”也就是说人遵循天地自然规律则可以与天地和谐并立这就是“与天地参”“参”即为天、地、人三者并立和谐。《中庸》还说:“仲尼祖述尧舜宪章文武。上律天时下袭水土。”这里的“律天时、袭水土”就是遵循天地自然规律以达到“天人合一”也就是“与天地参”。儒家“与天地参”的思想在战国末期的荀子那里有了进一步的说明。《荀子•天论》说:“不为而成不求而得夫是之谓天职。如是者虽深其人不加虑焉虽大不加能焉虽精不加察焉夫是之谓不与天争职。天有其时地有其财人有其治夫是之谓能参。”在荀子看来自然界变化有其自身的规律人不可将自己的主观意志和愿望强加于自然界但是人可以按照自然规律而“有其治”这就是“能参”也就是天、地、人三者各行其职和谐共处。儒家的“与天地参”在《易传》那里得到充分的发挥形成了天、地、人三者统一的“三才之道”。《易传》是战国末期儒家对《易经》的诠释。《易传•乾•文言》说:“夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶。先天而天弗违后天而奉天时。”《易传•系辞上传》说:“与天地相似故不违。知周乎万物而道济天下故不过。旁行而不流乐天知命故不忧。安土敦乎仁故能爱。”认为圣人所要做的一切就是要与天地、日月、四时“合”与天地万物和谐一致。《易传•系辞下传》还在诠释《易经》卦象的六爻时说:“《易》之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉。兼三才而两之故六六者非它也三才之道也。”所谓“三才”就是天、地、人在卦象的六爻中上两爻为天道下两爻为地道中间两爻为人道“三才之道”就是天、地、人的和谐统一。《易传•说卦传》还进一步说:“昔者圣人之作《易》也将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义。兼三才而两之故《易》六画而成卦。”《易传》认为在《易经》卦象的中天道的阴与阳、地道的柔与刚和人道的仁与义都统一于六爻的卦象之中天道、地道与人道是相互统一的。 阴阳五行的结构论先秦的阴阳家讲阴阳五行儒家也讲阴阳五行。孔子的弟子曾子曾经在与学生讨论天圆地方的宇宙结构问题时提出天地自然的阴阳五行结构。据《大戴礼记•曾子天圆》所载曾子说:“参尝闻之夫子曰:天道曰圆地道曰方。方曰幽而圆曰明。明者吐气者也是故外景幽者含气者也是故内景。故火、日外景而金、水内景吐气者施而含气者化。是以阳施而阴化也。阳之精气曰神阴之精气曰灵神灵者品物之本也。……阴阳之气各尽其所则静矣偏则风俱则雷交则电乱则雾和则雨。阳气胜则散为雨露阴气胜则凝为霜雪。阳之专气为雹阴之专气为霰霰雹者一气之化也。……圣人立五体以为民望制五衰以别亲疏和五声之乐以导民气合五味之调已察民情正五色之位成五谷之名序五牲之先后贵贱。”孔子之后的思孟学派较为明确地讲阴阳五行。荀子在所撰《荀子•非十二子》中曾指责子思、孟轲“案往旧造说谓之五行”。关于思孟讲阴阳五行郭沫若先生还有过详尽的论证。当今学者李学勤先生也认为思孟在《五行》中所言“五行”仁、义、礼、智、圣与金、木、水、火、土“五行”相联系。汉代大儒郑玄在注《礼记•中庸》所谓“天命之谓性率性之谓道修道之谓教”时说:“天命谓天所命生人者也是谓性命木神则仁金神则义火神则礼水神则信土神则知。”在郑玄看来儒家的仁、义、礼、智、信与金、木、水、火、土“五行”是密切相关的。值得注意的是儒家讲阴阳五行与阴阳家有一定的关系。《汉书•艺文志》在论及阴阳家时说:“阴阳家者流盖出于羲、和之官敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也。”然而儒家经典《尚书•尧典》中也有“命羲、和钦若昊天历象日月星辰敬授人时”的说法。这两段叙述如出一辙很能说明《尧典》与阴阳家的密切关系。而且《尧典》中的其它部分还明显有五行说的迹象其中讲到五典、五端、五礼、五玉、五器、五品、五教、五刑、五服、五流、五宅等等。虽然《尧典》没有直接讲金、木、水、火、土“五行”但是与《尧典》同属《尚书》的《洪范》则是阐释古代五行说的重要文献。《洪范》说:“五行:一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土。水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑。润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘。”这段论述几乎成了古代五行说的经典表述。关于《尧典》和《洪范》郭沫若先生认为它们都是战国时的儒者所依托并且就是思孟这一派人。无论《尧典》和《洪范》最初是否属于思孟学派的作品但毕竟在后来成为重要的儒家经典之一可见儒家与五行说的密切关系。最能反映儒家阴阳五行自然观的当属《礼记•月令》。《月令》较为完整地建构了儒家的阴阳五行自然观。在《月令》中按照五行有相应的五季、五日、五帝、五神、五虫、五音、五数、五味、五臭、五祀、五祭、五居、五色、五食、五德等等并且一一相互对应形成了一个固定的框架。可以整理列表如下:《礼记•月令》的阴阳五行说日帝神虫音数味臭祀祭居色食德春甲乙太皡句芒鳞角八酸羶户脾青阳青麦与羊木夏丙丁炎帝祝融羽徵七苦焦灶肺明堂赤菽与鸡火中央戊己黄帝后土倮宫五甘香中霤心大庙黄稷与牛土秋庚辛少皡蓐收毛商九辛腥门肝总章白麻与犬金冬壬癸颛顼玄冥介羽六咸朽行肾玄堂黑黍与彘水儒家的阴阳五行说在汉代儒家董仲舒那里得到进一步的完善。董仲舒所撰的《春秋繁露》中有许多篇章论及阴阳五行说。《春秋繁露•官制象天》说:“天有十端十端而止已。天为一端地为一端阴为一端阳为一端火为一端金为一端木为一端水为一端土为一端人为一端凡十端而毕天之数也。”董仲舒认为宇宙的基本要素有“十端”自然之物是从十端而来归附于十端。在这基础上他提出了系统的阴阳五行说。《春秋繁露•五行相生》说:“天地之气合而为一分为阴阳判为四时列为五行。行者行也其行不同故谓之五行。五行者五官也比相生而间相胜也。”在董仲舒看来首先是天地之气的结合进而分出阴阳。其次是阴阳交互运行形成四时。《春秋繁露•阴阳出入上下》说:“春出阳而入阴秋出阴而入阳夏右阳而左阴冬右阴而左阳”阴阳“相遇北方合而为一谓之曰至”为冬至“阳在正东阴在正西谓之春分春分者阴阳相半也”阴阳“相遇南方合而为一谓之曰至”为夏至“阳在正西阴在正东谓之秋分秋分者阴阳相半也”。此外董仲舒还进一步提出五行与四时相配。《春秋繁露•五行顺逆》说:“木者春”“火者夏”“土者夏中”“金者秋”“水者冬”。《春秋繁露•五行相生》还提出五行“比相生”即按照木、火、土、金、水的次序木生火火生土土生金金生水水生木《春秋繁露•五行相胜》提出五行“间相胜”即金胜木水胜火木胜土火胜金

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