十次大逼迫與成為羅馬國教

從教會歷史看差傳是主的心意(十之四)  早期教會歷史 十次大逼迫與成為羅馬國教 從 第1至第4世紀，即主後64~312年前後，教會曾面對10次大逼迫，簡述如下： 第一次逼迫 羅馬尼祿王(Nero)生性非常殘暴。16歲結婚，17歲作王，31歲就離開世界。14歲時他殺死了自己的生母，結婚後不久將他的妻子殺害，後來又將他的老師殺掉，過了不久又將他的第2任妻子殺掉。主後64年他寫了一首詩歌，描寫許多人被大火燒死、逃難，他覺得這是很好玩的事情，於是叫人真的放火燒毀羅馬城。經過 9 天的焚燒，大約燒毀了羅馬城三分之二。他站在高處觀看，晏樂高歌，激怒了民眾，隨即把火燒羅馬城的罪歸在基督徒身上。主後65年，他把羅馬城所有基督徒捉拿到著名的鬥獸場，讓他們與獅子、老虎等野獸搏鬥。這些野獸把基督徒撕裂吞吃，晚上又將基督徒的身體燃燒當作燈火；把獸皮包裹在他們身上，在太陽下曝曬，更用野牛戳死基督徒，非常殘暴。公元65至68年，基督徒死傷無數。 第二次逼迫 多米田(Domitian)30歲作王，聽見基督徒說耶穌基督要作王，建立國度，他害怕自己的國家被搶奪，又因為主後95年猶太人反對納稅，就逼害猶太教徒，也逼害基督徒。多米田生性淫亂、凶暴，沒有親情，連已成為基督徒的女兒、女婿也殺掉。又把使徒約翰放逐到拔摩海島。根據教會歷史，他最後把使徒約翰提出來，丟進燒熱的油鍋，約翰因而殉難。多米田逼迫教會時，提摩太正在以弗所一個神廟，看見許多人在拜偶像，非常難過，就勸群眾悔改歸向真神，結果群眾受到管理廟宇的人煽動，用木棍將提摩太活活打死。 第三次逼迫 他亞奴(Trajan)原來是一位職業軍人，後被一位行政長官收為義子，主後98年登基作王。他的勢力擴張至整個東羅馬帝國，包括米索波大米、亞述等地。他到處開闢公路、辦學校，提高人民教育水準，基督教在這時因此大大發展。他對基督徒的態度比較好，但規定所有公民必須拜皇帝的像，向國家效忠。因著這個命令，很多基督徒殉難。主後117年的一次軍事行動，安提阿主教底格那丟亦因此而殉道。 第四次逼迫 奧熱流(Aurelius)執政時期在主後161至180年。他是希臘哲學家，道德要求很高。起先對基督徒並沒有甚麼惡意，後來聽了片面之詞，開始對基督徒反感，認為熱心的基督徒都是迷信的，為了堅信基督教而抗拒羅馬政權。當時有很多地震、洪水、瘟疫和邊界叛亂等，他就歸咎於基督徒的迷信，鼓勵人告密，可得到基督徒的產業。有些基督徒因此而妥協，改為敬拜偶像，堅持信仰的就被殺。當時被殺的教會領袖很多，例如羅馬的游斯丁、高盧的波提若、示每拿的波里加等。這些忠心的基督徒雖然殉難，卻留下很多美好的見證。 第五次逼迫 瑟維拉斯(Severus)執政時間在主後222至235年，登基不久就生病，經過基督徒為他禱告而痊癒。起初對基督徒有好感，可是意志不堅定，聽信小人，認為基督徒輕看皇帝是病夫，不肯敬拜偶像和皇帝，因而開始逼迫基督徒，但範圍只限定於羅馬地區。 第六次逼迫 馬西尼流(Maximinus)執政時間在235至238年。他是一位軍官，殺死了當時的皇帝而篡位。他性情殘暴，痛恨當時的皇帝也痛恨基督徒。只要看見禮拜堂就放火燒掉，遇見基督徒就下令殺害。有些基督徒因而離開教會，待逼迫過後再回去，以致教會中產生應否再次接納這些人的兩派不同意見，產生分裂。然而，當時教會仍有不少忠心愛主的人研究神的話語。 第七次逼迫 德丟王(Decius)主後249至251年在位。主後248年羅馬城慶祝一千年紀念慶典，羅馬人追想過去他們的強盛和曾經受到歌德民族的侵略，認為是受到基督教強大的影響，因此決定消滅基督教，開始全國對基督徒的大逼迫。皇帝下令每個地區的基督徒要到地方長官那報到，如果違背命令，產業就被沒收，逃跑的就被捉拿及就地伏法。這次大逼迫，基督徒和教會領袖大遭災禍，四處流亡。凶殘的德丟王在主後251年死在戰場，屍體被空中的飛鳥啄食。 第八次逼迫 瓦勒良(Vamerian)在位時是主後253至260年。他原來是德丟王的好朋友，與德丟王同謀逼迫基督徒。他看見德丟死得悽慘，就開始友善地對待基督徒。可是國家仍然沒有復興跡象。於是，他聽從一位將軍的聳動，於主後257年開始逼迫基督徒，禁止基督徒聚會，沒收教會的產業，將擔任公職的基督徒斬首，產業沒收，也不准王室任何人信基督教。教會受到逼迫對基督徒來說是很大的考驗，其中兩位羅馬主教在山洞中擘餅聚會時被抓。迦太基的主教居普良說：「有很多人還沒有遇見仇敵就已經投降了，沒有受逼迫就向假神獻祭，有人甚至向政府官員賄賂以取得叛教證明書，這真是教會的羞辱。」 第九次逼迫 奧熱良(Aurelia)主後270至275年在位。他是一位很狂妄的人，一登基就無理地殺害基督徒。主後275年他被殺以後，教會好像進入一個安靜沒有逼迫的時期，此時卻發生基督徒爭奪產業的問題，為教會帶來很多罪惡。 第十次逼迫 戴克里先(Diocletian)於主後284年由一班軍官支持他做皇帝。一上任就迫害基督徒。認為主後303年皇宮兩次被火焚燒是基督徒放火，藉機沒收全國基督徒的財產，將禮拜堂夷為平地。燒毀聖經，侮辱基督徒，捉拿教會領袖，強迫他們拜偶像，或把基督徒丟在地牢中不見天日，折磨至死。這一次迫害，卻使戴克里先的妻子和女兒被基督徒的行為感動，歸信了耶穌。 上帝做的事很奇妙，我們實在不了解，為何教會受這10次大逼迫呢？我們雖然不明白，但是神有祂的美意，藉著苦難訓練祂的子民信心堅固，更勇敢為主作見證，教會也在逼迫中成長得更穩定。 基督教成為羅馬國教 基督教雖然經過了10次大逼迫，但感謝神的保守，祂與教會一同在苦難中，教會得以更加堅實。神自己掌管一切，基督是教會的主，祂管理人的心，我們只要向祂下拜，受到任何苦難時不要發怨言，就可以看見神的作為。 在大逼迫中，很多羅馬官員看見基督徒面對苦難的態度，深受感動而信了耶穌。康斯坦丁的母親就是一例，她看到基督徒受苦難仍能站立得住，滿有愛心，能為逼迫他們的仇敵禱告，所以決心相信耶穌。她的信心也影響了康斯坦丁，使他對教會的態度轉為良好，以贏取民心，聲望大大提高，並得到部下支持。康斯坦丁得到西歐和南歐，也就是英國、法國、西班牙的統治權，同時被部下封為「該撒」皇帝。到311年4月，他下命令只要基督徒不違反政府條例，應該受到良好待遇。為了堅固政權，就盼望基督徒所信仰的上帝可以幫助他，要基督徒為他禱告。311年5月有一天，他做了一個夢，看見十字架上寫著「靠此得勝」。他相信耶穌基督的十字架要幫助他，就依靠上帝攻打意大利。軍事行動非常順利，無往不勝，攻無不克。312年4月28日他在一座橋上得到決定性的勝利，東西羅馬都歸在他的統治下。他認為這次得勝是基督教的上帝幫助他，所以決心作基督徒，然而卻沒有受洗。 勝利以後，他下令讓全國基督徒在信仰上有絕對自由，並且用法律來保障教會一切活動，恢復蓋建禮拜堂，把產業還給基督徒和教會。313年，他決定以基督教為國教，期間與一位叛變將軍發生內戰達 9 年之久，使基督教成為國教的政策延遲了9年才實行，323年始正式宣布基督教為羅馬國教。為了討好國王，很多人成為了基督徒，教會因而有很大的發展。這其中卻帶來不少危機；教會的發展、教義的決定、教會的活動，不再由上帝直接管理，卻與政治掛上了，產生了很多問題。 基督教成為羅馬國教的主要關鍵當然是康斯坦丁王本身。他對教會有好感，感謝上帝祝福他軍事成功，又看見基督徒在苦難中有堅定不移的信心，這樣的精神可以幫助衰落的羅馬帝國得以恢復，又可以重振道德風氣。當然一個政治家要作一個好的基督徒很不容易，往往招人反對。最初的10年，康斯坦丁聘用了很多基督徒作政治顧問、法律顧問、決策顧問等；也從他開始，很多羅馬法律有基督教的信仰精神在其中。例如：314年他制定了法庭上減輕刑罰的法律，給被告有辯護的機會，及必須等到案件查清楚後才能判斷罪狀，施行罰則；又不可在囚犯或奴隸身上打火印留烙痕，因為人的臉孔是上帝榮美的形象，不可毀壞等。315年，他廢掉了十字架殘暴的刑罰，也採用很多基督教道德標準為國民生活標準。這許多改革都受到基督教教訓的影響。 此外，他又規定教會可以接受遺產，星期天為公共假期(我們現在以星期天為公共假日，就是康斯坦丁所規定的)。330年重建拜占庭(伊斯坦堡)，以之為首都，並且大興土木建造很多紀念堂和禮拜堂，較著名的有使徒教會、和平堂和智慧堂等。他希望將伊斯坦堡取代耶路撒冷、安提阿等城市，漸漸成為基督教的中心。康斯坦丁的一生對教會有很大貢獻，最重要的是在325年舉行尼西亞會議，會中解決了關於基督論的爭辯，產生尼西亞信條作為解決教義爭論的標準。 根據教會歷史，主後350年左右，教會在羅馬帝國算是最有力、最完整、最有系統的一個組織。基督徒佔全國人口三分之一，羅馬公民成為基督徒都感到很光榮。當時在小亞細亞庇推尼和加博多加一帶，基督徒佔人口90%。在敘利亞，居民大部份為基督徒。在非洲北部，意大利基督徒也佔了人口50%。只有在西班牙基督徒比較少。基督教大大興旺有幾個重要原因： 1.希臘的多神主義無法真正滿足人的需要。 2.只有基督教能真正滿足拉丁文化現實的生活。 3.基督教能滿足東方民族，希望在宗教信仰上有嚴肅的儀式和象徵， 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 達人與神有親密的交通，可以脫離人間痛苦。 亞流主義與尼西亞會議 第2世紀末和第3世紀開始，教會一方面受到外面的逼迫，面也有教義上的爭辯，而最受爭論的一位名叫亞流(Arius)。他於主後256年生於非洲北部，336年離開世界。亞流本身是一位品德兼優的年輕人，嚴格對待自己，追求聖潔，曾在教會扮演非常重要的角色。他的神學理論很出色，但在思想耶穌基督「神人兩性」問題上就發生困難。他的基督論是歷代教會所辯論的主題。 亞流開始研究神論時，接受了獨一真神的信仰，相信上帝只有一位，不能接受再有一位可以與上帝同等。他認為，如果基督也是神，那不就是有兩位神嗎？他認為特土良的「三一論」不大妥當，與整本聖經真理不對稱，也不合邏輯。他認為耶穌基督是上帝的兒子，不能與神同永恆。這樣的思想引起教會內很大的爭論，從此基督論成為神學上長期辯論的課題。 亞流的基督論 亞流在亞歷山大城是一位出名的主教，曾受過高等教育，很有學問和辯論口才。他的基督論也受到一般高等教育人士接受和歡迎。主後318年，舉行主教會議，多數人接受特土良「三位一體」的真理，而無法接受亞流的說法，基督是次等神的主張，因此就被定為異端。此後他到東部的安提阿，得到優西比烏主教的支持和幫助，從而得以發揮他的理論，並訓練許多接受其理論的學生，尤其在東方的教會。後來的景教和阿拉伯地區的教會都接受他的理論。亞流的獨一真神理論和耶穌與神不同等的看法，後來亦為回教所接受，現在的回教絕對拒絕三位一體論，也拒絕耶穌的神性。 在西方的康斯坦丁王不喜歡亞流所引起的紛爭，引起社會動盪不安，影響他的統治。就像很多政治家所考慮的，教會是否能帶給國家安定最為重要，而不在乎信仰的對或錯。主後325年5月，再次在尼西亞召開大公會議，所有費用由政府負擔，邀請東西方主教和教會代表300多人出席。會議中有3派人士： 1.東方教會以優西比烏主教作代表。他支持亞流的主義，但是因為人數不多，在大會的表決上不能佔優勢。 2.亞歷山大派的主教。這一派極端反對亞流主義，認為是違背三位一體真理的異端。 3.佔大多數的是模稜兩可派。他們沒有甚麼神學研究，態度模糊。 這次會議也沒有甚麼結論，於是採用了該撒利亞的信經為主要參考。該撒利亞信經談到：耶穌基督是受生而非受造，與父同體，耶穌基督無始也無終。尼西亞會議之後，教會接受拉丁文「三位一體」的字為正統神論，並且接受耶穌基督是神，另外也決定了復活節的日期，決定以每年3月21日後第1次月圓的前一個晚上，也就是猶太的逾越節之後的第2個禮拜天為復活節。 尼西亞會議的重要性： 1.基督教的真理開始與希臘的哲學發生密切關係。西方教會為了要對付亞流主義，借用希臘哲學的名詞來表達基督教的思想。會議之前，基督教只注重靈命和信徒生活見證，不注重辭句和名詞的爭論，對於信經和信條也沒有嚴格的規定。會議後，警覺到必需要有嚴謹的信條，作為教會共同信仰的憑據，卻帶來往後流於神學系統、名詞的爭論。 2.尼西亞會議可以說是耶路撒冷會議後，在教會歷史上東西雙方教會一個最主要的普世教會會議。雖然這次會議沒有產生重要的神學教義，但顯然是多數勝少數而決定了事情。 3.尼西亞會議產生了政府的權力控制教會信仰和思想的情況。康斯坦丁王以國家元首的姿態影響許多人對信仰的決定，而他本身對於聖經也沒有清楚了解。他在乎的是達到政治的穩定和統一。 4.信條和信經並不能真正保證信仰純正。直到如今，基要派都接受尼西亞信經，其他基督教的真理卻忽略了。 作者是澳洲中信顧問。印尼聖道神學院榮譽院長，是資深的神學教育家。