周易文白对照（读）

PAGE 73 周易 《周易》 1、 乾 原文 译文 乾第一（下乾上乾）乾：元，亨，利，贞。 初九：潜龙勿用。 九二：见龙在田，利见大人。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 九四：或跃在渊，无咎。 九五：飞龙在天，利见大人。 上九：亢龙有悔。 用九：见群龙无首，吉。 《彖tuàn》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。 乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。 《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以合义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。” 初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。” 九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。” 九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。” 上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。 乾元“用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。 《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。 夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ 【译文】（下乾上乾）《乾》卦：始生万物、亨通无碍、祥和有利、纯洁清正。 第一爻（初九）：潜伏水中的巨龙，不可妄动。 第二爻（九二）：巨龙在田野出现，有利于进见大人。 第三爻（九三）：君子整日勤勉努力，到夜晚仍谨慎警惕，即使身处险境，也能免除灾祸。 第四爻（九四）：（巨龙）或跃起进取，或安居深渊，均无灾祸。 第五爻（九五）：巨龙在空中翱翔，有利于进见大人。 第六爻（上九）：巨龙飞至极高处，必将有所悔恨。 用九爻：群龙出现，没有首领，吉祥。 《彖传》说：天的功德多么伟大！万物靠它而生，并受它支配。天布云降雨，使各类事物变化成形。随着太阳的升起与降落，乾卦的六爻按照不同的时位组成，这就像驾驭着六条神龙循天道而运行一样。 天道的种种变化，使万物获得了生命、秉赋了属性。天保持着阴阳和谐，就能使万物受益，万物的生命和属性也就巩固持久。天创造了万物，并使天下平和安宁。 《象传》说：天道刚健强壮，君子因此而奋发图强，永不休止。潜伏的龙不可妄动，是因为它还处在下位。巨龙出现在田野，象征大人在民间广施恩惠。整天勤勉努力，是说君子反复行道而不舍。或跃起进取，或安居深渊，是说前进不会遭殃。飞龙在空中翱翔，是说大人居高位而展雄才。巨龙飞到极高处必将有所悔恨，是说盛极必衰，盈满状态不会持久。“用九” 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 明，天德不可争强，不做首领。 《文言》说：元始生万物，故为众善的首长；亨繁衍万物，故为美好事物的荟萃；利使万物各得其宜，故为义理的和谐；贞是纯洁、清正，故为办事的根本。君子体念仁德，就足以做人们的首领；荟萃美好事物，就能够合乎礼仪；施利于万物，就能够使义理和谐；纯正、坚固，就足以干举万事。君子是施行四项德行的人，所以说：“乾卦：元、亨、利、贞。” 初九爻辞说“潜龙勿用”，是什么意思？孔子说：“潜龙，是指有才德而隐居的人。他德操坚定，不受世俗影响，不追求功名，甘心隐居而不感到苦闷，言行不被世人称许也不烦恼，高兴做的事就去做，不高兴做的事就不去做，他的意志坚定而不可动摇，这就是潜龙。” 九二爻辞说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：“见龙，是指出现有才德而又能行中庸之道的人。他言谈必求诚实，举止一定谨慎，对邪恶防微杜渐，保持诚笃。在世上多行善事而不自夸，使德行广普于世而感化天下。《周易》说‘见龙在田，利见大人’，就是指（出现的大人）具备君主的品德。” 九三爻辞说“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，是什么意思？孔子说：“这是讲君子应努力提高道德水平，进修功业。忠诚信实，就能提高道德水平；修饰言辞而以诚信为本，就能够积聚功业。知道所要达到的目标并努力达到它，这种人可以跟他探讨事物的微妙变化；知道终止的时刻并能断然终止，这种人就能把事物处理得恰当。因此，居高位时不骄傲，居下位时不忧愁，自强不息，时时警惕、谨慎，即使身处险地也能免遭祸患。” 九四爻辞说“或跃在渊，无咎”，是什么意思？孔子说：“这是说君子或在上位，或在下位，并不固定，但不去做邪枉的事。或进取，或退隐，并非一成不变，但不脱离群众。君子提高道德修养，进修功业，是想伺机而动，因此不会有祸患。” 九五爻辞说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：“声调相同便会此呼彼应，气息一样便会相互吸引，水往低湿地方流，火向干燥地方烧。云随着龙吟而起，风随着虎啸而生，圣人兴起则万民敬仰。扎根在天上的亲附天，扎根在地下的亲附地，这就是万物各依其类而相聚的自然规律。” 上九爻辞说“亢龙有悔”，是什么意思？孔子说：“虽然高贵但没有实际的权力和地位；高高在上，但没有民众拥护；贤明的人居于下位而无人辅佐；因此一旦轻举妄动，必然会招来悔恨。” “潜龙勿用”，是说处于下位，不可妄动；“见龙在田”，是说暂时居住民间，等待时机；“终日乾乾”，是说做事勤勉；“或跃在渊”，是说自试其才能以备应用；“飞龙在天”，是说上居尊位而治理下民；“亢龙有悔”，是说功业穷极必然招致灾难。 乾元为阳刚，而“用九”则化为阴柔，刚柔相济，天下大治。“潜龙勿用”，是说阳气还潜藏地下；“见龙在田”，是说阳气出于地面，天下文彩光明；“终日乾乾”，是说阳气与时增长，君子亦与时并进而自强不息；“或跃在渊”，是说天道发生变化；“飞龙在天”，是说阳气旺盛，已到具备天德的高位；“亢龙有悔”，是说随着时节推移，阳气盛极而衰；乾元“用九”，是说阳气穷极则阴气来，阴阳变化乃自然法则。所谓“乾元”，是始生万物并使之亨通无碍；所谓“利贞”，是天蕴含于内的性及发诸于外的情；始生万物的天能够把莫大的恩惠赐予天下，却从不自夸，太伟大了！伟大的天啊！刚强健壮，居中守正，纯而不杂，粹极至精。 六爻发动变化无穷，曲尽万物的情理。随着时间推移，像乘着六条巨龙驰骋上下，控制自然，行云降雨，天下太平。 君子以完善道德修养为行动准则，其品德都从日常行为中表现出来。所谓“潜”，是隐藏而未显现，行为还不足以成就其品德，所以君子暂时不能施展才能。君子用学习积累知识，用发问辨析疑难；用宽厚的态度处世，用仁爱的心地行事。 《易经》说“见龙在田，利见大人”，就是说大人具备君主的品德。九三由多重阳爻叠成，而又不在中位，可以说上不达于天，下不立于地，因此必须自强不息、时刻谨慎警惕，这样才能虽处险境而免遭灾祸。 九四亦为多重阳爻叠成，不在中位，就是说上不达于天，下不立于地，中不处于人，因此用“或”字表示。所谓“或”，是疑而未定，（审时而进），只有这样才能免遭灾害。 所谓大人，其德行与天地相合，圣明与日月相等，举止像四时一样井然有序，预示吉凶像鬼神一样准确。他的行为，先于天象时，天不违背他；后于天象时，则依循天时而行。天都不背弃他，何况人呢？何况鬼神呢？所谓“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失。大概只有圣人（才是明智的）。深知进退存亡的道理而不失正道，只有圣人（才能如此）吧！ 2、坤 原文 译文 坤第二（下坤上坤）坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。 《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行。“东北丧朋”，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。 《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。 初六：履霜，坚冰至。 《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。 六二：直、方、大，不习无不利。 《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。 六三：含章可贞，或从王事，无成有终。 《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。 六四：括囊，无咎，无誉。 《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。 六五：黄裳，元吉。 《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。 上六：龙战于野，其血玄黄。 《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。 用六：利永贞。 《象》曰：用六“永贞”，以大终也。 《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。 《易》曰：“括囊，无咎，无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 【译文】（下坤上坤）《坤》卦：始生万物，亨通无碍，利于像雌马一样柔顺守正。君子有所往，贸然争先则迷入歧途，随顺于后则有人作主，自然会有好处。向西南方向去会得到朋友，朝东北方向去会丧失朋友。安顺守正则吉祥。 《彖传》说：坤地的美德真是大极了！万物靠它生长，它则顺承天意。坤地深厚，载负万物，与天合德，恩泽无量。它含容弘大，使万物顺利成长。雌马和地有相似之处，奔驰在辽阔无垠的大地上。它生性柔和驯顺，象征着坤地的利物之德和贞正之德。君子有所往，贸然争先则迷失方向，随顺于后则符合常道。朝西南去会得到朋友，就和朋友同行。朝东北去会失掉朋友，但最终仍有吉庆。安顺守正的吉祥举止，是和坤地的无限柔德相适应的。 《象传》说：大地情势和顺，君子取法于地，厚养德性，容载万物。 第一爻（初六）：踏上寒霜，不久就是严寒的冬天。 《象传》说：“履霜坚冰”是说阴气开始凝结。顺着自然规律推断，地冻三尺的日子将要来临。 第二爻（六二）：正直、端方、宽厚，即使不学习，也无所不利。 《象传》说：六二的变动，表现出坤地内正直外端方的德性。“不习无不利”，是说坤道为六二所发扬光大。 第三爻（六三）：蕴含章美，能行正道。如果随从君王参战，即使没有多大的功绩，也会有个好的结果。 《象传》说：“含章可贞”是说六三能待时而动。“或从王事”，是说六三智慧光大。 第四爻（六四）：像扎紧了布袋口一样缄默不语，没有灾祸，没有荣誉。 《象传》说：“括囊无咎”，是说小心谨慎可以避免祸患。 第五爻（六五）：黄色的衣裳十分吉祥。 《象传》说：“黄裳元吉”，是比喻人的美德在于行中庸之道。 第六爻（上六）：龙在原野上交战，流出青黄色的血。 《象传》说：“龙战于野”，是说坤道发展到上六就已经穷尽了。 用六说，只有永远守持正道才有利。 《象传》说：用六所谓永远守持正道，是强调凭着大德取得好结果。 《文言》说：坤道极其柔顺，一旦变动却显示出刚强；极其安静，却德布四方。坤道随从人后，不自作主，因而能保持长久；包容万物，化育万物，并使其恢弘光大。坤道是多么柔顺！它禀承天道，谨遵时序而运行。积累善行的人家一定会使子孙幸福，常干坏事的人家一定会让子孙遭殃。臣民杀死国君，儿子杀死父亲，并不是一朝一夕的原因，事情的发生是积渐而成的。君父本该及早明察却没有觉察。 《易》说：“踏上霜，不久寒冬即来”，这是告诫人们一定要谨慎吧。所谓“直”，就是正直；所谓“方”，就是仁义。君子以敬慎的态度端正思想，以仁义为准则纠正外在的行为。而敬慎的习惯一旦养成，仁义的思想一旦形成，美德善行就会广为流布。只要正直、仁义、宽厚，即使不学习也无所不利，那么，其所作所为也就无需怀疑了。阴柔在下者尽管有美德，仍然含而不露，去辅佐君王做事，不敢居功。这是为地之道，为妻之道，也是为臣之道。为地之道就是虽然不自居功，但实际上是继天之事业而使其完成。天地变化，草木就繁茂；天地闭塞昏暗，贤人就会隐居不仕。 《易》说“象口袋一样把口封紧了（括囊），无咎无誉”，大概是说贤哲一旦处于乱世必言行谨慎。君子的美质和黄色中和，通达事理，身居尊位而不自骄。这种美德存在于心中，表现在行动上，并且在事业中发扬光大，这可以说是最美的德性了！（坤阴发展到极盛阶段，）它的力量同乾阳差不多，必然要同乾阳争斗。因为怕被人疑为纯阴无阳，所以爻辞用“龙”字加以说明。（虽然阴已极盛，但是）仍然未脱离其阴类，所以就用代表阴性的“血”来加以说明。至于说到“玄黄”，乃是表明天地二气相杂，因为天为青色，地为黄色。 3、屯zhūn 原文 译文 屯第三（下震上坎）屯：元，亨，利，贞。勿用有攸往，利建侯。 《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。 《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。 初九：磐桓，利居贞，利建侯。 《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 六二：屯如邅zhān如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。 《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。 六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。 《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。 六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。 《象》曰：求而往，明也。 九五：屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。 上六：乘马班如，泣血涟如。 《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。 【译文】（下震上坎）《屯》卦：象征初生，亨通无碍，祥和有利，纯洁清正。不宜有所往，却有利于封建诸侯。 《彖传》说：屯，是阴阳二气开始相交、创始万物颇费艰难的意思。（万物在萌生之初十分艰难，而）一旦脱险而生，便会越来越顺利和自由。雷雨漫天而来，这是天开始造就万物。这时天子应该及时封建诸侯，安抚四方，不可安居无事。 《象传》说：乌云雷声交集，是《屯》卦之象。这时君子应该出来治理天下。 第一爻（初九）：徘徊待时，利于静处守正，利于封建诸侯。 《象传》说：初九虽然徘徊不前，但他的志向和行为是端正的，他身份尊贵却甘居下位，所以非常得民心。 第二爻（六二）：居则困顿，行则艰难，忧虑重重，驷马徘徊不前。来人不是寇贼，而是求婚的。女子守正，不急于出嫁，十年之后才出嫁。 《象传》说：六二的艰难，是由于阴柔凌乘阳刚。十年之后出嫁，这是反常的！ 第三爻（六三）：比如追赶野鹿，没有虞人帮助，就会空入林中。君子应见机行事，不如舍弃不追，追则必有悔恨。 《象传》说：“即鹿无虞”，是盲目地追赶。君子舍弃不追，追必悔恨，是由于再往前追就无路可走了。 第四爻（六四）：车马徘徊不前，有人求婚，前往一定吉祥，无所不利。 《象传》说：有求于下而决计前往，说明六四是明智的。 第五爻（九五）：群小包围，难以广施恩泽于天下。做小事遵循正道则吉祥；做大事，即使遵循正道也凶险。 《象传》说：“屯其膏”，是说人君未能广施恩泽。 第六爻（上六）：车马止步不前，他悲痛欲绝，哭得眼睛不住地流血。 《象传》说：哭得眼里不住地流血，哪里还能长久呢？ 4、蒙 原文 译文 蒙第四（下坎上艮）蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。 《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。 《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。 初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。 《象》曰：“利用刑人”，以正法也。 九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。 《象》曰：“子克家”，刚柔接也。 六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。 《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。 六四：困蒙，吝。 《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。 六五：童蒙，吉。 《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。 上九：击蒙，不利为寇，利御寇。 《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。 《蒙》卦：亨通无碍。不是我有求于幼童而开导他，是幼童需要开导而来求我。（施教如占筮，）筮人把初次占筮的结果告诉问卜者，（如果他不相信，）再三麻烦筮人，那就是亵渎神灵，神灵就不回答他的问题了。所以施教利在坚持正道。 《彖传》说：《蒙》卦的卦象是山下有险阻。遇到险阻就停止启蒙。所谓“蒙亨”，就是适时适度地施教。所谓“匪我求童蒙，童蒙求我”，是强调受教育者应主动同教育者志向相合。初次祈问解答，说明蒙师刚正中庸。接二连三地乱问是亵渎行为，故不解答，否则便渎乱了启蒙之道。通过教化，修养纯正的德行，这是神圣的事业！ 《象传》说：山下涌出泉水，这就是《蒙》卦的卦象。君子（观此卦象），行必果决，以此修养自己的德性。 第一爻（初六）：对于蒙昧无知的人开始进行教育时，应该严厉地纠正他的错误，以免日后犯法而遭桎梏之苦。但是如果一味严厉惩罚，则会受到反抗，招致悔恨。 《象传》说：“利用刑人”，是说通过严厉的管教给受教育者立下个好规矩。 第二爻（九二）：包容众童蒙吉祥，娶妻也吉祥，儿子能够兴家立业。 《象传》说：儿子能够兴家立业，是由于九二阳刚和六五阴柔相应。 第三爻（六三）：不要娶那个女子！她见到有钱的男人，就要失身，娶她没有好处。 《象传》说：不要娶那个女子，是因为她的行为不合礼节。 第四爻（六四）：处于困境中的愚人晦气。 《象传》说：陷于困境的愚人之所以晦气，是因为六四远离刚爻孤独无依。 第五爻（六五）：幼童得到启蒙，吉祥。 《象传》说：幼童受启蒙而吉祥，原因在于他对蒙师恭顺谦逊。 第六爻（上九）：严厉管教幼童，以发其蒙。但不宜侵犯他们，而宜于帮助他们抵御来犯者。 《象传》说：所以要帮助他们抵御来犯者，是为了求得上下和顺。 5、需 原文 译文 需第五（下乾上坎）需：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。 《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。 《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。 初九：需于郊，利用恒，无咎。 《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。 九二：需于沙，小有言，终吉。 《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。 九三：需于泥，致寇至。 《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。 六四：需于血，出自穴。 《象》曰：“需于血，”顺以听也。 九五：需于酒食，贞吉。 《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。 上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。 《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。 【译文】（下乾上坎）《需》卦：心怀诚信，光明亨通，守持正道自得吉祥，利于渡过大河。 《彖传》说：需，就是等待的意思。所以等待，是由于前有险阻。（虽有险阻，）但下卦乾阳刚健，故不会陷于危难，不会走投无路。《需》卦有“心怀诚信，光明亨通，守正则吉”之象，是由于九五一爻处于天位，其位中正。利于渡过大河，是说一往直前，可获成功。 《象传》说：云气升到天上，（等待它降而为雨）这就是《需》卦卦象。君子（观此卦象）饮食作乐以等候时机的到来。 第一爻（初九）：在郊外等待，有恒心则无害。 《象传》说：“需于郊”，是说不冒险前进。“利用恒无咎”，是由于未曾失离常道。 第二爻（九二）：在近于险阻的沙地等待，虽然稍受责难，但最终吉祥。 《象传》说：“需于沙”，是说九二宽厚居中，耐心等待时机。因此，即使会稍受责难，也一定会以吉祥而告终。 第三爻（九三）：在接近险地的烂泥里等待，可能招来寇贼。 《象传》说：“需于泥”，是因为前面有祸灾。（在这样的地方停留，）虽然可能会把寇贼招来，但只要小心谨慎，就不会失败。 第四爻（六四）：在血泊里等待，从洞穴里逃出。 《象传》说：“需于血”，是比喻六四顺应变化，听命于人。 第五爻（九五）：在饮酒吃饭中安闲等待，因为纯正而终得吉祥。 《象传》说：安闲地等待着，凭着纯正自得吉祥，这是由于九五居中得正，能行中正之道。 第六爻（上六）：进入洞穴之中，接着来了三位不速之客，只要对他们恭恭敬敬，终将获得吉祥。 《象传》说：有不速之客来，恭敬地接待，终必吉祥，这就明上六阴柔虽妄居九五阳刚之上，（但由于处事得当）终于没有造成多大的损失。 6、讼 原文 译文 讼第六（下坎上乾）讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。 《彖》曰：讼，上刚下险，险而健讼。“讼：有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。 《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。 初六：不永所事，小有言，终吉。 《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。 九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚shěng。 《象》曰：“不克讼归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。 六三：食旧德，贞，厉终吉。或从王事，无成。 《象》曰：“食旧德”，从上吉也。 九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。 《象》曰：“复即命，渝，安贞”，不失也。 九五：讼，元吉。 《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。 上九：或锡之鞶pán带，终朝三褫之。 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。 【译文】（下坎上乾）《讼》卦：心怀诚信被窒碍，自生恐惧之心。守中庸之道则吉，始终争讼不息则有凶险。宜于求见大人，不宜于渡过大河。 《彖传》说：《讼》卦上卦为乾，刚健；下卦为坎，险陷。心险而形健易争讼，故称《讼》卦。所谓“讼，有孚，窒惕，中吉”，是说阳刚九二居中位象征着得中庸之道。所谓“终凶”，则是告诫人们不要争讼。所谓“利见大人”，是由于崇尚中正，（深信他能明断是非以息讼。）所谓“不利涉大川”，是说强行渡河则会陷入深渊。 《象传》说：天与水相背而行就是《讼》卦卦象。君子（观此卦象），做事总想开个好头，（以杜绝争讼）。 第一爻（初六）：不长期争讼，虽会稍受责难，终必吉祥。 《象传》说：所以不长期争讼，是因为讼事不可持续太久。这样虽会稍受责难，但终究会解释明白。 第二爻（九二）：不能胜讼而及时逃归，使同乡三百户免遭灾难。 《象传》说：不能胜讼而速归，就是逃窜。九二居下位而讼其尊上，祸患将至，（但由于能及时息讼），就又中止了。 第三爻（六三）：承袭先人旧业，只要守正，即使处境危险，最终必获吉祥。但如果随从君王做事，却不会有成就。 《象传》说：承袭先人旧业的人，只有顺从上司才会吉祥。 第四爻（九四）：不能胜讼，回心依从正理，改变争讼的态度，安于正道则吉。 《象传》说：回心依从正理，不再争讼，安于正道，就不会有所失了。 第五爻（九五）：明断争讼，最为吉祥。 《象传》说：明断争讼吉祥，是由于九五居中持正。 第六爻（上九）：或因争讼获胜受到大带之类的赏赐，但在一早晨里就多次被剥夺。 《象传》说：凭着争讼受到服饰的赏赐，是不值得尊敬的。 7、师 原文 译文 师第七（下坎上坤）师：贞丈人吉，无咎。 《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。 《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。 初六：师出以律，否臧凶。 《象》曰：“师出以律，”失律凶也。 九二：在师中吉，无咎，王三锡命。 《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。 六三：师或舆尸，凶。 《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。 六四：师左次，无咎。 《象》曰：“左次无咎”，未失常也。 六五：田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。 上六：大君有命，开国承家，小人勿用。 《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。 【译文】（下坎上坤）《师》卦：兴师目的纯正，并且由贤明长者统兵，自然吉祥无患。 《彖传》说：师，就是部属众多的意思。贞，就是公正的意思。能率领众多人伸张正义，可以做君王了！九二阳刚居中位，上有六五君王相应，出义兵而顺民心，虽对天下人有所危害，而民众却愿意追随。吉祥，哪里会有什么祸患！ 《象传》说：地中有水，就是《师》卦卦象。君子（观此卦象），广容百姓，蓄养民众。 第一爻（初六）：军队出征是凭严明的纪律，纪律不好就打败仗。 《象传》说：军队出征要严明纪律，是因为丧失了纪律必然凶险。 第二爻（九二）：统帅大军，持法中允，故吉祥无患，君王多次赐命嘉奖。 《象传》说：九二任中军统帅吉祥，是由于受君王宠信。君王多次赐命嘉奖，是希望努力安抚天下。 第三爻（六三）：领兵出师，或许要以车载尸大败而归，凶险。 《象传》说：出师或许要以车载尸，是说六三领兵绝无功绩。 第四爻（六四）：偏师驻扎在左侧，没有祸患。 《象传》说：“左次无咎”，是说用兵没有失掉常规。 第五爻（六五）：田中有禽兽，利于捕捉，没有祸患。既令长子领兵，又让不肖弟子载尸败归，即使动机纯正，仍难免凶险。 《象传》说：“长子帅师”，是以中道行事。“弟子舆尸”，就是用人不当了。 第六爻（上六）：天子颁布封赏之令，功大者开国为侯，功小者有家为大夫，小人则不予重用。 《象传》说：“大君有命”，是论功行赏。“小人勿用”，是因为小人必定扰乱邦国。 8、比 原文 译文 比第八（下坤上坎）比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。 《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。 《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。 初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。 《象》曰：比之初六，有它吉也。 六二：比之自内，贞吉。 《象》曰：“比之自内”，不自失也。 六三：比之匪人。 《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？ 六四：外比之，贞吉。 《象》曰：外比于贤，以从上也。 九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。 《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。 上六：比之无首，凶。 《象》曰：“比之无首”，无所终也。 【译文】（下坤上坎）《比》卦：吉祥。卜筮表明，永远保持与人相亲的美德则无患。人不能自保其安宁才亲近别人，迟来亲近的就有凶险。 《彖传》说：亲近比辅就会吉祥。比，就是辅佐的意思，即在下的人顺从在上的人。所谓卜筮表明永远保持与人亲比的美德则无患，是因为本卦九五阳爻居中位，象征着有刚健中正之德。不能自保其安宁就来亲比，是说上下都顺应亲比之道。所谓后来者不吉利，是说亲比之道已经穷尽了。 《象传》说：地上有水，是《比》卦卦象。古代圣王（观此卦象），于是建立起许许多多的诸侯国，并与他们相亲相辅。 第一爻（初六）：与人相亲有诚意，就没有灾祸。满心的诚意就像水灌满了瓦罐那样，最终还会得到其他的好处。 《象传》说：《比》卦的初六爻，显示有其他的吉祥。 第二爻（六二）：六二居内卦中位，和外卦中位九五相亲，是为正应之亲比，所以吉祥。 《象传》说：自内卦同九五相亲而吉祥，原因就在于六二未失其本位。 第三爻（六三）：所亲近的不是应当亲近的人 《象传》说：“比之匪人”，不是很可悲吗？ 第四爻（六四）：六四从外卦亲比九五，此举纯正，所以吉祥。 《象传》说：从外亲近贤者，是顺从尊上。 第五爻（九五）：九五显明亲比之道，就像田猎时三面设围、留着前面放过迎面而来的野兽一样。（这样，）当地的人就不会有戒备心理，吉祥。 《象传》说：九五所体现的亲比所以吉祥，是由于他位在正中而有中正之德。放过前来的，射取离去的，则失获前来之兽。当地的人没有戒备心理，是由于九五之君行道中正。 第六爻（上六）：与人亲比没有一个良好的开端，所以凶险。 《象传》说：与人亲比没有一个良好的开端，是没有好结果的。 9、小畜 原文 译文 小畜第九（下乾上巽）小畜：亨。密云不雨，自我西郊。 《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。 《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。 初九：复自道，何其咎？吉。 《象》曰：“复自道”，其义吉也。 九二：牵复，吉。 《象》曰：牵复在中，亦不自失也。 九三：舆说辐，夫妻反目。 《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 六四：有孚，血去惕出，无咎。 《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。 九五：有孚挛如，富以其邻。 《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。 上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。 《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。 【译文】（下乾上巽）《小畜》卦：亨通无碍。浓云密布却不下雨，云气来自我们城西郊上空。 《彖传》说：《小畜》一卦是由于柔爻六四居阴位和上下五阳相感应，才叫做“小畜”的。本卦有内刚健而外和顺之象，且九五刚健中正，壮志得酬，因而亨通无碍。浓云密布不下雨，是由于诸阳还在继续前进。云气来自我城西郊，是说还没有降而为雨。 《象传》说：风行于天上，就是《小畜》卦的卦象。君子（观此卦象），就进一步修养自己的美德。 第一爻（初九）：返回自己应该走的道路，哪里会有什么过失呢？吉祥。 《象传》说：返回自己应该走的道路，按道理说应该吉祥。 第二爻（九二）：携手返回原来的道路，吉祥。 《象传》说：携手返回原路，居守中位，也算不失本色。 第三爻（九三）：车子的辐条散落了，结发夫妻不和睦。 《象传》说：“夫妻反目”，表明九三不能规正妻室。 第四爻（六四）：心怀诚信，就能血难消失忧惧解除，没有灾祸。 《象传》说：心怀诚信则忧惧解除，原因就在于居上位的人和他同心。 第五爻（九五）：心怀诚信，始终如一；自己富裕，同时还让邻居富有。 《象传》说：心怀诚信，始终不变，是说九五不单独富裕。 第六爻（上九）：密云已经落雨，五阳为一阴所蓄止，至高无上的阳德被阴气积载。妻子辖制丈夫，即使贞正也难免危险。阴柔得势如同月亮将圆，君子有所往则凶险。 《象传》说：“既雨既处”，是说小蓄之德已经积满。“君子征凶”，是说得势的小人对君子有疑心。 10、履 原文 译文 履第十（下兑上乾）履虎尾，不咥人。亨。 《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。 初九：素履往，无咎。 《象》曰：素履之往，独行愿也。 九二：履道坦坦，幽人贞吉。 《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。 六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。 《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。 九四：履虎尾，愬shuò愬，终吉。 《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。 九五：夬履，贞厉。 《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。 上九：视履考祥，其旋元吉。 《象》曰：元吉在上，大有庆也。 【译文】（下兑上乾）《履》卦：小心翼翼地跟在老虎后面走，老虎不咬人，亨通无碍。 《彖传》说：履，指阴柔跟在阳刚后面。《履》卦下兑愉快地顺应上乾，所以才会“履虎尾，不咥人，亨，本卦阳刚九五居中得正，登上帝王尊位没有内疚，因为本来就是光明磊落的。 《象传》说：上面是青天，下面是水泽，这就《履》卦的卦象。君子（观此卦象），明辨上下，帮助民众确立志向。 第一爻（初九）：朴素坦白地行事，没有灾祸。 《象传》说：朴素行事，就是专心按照自己的愿望行动。 第二爻（九二）：前进的道路十分平坦；隐士为人纯正，自得吉祥。 《象传》说：隐士纯正吉祥，是由于居中守正而不自乱其志。 第三爻（六三）：只有一只眼睛，能看但看不清，瘸了一条腿，能走却走不好，终于踩到老虎尾巴上，以致被咬伤，十分凶险，(因为卦位不当，三为阳位，阴爻占阳位)。就像武夫做了天子，（终究是不会有好结果的）。 《象传》说：只有一只眼睛，虽然能看东西，但是不足以辨明事物；瘸了一条腿，虽然能走路，但是不能很好地与人一道行走。六三之这所以被咬伤，是因为阴居阳位不得其正。武夫做了天子没有好结果，原因在于他心志刚猛。 第四爻（九四）：跟在老虎后面走，时刻保持高度警惕，最后仍然吉祥无害。 《象传》说：“愬愬终吉”，是说志向得行，目的达到。 第五爻（九五）：刚强果决，坚持正道以防危险。 《象传》说：刚强果决，守正防险，是由于九五居位正当。 第六爻（上九）：审视实践情况，考察善恶祸福，所行圆满，大吉大利。 《象传》说：大吉的征象出现在上九，说明大有福庆。 11、泰 原文 译文 泰第十一（下乾上坤）泰：小往大来，吉，亨。 《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。 《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其汇，征吉。 初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。 《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。 九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。 《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。 九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：“无往不复”，天地际也。六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。 《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。 六五：帝乙归妹，以祉元吉。 《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 上六：城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。 《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。 【译文】（下乾上坤）《泰》卦：小的朝外去，大的向里来，吉祥而亨通。 《彖传》说：《泰》卦所谓“小的离去，大的到来，吉祥而亨通”，是说天地阴阳二气交合，万物得以生成；君王与臣子交好，则志同道合。《泰》卦内卦是乾阳，外卦是坤阴，则是内刚外柔，内有君子当道，小人被驱逐在外，君子之道不断发展，小人之道日趋消亡。 《象传》说：天地阴阳二气交合，这就是《泰》卦卦象。君王（观此卦象）裁就天地交合之道，辅助天地化生之宜，以治理民众。 第一爻（初九）：像拔茅草时根系牵连同时出土一样，君子与志同道合的人一起行动，吉利。 《象传》说：像拔茅草一样，众君子同行则吉，是因为他们的志向都是向外发展。 第二 爻（九二）：君子能包容一切，也能泅渡滔滔的黄河；既不遗弃不亲密的人，又不结私党，谨遵中庸之道行事。 《象传》说：君子包容一切，能行中庸之道，表现了他的光明正大。 第三爻（九三）：平地无不化为陡坡，去者无不重新回来。在艰难困苦的时候坚持正道就没有灾祸。不必担心没有诚信，生活中自有幸福。 《象传》说：“无往不复”，这是天地间的规律。 第四爻（六四）翩翩下飞，不富有；率邻里同飞，不加告诫而邻里诚心相随。 《象传》说：翩翩而下不富足，是因为他们（六四、六五和上六）都已失却实地；不需告诫就诚心相随，是因为由外入内也是他们（六五、上六）的衷心愿望。 第五爻（六五）：帝乙把女儿嫁给周文王，使她得福，大吉大利。 《象传》说：王姬得福，大吉大利，说明只有把握中庸原则，才能实现自己的愿望。 第六爻（上六）：城墙倾倒，墙土重返于护城沟中，不宜兴师动众。即使只向自己城邑的人发号施令，并且号令正确，也不吉利。 《象传》说：城墙倾倒在护城沟里，表明政令错乱。 12、否 原文 译文 否第十二（下坤上乾）否之匪人，不利君子贞，大往小来。 《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。 《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。 初六：拔茅茹以其汇。贞吉，亨。 《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。 六二：包承，小人吉，大人否，亨。 《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。 六三：包羞。 《象》曰：“包羞”，位不当也。九四：有命无咎，畴离祉。 九四：有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。 《象》曰：“有命无咎”，志行也。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。 《象》曰：大人之吉，位正当也。 上九：倾否，先否后喜。 《象》曰：否终则倾，何可长也。 【译文】（下坤上乾）《否》卦：《否》卦人道不通，不利于正人君子。大人离去，小人涌来。 《彖传》说：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，是说天地阴阳不交合，万物不能生长，万物不能生长，君臣上下不和，天下邦国不宁。《否》卦内卦坤阴，外卦乾阳，是内柔而外刚。内有小人当道，君子被排斥在外，小人之道不断发展，君子之道日趋消亡。 《象传》说：天地二气不交合，就是《否》卦卦象。君子（观此卦象）收敛才德以避难，不追求荣华利禄。 第一爻（初六）：像拔茅草时根系相连同时出土一样，小人也常与其同类一道行动，只要守正，同样吉祥。 《象传》说：之所以像拔茅草一样守正则吉，是因为他们的志向都在于效劳君王。 第二爻（六二）：小人裹胁为非顺承君上，小人自己吉祥，大人却不顺利。 《象传》说：大人不能亨通，是因为他没有乱杂在小人帮里。 第三爻（六三）：小人裹胁为非终致羞辱。 《象传》说：终致羞辱，原因在于六三阴居阳位不得其正。 第四爻（九四）：天有让安泰取代否道之命，君子没有灾祸，同类君子也得福。 《象传》说：“有命无咎”，是说君子的志向得以实行。 第五爻（九五）：停止否闭之道，大人吉祥。（大人一再警告自己：）“将亡！将亡！”所以能把事情办得稳妥、牢固，像拴在丛生的桑树上一样。 《象传》说：大人吉祥，是因为居位中正得当。 第六爻（上九）：否道就要倾覆，先前的否闭不通就要为后来的泰通之喜所代替了。 《象传》说：否至终极，必然倾覆，哪里会长期存在下去呢？ 13、同人 原文 译文 同人第十三（下离上乾）同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。 《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。 《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。 初九：同人于门，无咎。 《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。 六二：同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也？ 九四：乘其墉，弗克攻，吉 《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。 九五：同人，先号咷而后笑，大师克，相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 上九：同人于郊，无悔。 《象》曰：“同人于郊”，志未得也。 【译文】（下离上乾）《同人》卦：在原野上和人一起，亨通无碍。利于渡过大河，利于君子守正。 《彖传》说：所谓同人，是因为六二柔爻居阴位而得中，与诸阳广泛相应，故称《同人》。“同人于野，亨，利涉大川”，是说乾阳刚健前行。本卦内文明（离卦）而外刚健（乾卦），六二爻与九五爻都以中正相应，象征君子之间的和谐是建立在中正基础上。只有君子才能沟通天下人的意志。 《象传》说：天和火相合，这就是《同人》卦的卦象。君子（观此卦象），分析事物种类，区别事物异同。 第一爻（初九）：在门外与人谐同，没有灾祸。 《象传》说：一出门就与人谐同，又有谁会加害他呢？ 第二 爻（六二）：只在本宗族内部与人谐同，有难。 《象传》说：只在本宗族内部与人谐同，是招致危难之道。 第三爻（九三）：在林莽中设下伏兵，登上高陵张望，三年没敢妄动。 《象传》说：“伏戎于莽”，说明敌人刚强；“三年不兴”，怎敢贸然行动？ 第四爻（九四）：登上城墙，不能攻下，吉祥。 《象传》说：登上城墙，但从道义上来说是不能攻克的。所以会吉祥，是因为在困惑之后又返回到道义方面来了。 第五爻（九五）：与人谐同，先号啕大哭，后欣喜欢笑，大战获胜，志同道合者会师相遇。 《象传》说：与人谐同之初十分痛苦，说明九五中庸正直。率大军出战与志同者相遇，是说九五已经战胜了敌人。 第六爻（上九）：在郊外与人谐同，无所悔恨。 《象传》说：“同人于郊”，说明并未得志。 14、大有 原文 译文 大有第十四（下乾上离）大有：元亨。 《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。初九：无交害匪咎，艰则无咎。 初九：无交害，匪咎，艰则无咎。 《象》曰：大有初九，无交害也。 九二：大车以载，有攸往，无咎。 《象》曰：“大车以载”，积中不败也。 九三：公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。 九四：匪其彭，无咎。 《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。 六五：厥孚交如，威如，吉。 《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。 上九：自天祐之，吉，无不利。 《象》曰：大有上吉，自天祐也。 【译文】（下乾上离）《大有》卦：极为亨通。 《彖传》说：《大有》卦主爻六五柔爻得居尊位，在上卦正中，上下诸阳都顺应它，所以卦名为“大有”。本卦下为乾，刚健，上为离，文明；六五下应乾天，循时序而行；所以极为亨通。 《象传》说：太阳如火在天上，这就是《大有》卦的卦象。君子（观此卦象），抑制邪恶，褒扬善美，顺应美好的天命。 第一爻（初九）：未涉及到利害，没有祸患，但须经过艰难才没有祸患。 《象传》说：“大有”在初九时，还没有涉及到利害。 第二 爻（九二）：用大车运载货物，有所往，没有灾祸。 《象传》说：用大车运载货物，因为装货物于车正中，故不会毁坏。 第三爻（九三）：公侯受到天子的宴饮招待，小人不能。 《象传》说：公侯受到天子的宴饮招待，如果小人也能这样，则作乱为害。 第四爻（九四）：不以盛大自骄，无祸害。 《象传》说：不以盛大自骄所以无祸，是由于把利害关系明辨清楚了。 第五爻（六五）：用诚信与上下交往，威严自显，吉祥。 《象传》说：“厥孚交如”，是以诚信来启发他人树立守信之志。所谓威严自显而吉祥，是说平易坦荡，没有防备。 第六爻（上九）：受到上天的保祐，吉祥，无所不利。 《象传》说：《大有》上九的吉祥，是由于上天保祐。 15、谦 原文 译文 谦第十五（下艮上坤）谦：亨。君子有终。 《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。 初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。 六二：鸣谦，贞吉。 《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。 九三：劳谦君子，有终，吉。 《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。 六四：无不利，扌为谦。 《象》曰：“无不利，扌为谦”，不违则也。 六五：不富，以其邻利用侵伐，无不利。 《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。 上六：鸣谦，利用行师征邑国。 《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。 【译文】（下艮上坤）《谦》卦：亨通无碍。君子能始终保持谦逊的美德。 《彖传》说：谦虚则亨通。天的规律是下济万物而愈显光明，地的规律是位置低下而地气上升。天的规律是亏损盈满而补益谦虚，地的规律是变更盈满而充实谦虚，鬼神的规律是危害盈满而保佑谦虚，人的规律是讨厌盈满而喜欢谦虚。谦虚的人位尊则光照四方，位卑则不可超越，所以君子始终保持谦虚的美德。 《象传》说：地中有山，是《谦》卦的卦象。君子（观此卦象），取有余，补不足，衡量东西的多少，平均施于众人。 第一爻（初六）：十分谦虚的君子，即使泅渡大河，也能化险为夷，终得吉祥。 《象传》说：“谦谦君子”，是用谦卑来约束自己。 第二 爻（六二）：因谦虚闻名，且能守正，吉祥。 《象传》说：因谦虚而闻名、因守正而吉祥，说明内心深处已经领会了谦虚的道理，养成了谦虚的美德。 第三爻（九三）：有功劳而能谦虚，而且始终如一，吉祥。 《象传》说：有功劳而又能谦虚的君子，万众敬服。 第四爻（六四）：无往不利，是由于发挥了谦虚的美德。 《象传》说：“无不利，撝谦”，表明谦卑适度而不违背原则。 第五爻（六五）：身居尊位而不富足，率邻里讨伐骄横之人，无往不利。 《象传》说：“利用讨伐”，是指讨伐不归服的人。 第六爻（上六）：因谦虚而闻名，有利于出兵征讨大夫之邑、诸侯之国。 《象传》说：“鸣谦”，是说尚未得志，因此，可兴兵讨伐邑国。 16、豫 原文 译文 豫第十六（下坤上震）豫：利建侯行师。 《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！ 《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鸣豫，凶。 初六：鸣豫，凶。 《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。 六二：介于石，不终日，贞吉。 《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。 六三：盱豫，悔，迟有悔。 《象》曰：“盱豫有悔”，位不当也。 九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。 六五：贞疾，恒不死。 《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。 上六：冥豫，成有渝。无咎。 《象》曰：冥豫在上，何可长也？ 【译文】（下坤上震）《豫》卦：有利于封建诸侯，有利于出兵打仗。 《彖传》说：豫，就是和乐。本卦主爻阳刚九四与群阴相应而志向得行，下卦坤为顺，而上卦震为动，顺时而动无不和乐，所以命名为“豫”。《豫》卦顺时而动，天地的运行就遵循这个规律，何况封建诸侯和用兵打仗呢？天地顺时而动，所以日月的运行不会出现差错，四季的循环不会出现闪失。圣人顺时而动，则刑罚分明，百姓服从。《豫》卦所显示出来的意义真是大极了！ 《象传》说：雷声鸣，地振奋，这就是《豫》卦的卦象。古代圣王（观此卦象），制作声乐，歌颂