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阿彌陀經宗要-黃念祖居士著.doc

阿彌陀經宗要-黃念祖居士著.doc

上传者: 南無阿彌陀佛 2012-05-14 评分 5 0 146 20 665 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《阿彌陀經宗要-黃念祖居士著doc》,可适用于其他资料领域,主题内容包含阿彌陀經宗要信願持名 黃念祖居士著 (一)引言(二)明宗(三)生信(四)發願(五)持名(六)妙果(七)後語附文:集科學家與佛學家於一身的人……………符等。

阿彌陀經宗要信願持名 黃念祖居士著 (一)引言(二)明宗(三)生信(四)發願(五)持名(六)妙果(七)後語附文:集科學家與佛學家於一身的人……………善護念 蕅益大師開示: 此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願。非願不足導行。非持名妙行不足滿所願而證所信。……信則信自信他信因信果信事信理。願則厭離娑婆欣求極樂。行則執持名號一心不亂。 黃念祖大德偈 誰知六字明即是一味禪。立斷與頓超本來一念圓。已在含元殿更何向長安。曹山真知有不詢五十三。 註(一)《大集經》:「若人但念阿彌陀是為無上深妙禪。」 十念必生願 我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。 阿彌陀佛 《阿彌陀經要解》開示 明宗:宗是修行要徑會體樞機而萬行之綱領也。提綱、則眾目張挈領、則襟袖至。故體後應須辨宗。此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願非願不足導行非持名妙行不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信、次勸發願以導行次示持名以徑登不退。信則信自、信他、信因、信果、信事、信理。願則厭離娑婆欣求極樂。行則執持名號一心不亂。信自者:信我現前一念之心本非肉團亦非緣影豎無初後橫絕邊涯終日隨緣終日不變十方虛空微塵國土元我一念心中所現物我雖昏迷倒惑苟一念回心決定得生自心本具極樂更無疑慮是名信自。信他者:信釋迎如來決無誑語彌陀世尊決無虛願六方諸佛廣長舌、決無二言隨順諸佛真實教誨決志求生更無疑惑是名信他。信因者:深信散舌稱名猶為成佛種子況一心不亂安得不生淨土?是名信因。信果者:深信淨土諸善聚會皆從念佛三昧得生如種瓜得瓜種豆得豆亦如影必隨形響必應聲決無虛棄是名信果。信事者:深信只今現前一念不可盡故依心所現十方世界亦不可盡實有極樂國在十萬億土外最極清淨莊嚴不同莊生寓言是名信事。信理者:深信十萬億土實不出我今現介爾一念心外以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正、主伴、皆吾先前一念心中所現影全事即理全妄即真全修即性全他即自我心遍故佛心亦遍一切眾生心性亦遍譬如一室千燈光光互遍重重交攝不相妨礙是名信理。如是信已則娑婆即自心所感之穢而自心穢理應厭離極樂即自心所感之淨而自心淨理應欣求。厭穢須捨至究竟方無可捨欣淨須取至究竟方無可取。故妙宗云:「取捨若極與不取捨亦非異轍。」設不從事取捨但尚不取不捨即是執理廢事。既廢於事理亦不圓。若達全事即理則取亦即理捨亦即理一取一捨無非法界故次信而明願也。言執持名號一心不亂者:名以召德德不可思議故名號亦不可思議名號功德不可思議故使散稱為佛種執持登不退也。然諸經示淨土行萬別千差如觀像、觀想禮拜供養、五悔、六念等一一行成皆生淨上。唯持名一法收機最廣下手最易。故釋迦慈尊無問自說特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便了義中無上了義圓頓中最極圓頓。故云:「清珠投於濁水濁水不得不清佛號投於亂心亂心不得不佛」也。信願持名以為一乘真因四種淨上以為一乘妙果。舉因則果必隨之故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相詳在妙宗鈔及梵網玄義茲不具述。俟後釋依正文中當略示耳。 《阿彌陀經》宗要信願持名 三昧耶戒優婆塞黃念祖敬述 (一)引言 《阿彌陀經》說:「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們現在也可以說不可以少善根福德因緣來參加今天廣化寺念佛七道場。在北京的佛教徒。何止在座的百位左右。但是有人或因欠缺因緣不能來或缺少善根而不肯來。又有人雖有因緣善根但缺少福德想來而臨時發生障礙而來不成。可見在座諸位都是多善根、多福德、多因緣。我特來讚賀隨喜道場。並敬向諸位彙報本人學佛的體會作為供養。同時敬向諸位大德請教。 現在是「念佛七」道場念佛七日。這樣以七天為一期就是根據《阿彌陀經》中若人「聞說阿彌陀佛執持名號若一日若二日……若七日一心不亂……即得往生阿彌陀佛極樂國土」的教導。我們現在道場中每天都念《阿彌陀經》因為此經簡要可以稱為淨宗的心中心。所以它的注解甚多。其中以蓮池大師之《彌陀疏鈔》幽溪大師之《圓中鈔》及蕅益大師之《彌陀要解》最為殊勝精要。印光法師法說:「彌陀一經得此三疏法無不備機無不收。」又於此三疏之中。尤推讚《要解》說它超出此經一切註疏之上。並推崇至極地說:縱世尊出世親自注解亦不能過。所以我現在敬選《要解》中的宗要來向大家彙報。 天臺宗注經先明五重玄義。在看經文前理解了這五重玄義便抓住了全經的綱領與心要。這五重是:(一)釋名(二)辨體(三)明宗(四)力用(五)教相。(一)就是解釋經的題名。(二)是辨明本經的體性本經以實相為體。(三)是宣明本經以什麼為宗要。(四)是講明本經的妙用。本經以往生不退為力用。末法多障眾生依此法門即可出離生死往生極樂世界徑登不退這是方便至極的力用。(五)明教相:此經是大乘菩薩藏所攝。由於本經以實相為體實相之理非語言文字之所能知。所以目前不多談實相之理單提五重玄義中之明宗。本經之理體攝於六信中的信自與信理。於明宗中融攝經體並兼明本經之妙用。 (二)明宗 宗是什麼呢?宗是崇奉與宗要之義。《要解》說:「宗是修行要徑、會體樞機乃萬行之綱領也。」可見明宗是萬分重要的。信佛的人必須修行而宗正是修行的重要途徑。修行的目的就是要契會本體可是宗是契會本體的樞機(樞機例如電視機的開關與旋鈕。)而且宗是六度萬行的綱領(綱指網的總繩舉綱則目張領指衣的衣的領提領則衣順。)可見明宗實為切要。 《阿彌陀經》以何為宗呢?注經大德們提法雖不一其實質亦無大異。但其中最為直截精要的則是蕅益大師所說的「此經以信願持名為修行之宗」。由信生願由願起行行就是持名的妙行。信願行稱為三資糧。出門旅遊必須帶錢這就是資:還必須帶飲水或食物這就是糧。 《要解》說:「非信不足啟願非願不足導行。」其中「信」字是關鍵。人若老懷疑西方淨土是否真有自己念佛能否往生他就不可能發起真願。如有信願自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可測度之意。持名不是普通的修行而是極微妙深不可測功德難思的妙行。只有持名這樣的妙行才能實現廣度眾生的大願。如無此妙行眾生自身想出生死都很難更何況能度他?是故《要解》說:「非持名妙行不足滿所願而證所信。」只用依持名的妙行才能滿足自己所發的大願並且證實自己的所信證實信願持名即得往生的勝行證實「是心是佛是心作佛」的妙理。 先陳依正以生信。《阿彌陀經》中首先深說極樂的依正莊嚴來勸發大眾的信心。經中所說極樂世界清淨莊嚴黃金為地七寶行樹樓閣羅網等等都是依報莊嚴。至於阿彌陀佛無量光壽無量清淨諸大菩薩以及聲聞天人皆是阿  跋致其中多有一生補處具足種種功德皆是正報莊嚴。釋尊於此世界曾多次宣說淨上妙法並令會中大眾親眼得見極樂世界。淨土三經中有兩部就都有這樣的記載。《無量壽經》中阿難願見極樂在正向西方頂禮念佛之時頓見西方極樂世界現前阿彌陀佛如黃金山高出海面威德巍巍相好光明並見彼國諸大菩薩等眾。娑婆極樂兩土相見如在對面。當時在會大比丘一萬二千人比丘尼五百人男居士七千人女居士五百人共兩萬人一時俱見極樂世界。在說《觀經》時韋提希夫人與五百侍女也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。兩經中有如此殊勝的示現都是為了堅固眾生的信心。人們既生實信自然出生求生淨土之願。 次勸發願以導行。經云「眾生聞者應當發願願生彼國」。也就是說眾生聽到經中所說極樂的依正莊嚴就應當發起求生極樂淨上的大願。這個大願極為殊勝能發此願便與阿彌陀佛接引眾生之願相合。人若不發求生的願便不能往生了。因為佛恒順眾生是決不強迫眾生的人若發願求生佛的全部願力就顯現在這發願人的身上。所以我們應當發願願生彼國。故《要解》說「次勸發願以導行」。 次示持名以徑登不退。所導之行就是持名念佛。就是念南無(讀那模)阿彌陀佛。阿字正確讀法是中文拼音字母中的A字。阿字是華嚴字母音裏面的第一個字。一個阿字有無量功德無量涵義其中第一個涵義就是無生。密教大德日本興教大師說從一個阿字出生一切陀羅尼從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個字的讀音很重要盼望大家能夠讀準。人若能深信切願持佛名號就必定能往生極樂。往生後就不再退轉極樂的殊勝就在於不退。在娑婆世界修行的難處是進一退九。處處都有退緣有種種障礙。 壽命很短干擾大多。勤苦修行使自己進了一步誰知突遇干擾反而退了九步。所以說進一退九。另外一個意思是指修行人中有一個人在進步便會另有九人在退步可見在此土成就很難。若往生極樂後便沒有退緣了。國無女人衣食隨意萬物清淨六時聞法願聞便聞不想聽時便無所聞。一切隨意自在而且得往生者善根殊勝於所聞法都能相應。所以往生之人都位登不退直到成佛。我們求生淨土的目的也在這裏。求生極樂不是為貪圖安樂而是為了普度眾生。只有達到不退才能實現自覺覺他的本願。所以《要解》以信願持名為本經之宗。 (三)生信 信字非常重要。經云:「信為道元功德母。」開示我們信乃是道之本元一切功德之母。因為從信才出生一切功德。又說:「佛法大海信為能入智力能度。」這就是說必須先具信心才能深入佛法之海。若無信心縱然廣讀佛書對於佛法也是難於入門的。又說:「佛法如寶山信為手。所以必須有信心才能在寶山中取得寶物。我國淨宗祖師善導大師曾把信與疑做個對比。大師指出不信則疑疑如污穢之物不但自身污穢並使所沾之物亦同污穢。例如糞便本身很髒清潔的食物如沾著糞便則食物亦髒。故知不信則疑。疑心十分有害。 信有六信:信自信他信因信果信事信理。 ()信自《要解》說:「信我現前一念之心本非肉團亦非緣影。豎無初後橫絕邊涯。終日隨緣終日不變。十方虛空微塵國土元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑苟一念回心決定得生自心本具極樂更無疑慮是名信自。」或疑佛法主張無我怎麼說要信自呢?當知這個「自」字不是那個有我相的自我而是指離一切相的自性也即是指本有的妙明真心。 所以《要解》開口便道此心本非肉團心此心不是我們所說的心臟。現在科學已經證實一個人心臟壞了可移植另一人心臟來代替。如果我黃念祖的心臟已經切除了換來一個張先生的肉心那麼是我自己仍然活著還是張先生復活了?當然是我黃念祖仍然活著。(正在目前整理稿件之際科學界又有所進展可改裝用塑膠纖維同鋁金製成的心臟人依舊還活著。)可見肉團心不是自己的心。 《要解》又說我的自心也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生之影像故名緣影心。為說明自心不是緣影心特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一能憶持十二部大經但遇摩登伽之難幾將破戒。幸蒙佛遣文殊大士率領大眾誦真言前去救度才能免難。此時阿難十分震動哀切請佛開示。佛問阿難:「以何為心?」阿難回答佛方才問此心在內在外還是在中間等等我用心來推尋。所以「即能推者我將為心。」阿難認為自己這個能推想尋思的心即是自心。佛當時何斥阿難說:「咄!阿難此非汝心。」、「此是前塵虛妄相想惑汝真性。由汝無始至於今生認賊為子失汝元常故在受輪轉。」佛直示阿難你所謂的自心那不是你的心那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性這是妄心。它不但不是你自己而且是你自己的敵人它迷惑了你的真性。那個是賊可是你把害自己的賊人認作自色的愛子於是使你失掉本有的常住真心而冤枉地經受輪迴之苦。《楞嚴》這段開示十分切要。《楞嚴貫珠》說此經講。『見道」「修道」與「證道」。由「見道」才能「修道」由「修道」才能「證道」可知『見道」是關鍵性的第一步。「見道」的方便是顯真心而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦復如是向我們大喝一聲說:緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心是我們的根本。要認識當前這個能推能想、自以為是的心是賊是它害了自己。於是不再信任它叫它靠邊站這才有希望恢復自己的真心。下云「豎無初後」豎字指時間真心在時間上既沒有開始也沒有末後。沒有初後即是沒有過去未來與現在真心常住三際一如本無生滅何處有前後?在生滅心中則有念有念就有生滅一念生於前滅於後便有前後又現在科學界已經承認過去是不可窮盡的。既不可窮盡便找不到開頭所以說是無始。並且未來也是不可窮盡的便找不到終點所以說是無終。再用一個圓圈來作比方從某一點開始前進最後又終止在這個起點之上。起點便是終點沒有始終也就沒有先後。世間的圓形只是一個極粗的比方佛教所說的圓更加不可思議所以說「豎無初後」。橫指空間我們的真心遍滿-切處。「橫絕邊涯」即是常說的橫遍十方。經云:「十方虛空生我心中如片雲點太清裏。」正顯真心的廣大無邊。下下邊說「終日隨緣終日不變」。不變者本人的真如本性亦即自性、真心、佛性等等。雖然終日隨緣輪迴在六道之中可是自己常住真心在聖不增、在凡不減。不增不減所以說不變不變二字十分重要。 以上所說的真心凡夫在沒有開悟之前是無法真實理解的。在當前的情況下只應仰信。想到這是大覺世尊金口所說的所以我們只應尊仰敬信不可懷疑。諸佛出興於世就是為了這樣一件大事因緣開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心是佛的知見。以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時開口第一句便是「奇哉奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。」這就是說我們的本心都具足佛的智慧功德。又如:《觀經》說:「是心作佛是心是佛。」這就是說當前這念一句阿彌陀佛之心這心即是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心當下即佛。又如楞嚴會上文殊大士讚歎觀音的耳根圓通指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士的寶貴開示可以信知自性的圓通和真常。首先說通:例如我們現在坐在佛殿裏殿外的人物被牆隔斷我們看不見但是外面現在鋸木的聲音我們都聽得見這就表示耳根能聞的性能不被牆隔斷。能聞的本性叫做聞性。聞性不被隔斷說明聞性是通。其次說圓:聞性是圓。我們說自心圓含十方就可先從聞性的圓來理解。經中文殊大士說:「十方俱擊鼓十處一時聞。」例如我們在嘈雜的劇場中臺上台下前後左右男女老少種種音聲我們能同時聽到都能辨別一一分明。不用回頭轉腦不用撥動開關調正方向一時都聞、一切都聞。可見聞性圓含一切於是可知自性亦然。再說常我拍手一下大家聽到聲音再拍一下又聽到聲音拍時便有聲不拍便無聲聲音有生有滅可是人的聞性沒有生滅。聲音滅時聞性不滅所以隨時拍手隨時能聞。從聞性是常可知自性真常不生不滅。從文殊大士指出的圓通常我們可以進一步理解《要解》所說我們本心圓通常不是肉團心也非緣影心那都是生滅心即是妄心。真心常住所以沒有初後真心圓含十方所以沒有邊際。聞性隨聲音之生而聽到聲即是隨緣聲音滅而聞性不滅即是不變。由於自性圓含十方所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執著妄心作主真心未能顯現故「昏迷倒惑」。但我們若能」一念回心」依佛教誨背塵合覺發菩提心求生淨土「決定得生自心本具極樂」。人們往生並不須跑向遠方只是生在本人心中所以決定能生。淨業行人於此應生決定信心不可疑惑。這就是信自。信自也即是信自佛。 ()信他。信他即是信他佛。我們應當「信釋迦如來決不誑語彌陀世尊決無虛願六方諸佛廣長舌決無二言」。首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師教導我們受五戒不能妄語所以釋尊絕對不會說妄語。《金剛經》說:「如來是真語者實語者如語者不誑語者不異語者。」佛所說的都是真實都是如沒有虛妄。我常說釋迦牟尼佛不要人一文錢也不要人去投他一張選票。釋尊捨棄王位眷屬雪山苦修成佛後也只是沿門托缽討飯為生這都為的是什麼?還不只是為了要救度我們!所以我們應該深信佛的教導。《阿彌陀經》是佛金口所說佛說:「從是西方過十萬佛土有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀今現在說法。」這都是真語實語決定不會騙我們而且淨土三經中的《無量壽經》與《觀經》都有會中大眾親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實決不是神話故事。所以我們應當相信既然相信就應當依教奉行「應當發願願生彼國」。 二者我們要信彌陀世尊決無虛願。阿彌陀佛是大願王所發四十八大願都已實現。大願的中心是第十八願願文是「十方眾生聞我名號至心信樂所有善根心心回向願生我國乃至十念若不生者不取正覺……。」這條大願也正是本經的綱宗確指信願持名。若能聞名生信而且是至心信受至心指登峰造極的誠心。這表「信」。下面說「樂」表歡喜。歡喜極樂國土才會發願求佛。從「樂」字直到「願生我國」表「願」。以下「乃至十念」表「持名」念佛當然念愈多愈好但未能多念乃至平時只修十念法以及臨命終時能念佛十聲都可蒙佛接引往生極樂。以下又說如果有人能行如上的十念而不能往生就不成佛。現在經中說「阿彌陀佛成佛以來於今十劫。」可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發一切大願決已全部圓滿成就故決無虛願。我們信願持名就必與彌陀大願相應往生極樂。 三者要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。經中說「如是等恒河沙數諸佛各於其國出廣長舌相遍覆三千大千世界說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」經中說諸佛現廣長舌相《要解》說世間常人若能三世不妄語舌相薄而廣長吐出時可以自覆其面。可是此經中諸佛為讚淨土法門所現廣長舌相可以遍覆三千大千世界。所以現此希有妙相者正是為眾生生起決定信心。復用此不妄希有舌相「說誠實言」令諸眾生皆信諸佛所讚純一真實。諸佛毫無異語所以說沒有二言。所讚者「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德為一切諸佛之所護念。我們能遇這樣殊勝希有的不二妙法實應當至心信受不當疑惑。所以《要解》說我們應當「隨順諸佛真實教誨決心求生更無疑惑是名信他。」 六信中自和他是一對。兩者都能信這是正信。一般說來文化不高閱讀經典不多的人容易信他而難於信自。若說自心是佛便不敢承當且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心淨土自性彌陀便不敢信認為虛無縹緲怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他老實念佛仍能往生只是往生後的品位不高。另外一種便是專談信自不能信他。這多屬矜文化較高讀經較多甚至是頗有研究的人喜說自心是佛但不信他佛。認為念佛求往生是心外覓法是著相。於是輕視淨宗不願求生淨土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門而難於在現在生中證不退轉。更有甚者有人偏重自心是佛本來是佛本來成佛於是就反對一切修德。殊不知修德有功性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛倘無修德又與那些蠢動之類有什麼分別?所以《要解》說:「偏重自佛即是我見未忘諱言他佛卻成他見顛倒。」進言之自他不二才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏切莫得少為足。 ()信因。因和果也是一對。因果問題很重要一個人若真深信了因果就不同於普通人了。若真信善因得善果惡因得惡果便知一切皆有前因用不著貪求、計較、分別和營謀便減少無窮的煩惱與過失。欲深知因果必須明三世因果。三世即過去世、現在世、未來世。佛經說:「欲知過去因現在受者是。欲知將來果現在作者是。」現在我們都得人身這是由於過去生中曾種持五戒之類的善因。至補在座諸位能來參加當前殊勝的「念佛七」道場其中許多位還是久修居士、出家大德、寺院長老這都是過去多生的善因不於三四五佛而種善根已於無量佛所種諸善根。這說明欲知過去所種的因只看當前所受的果就清楚了。至於將來的果呢?那只看現在所種的因。現在大家從發菩提心打七念佛為因所得之果就是往生極樂蓮池化生證不退轉都是阿 跋致並且等同在兜率內院的彌勒大士。可見三世因果極為重要。但世人對此很難生信。所幸當前國內外有識之士重視了這個問題做了大量的調查研究發現許多能記憶前生的實例並且已有用英文寫出的專題報導。至於我自己最近也聽到青海省會附近所出現的一件實例。該地村中有一個幼童在初能說話後即向父母說我不是你們的孩子我父是我母是我名我村是。於是這一奇聞立即傳播出去。所巧者這幼童所說其前生父母離開他的家只十幾個村。聽到後即去訪問相見之下證實無誤。孩子認識來者正是前世父母父母證明童子即是已故愛子。於是這一幼童就有了兩套父母。這一事實很能說明問題。更有趣的是:上海某居士(電機工程師)最近親自在各地調查在我國西南發現了另一實例與上述者如出一轍。 至於人死如燈滅之說看來要站不住腳了。大科學家們已有了新的體會例如大科學家薛定鄂是量子力學的權威近來研究生命科學薛氏說:「我在母胎時並不是我生命的開始我是依照了過去的藍圖而出現我的生命。我的死亡也並非我生命的結束。」薛氏之說生前已有藍圖死後生命並不結束恰恰否定了人死燈滅之俗論。至於「藍圖」等。則相似補我教所說阿賴耶識即第八識。此識含藏一切種子我們的現在世與將來世都決定於此識中的種子。所以我常說佛教是極科學的。我是學自然科學的我瞭解科學我敢這樣說。 因果不虛欲免惡果必須不造惡因。欲求善果務要先種善因。故云「菩薩畏因」先從因上努力。眾生顛倒不明因果之理例如惡徒行兇當宣佈立即槍決時嚇得雙腿都軟了這就叫眾生畏果。遇到惡果便害怕了。他如知道畏因便不至於行兇作惡肆無忌憚當然也就是避免死刑的惡果。 在信因之中最殊勝之因莫過於《要解》所說:「深信散亂持名猶為成佛種子況一心不亂安得不生淨土?」散亂心中念佛都會成了成佛的種子。例如經典中說佛在世時有一老人來求出家舍利弗用慧眼觀察看出老人八萬劫以來未種善因不准出家。老人大哭佛聽到後叫舍利弗准他出家。因為老人在八萬劫前是一樵夫一次在山中打柴遇虎逃避上樹。虎過後放心了念了一聲「南無佛」。此一老人在八萬劫前在驚亂中念了一聲佛八萬劫後憑此善因遇佛出家後證阿羅漢果。又如《法華經》說:「若人散亂心入於塔廟中一稱南無佛皆已成佛道。」由上可見散亂之心稱佛名號尚有這樣殊勝功德何況一心念佛能念到一心不亂的境界焉有不能往生之理?信願持名是往生的親因從此妙因必得往生的妙果。正果老法師在起香日開示大眾「  期以證」可見這個道場不是通常地隨喜結緣而是要在這七天之內達到一心不亂。念佛達到一心不亂就決定往生。曾有人問蕅益大師說:「人若在念佛七日念得一心不亂之後又造惡業仍能往生否?」大師答得好大師說:「果得一心不亂之人更無起惑造業之事。」我現在做個比喻例如燒開水水燒開後便已消毒可以放心飲用。縱然放涼了也是涼開水依然可以食用。反之這一壺水今天放在爐上燒五分鐘拿下來放涼明天又放在爐上燒五分鐘。這樣燒一百年始終不能當開水用。大家蒸飯也是同樣道理要一口氣成功免成夾生飯。我們用功也正是這個道理。現在的道場就是希望在這幾天之內把水燒開這就是 期取證。經中所說的一日是指甘四小時。所以在道場內要一心念佛出道場回到家中仍應一心念佛。不要回家就看電視等心就亂了。家務儘量安排好可以在七日之內下至只是一日專心持念。我們現在所念這本《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師所譯要求念到一心不亂唐玄奘大師所譯此經中則把這一心不亂譯為「繫念不亂」兩譯合參便知羅什大師的「一心」才相當於玄奘大師的「繫念」就是說一心是指專心持念心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑理一心則可破無明都是甚深境界。現在合參兩譯知道一心同於繫念所以我們真實發心老實念佛綿綿密密精進不已以此為因必得往生極樂的妙果。至於現在達到一心不亂也是可能的。往生時品位就更高了。 ()信果。《要解》說:「深信淨土諸善聚會皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜種豆得豆。亦如影必隨形響必應聲決不虛棄。是名信果。」可見信果就是要信從念佛之因得往生之果。深信極樂淨土中「諸上善人俱會一處。」都是由於念佛念到一心不亂入念佛三昧而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是。例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩乃釋尊的脅侍。在《普賢行願品》中普賢發願偈為:願我臨欲命終時盡除一切諸障礙面見彼佛阿彌陀即得往生安樂剎。再看《文殊發願經》文殊發願偈為:願我命終時盡除諸障礙。面見阿彌陀往生安樂剎。以上兩偈實質全同五言偈即從七言偈精練而成。又《文殊說般若經》說:「繫心一佛專稱名字隨佛方所端身正向能於一佛念念相續即是念中能見過去現在諸佛。可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩悉皆念佛求生極樂國土諸上善人下至一切人民皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜種豆得豆。又如自身之影必隨自身空谷回音必應於響。從因得果果不離因。念佛之功功不唐捐。往生之願決不虛發。能這樣信名為信果。 ()信事。事與理是一對。事是事相理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見幡幢香燈男女老少以及大地山河日月星辰飛禽走獸鱗介爬行六道輪轉生生死死萬事萬物都是事相。對於所有這些事相若問它們究竟以什麼為本體呢?從科學上說宇宙萬物推其本源不過是由一百多種原子所組成。這一百多種原子它的本質呢?只是電、質子和中子。世間萬物只是由這三種「子」若多若少配搭而成。若更問這三種子是什麼呢?當然小中還有更小這是不可窮盡的。但我們可以這樣說這些「子」都有二重性即顆粒性與波動性。所謂「顆粒」者只是能量在其場中某處的集中。因此可以說一切都是能量與波動。例如空中的電磁波俗稱無線電波。波即是波動。可見從事相上看到萬象森羅若論本質只是能量與動相。若從佛法來說那就深入了。例如當前我這個人是個白髮的老頭再過些年送到八寶山一燒便沒有了這是事相。若論本體我的本性與佛相等本來沒有生滅。這裏說的本體即是理。理不是指道理道理是知解是人腦的產物是有生滅的。可見用凡夫妄想的心是不能真實明白經中事事無礙的妙理。本經是小本《華嚴》所顯示的正是事事無得的不可思議的境界。想要明白那只有真實發起大乘心亦即菩提心此心正是大悲大願大智的結合才有希望目前若未能深懂也很自然。當年佛說《華嚴》時大神通如目犍連大智慧像舍利弗、都如聾如盲不能明白。現在我們聽了有些不懂也就不用著急。好在這些妙理「一歷耳根永為道種」。我們的阿賴耶識像答錄機都已記錄無失成為種子。 《要解》說:「信事者深信只今現前一念不可盡故依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外最極清淨莊嚴。」事與理相對境與心相對。心即是理境即是事。前已闡明此心含容十方此心不可窮盡。所以從此心所現的境也不可窮盡。現代科學家已承認宇宙之大不可窮盡地球是太陽系的一員太陽系是銀河系的一員銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體。可見宇宙之大不可窮盡。科學家這一新認識在佛經中早已說到。並且依佛教說這不可窮盡的世界、都不在自心之外。因之十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極樂世界是實有經中說「有世界名曰極樂其上有佛號阿彌陀」。這兩個「有」字至關切要。極樂是有並是真實的有。不同於眼前這個世界目前雖有而將來必然會壞和空。天文學家現已證實有的星球已經衰老有的正在變壞有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。此世界在賢劫千佛都出世以後也將從壞而空。將來又從空而成由成而住。成、住、壞、空循環不已。但極樂世界「建立常然無衰無變」。最極清淨莊嚴超逾十方一切世界。 《要解》還說經中所說都是真語、實語所以不同於莊生寓言。莊生即我國周代的莊周他好為寓言虛構一些內容來寄託自己的本意例如他說有個人名叫混沌生下來沒有七竅。有人憐憫他便給鑿開這些竅等七竅鑿出後混沌死了。這就是寓言。實在沒有混沌這個人借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了。便是七竅有而混沌死。現在經中說極樂世界這是真實有不是寓言。我常說你如認為這個世界有那極樂世界當然是有並且是更堅固的有。以上說明信事。 ()信理。理即是真心、實相亦即全法界。法界即是一切眾生身心的本體。《要解》說:「信理者深信十萬億土實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性實無外故。」介爾乃微小之意。我們當前這一念心性雖然微小但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外這方面前已說明不再重覆。 下說:「又深信西方依正主伴皆吾現前一念心中所現影。」「依」是依報黃金為地、七寶樓臺、八功德水是極樂的依報。依報屬於器世間「正」指正報表有情世間。阿彌陀佛、觀世音、大勢至、文殊、普賢、諸上善人等是極樂的正報。「主」指教主阿彌陀佛彼土一切聖賢天人即是「伴」。極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相皆是理體(即我微小的一念心性)所現之影。心性如明鏡極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者是我理體。故所現之影不離鏡體。能現所現純是真心影雖多種同為實相。 以下四句說「全事即理全妄即真全修即性全他即自。」這四句表理事無礙法界。《要解》這一小段具有《華嚴》所說的四種法界。一念心性是理體所以文中的「一念」表理法界。西方的依正是事表事法界。現在這四句中第一句就是「全事即理」事就是理彼此不相妨礙故表理事無礙法界。凡夫看來事理是對立的。若論理則平等不二同一體性若論事則萬象森羅千差萬別。於是誤以理為空事為有空有對立事理隔絕於是便有礙了。殊不知理事相即本來無礙。這四句下面「我心遍故佛心亦遍一切眾生心性亦遍。」等三句表事事無礙法界奧妙精深乃「華嚴」所獨有。理法界事法界理事無礙法界事事無礙法界稱為四法界。 為什麼可以說「全事即理」呢?道理很深不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻來做一點粗淺的說明。先可用金子的器皿來做譬喻例如在故宮珍寶館中我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等金代表本體代表理塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方若論實際金子也是事相。世間沒有一樣東西可以用來譬喻理體。正如南嶽讓禪師的話「說似一物即不中」現在只是勉強才利用金來表示理體便於理解。可見佛法微妙不是世間一切事物所能比類。我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金所以說金是理塔等是事。例如金面盆這個面盆全體都是金子也就是說整個面盤是金金是理面盆是事所以說「全事即理」。再進一步看事有生滅金盆放在熔爐裏便熔化了。面盆沒有了即是滅了。金子如舊並不新生。這就表明事相有生滅本體無生滅。面盆全體是金表「全事即理」。金子熔成面盆表理體成事。理事交徹彼此無礙。又事相是有差別的塔佛盆碗種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾凡夫認為是對立即是有礙的。可是利用金與器的譬喻我們從現象說善佛盆碗都不同從本質說塔佛盆碗都一樣。於是有差別與無差別同時成立這就是無礙。 再可以打個譬喻如水與波。潭澄無風則水中能現月影風吹水動水面生波水中便不現月影。水代表本體波即是事相。波的大小小如皺紋大如山嶽波小時可以載舟波大時可以翻船。波有千差水只一體。若問波是什麼?波全部是水所以說全事即理。再者自心是理萬象是物事即是理物即是心。所以佛教中心物是不二的。(當前亞原子時代的歐美科學家們對於心與物也正在螺旋上升為一元論。) 至於「全妄即真」呢?妄者虛妄指妄心、妄想從妄想而出現種種妄境。真者真實指真心和真如。為什麼說妄即是真?這又有一個譬喻。例如水與冰。水錶真如冰表虛妄。冰是從水凍結而成的表示妄也是依真而起。水可任意倒入種種形狀的器皿都相適應毫無妨礙。一旦成冰就不行了就處處有礙。冰與水有什麼分別呢?冰只是多了點寒氣凝凍成冰了。消除了寒氣冰仍舊是水可見妄即是真本來不二。 「全修即性」者修指修行性指自性又修指修德性指性德。本來是佛這是性德乃自性本具之德亦即《觀經》「是心是佛」。但修德有功性德方顯所以《觀經》又說「是心作佛」。《觀經》這八個字應一氣讀不宜分割。既然「作佛」便是修。但「作佛」之心本來是佛即是性所以說性修不二。再者修德屬始覺智。凡夫是不覺修行人發菩提心自覺覺他這是始覺。始覺若合本覺便趨向究竟覺性德是本覺理修德是始覺智。這裏又有一個譬喻。理如鏡智如鏡上所生之光。鏡光生於鏡體智光正是生於理體。但以本心之鏡久被無明垢染遮掩故應修持使鏡重光。但是光即是鏡並非他物。故始覺智即本覺理所以說「全修即性」。 第四句是「全他即自」。自指自性他指佛與眾生包括一切器世間與有情世間。一切世界的正報與依報都是他前已說明也都是我自心所現。所以說全他即自。《華嚴》說:「心佛眾生三無差別。」所以自他不二。 以上這四句表理事無礙法界。大乘經典均有同樣開示。例如《金剛經》說:「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅而滅度之如是滅度無量無數無邊眾生實無眾生得滅度者。」終日度生是事終日無度是理。度而無度無度而度故理事無礙。暑期中五臺山通願法師開示學院一學僧說:「無眾生」也正是這個道理。從事相看眾生如波有生滅。若透過現象看本質只是水並沒有波所以說沒有眾生。 此下「我心遍故佛心亦遍一切眾生心性亦遍。」顯事事無礙法界其理更深。當年華嚴會上大羅漢亦不能明白。事事無礙指事相與事相稱性融通亦皆彼此無礙。一事與多事也彼此無礙。一多相即大小互容重重無盡。多中含一一中含多這就叫一多無礙。這都十分難懂。例如說全體包括局部這毫無疑問但如說局部包含全體大家便不理解了。因為這是凡夫的情見所不能接受的所以還要作個壁喻再以波同水為例:波是事水代表理。多波攝每一個波這是常情現在加上一句每一個波攝多波這就費解。其道理就在一個波的本體是水。此水包攝一切波於是這一波就含有多波了。這就是一多無礙的淺說。《要解》又以燈光為喻說:「譬如一室千燈光光互遍重重交攝不相妨礙。」就像現在我們這佛殿之內懸掛了許多盞電燈佛前還供著明燭所有這些發光之物所發的光都遍照全室這也就像佛的心、眾生的心、諸位的心、我的心都遍滿全法界。彼此沒有妨礙所以說心佛眾生三無差別。並且室內千燈之光每一燈光遍入於一切燈光每一燈光含攝一切燈光。一遍於多多遍於一。多中攝一一中攝多互相遍滿重重攝入。相融無礙不可思議。這就是《華嚴》十玄門中一多無礙法門的淺說。至於一中有多也即是局部包括全體還可以最新的科學成就來證明。用雷射技術拍成的立體照像也稱全息照像拍出的影像是立體的。如給我黃念祖拍照所顯出的便不是平面的影片而是如塑像一樣的立體像我們將看到就如同真人的黃念祖在這裏。這個底片被打碎只須取出其中一個小小的碎片.底片是全體碎片是局部可是碎片仍然可以放出完整的黃念祖只是形象稍小一點。可見局部中仍然包括了全體中的一切資訊這就是一中有多的科學證明。 以上所說的內容這樣難信我們信它有什麼好處嗎?這就因為具足六信才是真信。真信的功德是不可思議的蓮宗十祖截流大師《勸發真信文》說:「苟無真信。雖念佛持齋放生修福只是世間善人報生善處受樂。」這就是說沒有真信縱然念佛修善但不能往生極樂下世可生善處享樂。大師接著說:「當受樂即造業既造業已必墮苦。正眼觀之較他闡提 陀羅輩僅差一步爾」! 陀羅指以屠殺為業之惡人闡提乃斷善根無信之人。大師此說發人深省。苟無正信縱然修善則來世享福在享福時必定造業既造惡業必受惡報。所以說用正眼看來沒有真信而念佛修善之人比闡提與 陀羅的受報只是在時間上稍緩一步而已。可見真信萬分重要。 那什麼是真信呢?大師說:「、信我與彌陀覺性無二我雖昏迷覺性未失一念回光便同本得。、信性雖無二位乃天淵佛是究竟佛我則隨業流轉。、信我是彌陀心內眾生佛是我心內之佛。億佛念佛必定見佛這就是說我與彌陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水於水中有乳乳中有水互融互攝無毫釐許間隔。所以我們念佛自然感應道交如磁石吸鐵。 截流大師的真信與《要解》的六信是一致的。其中都有事有理並且是理事圓融。現有許多人有的肯信事而不肯信理。又有人重理而不肯信事看不起念佛法門認為是愚夫愚女所修的法。以上這兩類人中後者的病更重。蓮池大師說:「迷理執事不虛入品功。」這就是說有人雖不信理但能信極樂是實有相信念佛可以往生於是懇切發願老實念佛也可以往生所以說「不虛入品之功」。只是品位不會高而已。反之如果只是執理而不信事自身於理雖生淺信但自心並未開悟。於是就廢除了修持不肯念佛不願求生淨土。蓮池大師批評這類的人說:「執理廢事反受落空之禍。」此處為什麼用一個「禍」字?這正如永嘉大師《證道歌》所說:「豁達空撥因果莽莽蕩蕩招災禍。」執理不信事的人談玄說妙自認高明埋頭研究不去修持一無所得甚至撥無因果故反而不如僅能信事的人。 對於《要解》所說六信能生實信必生殊勝功德。能信因果便自然止惡修善。勤修戒定慧息滅貪嗔癡。再能信他信本師釋尊的教誨阿彌陀佛的大願、六方佛的證明於是自然就能信事。信經中的兩個」有」字西方有極樂世界有阿彌陀佛。於是發願求生老實念佛。這樣於六信中生起了四信就必能往生了。進一步如能六信具足其功德更是殊勝決定往生並品位甚高。信願持名不但是臨終往生若人根器猛利修持精進於現生就有不可思議感應。晉代有一窮苦的人生活困難起厭離心乃專誠念佛七日感阿彌陀佛現身說法當下悟無生法忍號覺明菩薩。《觀經》中韋提希夫人只是在家婦女聞經見佛也獲無生法忍可見這個方便門普被三根上至文殊、普賢也不屈材下列五逆十惡亦可念佛往生。上智下愚悉蒙法益這是希有之事。又例如有醫生能醫不治之症當然是良醫。五逆十惡就相當於病入膏肓的病人而持名法門仍可救度可見阿彌陀佛是大醫王可見淨土法門能度下根甚至惡逆正是它的殊勝希有之處焉能因它能度下愚而輕視之? 或有人說在科學昌明的今天你們還在念佛是不是搞迷信呢?不是的信佛不是迷信。科學愈昌明佛教也愈昌明前幾天們〈北京科技報〉刊登一段報導題目是「西方科學家的東方哲學熱」介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的《老子》、婆羅門教與佛教。前凡年科學畫報發表一篇短文題目是:〈科學思想的無價之寶〉內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中許多人把佛教思想看為寶物。又如《現代物理學與東方神秘主義》一書(根據F卡普拉的《物理學之道》編譯原著是英文)其中說到:「現代物理學的概念與東方密教哲學所表現出來的思想具有驚人的平行之處。」「平行之處」指兩者極為相似。可見我們不是迷信一點也不落後。我們應當堅定信念積極貢獻力量發出佛教的光輝來促進中國的現代化和世界文化的飛躍並為眾生謀求徹底究竟的真實之利。 (四)發願 信願持名為宗底下談願。願就是「厭離婆婆欣慕極樂。」對於娑婆世界我們毫無貪戀願意出離一心所向往的只是極樂世界、這就叫作願願很重要所以說金剛非堅願力為堅。金剛石的硬度最高可以磨毀寶石玻璃、瓷器等但金剛仍不算最堅唯有願力是最堅的。〈普賢行願品》說:人們臨終時一切諸根都敗壞了一切辦法都沒有了只是這個願王不相捨離。可見願的重要。願是鎧甲當我們要出生死、要同生死敵人做一決戰的時候什麼是我們護身的鎧甲?就是願。蕅益大師指出往生關鍵就是信願。大師說能不能往生就看你有沒有信願至於品位高低那在於念佛的深淺。可見往生關鍵是正信切願。有了正信有了切願乃至十念都可以往生。所以《要解》說:「得生與否全由信願之有無。」《要解》復說:「若信願堅固則臨終十念、一念亦決得生。」信願要是堅固了你臨終能十念那怕只是一念也能往生。《寶王三昧論》說臨終一念也可以往生。反過來說若無信願怎麼樣呢?《要解》說:「若無信願縱將名號持至風吹不入、雨打不濕如銅牆鐵壁相似亦無得生之理。修淨業者不可不知也。」由上可知我們若不先去解決「信願」這個往生的關鍵不在這關鍵問題下功夫只是肯念於是在缺一不可的信願行三資糧中已缺了二個。如同三條腿的香爐只剩下一條腿能有一條腿的香爐嗎?所以說念得」風吹不入雨打不濕」如銅牆鐵壁一樣也沒有得生的理可見化時間來研究信願是十分必要的因為這是往生的關鍵。 願的內容很直截即厭離娑婆欣求極樂蕅益大師說「娑婆即自心所感之穢而自心穢理應捨離」娑婆的髒穢正是我們自心所感召的。既然是自心所感的那麼就好辦了!都是我自己生出來的現在我不要它了豈不是很容易!〈要解》又說:「極樂即自心所感之淨而自心淨理應欣求。」極樂也即我心本來所感的心淨則土淨我自心本淨所以我理當欣求淨上如經典中說釋迦牟尼佛在世的時候有人問佛其他佛國那麼清淨釋迎牟尼佛你這個國上為什麼不清淨啊?釋迦牟尼佛就以足趾按地一下這個世界頓時清淨與極樂世界等等國土同樣清淨莊嚴沒有分別。可見此土何嘗不淨只是因為我們的自心不淨而已。再有一個問題就是說十方都有淨上此土也是淨土為什麼釋尊獨勸我們往生極    樂世界呢?這就顯示出阿彌陀佛大願王超勝獨異的特點。十方與此界都有淨土但是不容易生。例如考大學各校的錄取標準不同。這個暑假有人考道都醫科大學考了四百五十分沒有考上可是四百五十分考其他大學就都可以考取了。那首都醫大要求四百九十分它的錄取分數高。又如《藥師經》中說若人念藥師佛名號或《藥師經》藥師如來在這些人臨終時派八大菩薩護送往生極樂世界。這也是要求的分數高往生藥師佛國土是不容易的。諸方淨土若不是斷了見惑思惑生不了甚至需要在破無明後方能往生。但是阿彌陀佛那裏:投考者能有一百五十分就都要當然交白卷是不行的。一個學生考一百五十分一般都能達得到。但是一旦考進這個學校便沒有降班沒有開除保證個個是博士是大科學家。都大成功保險你成功。這就是說個個成佛啊!所以阿彌陀佛是大願王他招收極廣教育極精凡有來者必定成功。所以這個學校我們要去。 再者厭離娑婆的厭字很重要。有些修行人未能出苦就是由於還沒生真的厭離心對於這個世界的苦、空、無常、無我認識不深。首先談苦。人生有種種苦命說八苦交煎。這八苦即是生、老、病、先、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦。現在先談生苦。人在做胎兒時在母腹之中受寒、受熱、受壓、受擠、暗無天日不能自在。分娩時如山夾體倒立而下十分痛苦。這是粗提一下生苦。至於年老耳聾眼花、背曲腿僵、牙齒脫落、行步艱難、腰酸背痛渾身是病也是很苦。例如我岳父在他九十多歲時他住在醫院裏渾身是說不出的難過。醫院的院長說你身體的難過只有你這樣高壽的人才能享受因為別人活不到這個歲數。這說明老苦很重並且是愈老愈苦。至於病苦一般都有體會現在不提。再有死苦死苦如活牛剝皮生龜脫殼像風刀解體這個苦很是可怕更可怕的這個死不是只死一回而是生生死死沒有盡期的。其於那就是怨憎會苦。自己碰到的人總是常常給自己找麻煩越是可怨可憎的人偏偏會合在一塊了這就叫怨憎會。愛別離苦那就是跟談得來的有感情的彼此相愛的人偏偏要分離生離死別也是苦不可言。再則求不得苦人人有個求不得苦。你要求的就是沒有自己最希求的偏偏求不到。末後是五陰熾盛苦。色受想行識這是五陰。這五樣東西把你纏縛了使你不能出離。此土是八苦交煎還有什麼可留戀的故應厭離。 其次談空。一切有為法都是如夢、如幻、如泡、如影都是虛妄轉眼成空一切都不真實。例如肥皂泡五顏六色光彩奪目但一轉眼就破滅了。第三是無常。佛在世時曾問弟子:人命有多長?一個人說人命在旦夕之間佛搖頭說:你不懂得。第二個人說在飯食間吃一頓飯的時候就能沒有命了佛還搖頭說:你也不知「道」。又一個回答說:「人命在呼吸間。」這口氣出了下口氣進不進不知道。佛說:你知「道」了。可見人生真是無常。今天雖好明天怎麼樣很難說呀!第四是無我。哪里有真實的「我」?只是一個「肥皂泡。可是世人處處愛這個「我」貪著錢財有了財自己就可以受用。貪色就為了快樂。貪名可以榮耀。貪吃就可以享口福養身體貪睡為了安逸。可是他不知道自身只是個肥皂泡。任你怎麼去愛護它也是保不住的。以下我再補充一點厭離的理由就是這個世界退緣大多生命太短了佛法是如此之深如同大海。可是學習的時機即我們的壽命又是這麼的短難過百年。所以很難啊!並且處處是退緣。逆境叫你退還容易克服。最麻煩是順境來了這個順境纏縛人啊!因此叫進一退九。 《要解》續說:「厭穢須捨至究竟方無可捨。欣淨須取至究竟方無可取。故《妙宗鈔》云:取捨若極與不取捨亦非異轍。」也即是說厭捨這個穢土需要捨到究竟徹底捨到沒有再可捨之時為止。你欣慕淨上也要取得徹底到沒有再可取之時為止。宋朝四明尊者為《觀經》作了一個注解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這麼一個問題有人問:至理是不垢不淨無取無捨你還要捨幹什麼?《妙宗鈔》回答的非常好他說:「取捨若極與不取捨亦非異轍。」(轍指車轍古代都是大車車在土路壓出兩條轍。)也就是說:你取捨得登峰造極了就同「不取不捨」不是兩樣。這話很難懂。圓瑛老法師有個解釋他說你若橫超三界永離諸苦再也不用捨了方叫捨至究竟。什麼叫取至究竟呢?若求生極樂到了直上蓮台永受諸樂才叫做「方無可取」。由於經論中的言句往往有無量義所以我從另一方面補充一點拙見。我認為一個取捨到極點的人念佛與那個不取不捨的人念佛是平等的。一個人若捨到極點對於娑婆世界一點也不留戀一心所向往的只是極樂世界。在念的時候就只是一句阿彌陀佛自然不會再打閑岔。只剩下一條心只是在念佛這就同那「不取不捨」的人在念佛是一樣了。再看蓮池大師的《疏鈔》說:「至心念阿彌陀佛一聲滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故」。《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛每念一聲可以除滅八十億劫生死重罪。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的罪人。這種人臨終念十句每念一句就能消滅八十億劫生死重罪而且能往生淨土其原因就在於這時念佛達到了理一心。入了理一心就是入了實相。所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂認為是騙人的。可是他臨終的時候《觀經》中說「地獄眾火一時俱至」他看見了地獄了那裏煎炸活人同炸餅一樣。他一看自己就要進油鍋他不敢當這油餅呀!他是真的看見了他就怕了這個油鍋可真不能去呀!我得出離呀!這時他的厭離之心達到極點。可是怎麼能救我呢?當聽到念佛可生極樂世界就永可免除生死之苦了這個惡人若是聞而能信必然一心求救。取也取到了極點。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。以上都是說明取捨到了極點同不取不捨平等平等不是兩轍。所以許多老年人不多求學問一心求生老實念佛倒能成功。因為他們暗合道妙。所謂暗合就是說不用懂多少玄妙的道理只是信願持名就這麼念。不知不覺就同不取不捨同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理但能

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