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慧明法師開示錄.doc

慧明法師開示錄.doc

上传者: 南無阿彌陀佛 2012-05-14 评分 5 0 142 19 645 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《慧明法師開示錄doc》,可适用于其他资料领域,主题内容包含慧明法師開示錄 慧明法師主講陳耀智敬述 緣起第一座信願行第二座戒定慧第三座四皈依第四座心地法門第五座禪密兼修之心宗第六座心宗醫心病第七座本法假修與真符等。

慧明法師開示錄 慧明法師主講陳耀智敬述 緣起第一座信願行第二座戒定慧第三座四皈依第四座心地法門第五座禪密兼修之心宗第六座心宗醫心病第七座本法假修與真修第八座本法心念與關節第九座煩惱菩提第十座三世因果第十一座事與理第十二座大乘小乘與淨土第十三座應無所住而生其心第十四座出世與入世第十五座有為無為之不二附錄一心地法門之透關附錄二心地法門之佛魔一心附錄三記慧明法師 緣起 吾師弘法江漢越四年矣。同人隨侍丈席得師一言半偈如甲坼在原被春風而不為如其長養。曩者裒其旨要輯為語錄。閒違謦欬資以啟發顧以言簡意遠難抉幽微兢兢以不得正如見以懼。乙亥秋師歸自南京展禮之餘群思廣益環請開示。師曰:「佛法本能定法可說禪密兼修只重證悟不尚言說。於離言法中必欲以言顯說則言說亦成筌蹄能會斯旨不妨方便數演用策事修若執筌蹄失宗義矣。」同人唯唯迨圓音廣播語語具含多昧法法攝歸一心心地法門之大旨咸備于是。而方便導引意則由淺及深語則深入淺不即經教不離經教。於是執教者自慚隔霧觀花始分根蒂初機者自幸荒陬失路頓識歸途。罷講之餘同聲贊歎遠地同人阻於勝會僉以瀑懸絕巘隔壑聞聲月在中天萬川現影不有紀錄何以傳薪?不付棗梨何從分膳?紛紛函述所請胥同。師鑒其誠遂許可焉。乃彙輯成篇刊而布之。言曰開示錄俾與會者入耳成因未與會者亦得因言會意。惟耀智闕於修而淺於學不能仰見吾師指外之月遂難繪箜篌指上之音。筆述既竟慚悚實多謹志端倪以明緣起。 丙子春弟子陳耀智敬述 第一座  信願行 諸同學禪宗法門以「心即是佛」為究竟所以不立語言文字故曰「言語道斷心行路絕」。密法道理更不可說。今以大家再三啟請又因各位修持有年對本法已有認識姑且隨緣方便說之不過使大家知道的過程以作修特之策進。望大家淨心諦聽勿起分別一起分別便生知見。 「心即是佛」一語是禪宗的根本無論講到何處都離他不開以一切唯心故。信、願、行三字有循序漸進的意義學人往往隨便看過未加審思。須知此此三字中每一字都有其過程與差別在座諸同學也有知教理的也有初發心的我且把信、願、行三字的過程與差別略略解釋如下: 佛法大海惟信能入所以首先就重一個「信」字。但信有真妄之分其間更要經歷許多過程。如果不明瞭這種過程難免真妄混淆中途退悔或發生其他差別。「信」字過程簡單說有下列幾種: 一、不信。眾生本具佛性與佛無二但為多劫以來的業力障蔽故上來對於佛法是不信的以後漸經親友勸導或因環境關係一時為外力促動乃存一姑且試之之念。此時表面雖學佛而心中實未起信。 二、疑信。何謂疑信?疑者惑而不定也。初學者一面生信一面又在懷疑。今天覺得學佛是好明天又覺得學佛是不好。今天遇一善因緣之人來讚歎便增加信心明天遇一惡因緣之人笑為迷信便又生疑惑。自己與自己矛盾此種信名為疑信。然則此疑究竟從何處生出來的?當知還是從自心上出來的。試問自心既已生信何又生疑?蓋信為真心所動疑乃業力所生。眾生業力太重故一念真心將起而無邊業力即來遮障不許學人起信修侍此乃佛魔交戰關頭何等危險所以必須斷疑方能生信。 三、淺信。初學人經過熏習對佛法稍有認識疑減信生但發心不真其信也淺或為世法上之一切希望或求知識上之淵博多聞如此是普通之信不能發生願與行的力量。何以故?因其信淺等到利益不見或環境變遷便置信心於九霄雲外。這種信譬如空中毛遇到一陣風就不知吹到何處去了。 四、深信。學佛人經過相當修持已得受用覺得佛法是有真理從事修持立志不變此時還算不得真正認識只可說是牆上草雖說有根一旦遇風吹來遠足二面倒即信佛之根基雖立而恬帥、信法之心未固今天皈依這個法師學禪明天又皈依那個法師學密若境生心見異思遷此乃不明白心佛不知一門深入的道理。 五、定信。定信即是堅定之信學人修到此時熏習已久業障漸消信心才算堅定。如樹大根深風不能搖信師信法獨一無二猛勇精進不生厭怠。但風大時大樹還可動搖如修行人根本業障翻動加以外境壓迫信心還是不免差別所以定信仍非究竟。 六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不動清淨無相。信心到了如此地步故曰真信。真信不動也就同虛空一般無可動搖。此時自心與佛、法、師心心相應息息相關無纖毫痕跡亦無絲毫分別。故《金剛經》云:「信心清淨則生實相。」信心到了這個境界才是真信真信才是究竟。 照上述「信」字過程看來分析似乎嫌多。其實非將此等差別分析清楚不能發生真信。如何能真?去妄即真所以去妄是最要緊、最直截的工夫。然去妄又談何容易?若要容易最好先從語言上下手「信」字從人從言即示人以下手方法。大家必以為此「信」字是世法上信實之信與佛法上信仰之信有何相干?須知佛法不離世法言從心生人以信立慧明以前要大家守心口如一的戒其用意即在此。大家不要把「心口如一」四字看輕了此戒即是去妄立信的實際工夫。佛要比丘自陳過失即徵信故儒家亦說「言而有信」、言忠信等亦是教人從言語上建立「信」字的基礎。即以商場論有數百年的老商店他們的貨物比別家都貴而生意鼎盛歷久不衰。別家的貨比較便宜人反不相信此何以故?因為一則是真「一言堂」貨真價實一則喊價齊天還價齊地有欺妄故。即此一點已可證明言行不二才能立信更可見「信」字的好處。世法上說:「民無信不立。」佛法上說:「信為功德母。」足見「信」字是世出世法上的根本。希望諸同學時時審查自己是否心口如一、言而有信切勿信口開河輕諾寡信信用一失做人的立場尚且不夠何能談得上學佛? 復次「願」字凡作一事必先有願無願絕對不成所以名曰願力。因要有一種願望才能發生一種力量有力量才能向前推進。故信心已具即當立願。但願有小願、空願、真願、大願之分。 云何為小願?初學佛者多半只求自利其願力小。小願略說三種:一者、求現世榮樂即求名利福壽乃至妻財子祿等。二者、求來世福報即求來世生人生天得大富貴享受快樂。三者、為求自了著於涅槃。殊不知名利恭敬、妻財子祿皆吾人往劫有漏善因所致本不待求即求得矣而人生如夢轉眼皆空。生人生天富貴快樂總在輪迴之中難逃生老病死之苦。故六祖曰:「擬將修福欲滅罪後世得福罪還在。」凡此皆是小願。而妄求涅槃者只圖自了不知如來應世為的是救世度生苟只知自了而不知利他是執頑空亦是小願。 云何為空願?空願如空頭支票不能兌現。即學佛人雖具信心而業識之障蔽仍深偶爾激於情感一時興奮輕立誓願心口仍不相應一願出口轉身便忘或但逞口說借博虛名如此立願不但易墮妄語且增違背誓願之大罪。 云何為真願?即真實不虛之願。無論願之大小均出至誠詳加審思願心一發存心動念不敢隨便任憑景況如何始終如一絕不違背。譬如發願對同參互相親愛便隱惡揚善遇事恆順發願不動瞋恨便事事和靄煩惱不生漸漸做到冤親平等。但其願真而不大雖有受用仍非究竟。 云何為大願?學佛到了因緣成熟得遇善知識徹底明瞭佛法真義深知佛恩難報發至誠不二之心立利他無我、弘法利生、眾生不盡我誓不盡之大願至於為法捐軀傾財盡命猶屬其次此所謂宏誓大願。 大家當知願心即是因心有因心才有果覺。因大果大因真果真。所謂因該果海果徹因源。不但學佛要立願心才能由因生果即一種政策主張或一種技術創造亦必先具真確的見解具了真確的見解還須具有堅定的願望艱險不避百折不回然後才可達到目的。若胸無定見固不能成功而願力不堅必至精神渙散還是失敗。這種事例很多不必細舉。學佛人在自利方面為明心見性在利他方面為濟世度生。濟世度生固是難事而明心見性亦非近功所以更非立真實的大願不可。吾人發願與發誓同故名誓願。凡違背者必受嚴重譴報。 復次「行」字。學佛人開始就要行所謂依法奉行但行是根於願來的真實心願已發即當照願實行若有願無行或行之不力即同口說玉膳不得一飽。所以無論願之大小或自修或利他必須難行要行、難忍要忍粉身碎骨在所不計行不達願終不移改。但「行」字範圍甚廣簡單說就是要行菩薩道。菩薩道即是六度萬行然萬行不離六度。依佛說以布施度慳貪以持戒度毀犯以忍辱度瞋恨以精進度懈怠以禪定度散亂以般若度愚癡此六度均含有度己度人、同登彼岸之意亦即「行」字之義。然則度人度己二者何先?須知人我一體自他兩利何有後先?蓋度人即是度己度己正為度人。大乘菩薩無我相、無人相故只知利他惟其只知利他結果眾生未盡而自己先度。小乘菩薩著於我相人相只知自利惟其只知自利故我執難破結果不易自度。即此可知自利不利尚在此岸利他無我才是彼岸。 總之信、願、行三字皆由心發大家現學心地法門更當時時在心上用功。故六祖教人一則曰:「此項心行。」再則曰:「迷人口說智者心行。」又曰:「口誦心不行即是被經轉。」望大家依心起信依心立願依心力行。心是真如真如是真實不虛、如如不動之義念念能依如是之心則成真信、真願、真行。心本無量體大無外處處能依如是之心則成大信、大願、大行既真且大自然心佛同體感應道交。 慧明所說的話都很粗俗但話雖粗俗亦不無理由。禪宗古德誰不懂教?誰不是以粗俗的話來開示學人?其所以如此者乃恐學人離開自心自性專在經教文字相上枉用工夫徒增理障故。 第二座  戒定慧 諸同學上次講過信願行今天講的是戒定慧。信、願、行、戒、定、慧這六字是學佛人最要緊的基礎而且是不能分開的。因為要有真信願行方能談到戒定慧亦要能持戒、習定、生慧方能有真信願行。 禪宗以「心即是佛」為根本一切都要在心上用功。心以無相為相今天便講無相戒定慧。但既名無相何以又有戒定慧?此即六祖所謂「隨方解縛」之意。蓋眾生業識甚重若無方便何能深入?故學佛人要先從持戒做起能持戒方能習定生慧。 云何為戒?心地無非自性戒。戒有有相與無相之分有相名曰身戒無相名曰心戒。習心地法門者應嚴持時心戒大家現在打坐即是做心戒的工夫。何以故?因上座後一心持咒藉咒力鎖住一切妄念久之妄念不生便是心地無非的境界。不但上座如此下座後還是如此一切時、一切處皆不起分別不生煩惱自然動靜一如方算完成心地無非之戒。心戒境界雖然太高只要真能發心具有真信願行又何難之有?不過業力未消定力不夠容易見境生心心隨境轉故不如兼守有相戒比較有益。望大家參照以前所訂的透關八條(後附)仔細體會。何者屬於事相?何者屬於心相?事相是有相戒心相是無相戒。由事相而戒到心相就是從有相戒達到無相戒。須知守戒為佛法最要緊之事無論何宗何派皆重戒律。儒家亦有君子之三戒顏子之四勿而佛法包世出世法更非持戒不能入門。中國佛法近來不能盛行因學人未能於身戒心戒實行遵守故引人疑謗。我等亟應以身作則努力在戒字上用功以心地無非為戒本以利他無我為正行以透關八條為策進。戒身不妄作戒心不妄動久之定水澄清心珠自現。 云何為定?心地無念自性定。學佛以得三昧為主三昧者正定之意。如何方能正定?就要一念不生。經云:「信心清淨則生實相。」實相即是如如不動不動即是定苟一念微動則無明煩惱隨之而起心便不定所以說:「心地無念即是定。」惟其無念即名正念而萬德具足一切智慧自然現前。諸同學不但學佛人要有定力力不被魔擾不為境遷即世法上的一切亦非具有定力不能成功。所謂富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈即是定力所致。定力是由修養得來的古來所有功在天下名垂萬世者未有不致力於修養。如諸葛武侯一生功業皆成就於「寧靜致遠」四字。所謂「寧靜」即由修養得來的定「致遠」即由寧靜得來的慧。 云何為慧?心地無我自性慧。吾人的自心佛妙用無量不可思議只緣迷人不知四大本幻把假我看得太真將本來般若勝智之真我遮障住了。學佛人第一要破我相因為有我相便有人相、眾生相、壽者相若無我相即無一切相則當體空寂一切智慧自然現前便能度一切苦厄所以說:「心地無我自性慧。」試看古德及世法上聖賢豪傑那一個不是從無我得來的?即如烈士捐軀節婦殉夫皆因一念無此假我便能殺身成仁捨身取義名垂千古。學佛人若欲珠光顯露起大智慧即應先破我執。偈曰: 萬法唯一心有我非覺體權且立虛名無相乃真成 諸同學佛法法門雖多總不離戒定慧三學。不過在三乘之中三學境界各有不同如六祖告志誠云:「汝師戒定慧接小根智人吾戒定慧接大根智人。」蓋戒定慧之體同而用不同故境界不同。三學之道不獨佛法為然儒家亦然克己復禮天下歸仁即是戒定慧三學之漸次。因為克己乃去物欲即是「戒」:復禮乃恢復本然之性本性不動不動即是「定」天下歸仁乃妙用無窮即是「慧」。可見世出世法理無二致一切唯心故。復次戒定慧三學戒中有定定中有慧慧中有戒所謂一而三三而一皆不出自心。學人果能明白自心自然悟得無相戒定慧矣。 第三座  四皈依 諸同學四皈依有相皈依與無相皈依今日所講是無相皈依。佛法有顯密之分學顯者是皈依佛法僧三寶學密者於三寶之外加一皈依師因密法無上重上師故然此皆有相皈依。慧明所講無相皈依是根據禪密兼修的道理且依次略略說之。 皈依佛:是皈依那一佛?皈依釋迦佛釋迦佛已滅度皈依阿彌陀佛阿彌陀佛在西方皈依十方諸佛十方諸佛無量皈依木雕泥塑繡繪之佛雕塑繡繪之佛是表法而無知覺。然則究竟皈依那一佛?當知佛者覺也。佛與眾生本無差別只覺與不覺之分。學佛人是以始覺覺本覺然始覺本覺不離自心。所以皈依佛即是皈依自心覺並非皈依心外的佛。然則心外有佛否?曰:確有。釋迦佛雖滅度而實末滅度阿彌陀佛雖在西方與十方諸佛的法身皆無量偏滿。但是諸佛雖無量偏滿我等若自心不覺諸佛與我等何干?必須自心常覺方與十方諸佛感應道交所以皈依佛即是皈依自心覺。 皈依法:佛法法門無量法法平等我等究竟皈依那一法?當知法者正也。皈依法即是皈依正。學佛人要具正知正見立正言正行。云何為正?清淨慈悲為正心地無非為正利他無我為正無念無相為正。然清淨慈悲乃至無相以及佛說八正道等皆不出自心心正一切正所謂「一即一切」故。所以皈依法即是皈依自心正。 皈依僧:僧之本義即眾多比丘一處和合。但過去僧不可見現在僧很多高僧亦不少究竟皈依何僧?當知僧者淨也。皈依僧即是皈依淨。我等自心原本清淨只因多劫以來汙染習深以致靈明晦昧造業受苦。從今以後要掃去一切煩惱習氣種子纖塵不染回復本來清淨面目。所以皈依僧即是皈依自心淨。 皈依師:學佛人迷時師度悟才自度。一切眾生有五性差別。若不定性之凡夫遇大乘學大乘通小乘學小乘遇外道學外道。師的關係最為重要但此言有相之師非無相之師。無相之師即是自心。何以故?自心本來具足恆沙功德與諸佛一體故。若捨自心專向外求有相之師縱遇明師不在自心上時時檢點覺察又何能與師心相應?大家從我學法若依我色身為師我之色身與大家何異?《慧明語錄》上明明說以心傳心為玄既云玄當非肉心因肉心妄執障蔽靈知故。既云心傳當非語言文字可說即此玄心就是大家本心即三世諸佛之果體一切眾生成佛之正因亦即吾人唯一無二之真師。所以皈依師即是皈依自心師。 總而言之四皈依:佛是覺法是正僧是淨師是心大家把此四字連貫起來反正一看就是覺、正、淨、心心、淨、正、覺即此可以悟到覺正才能淨心心淨便得正覺。皈依覺、正、淨、心皆是皈依自心。大家日日念著四皈依不知四皈依的道理就是如此。而迷人總在相上去求不在自心上體悟。當知離心外求論顯教有三藏之多論密法有五部之繁。試問:從那裹去修、去學?我佛出世就為的是「心即是佛」一段大事因緣。禪宗古德紹承心法故功德無量。吾人學佛即應在自心上致力方合佛旨。 諸同學四皈依也是方便說的正如一把鑰匙交給大家拿去開鎖鎖開了自然會見自心珍寶但不能悟到無相四皈依者總在相上打攪。若初發心時或修持時或禮佛懺悔時便覺一轉念間便又不覺。這種覺是有相妄覺非真覺也。希望大家把這種妄想差別的著相念頭如快刀斬亂麻一齊割斷專從自心上用功從覺上做起去有相覺悟無相覺便是真正自覺。 復次說「正」。大家有了覺才能正若是不覺便是不正不正便是邪。邪則戒定慧都談不上信願行也談不上還說什麼四皈依?至於世法上以合法律與道德的行為為正否則不正擇善而從則正不善即不正。凡行不正者不惟無益而且有險。譬如鐵道雙軌要平正無斜火車才能通行:苟軌道傾斜不正車便不通如勉強開駛便要出險。學佛的道理亦復如是。 復次說「淨」。學佛就是由染求淨譬如白布一疋汙染太甚必待洗滌然後能淨。吾人自忖能否無染?不但名利恭敬成種種貪愛之染而且無明煩惱成念念塵勞之染。當知一染已足為身心之害何況多染乎!所以修行人必須六根無染三業漸消庶可內障不生外塵不染如此始能清淨。 復次說心。釋迦佛五年尋師所遇皆非雪山成道究依何師?豈非依自心寂照為師乎!六祖云:「迷時師度悟時自度。」可見自度者方算悟人不依自心云何自度?學佛人如果不依自心真空無相之師專向心外馳求今天說這個法師本領高明天說那個法師神通大試問:法師的高大與吾人本分有何相干?馳求愈甚離心愈遠如此學佛何異南轅北轍終難見性。 如上所述可見佛、法、僧、師皆不離自心若離自心則學顯學密談性談相皆屬客塵影事。若明自心則無量法門如自藏家珍取用不竭不但顯密圓融性相不二即佛、法、僧、師亦不可得故曰無相皈依即成無相菩提。 第四座  心地法門 諸同學「心地法門」四字吾人在表面上每每忽略看過不知這四字的意義最為緊要最為廣大如能細心領會便可悟道何在多求。這四字分開來講「心」便是佛「地」喻心量「法」者正也「門」者路也。就是說此心若能如地即入正覺之路也。 吾人自心本來無量偏滿能生萬法亦加地具有博大深厚之德能生萬物故以為喻。地之所以能生萬物者以其能任運隨時行所無事渾然無知寂然不動。而眾生迷真逐妄見境生心遇物即動於是自蔽靈明轉增障礙學佛人以妄修真即當取法乎地。然山河大地皆因妄生有成有壞吾人何必以妄為法?須知地雖是妄它的功德卻是無量。地能生一切物能載一切物能容一切物而且生一切物是來養育眾生而不自私自利。載一切物是大小兼收淨穢一體而無取捨分別之見容一切吻聽人汙穢毀鑿寂然不動而無厭拒瞋恙之念所以稱為大地。假使吾人的心量能夠與地同其大能夠同地一樣利他無取捨、瞋恚的我執一切不動便不難與真如本心相契還有不成就的麼?我等學的是心地法門日日說心地無非利他無我到底我等的心能不能像地一樣的大?能不能養育眾生?能不能兼收並容聽人汙毀而不動?不要說不能任人汙毀恐怕一句空話都不能容不要說養育眾生恐怕對自己親屬尚不免自私自利如此還說什麼心地無非?學心地法門的人時時刻刻都要將自小與地比一比看究竟比不比得上。據我看來不要說像大地那樣大甚至連一畝地那樣小都比不上。何以故?一畝地一午四季還能生許許多多的東西來養育眾生也有犯而不校的容量。試問:我等心量比這一畝地的生育容量如何?大家若不在這個上面去思索、去用功無論如何得不著受用。 地能大能生能載能容與天合其德所以古人稱天地之德曰大德。凡屬心量功德同大地一般大即為大德。學佛人已有成就亦稱大德。儒家云:「故大德必得其位必得其祿必得其名必得其壽。」學佛而成大德者對於位祿名壽已如夢幻泡影。惟初發心不明佛法者多有為求位祿名壽而來但是要得位祿名壽必須到大德的地位才行若想成為大德則心量與功德必須同大地一般才行。 諸同學何謂登地菩薩?因其心量功德儼然同大地一般大至於二地、三地的菩薩其心量功德就同二地、三地一般大乃至遠超十地方稱等覺、妙覺。大家思量思量我等心量功德有一個地大沒有?須知心佛眾生三無差別我等自心佛本來具足無量功德比十地遠大只緣妄心不息時時執著外境遮障真如自住亦如日月光明本可普照只因雲霧遮蔽遂不顯現一旦雲霧消散光明頓復。修行人一念真心頓超十地亦復如是。故廣額菩薩放下屠刀立地成佛。 大家要明白地所以能夠成就如此大量功德就好在渾然無知寂然不動。我等其所以不能夠的就壞在知見多、容易動須知知見多、容易動皆緣妄心不息所致。妄心就是火吾人妄心一動就如火在心內燃燒遂生煩惱故煩惱亦名熱惱即是造業受苦之根本。 三界唯心亦名火宅火宅中本有法王學佛人是要在火宅中覓法王才算真有受用。而凡夫認幻為真捨真逐幻所謂「一翳在眼空花亂墜只見空花不見法王」。殊不知三界一心轉識即智離妄即真真即法王不覓自見。凡夫不悟此理自心中常被無明烈火燒著不但不見法王且被此火燒絕本具之功德所謂「一念瞋心起燒盡功德林。」我等學大乘法門應知諸法如幻諸法亦真凡事不動無明不生煩惱認定壞就是好好就是壞一切一切不取不捨不但火不能燒而且這個火也就轉成智慧光徹照無邊與諸佛同體。吾人自心原能自主但因定力不夠常被業境所轉然業無自性只要我等能把得失心、是非心、瞋恨心、分別心乃至一百六十種相續心、八萬四千塵勞心一概空去妙明真心自然現前便可與天地同德。 心地法門以禪密兼修而頓超直入即凡成聖亦是登地菩薩所修。大家能修此無上法門即是大家因緣成熟慧明不過指路而已希望大家難行要行難忍要忍難捨要捨難成要成努力在心地上用功。如果遇而不遇見同未見錯過勝緣豈不可惜!當知生死事大無常迅速我等學佛是來解決生死問題的若別有作用不惟不得真實受用且恐轉增業障。我等且不說解決生死問題當這種末法劫難之際何等煩惱!若無安心立命之道易生厭世之心。但能依心地法門切實修心學地之量法地之德不僅清涼自在且能轉動一切又有何劫難之可虞?佛法目的原是濟世利主簡言之就是要挽救人心。學佛人欲挽救人心應該先救自心。欲救自心應當在心念上用功懺除一切惡念增長一切善念更要時時檢查自心正不正?大不大?能不能同地一樣不動?有沒有與地一樣功德?如此方是真修心地法門。我再給大家四句偈仔細參思自然有益: 學佛在心不外求貪瞋癡愛疑妄盡心地慈悲德具足不動無明是活佛 第五座  禪密兼修之心宗 諸同學禪密兼修之心宗道理本不可說今方便解釋其義先將「禪」字略略說之。此「禪」字或以為是六度中禪那之禪或認為是六度之般若波羅蜜其實禪宗之「禪」統攝大度萬行乃以心傳心之義。故永嘉禪師云:「頓覺了如來禪六度萬行體中圓。」又有分為如來禪與祖師禪者不知祖師禪與如來禪同一心傳。禪宗乃釋迦佛於靈山會上拈花示眾獨傳迦葉尊者名為西方初祖歷代單傳至二十八祖達摩大師為東土初祖代代相承心心密付所謂教外別傳。 佛法真理離言絕相。禪宗直指人心見性成佛乃無上法門。初祖東來即為此「心即是佛」一大事因緣故但禪宗境界太高根機鈍劣者不但鮮有言下即悟且多流為口頭禪。蓋末法時代眾生大都業障深重故兼以密密仗佛力禪憑自力佛力自力合而為一方可應機深入究竟。 禪密兼修之心宗有通別兩義。云何通義?先釋心:禪乃自心密乃佛心。佛心自心本來一心皆此妙明圓覺之心。次釋宗:凡以文字顯者為「教」不立文字者為「宗」。禪宗不立文字直指人心故名為宗。密法雖有咒文但循其音不了其義說等不說有文字與無文字等故亦名宗。所以禪密兼修名曰心宗。云何別義?禪密各有其二: 首釋禪:一、依祖意。禪乃達摩祖師所傳之心法不立語言文字但以心傳心故曰心宗。二、遵佛旨。釋迦佛說法四十九午而自云未說一字且於靈山會上傳心迦葉尊者囑曰:「我有正法眼藏涅槃妙心實相無相咐囑於汝勿令斷絕。」是此正法眼藏即是實相無相之玄心故曰心宗。 次釋密:一、總釋。《大日經》云:「云何菩提?謂如實知自心。」故曰心宗。又密咒亦名真言梵音曰陀羅尼即總持之義一切密咒皆諸佛菩薩微妙本心密奧難知可持而不可說做曰心宗。二、別釋。密咒有八萬四千種此六字大明咒乃觀自在菩薩所說是觀自在菩薩微妙本心即諸佛之妙心亦即眾生之一心傳授六字大明即是以心傳心故曰心宗。 禪宗教外別傳不依經教不立漸次即心即佛所謂以心傳心。古德教人多於喜怒哀樂之中旁敲側擊明啟暗逗大機大用無非使學人頓悟自心舉足便踏入如來寶所故名最上乘。然其流弊易使學人淺悟即了不復事修或取靜為行不知起用。密宗儀軌繁重循序漸進由小而大不遺一法不越一法先修加行然後傳本尊真言復由念誦而觀想漸及無相般若以自力他力歸入三密一如即凡成聖。然其流弊易使學人炫於神通著入魔境且製辦法器、莊嚴道場、供養上師等等非富有資財而兼有閒暇者不辦。惟禪密兼修取禪宗之自心是佛實相無相以救密法著相入魔之險取密法之專重事修藉不可思議之威力感化有情以濟禪宗淺悟即了無相無得不起度生之偏執。故禪密兼修不偏執事壇不具習漸次只要根機相應因緣成熟無論貧富老幼皆可修持。一面知道禪宗心即是佛而不廢事修一面知道密法以佛力加被故心外有玄而不著玄相如此定能即身成就。末法時代這才是應機普攝的法門。 密法雖有神通須知此神通是從微妙本心不可思議中生仍是幻妄學人千萬不可貪著。凡修密人喜說神通者不但淆惑觀聽且易入魔。古德云:「神通治病皆聖末邊事。」當知密法功用即凡成聖不可言說豈在神通治病乎!現在東密、藏密風行全國誠為佛法之勝緣但學者每每貪多務得接受一座法尚未修得感應又想第二法。今日來一金剛上師去皈依明日來一阿闍黎亦去皈依不知學到何處方是究竟?須知修密要一門深入信師信法更要始終不二方能達到不可思議之境界。 佛說一切法門究竟都歸一心因眾生著相恐其執著文字乃於教外別傳離言絕相以顯心即是佛之體特說密法以示諸佛菩薩微妙本心之用。如來如此慈悲以種種方便顯示心要而眾生是顯非密是密非顯自遺衣珠良可悲憫!慧明現弘禪密兼修之心宗是以禪為體以密為用以禪攝密以密護禪亦即以心攝心以心護心。大家須知禪也密也其名雖二其實則一惟禪密兩宗一則重悟一則重修禪密兼修即應修悟並重。大家切勿謂禪乃頓悟不待事修須知理雖頓悟事責漸修何以故?風息浪未平糞除臭味在多生習氣要修才能清淨。如黃金在礦本質固然是金但不採、不淘、不煉即不能成為純金。六字大明功德無量無邊只要至誠專修心念不二自然有不可思議之力量以消根本業障而即身成就。若不能一門深入差別心重或不起大悲之心均不相應。當知禪密兼修以救世度生為心願以佛心為自心本尊是我我即本尊能發如此大心自與諸佛菩薩以及本尊心心相應而心佛眾生三無差別故曰心宗。 第六座  心宗醫心病 諸同學近日天氣失常傷風者多須知吾人之病尚不止此且將病源及治法略說如次。 凡病有無形、有形兩種。無形之病貪、瞋、癡、愛及一切煩惱等是有形之病外感內傷及一切四大不調者是。無形之病為心病有形之病為身病。身病起於心病心若無病身亦不痛。然此心本來清淨不生不滅不垢不淨云何有病?只因最初一念妄動遂有此身有身即是病。更以受、想、行、識堅執我故於是妄想執著由貪瞋癡愛而起八萬四千煩惱又生心病由此心病生出種種身病所以生老病死隨業輪轉無時無刻不在痛苦之中。我等既知身病源於心病心病源於動念病源已明即應對症下藥。云何為藥?禪密兼修即正本清源之阿伽陀藥此藥乃釋迦佛傳下來醫治眾生生老病死苦之妙藥普治一切身心等病所以如來亦稱大醫王。 學佛人知病求藥故能離苦而眾生夢夢在病不知病認苦為樂不知茫茫業海無量無邊貧富賢愚逃不出生老病死之苦。故有也苦無也苦。有者不過往劫善因較多然善因一盡惡果隨之輕則再轉人身癡愚殘疾重則墮三惡道長幼沉淪。此等因果輪迴的事跡或載之往籍或播於軼聞決非虛誕惜乎世人不悟病上加病良可悲憫。近來天災人禍層見迭出不獨生者痛苦顛連而死者亦成千成萬此等共業皆由眾生共同心病所致。然共同心病即由各個人一念妄動所感蓋自心不淨遂致他心不淨輾轉相引而成共業若悟得一切是幻念念清淨則當下身心輕安。若自心病減共同心病亦減。何以故?自心清淨他心清淨故。若不肯放下事事執著事事均足以病己病人。諺云:「心病無藥醫。」故勞我佛慈悲廣說八萬四千法門對治眾生八萬四千塵勞之病。大家現學禪密兼修之心宗即是能斷病源之心藥只要肯吃絕對能愈心病。心病愈不但身病亦愈一切病皆愈又何勞更覓八萬四千種法藥耶?大家每日除打坐時間稍能淨心片刻外該有多少念頭?每一念頭都是病又該有多少病?須知一病且能使人不起況多病乎!近日大家有患傷風者初起本是小病如不及早醫治或是吃錯藥便可轉為重症致人於死。吾人一念之差常情以為無足輕重殊不知念念相續遂至煩惱無邊病上加病。當知生死事大人壽幾何希望大家猛省速急依法修心以治心病。茲有一偈可治有形無形之病: 自身有病自心知身病還須心藥治心要正時身亦淨心生還是病生時 諸同學此偈雖是四句淡話大家果能仔細參玩或當作真言持誦自有妙用。須知禪宗的方法普通就是參話頭有活話頭有死話頭看學人程度深淺以授之。此偈可當作活話頭參久參必有所悟大家切勿以其平淡而忽之。 吾人有病因為不知病源所以醫藥亂投而歸無效若終不自知則病重業深三途墮落更難知了。知於何等?知病由業生業由煩惱生煩惱由無明生無明一動心病即成身病故曰:「自身有病自心知。」根本之病非醫藥能治專仗佛力亦難收效。蓋病由心生還須心治故曰:「身病還須心藥治。」何為心藥?心正是藥所謂正如、正見、正思惟。若心有所忿懥有所恐懼有所好樂有所憂患皆是煩惱皆不得其正心既不正則隨境妄動起惑造業而成身病。若心能正則心安體泰其身自淨。所謂修身在正其心即是心正身淨之理故曰:「心要正時身亦淨。」心體本來空寂靈明動即成礙不但惡念是病有念皆病所謂有念皆非。此乃更進一層的說法故曰:「心生還是病生時。」 這四句偈講法甚多太講清楚了反不好因禪宗話頭同密法真言一樣都有破除知見的功效久參久持自可悟道。現在劫難未已眾生皆在病中大家因緣成熟來學此無上心地法門既知病源又如治病之藥希望照此藥方依法奉行一面悟一面修。云何為修?修一切善法。一切善法即是利他利他才有功德有功德才能正才能淨淨則無病。若不行利他之事徒然持咒打坐雖有功德得益不大如果發心真實漸次業消亦可減少身心之病。禪密兼修之心宗不但是要醫治自己心病更要醫治眾生心病何以故?我等應本「眾生不盡我不盡」之願視眾生之病如己病故應大雄無畏一切慈悲弘揚心地法門普治眾生之心病若眾生無病我病亦無這才是心宗醫心病之本旨。 第七座  本法假修與真修 諸同學禪密兼修有假修、真修之分。而真修中又有決心與有恆之不易。須知:學佛容易修行難假修容易真修難真修容易決心難決心容易有恆難。學佛人凡修到中途退悔者皆因不是決心真修或決心而無恆。若立願真修又具決心且能有恆決不會退。今方便分此四種意義略說明之: 云何假修?我等包身本來是假為求真故於是有修故云「以假修真」。能捨假方能得真。若處處在假我上著相不在真我上用功是名假修。一切法門皆起源於心。心即真我離心外求即不相應亦名假修。心地法門教人打坐便是修心教人時咒即是攝心。如上座時身坐而心不坐:持咒時口持而心不持亦名假修。禪密兼修以心地無非為戒本以利他無我為正行。真修此法者即是行菩薩道若僅知打坐專圖自了甚至憍誑妒嫉動生煩惱即與本法不相應亦是假修。 云何真修?一切時中一切處所對一切事物不著相亦不離相。在上座時身心俱坐持咒時心口同持。身心打成一片且本「利他無我」之旨發大慈大悲之心起弘法利生之行苦口婆心勸人「諸惡莫作眾善奉行」自己更須心行不二始終如一乃為真修。如此真修並非難事所以不能實行者只緣未下決心易被外境所轉耳。 云何決心?即放下一切一門深入勇猛精進之意。佛法根本是為了脫生死普度眾生何等重大何等艱難苦不立下決心豈能倖致!釋迦佛以皇太子之尊榮正當青年有為之時因見生老病死苦便能悟假趣真敝屣王位偏訪名師五載雪山苦行六年其決心為何如乎!二祖慧可趨謁達摩初祖時終宵立雪而初祖面壁不顧反呵斥曰:「諸佛無上妙道曠劫精勤難行能行難忍能忍尚不得至豈微勞小效而輒求大法。」二祖聞誨以刀斷臂其決心又何如乎!大家思量思量。初祖原為授法二祖而來東土泛海三載面壁九年迨二祖千里來謁何以始則不顧更加呵斥?及見斷臂示志方許入門此即驗其有無決心耳。大家修此法門即應以我佛我祖之決心為決心。況我等今生學佛以有因緣故得聞無上心地法門既不必出家為僧又無雪山斷臂之苦若再不下決心豈非自甘暴棄? 云何有恆?即始終如一百折不回之意。學佛人已經決心立願精進或為時不久而精神渙散或遭遇逆境而疑慮叢生遂生差別此何以故?病在無恆。無恆則百事無成何況學佛!雖有一時之決心仍與未決心等。當知學佛成道非九苦九難不得究竟如逆水行舟不進則退偶一鬆放前功盡棄。所以決心真修之後必須全無間斷一往直前虛空可壞願力不移自然垢淨光明水清月現。然則有恆無恆究從何起?是在發心之至誠與否耳。凡決心而無恆者乃由一念衝動非出至誠若發心出自至誠則確有定見斷不至半途而廢。所謂「至誠無息」不息則久久即有恆有恆自能見性若不能決心有恆者皆因無始以來業力所障故應虔誠加誦《金剛經》、《心經》以作加行。此兩部經均是實相般若感應特殊不僅能消無始夙業且能增長福慧若持之有恆即可明心見性。 禪是諸佛心傳密是諸佛心印。禪密兼修確是無上法門難逢難遇要具無上之決心至誠之行願方可深入。有傾財盡命的勇氣堅苦卓絕之精神纔有明心見性的希望蓋大捨大得不捨不得故也。現在末法時候菩薩雖乘願而來亦有隔陰之迷如不速急覺悟恐與眾生一同墮落豈不危險!大家發心精進者固然甚多間斷無恆者亦所不免旋進旋退終歸自誤。昔時佛恐比丘懈怠無恆有一警示之法即教比丘若生厭怠時自摩其頭摩頭即感覺到落髮為僧為的是了生死既想到了生死雖千辛萬苦粉身碎骨亦所不辭自然精進心起厭怠心退。大家在家修行雖不能摩頭自警但憶親長故舊或老或少死去很多並默想其臨死痛苦情狀同時警覺我身不久亦當如是自然能下決心自然有恆了。所以云:「佛者覺也覺了即佛。」覺於何等?覺一切世法如幻覺生老病死可怕覺自身種種煩惱痛苦畢竟難免乃至世法上一切成敗興亡皆如夢幻泡影都是促我等覺悟的對象苟能時時借鏡到處都可覺悟何患不能有恆? 諸同學禪宗現在正是回光返照的時候而禪密兼修也是有時間性的。花只一開月難再圓切勿錯過此生機會。六字大明功德無量已詳載《大乘莊嚴寶王經》中大家若能決心真修恆久不變自有不可思議之受用。同學中曾得不可思議之感應者甚多須知此等感應即是諸佛加被譬如老年父母僅一獨子忽然迷失久無音信一旦從外歸家如何不歡躍愛護!然此父母所以愛護逃歸之子者非僅為其一身有所依怙蓋喜有人繼承家業傳嗣接代諸佛菩薩對真修人慈悲愛護亦復如是。但真修人應當負荷如來家業弘揚正法化度眾生。然化度眾生首在功德自己功德不夠眷屬尚不能化度何能化度其他?故儒家云:「其家不可教而能教人者無之。」何謂功德?心地無非是功利他無我是德心正是功行正是德大度萬行是大功德。達摩初祖所謂淨智圓妙體自空寂是真功德。此等功德本非容易然吾人果能真修既具決心而又有恆大雄無畏慈悲無我視一切眾生皆未來諸佛現在活佛或往劫父母。則我欲仁斯仁至矣又何難哉? 第八座  本法心念與關節 諸同學禪密兼修法簡而易。但心念與關節最為緊要若不在心念上用功便是心外求法不明關節則漫無準的。不知心念微細之相不但無由精進且恐中途差別。何以故?禪宗見性成佛密法即凡成聖皆是無上法門若非心念相應關節明瞭何能深入!今將本法心念與關節略說如次望大家注意。 密法出現於世是有不可思議之大事因緣為令三惡道眾生生三善道三善道眾生超出三界速成佛道。修密者得三密加持能令地獄猛火變成七寶蓮池無邊熱惱當下清涼。以七粒米普令法界飢虛餓鬼皆得飽滿離苦得樂此乃我佛攝化眾生救世之妙道豈僅治病祈雨無關慧命之小術乎!此等不可思議之功德非心念相應具有大德者又何能致?故密宗以菩提心為因大悲為本禪宗根本自心是佛。云何為佛?離相即佛。六祖云:「禪宗法門以無念為宗無相為體。」無念無相即是菩提。菩提起用即是慈悲。由此言之禪密兩宗均以菩提心為因大慈大悲為本。菩提心即是大慈大悲心禪密兼修必具此等心念方可相應。 凡修密法者全仗佛力加被。欲得佛力加被必須先發菩提心視萬物為一體六道如同命憫自他生死之苦誓願度盡眾生然後依法精進不容有剎那違背慈悲之心念精誠所至自然感動佛天則佛力加被一人即所以加被一切焉得不感應道交!若只知自利著相妄求萬難相應。禪宗見性成佛必須以般若智破除一切虛妄之相以慈悲平等之心念普度一切然後圓滿菩提。若只知寂坐枯參不起悲心何能與自心佛相應?然自佛他佛本來不二相應只在心念而已。但言之非艱行之維艱此又何故?蓋宿世業習人各不免修持之際即成障礙。《大日經義釋略》云:「因地菩薩有五種蓋障:一者煩惱障即根本煩惱乃至八萬四千上中下品障蓋淨心。二者業障即過去現在造諸重罪業障未除不能入道。三者生障以宿業牽累或病或魔受無暇之身不能精進。四者法障即往劫有障法因緣今生不聞正法或不能一門深入。五者所知障即已遇善知識以種種知見兩不和合妨修般若。」夫以因地菩薩倘有如此蓋障況下焉者乎!若非具廣大之真心勇猛懺悔何能除去一切蓋障?所以菩提慈悲之心念為禪密兼修之根本。 菩提無相亦無可得。學人若處處著相處處求得則其心念不能與無相菩提相應。如求福報者報盡還墮枉費辛勤求病愈者生老病死終不能免。此等著相妄求得且未必何況有得即有失乎!得失擾其心疑貳搖其信未有不差別退悔者。惟以無相為本視一切有相皆是虛妄則得失不足以動其心困苦不足以餒其志危難不足以折其氣自然大雄無畏猛勇直前至誠不二自可與天地合其德日月合其明不求得而自得無法相亦無非法相乃至自他不二平等為懷視眾生之苦痛顛連無異身受度一切眾生亦無能度、所度之心念。如此乃是即相離相之無相菩提。 修密法雖有一時發通者然神通之事絕對不可說不可露否則必招魔障。何以故?故意顯露即是著相有求著相有求即是自心不淨自心不淨即是自入魔境自入魔境者不僅以神通自陷而已必使觀聽者拋卻自心同入魔網。如此則是驅佛弟子作魔眷屬罪大惡極應墮地獄。《楞嚴經》五十種陰魔喜有喜魔怒有怒魔甚至著空、著清淨即有空魔、清淨魔何等危險!所以密法非人不傳學密者必須大德阿闍黎傳授。修法時更須阿闍黎監護。東密、藏密且有種種法器儀軌莊嚴道場至清潔壇場事宜亦須自理。蓋一則根據密教儀軌以啟虔誠一則收攝心念以免攀緣外境。須知神通本性具足不自外求只要具大慈大悲之心念艱苦卓絕百折不回至誠所感自然得大善知識加以啟迪待水清月現即證萬法不離自心。若不發大心者依樣葫蘆著相求得縱稍有感應仍是心外之玄:若作聖解便入魔道。至於大家修法各有感應須知皆由大家發心故佛力加被以堅固信心而助精進。此等感應不作聖解即是境界。所以《慧明語錄》上云:「吾人坐中所見境界不宜著境生心以不喜不懼不取不捨為正義。」茲有一偈: 執相心著魔一切平等觀離相心自在無取亦無拾 禪密兼修走方便法門開門見山不從漸入不重事相亦不偏談理論下手即在心念上用功心念清淨則生菩提超凡入聖若心念不清淨則起惑造業斯即凡夫。惟聖罔念作狂惟狂克念作聖故凡聖之分只在心念而已。但其中具有關節過程不可不知。禪宗參話頭與密法持真言雖有自力佛力之不同然自他不二同是不可說同是以此鎖一切妄念。真言功用更不可思議故本法只持六字真言不用話頭即以此真言破除一切妄念種子待知見不生妄念已淨自然真心現前自佛他佛一體相應。 所謂關節者參禪通分三關即初關、重關、牢關本法亦其三關。云何初關?學人持誦真言持到萬念歸一不起二念名透初關但此乃以石壓草倘非究竟。云何二關?真言持到持而不持不持而持是誰在持自己亦不知乃至同時好似有二人同持是名三昧現前亦名透二關。云何三關?真言持到真、妄、法三者不知深入三昧而得離持正定一無所有即證實相一切具足名透三關。從上參禪者透一二關者有之透三關者甚難。此等關節關係甚大若不明瞭則莫辨淺深易蹈未得謂得、未證謂證之險。至於修禪者往往一句自心佛成為口頭禪所謂十人九差路而修密者爭奇炫異相上求相皆非究竟。 禪密兼修之心念與關節歸納起來不出三種:一者破妄二者顯真三者真妄不二。三密加持即是破妄真言持至一無所得即是顯真心即是佛佛即是心即是真妄不二。禪密兼修者能本此三種在心念上用功透過關節自然破妄顯真乃至真妄不二。 第九座  煩惱菩提 諸同學何謂煩惱菩提?蓋煩惱與菩提不出一心。煩惱之事確是修行人證悟菩提必有的過程今略說之。煩惱菩提含有二義:一則火中生蓮義二則轉識成智義。 云何火中生蓮義?火喻煩惱蓮喻菩提煩惱是苦菩提是樂。學佛人要苦昔得樂須於煩惱火宅之中生出紅蓮方為究竟。何以故?火有毀滅之威不實之物一經其焰莫不隨之而化亦有鍛鍊之功堅真之質受其鎔冶即成金剛不壞之體不但不被一切所破而且能破一切。修行人須於煩惱火宅中磨礪陶鎔借煩惱為促進發心之善緣以困苦為鍛鍊身心之爐灶如此用功方成法器。若無煩惱磨鍊不但難發大心縱小有成就一遇環境逼迫即隨境轉。如二祖之立雪斷臂六祖之賣柴舂米憨山之為法入獄乃至或行乞執役或燃指燒身或捨身飼虎如此之例不勝枚舉無一不從艱難險阻中磨礪而來所謂「不入虎穴焉得虎子?」故曰:「道在苦中求。」且學佛乃是逆行返本之事不逆行何能返本?逆行之道不獨學佛為然一切事事物物莫不皆然。如劍不磨則不利玉不琢不成器天無秋殺冬藏之逆何能成春生夏長之榮?人無堅苦卓絕之逆行何能創濟世利人之功業?舜無父頑、母嚚、象傲之逆境何能成其大孝之名?禹無洪水、鯀殛之逆境何能成其治水之功?可知煩惱之火即菩提之因此即火中生蓮之義。 云何轉識成智義?著相分別為識即相離相為智識即煩惱智即菩提。何以故?煩惱由無明業識而生菩提由清淨慈悲而長惟識與智非一非二所以者何?識是妄智是真離真無妄離妄無真故。眾生迷真逐妄遂生煩惱煩惱愈深離真愈遠。若發心真切磨礪功深則忽然識妄為幻進而不離於幻即幻為真進而不著於真當下清涼識即成智。蓋世間苦樂原無自性云苦云樂皆由業識妄心自加分別認苦則苦認樂則樂。如名利場中趨承奔走熱中之人認為樂而清高之士則以為苦舞榭歌場燈紅酒綠束身之士認為苦而荒唐之人則以為樂。故寒山消遙岩阿甘濾滓如美味拾得執爨廚下轉笑語以為樂南嶽思因病識幻頓轉輕安乃至顏子簞瓢陋巷人不堪其憂而顏子不改其樂。可知煩惱與菩提皆是一心本無自性能轉煩惱為菩提即是轉識成智義。 大家既明白煩惱菩提之義即當不畏苦不怕難要在苦中難中尋得快樂方為真樂。世人所以畏難苟安畏苦趨樂者皆是以識障智故若能知一切有為法如夢幻泡影自不致認苦著苦認樂著樂。雖然如是若不從苦難中一件一件磨鍊透過則苦來還是著苦樂來還是著樂業識仍難破除何能轉識成智?不能轉識成智何能火中生蓮?即此可知火中生蓮與轉識成智兩義互相為用才是煩惱菩提之真義學佛人應當把此二義作為座右之銘時時用以自勉。 諸同學既明此義切勿輕將煩惱菩提一語當作煩惱即是菩提解。若遽作此解即是自誤。何以做?煩惱是苦菩提是樂苦非樂故煩惱是暗菩提是明暗非明故煩惱是業識妄心菩提是清淨真心妄非真故。一般口頭禪者多半借「煩惱即是菩提」一語以為一悟即了貢高我慢不屑事修殊不知未到大做大悟之時何能輕言即妄即真等煩惱於菩提。所以初學佛人萬不可說:「煩惱即是菩提。」只可說:「無煩惱不成菩提。」 何以故?菩提是覺心煩惱是啟發覺心的善知識。蓋人生夢夢如處暗室惟處於暗故生求明之心惟其煩惱故生厭離煩惱之心。釋迦佛當日因見生老病死苦方立「不斷八苦不回王宮不成正覺不轉法輪」之願乃至更歷五年訪道六年雪山一麻一麥之苦方得圓滿菩提。而眾生日在生死煩惱苦海之中執迷不悟不但不能認煩惱為善知識而且在煩惱中造煩惱雖稍有覺悟之人而又不知火裏生蓮轉識成智之妙義但種有漏之因貪求來生福報殊不知福報足以障菩提。何以做?福大業亦大業大則障深業大障深更離菩提路遠。所以不曰福報菩提而曰煩惱菩提。六祖曰:「迷人修福不修道只言修福便是道擬將修福欲滅罪後世得福罪還在。」此即福報障菩提之意。 學佛人並非完全拋卻福報但須知此福報乃前世有漏善因所致報盡還墮故有福報不作福報想。所謂不作福報想者即是不作自己享受想轉而置於弘法利生作成人成物之用。如此則福報大者功德亦大。若只求自己享受一旦善報已盡惡報即來追悔何及!與其享有限之福報而受無窮之惡報何若本利他無我之行早登覺岸。 學佛人眼光要遠心量要大不可貪求小利不可故步自封。須知:不能大捨即不能大得不能大苦即不能大樂。大覺世尊是由大捨大苦中得來的。故儒家云:「天之將降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓具體膚空乏其身行拂亂其所為。」可見不但學佛如此即世法中欲負大任亦須經歷如許煩惱不獨負大任者為然小如一名之顯一技之成乃至科學上一切發明皆非久經磨鍊深研苦思不能成功。語云:「國亂出忠臣家貧出孝子嚴師出好徒茅屋出公卿。」皆是由苦得樂的道理故曰「煩惱菩提」。望大家認清此點逆來順受逆順不二即是至誠。所謂:「唯天下至誠為能化。」不但化煩惱為菩提且能化度一切矣。 第十座  三世因果 諸同學學佛無他根本要明因果。因果之道絲毫不爽不獨善惡報應逃不出因果的定律即宇宙間萬象森羅皆不外此。佛說無量法門即是說明因果的道理世上一切興衰存亡即是證

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