︵清︶江都焦循撰洪濤點校
可天涯書局
论语通释
目錄一
一貫忠恕
.........................................................................
一
二
異端
............................................................................
三
三
仁
..............................................................................
五
四
聖
..............................................................................
八
五
大
..............................................................................
九
六
學
..............................................................................
十
七
多
............................................................................. 十一
八
知
............................................................................. 十三
九
能
............................................................................. 十三
十
權
............................................................................. 十四
十一
義
........................................................................... 十六
十二
禮
........................................................................... 十七
十三
仕
........................................................................... 十九
十四
據
........................................................................... 二十
十五
君子小人
....................................................................
二十一
自周
秦漢魏以來
未有不師孔子之人
雖農工商賈
廝養隸卒
, 未有不讀︽論語︾者
然而
好惡毀譽之私
不獨農工商賈
廝養隸卒有之
而士大
夫為尤甚
夫讀孔子書
而從事於︽論語︾
自少且至於老
而好惡毀譽之私不能免
則︽論語︾雖讀
而其指實未嘗得
讀︽論語︾而未得其
指則孔子之道不著
孔子之道所以不著者
未嘗以孔子之言參孔子之言也
余嘗善戴東原氏作︽孟子字義疏證︾
於理
道性情
天命之名
揭
而明之若天日
而惜其於孔子一貫忠恕之說
未及闡發
數十年來
每以孔子之言參孔子之言
且私淑孔子而得其指者
莫如孟子
復以孟子
之言參之
既佐以︽易︾
︽詩︾
︽春秋︾
︽禮記︾之書
或旁及荀卿
董仲舒
揚雄
班固之說
而知聖人之道
惟在仁恕
仁恕則為聖人
不仁不
恕則為異端小道
所以
格物
致知
正心
誠意
修身
齊家
治國
平天下
無不以此
故其道之大
其事易
自小其道而從事於難
是己而非人
執一而廢
百詎孔子一貫之道哉
嘉慶癸亥夏五月
鄭柿里捨人以書來問﹃未可與權﹄
適門人論﹃一貫﹄
不知曾子﹃忠恕﹄之義
因推而說之
凡百
餘日
得十有五篇
曰﹃一貫忠恕﹄
曰﹃異端﹄
曰﹃仁﹄
曰﹃聖﹄
曰﹃大﹄
曰﹃學﹄
曰﹃多﹄
曰﹃知﹄
曰﹃能﹄
曰﹃權﹄
曰﹃義﹄
曰
﹃禮﹄
曰﹃仕﹄
曰﹃據﹄
曰﹃君子小人﹄
統而名之
曰︽論語通釋︾
聖人之道大
未敢言知
或亦遠於異端雲爾
一一貫忠恕孔子以﹃一貫﹄授曾子
曾子雲
﹃忠恕而已矣
﹄
一然則﹃一貫﹄者
忠恕也
忠恕者何
成已以及物也
孔子曰
﹃舜其大智也輿
舜好問而好察
邇言
隱惡而揚善
執其兩端
用其中於民
﹄
二孟子曰
﹃大舜有大焉
善輿人同
捨己從人
樂取於人以為善
﹄
三
舜於天下之善
無不從之
是真一
以貫之
以一心而容萬善
此所以大也
孔子告顏子曰
﹃克己復禮為仁
﹄
四惟克己
斯能捨己
故告顏子以仁
告子貢以恕
告曾子以一貫
其義一
也人惟自據其所學
不復知有人之善
故不獨邇言之不察
雖明知其善
而必相持而不相下
荀子所謂﹃持之有故﹄
﹃言之成理﹄
五凡後世九
流二氏之說
漢魏南北經師門護之爭
宋元明朱六陽明之學
近時考據家漢學宋學之辨
其始皆源於不恕
不能克己
捨己
善與人同
終遂自小
其道
而近於異端
使明於聖人一貫之指
何以至此
故有聖人所不知而人知之
聖人所不能而人能之
顏子以能問於不能
以多問於寡
得一善
則拳拳服膺
即大舜之﹃捨己從人﹄
而孔子之一貫
忠恕也
孔子焉不學而無常師
忠恕而已矣
一貫之指
曾子明之
子貢識之
而孟子詳之
一
子曰
﹃參乎
吾道一以貫之
﹄曾子曰
﹃唯
﹄子出
門人問曰
﹃何謂也
﹄曾子曰
﹃夫子之道
忠恕而已矣
﹄︵︽論語
•
里仁︾︶
二
︽中庸︾
三
︽孟子
•
公孫醜上︾
四
︽論語
•
顏淵︾
五
︽荀子
•
非十二子︾
一
二
︽大學︾言治國平天下
而原之於格物
︽中庸︾言贊化育與天地參
而原之以盡性
孟子曰
﹃舜明於庶物
察於人倫
由仁義行
非行仁義
也﹄
六明庶物即格物知致也
又曰
﹃盡其心者
知其性也
知其性
則知天矣
﹄
七是即盡性之謂也
格物
盡性
正行恕之功
孔子曰
﹃性相近也
習
相遠也
﹄
八孟子曰
﹃物之不齊
物之情也
﹄
九惟其不齊
則不得執己之性情
例諸天下人之性情
即不得執己之所習所學
例諸天下人之所習
所學也
︽繫辭傳︾雲
﹃天下何思何慮
天下同歸而殊途
一致而百慮
﹄何晏解﹃一貫﹄
引此文而倒之以為﹃殊途而同歸
百慮而一致
知
其元則眾善舉矣
﹄韓伯康注︽易︾雲
﹃少則得
多則惑
塗雖殊
其歸則同
慮雖百
其致不二
苟識其要
不在博求
以一貫之
不慮而盡矣
﹄與
何晏說同
︽莊子︾引︽記︾曰
﹃通於一而萬事畢
﹄
十此弼
晏所出也
夫通於一而萬事畢
是執一之謂也
非一以貫之也
人執其所學
而強己
以從之
己不欲
則己執其所學
而強人以從之
人豈欲哉
知己有所欲
人亦各有所欲
己有所能
人亦各有所能
盡天下之性
則範圍天地
曲成萬
物聖人因材而教育之
因能而器使之
而天下之人
各得聖人之一體
共包函於化育之中
致中和
天地位焉
萬物育焉
此一貫之極功也
董子曰
﹃夫喜怒哀樂之發
與清暖寒暑
其實一貫也
四氣者
天與人
天與人所同有也
﹄
十一
此言人與天一貫
忠恕之道
則人與己一貫
聞一知十
聞一知二
何也
由一以通於十
由一以通於二也
若執一以持萬有
何二與十之有
聖賢之學
由一以推之
有能推至十者
有不能推至
十者
推至十而後為物格
而後為盡性
格物者
行恕之功
盡性者
一貫之效
大學謂之﹃絜矩﹄
孟子謂之﹃集義﹄
其功在克己復禮
其道在善
與人同
由一己之性情
推極萬物之性情
而各極其用
此一貫之道
非老氏抱一之道也
一陰一陽之謂道
分於道之謂命
形於一之謂性
分道之一
以成一人之性
合萬物之性
以為一貫之道
一陰一陽
道之所以不已
︽詩︾雲
﹃維
天之命
於穆不已
於乎不顯
文王之德之純
﹄
十二
純之義
為大
為全
又為一
文王之純
即孔子之所為貫
伯夷之清
伊尹之任
柳下惠之和
三子不
同道
其趨一也
清任和其性也不同道
即分於道也
其趨一
則性不同而善同矣
孔子
聖之時
則合其不一之性
而貫於一
三子者
分於道
孔子
純
六
︽孟子
•
離婁下︾
七
︽孟子
•
盡心上︾
八
︽論語
•
陽貨︾
九
︽孟子
•
滕文公下︾
十
︽莊子
•
天地︾
十一
︽春秋繁露
•
王道通三︾
十二
︽詩經
•
周頌
•
維天之命︾
於道
分於道者
各正性命也
純於道者
窮理盡性以至於命也
孟子學孔子
而性善之指正
所以發明一貫之指耳
右釋﹃一貫忠恕﹄凡五條二異端唐宋以後
斥二氏為異端
辟之不遺餘力
然於︽論語︾﹃攻乎異端﹄之文
未能解也
惟聖人之道至大
其言曰﹃一以貫之﹄
又曰﹃焉不
學無常師﹄
又曰﹃無可無不可﹄
又曰﹃無意
無必
無固
無我﹄
異端反是
孟子以楊子﹃為我﹄
墨子﹃兼愛﹄
子莫﹃執中﹄
為執一而賊
道十三
執一即為異端
賊道即斯害之謂
楊墨執一
故為異端
孟子猶恐其不明也
而舉一執中之子莫
然則凡執一者
皆能賊道
不必楊墨也
聖人
一貫
故其道大
異端執一
故其道小
子夏曰
﹃雖小道
必有可觀者焉
致遠恐泥
是以君子不為也
﹄十四
致遠恐泥
即恐其執一害道也
惟其異
至
於執一
執一由於不忠恕
楊子惟知為我
而不知兼愛
墨子惟知兼愛
而不知為我
子莫但知執中
而不知有當為我當兼愛之事
為楊者
必斥
墨為墨者
必斥楊
楊已不能貫墨
墨已不能貫楊
使楊子思兼愛之說不可廢
墨子思為我之說不可廢
則恕矣
則不執矣
聖人之道
貫乎為我
兼
愛執中者也
善與人同
同則不異
舜以同為大
故執一者異
則為小
農圃醫卜
皆聖人所為
執之則小也
許行並耕
何非神農之教
神農不執一於
農故為聖人
許行專於耕
則小道矣
執一
則人之所知
所行與己不合者
皆屏而斥之
入主出奴
不恕不仁
道日小而害日大矣
︽大學︾雲
﹃若有一個臣
斷斷兮無他技
﹄注雲
他技
異端之技也
無異端之技
則善與人同
所以人有技若己有之也
人有技若己有之
庶幾
捨己從人之量
所以無他技也
人之有技
若己有之
保邦之本也
己所不知
人其捨諸
舉賢之要也
知之為知之
不知為不知
力學之根也
克己則無我
無我則有能容天下之
量有容天下之量
則仁矣
惟事事欲出乎己
則嫉妒之心生
嫉妒之心生
則不與人同而與人異
不與人同而與人異
小道也
異端也
執其一端為
異端
執其兩端為聖人
君子和而不同
何也
人各一性
不可強人以同於己
不可強己以同於人
有所同
必有所不同
此同也
而實異也
故君子不同也
﹃天與火
同人
君
十三
︽孟子
•
盡心上︾
十四
︽論語
•
子張︾
三
四
子以通天下之志
君子以類族辨物﹄
十五
曰﹃辨物﹄
則非一物
曰﹃通天下之志﹄
則不一志
不一志
不一物
而通之
而辨之
如是而為同人
斯
君子所以不同也
惟不同而後能善與人同
漢世儒者以異己者為異端
尚書令韓歆上疏
欲立︽費氏易︾
︽左氏春秋︾
範升曰
﹃︽費︾
︽左︾二學
無有本師
而多反異
孔子曰﹁攻
乎異端
斯害也已
﹂﹄奏︽左氏︾之失凡十四事
難者以太史公多引︽左氏︾
升又上太史公違戾︽五經︾
謬孔子言
及︽左氏春秋︾不
可錄十一事
十六
陳欽
十七
以為﹃沈溺所習
玩守舊文
固執虛言傳受之辭
以非親見實事之道
︽左氏︾孤學少與
遂為異家之所覆冒﹄
升以習
︽左氏︾者為異端
欽又以斥︽左氏︾者為異家
賈達通五家之說
奏曰
﹃三代異物
損益隨時
故先帝博觀異家
各有所採
︽易︾有施
孟復
立梁邱
︽尚書︾歐陽
復立大小夏侯
三傳之異
亦猶是也
﹄
十八
賈達之言
旬乎為通儒矣
荀子曰
﹃凡萬物異則莫不相蔽
﹄
十九
孟子曰
﹃萬物皆備於我矣
﹄
二十
皆備
則不蔽矣
董子曰
﹃川犢之瀉於海也
異孔而同歸
﹄
二十一
孔子
曰﹃我則異於是
無可無不可
﹄
二十二
無可無不可
尚何異乎
惟可其所可
不可其所不可
斯為異端耳
︽記︾曰
﹃夫言豈一端而已
夫各有所當也
﹄
二十三
各有所當
何可以一端概之
︽史記·禮書︾曰
﹃人道經緯萬端
規矩無所不貫
﹄
︽法言·問道篇︾雲
﹃或問﹁道﹂
曰﹁道也者
通也
無不通也
﹂或曰﹁可以適他與
﹂曰
﹃適堯
舜文王者
為正道
非堯
舜文王者
為他
道君子正而不他
途雖曲而通諸夏
則由諸
川雖曲而通諸海
則由諸
﹂﹄注雲
他異端也
諸子之異端
若能自通於聖人之道
亦可也
又︽學行
篇︾雲
﹃一哄之市
不勝異意焉
一卷之書
不勝異說焉
一哄之市
必立之平
一卷之書
必立之師
習乎習
以習非之勝是也
況習是之勝非乎
﹄
十五
語出︽周易
•
同人︾
此處語序及文字與原文略有不同
十六
事見︽後漢書
•
鄭範陳賈張列傳第二十六︾
十七
誤當為陳元
見︽後漢書
•
鄭範陳賈張列傳第二十六︾
下﹃欽又以斥︽左氏︾者為異家﹄句中之﹃欽﹄亦當為﹃元﹄
十八
見︽後漢書
•
鄭範陳賈張列傳第二十六︾
原文﹃三傳﹄前有﹃今﹄字
十九
︽荀子
•
解蔽︾
二十
︽孟子
•
盡心上︾
二十一
︽春秋繁露
•
攷功名︾
二十二
︽論語
•
微子︾
二十三
︽禮記
•
祭義︾
咸曰
﹃非謂異端之術
﹄光曰
﹃習小道者
安於所習
不知其非
﹄
右釋﹃異端﹄凡八條
班彪﹃旁貫異聞﹄
二十四
異而能貫
則我不異矣
﹃異端﹄二字
古亦通稱
諸葛長民貽劉敬宣書曰
﹃盤龍狠戾專咨
自取夷滅
異端將近
世路
方夷
﹄
二十五
是以異己者為異端
不必學術中有是名也
三仁孔子告子貢以﹃己所不欲
勿施於人﹄為﹃恕﹄
告仲弓又以﹃己所不欲
勿施於人﹄為﹃仁﹄
︽記︾曰
﹃恕則仁也
﹄
二十六
︽中庸︾
曰﹃忠恕
違道不遠
﹄孟子曰
﹃強恕而行
求仁莫近焉
﹄
二十七
求仁必本於強恕
求仁莫近
則違道不遠也
﹃約我以禮﹄
即復禮克己
﹃復禮
﹄即己所不欲
勿施於人
﹃勿施﹄即勿聼
勿視
勿言
勿動也
﹃勿聼
勿視
勿言
勿動﹄
克己也
非禮則勿聼
勿視
勿言
勿動
是聼
視言動者
皆禮
也是復禮也
約之以禮
亦可以弗畔矣
夫弗畔
即不違道
︽後漢書︾臧洪雲
﹃使主人少垂忠恕之情
來者側席
去者克己
﹄
二十八
以克己為忠
恕甚合孔子之指
子貢問﹃博施濟眾為人﹄
孔子曰
﹃堯舜其猶病諸
夫仁者
己欲立而立人
己欲達而達人
能盡取譬
可謂仁之方也
﹄
二十九
己欲立
立人
欲
達達人
民之所好
好之也
己所不欲
勿施於人
民之所惡
惡之也
博施以濟眾
有己之見存也
立人
達人
無己之見存也
民無能名堯之大
所以如
天孔子曰
﹃有鄙夫問於我
我扣其兩端而竭焉
﹄
三十
其兩端
鄙夫之兩端也
不使天下之學皆從己之學
不使天下之立
達者皆出於己之施
忠
二十四
語出︽後漢書
•
班彪列傳︾
二十五
︽資治通鑒
•
晉記
•
卷一一六︾
﹃狠戾專咨﹄木犀軒本為﹃狼戾專咨﹄
據︽資治通鑒︾改
二十六
︽大戴禮記
•
衛將軍文子︾
二十七
︽孟子
•
盡心上︾
二十八
︽後漢書
•
盧傳蓋臧列傳︾
二十九
︽論語
•
雍也︾
三十
︽論語
•
子罕︾
五
六
恕之道
至此始盡
聖人之仁
至此始大
一貫之指
至此皆合內外
出處而無不通
以此治己
以此教人
以此平治天下
均是仁也
均是恕也
﹃古之學者為己
今之學者為人
﹄
三十一
為己與克己
何以別乎
曰克己所以為己也
荀子詳之矣
﹃入乎耳
著乎心﹄
三十二
為己也
﹃入乎耳
出
乎口﹄
三十三
為人也
學者群居
人所言
每不耐其終
務欲使己之口譊譊
此即不能克己
即是不能為己
故曰
﹃仁者
其言也訒﹄
三十四
有子曰
﹃孝弟也者
其為仁之本與
﹄
三十五
︽中庸︾曰
﹃仁者
人也
親親為大
﹄推己以及人
莫先於父兄
故孟子曰
﹃親親而仁民
仁民而愛
物﹄
三十六
子生三年
免於父母之痛
而宰予欲短三年之喪
孔子曰
﹃予之不仁﹄
三十七
即予之不恕
不以父母懷子之三年而推及於居喪盡禮
之三年也
惟仁即恕
故孟子曰
﹃仁
人心也
﹄
三十八
以此心推之
﹃先王有不忍之心
斯有其不忍人之政﹄
三十九
所以為仁政
因己之克
知人之克
因己之伐
知人之伐
因己之怨與欲
知人之怨與欲
克伐怨欲情之私也
因己之情
而知人之情
因而通天下之情
不忍人之
心由是而達
不忍人之政有是而立
所謂仁也
知克
伐怨欲之私
制之而不行
無論其不可強制
即強制之
亦苦心潔身之士
有其壹
不可有其
二以己之制而不行
例諸人
其措之天下
必不近人情
必不可以平治天下
故孔子曰
﹃可以為難矣
﹄
四十
難之雲者
言不可通諸天下也
孔子之
言仁也
曰﹃我欲仁
斯仁至矣
﹄
四十一
曰﹃有能壹日用其力於仁矣乎
我未見力不足者
﹄
四十二
推己之心以及於人
至易而無難
無煩強制其
情也
惟其難
斯不可為仁
董子論﹃仁﹄曰
﹃其事易﹄
四十三
誠得孔子之指哉
孔子不取沮溺丈人
微生畝
孟子不取陳仲子
誠以其不能及物
三十一
︽論語
•
憲問︾
三十二
︽荀子
•
勸學︾
三十三
︽荀子
•
勸學︾
三十四
︽論語
•
顏淵︾
三十五
︽論語
•
學而︾
三十六
︽孟子
•
盡心上︾
三十七
︽論語
•
陽貨︾
三十八
︽孟子
•
告子上︾
三十九
︽孟子
•
公孫醜上︾
四十
︽論語
•
憲問︾
四十一
︽論語
•
恕而︾
四十二
︽論語
•
里仁︾
四十三
︽春秋繁露
•
必仁且智︾
而為仁也
︽呂覽︾曰
﹃孔子貴仁﹄
四十四
仁以及物
言孤介自處不能及物
非孔子所貴矣
︽容齋隨筆︾雲
﹃剛毅者
必不能令色
木訥者
必不為巧言
﹄此近仁
鮮人之辨也
然則巧令何以鮮仁
非禮勿言則不巧
非禮勿動則不令
勿
言勿動為仁
則巧言令色何得有仁
司馬牛問﹃仁﹄
以﹃為之難﹄
四十五
為仁
何也
推己及人而有所不忍
故﹃為之難﹄
強己以制己
而不可通乎人
故﹃可以為難﹄
﹃為之
難﹄者
恕也
﹃可以為難﹄者
孤介自處之士也
樊遲問﹃仁﹄
子曰
﹃仁者先難而後獲﹄
四十六
何也
所求乎子
以事父
未能也
所求乎臣
以事
君未能也
所求乎朋友
先施之
未能也
未能者
難也
先之
恕也
不以難遺人
不以獲先己
則克己為仁矣
﹃為之難﹄
即有勿聼
勿視
勿言
勿動之
意博學
篤志
切問
近思
何以﹃仁在其中﹄
四十七
博學即博我以文
篤志
切問
近思
即約之以禮
︽中庸︾言
﹃博學
審問
慎思
明辨
篤行
﹄審則
切慎則近
篤志而後篤行
是擇善固執之功
孔子稱顏淵曰
﹃擇乎中庸
得一善
則拳拳服膺而勿失之矣
﹄﹃擇乎中庸﹄
即擇善也
﹃服膺勿
失﹄
即固執也
孟子稱公劉好貨
太王好色
與百姓同之
於王何有
或以孟子主文譎諫
斷章取義
非也
孟子之學
全得諸孔子
此即己立立人
己達達人之義
必
不好色
不好貨
而於百姓之飢寒怨曠
漠不關心
則堅瓠也
克伐怨欲不行
所以不得為仁也
於此可以知仁
於此可以知王道
孔子以管仲為
仁而不取召忽之死
以為匹夫匹婦之諒
自經於鈎瀆而人莫之知
又曰
﹃志士仁人
無求生以害人
有殺生以成仁
﹄
四十八
又曰
﹃殷有三仁
焉﹄
四十九
何謂也
三仁者
非指去
奴死而言也
商紂時
天下不安甚矣
而微子
比乾
箕子則皆能安天下之人
故孔子嘆之
謂商之末有仁者三
而
紂莫能用
而令其去
奴且死也
仁非指去
奴且死矣
諫而從
則天下可安
天下安則君父安
諫而不從則死
慮其死而不顧天下之安
不顧君父之
安是求生以害仁也
比乾不死而仁自存
仁不在死也
後世以死為仁
於是侮君父而甘就斧鑕
曰﹃吾殺身成仁也
﹄夫臣之於君
猶子弟之於
四十四
︽呂氏春秋
•
審分覽
•
不二︾
四十五
︽論語
•
顏淵︾
四十六
︽論語
•
雍也︾
四十七
︽論語
•
子張︾
四十八
︽論語
•
衛靈公︾
四十九
︽論語
•
微子︾
七
八
己子弟大聲疾呼
揚己之過於前
己能安之乎
己不能安於子弟
而欲君安於己
是己所不欲而施之君父也
可謂恕乎
不恕則不仁
而且曰﹃吾
殺身以成仁也﹄
不亦妄乎
至生平無安天下之量
而徒能死石之紛如
徒人費其人也
忠於所事則然
不可謂之殺身成仁矣
孔子由大司寇攝相事
有喜色
其去魯則歌曰
﹃彼婦之口
可以出走
彼婦之謁
可以死敗
﹄師己以告季桓子
桓子喟然嘆曰
﹃夫子罪我以群
婢故也
﹄
五十
孟子言﹃孔子三月無君
則皇皇如
出疆必載質
﹄
五十一
與令尹子文正相反
孔子貴仁而所行如是
子文焉得為仁
孔子於由
求赤
三子曰
﹃不知其仁
﹄
五十二
不以仁許三子
亦非斷以為非仁也
於子文
陳文子
曰﹃未知
焉得仁
﹄
五十三
則已斷其不得為仁矣
右釋﹃仁﹄凡十一條四聖聖之為言通也
用之為言貫也
荀子曰
﹃彼學者
行之
曰士也
敦慕焉
君子也
知之
聖人也
﹄又曰
﹃此其道出乎一
曷謂一
曰執神而固
曷謂
神曰盡善挾恰之謂神
萬物莫足以傾之之謂固
神固之謂聖人
聖人也者
道之管也
﹄
五十四
賈子曰
﹃守道者謂之士
樂道者謂之君子
知道者
謂之明
行道者謂之賢
謂之聖人
﹄
五十五
︽大戴記︾曰
﹃聖人者
知通乎大道
應變而不窮
能測萬物之性情者也
﹄
五十六
聖人以通得名
非智
無以通
非學無以智
非恕無以測萬物之性情
非能測萬物之性情
無以應變而不窮
應變而不窮
則萬物莫足以傾之
子貢曰
﹃仁且智
夫子既
聖矣
﹄賈子之說本此
舜之好問察言
執兩用中
即舜之捨己從人
輿人為善
孔子嘆為大智
智崇屬乾
大即元也
孟子稱孔子
雲﹃始條理者
智之事也
﹄
五十七
始亦元
也舜之大智
文王之純亦不已
孔子之始條理
皆合乎乾之元
合乎乾之元
則為壹貫
為聖人
五十
事見︽史記
•
孔子世家︾
五十一
︽孟子
•
滕文公下︾
五十二
︽論語
•
公治長︾
五十三
︽論語
•
公治長︾
五十四
︽荀子
•
儒效︾
五十五
語出︽新書
•
道術︾
﹃謂之聖人﹄
原文為﹃此謂聖人﹄
五十六
語出︽大戴禮記
•
哀公問五義︾
﹃能測萬物之性情者也
﹄原文為﹃能測萬物之情性也
﹄
五十七
︽孟子
•
萬章下︾
︽洪範︾曰
﹃睿作聖
﹄睿屬思
雖輿貌
言視聽並舉
而實統乎貌
言視聽者也
孟子曰
﹃耳目之官不得思
﹄不思﹃而蔽於物
物交物
則引之
而已矣
心之官則思
思則得之
不思則不得也
﹄又曰
﹃聖人先得我心之所同然耳
﹄
五十八
蓋思則睿
睿則聖
聖則不思而得
的即得我心之所
同然也
心之所同然
何也
謂理也
義也
理為條理
義為事宜
其端千變萬化
非思之無以得其同
得其所同
則一貫矣
魯人稱臧武仲為聖人
孔子曰
﹃若臧武仲之智﹄
蓋智明於事
聖通於理
兩者相似
魯人誤智為聖耳
智有小智
有大智
聰明足以燭物
才識足
以定慮
一人之智
臧武仲之智也
通天下之志
類萬物之情
窮理盡性
以至於命
大智也
舜輿孔子之智也
智兼仁則大
大智即為聖人
孔子於六德之中尊聖
聖之在六德
猶孝之在六行也
孟子於聖之中尊孔子為聖之時
而清
任和亦可稱聖人
又曰
﹃大而化之之謂聖
﹄﹃大
而化﹄即﹃聖之時﹄
聖既為大而化矣
復泛予清
任和者
孟子引人為善之心也
故曰﹃性善﹄
曰﹃人皆可為堯
舜﹄
五十九
而孔子則第曰﹃
性相近也﹄
﹃堯
舜其尤病諸﹄
六十
蓋有管仲之仁
仁而至於堯
則仁即聖也
有臧武仲之智
智而至於舜
則智即聖也
有伯夷
伊尹
柳下惠之
聖聖而至於孔子
則聖乃統乎智仁也
孔子對樊遲曰
﹃舉直錯諸枉
能使枉者直
﹄
六十一
子夏舉舜
湯以明之
此聖道之要
而一貫之全也
故合
智仁而為聖
則聖為至聖
合聖仁以為智
則智為大智
孔子尊聖於仁
孟子尊智於聖
其義互相發耳
右釋﹃聖﹄凡五條五大聖人之道
以大為歸
故曰
﹃大哉
聖人之道
﹄孔子稱堯
舜禹皆曰
﹃巍巍
﹄曰
﹃大哉
堯之為君
惟天為大
惟堯則之
﹄
六十二
達巷黨人贊孔子
曰﹃大哉
孔子
﹄
六十三
孟子曰
﹃充實而有光輝之謂大
大而化之之謂聖
﹄
六十四
非大不成聖人也
︽中庸︾曰
仲尼之道
﹃辟如天地之無不
五十八
︽孟子
•
告子上︾
五十九
︽孟子
•
告子下︾
六十
︽論語
•
雍也︾
六十一
︽論語
•
顏淵︾
六十二
︽論語
•
泰伯︾
六十三
︽論語
•
子罕︾
六十四
︽孟子
•
盡心下︾
九
十
持載
無不歸疇﹄
又曰
﹃道並行而不相悖
萬物並育而不相害
小德川流
大德敦化
此天地之所以為大也
﹄
故聖人亦曰﹃大人﹄
為農為圃者曰﹃小人﹄
言必信
行必果者曰﹃小人﹄
天無不包
地無不載
所以為大
其間五行百物皆薀於天地
天地
皆得而容之
而五行百物則各有得而各不相合
天自以行健不已者
全乎一陰一陽之道
聖人一以貫之
聖人之所以合天也
孔子之道
貴大而不言精
荀子言﹃未有兩而能精﹄
六十五
孔子道在一貫
不主執一
故不言精也
曰﹃七十而從心所欲
不逾矩﹄
又曰﹃仁者
安仁﹄
是亦精矣
孟子言﹃大而化之﹄
又言﹃仁在熟之而已矣﹄
六十六
曰﹃化﹄曰﹃熟﹄
即精之謂也
但﹃大而化之﹄
非執而精之也
就
壹事而熟之
為精
統萬物而貫之
為化
無所執
故無所成名
無所成名
故大
右釋﹃大﹄凡二條六學﹃學而不思則罔
思而不學則殆
﹄
六十七
思與學並舉矣
乃又曰
﹃吾嘗終日不食
終夜不寢
以思
無益
不如學也
﹄
六十八
然則聖人用功之序
先
學而後思
蓋學為入德之始功
思為入聖之至境
聖人恥乎不知而作者
欲天下則古昔
稱先王
立辟雝
成均
而名之曰﹃學﹄
︽王制︾言﹃樂正崇四術
立四教
順先王︽詩︾
︽書︾
禮樂
以造士
春秋教以禮樂
冬夏教以︽詩︾
︽書︾
﹄︽文王世子︾言﹃始立學者
必奠於先聖先師
﹄
六十九
其所學則﹃小樂正學乾
籥師
學戈
春誦
夏弦
秋學禮
冬讀書
大率皆誦法古人
效之事也
孔子自述曰
﹃好古敏求﹄
七十曰﹃信而好古
﹄
七十一
子路曰
﹃何必讀書
然後為
六十五
︽荀子
•
解蔽︾
﹃未嘗有兩而能精
﹄
六十六
︽孟子
•
告子上︾
﹃夫仁
亦在乎熟之而已矣
﹄
六十七
︽論語
•
為政︾
六十八
︽論語
•
衛靈公︾
六十九
︽禮記
•
文王世子︾
﹃必釋奠於先聖先師
﹄
七十
︽論語
•
述而︾
﹃好古
敏以求之者也
﹄
七十一
︽論語
•
述而︾
學﹄
七十二
孔子譏其佞
捨讀書
好古而言學
無所為學矣
聖人之學在好古
又曰
﹃生乎今之世
反古之道
烖必逮夫身
﹄
七十三
何也
惡其執也
執己則自專自用
執古則生今反古
皆為執一而害道
孔子貴仁
仁而智
乃為聖人
智本於知
知本於學
故治國平天下本於格物致知
格物致知乃為大學之道
大學者
聖人一貫之學也
孔子曰
﹃述而不作
信而好古
﹄
七十四
孟子曰
﹃盡信︽書︾
則不如無︽書︾
﹄
七十五
不信
有所執而不信也
盡信
亦有所執而盡信也
孔子教
人述古
孟子教人不泥古
不泥古
斯能述古也
右釋﹃學﹄凡五條七多孔子之學在讀書好古
而讀書好古必曰﹃多聞﹄曰﹃博學﹄
惟不知﹃博學﹄
﹃多聞﹄
守一先生之言
於是執一而廢百
為小道
為異端
均
不﹃博學﹄
不﹃多聞﹄之所致
故聖人重博
重多
乃一則曰
﹃吾少而賤
故多能鄙事
君子多乎哉
不多也
﹄
七十六
一則曰
﹃女以予為多學而
識之者輿
非也
予一以貫之
﹄
七十七
何也
重多者
惡執一也
執其多
於己仍執一也
一以貫之
何多之有
多輿一
相反者也
儒者不明一貫之指
求壹於多之外
其弊至於尊德性而不道問學
講良知良能而不復讀書稽古
或謂一以一之即貫其多
亦
非也
聖人惡夫不知而作者之不求其知
則重多聞
多聞者
己之所有也
已有所聞即有所不聞
已有所知即有所不知
則合外內之跡
忘人己之
分荀子所謂並一不二
所以成積
積者
多也
一者
同也
二者
異也
﹃並一﹄即一貫
一貫則不異端
而積乃成也
藝有六
流有九
學︽詩︾不學︽
易︾
不知︽易︾也
學名不學法
不知法也
雖一技之微
不入其中而習之
終不能知
謂明其一即可通於萬
豈然也哉
七十二
︽論語
•
先進︾
七十三
︽中庸︾
﹃生乎今之世
反古之道
如此者
災及其身者也
﹄
七十四
︽論語
•
述而︾
七十五
︽孟子
•
盡心下︾
七十六
︽論語
•
子罕︾
七十七
︽論語
•
衛靈公︾
十一
十二
﹃學而時習之
不亦悅乎
﹄
七十八
曾子闡而明之
雲﹃君子既學之
患其不博也
既博之
患其不習也
﹄
七十九
︽學記︾論考校之法
﹃五年視博
習親師﹄
然則時習者
非習一端而已
習必系乎博
博必成於習
顏子曰
﹃博我以文
約我以禮
﹄
八十
曾子曰
﹃博學而孱守之
﹄
八十一
子夏曰
﹃博學而篤志
切問而近思
仁在其中
﹄
八十二
子思曰
﹃博學之
審
問之
慎思之
明辨之
篤行之
﹄
八十三
孟子曰
﹃博學而詳說之
將之反說
約也
﹄
八十四
皆先博而後約
約則貫矣
董子曰
﹃得一端而博達之
﹄八十五
先一而後博
則異端之指趣
聖門相傳之要
董子未聞
荀子曰
﹃博學而日三省已
﹄
八十六
又曰
﹃行衢道者不至
事兩君者不容
目不能兩視而明
耳不能兩聽而聰
﹄
八十七
此見︽大戴記
•
勸學
篇︾引︽詩︾﹃其儀一兮
心如結兮﹄
八十八
此所謂﹃一﹄
即︽中庸︾所謂﹃誠﹄
︽中庸︾言達道
達德
九經
皆﹃所以行之者一﹄
孟子
曰﹃是集義所生者
必有事焉
而勿正
心勿忘
勿助長也
﹄
八十九
一之謂也
即曾子所謂﹃習﹄
孔子所謂﹃時習﹄
︽韓詩外傳︾雲
﹃莫慎壹好
好壹則博
博則精
精則神
神則化
是以君子務結心乎一也
︽詩︾曰
﹁淑人君子
其儀一也
其儀一兮
心如結
兮﹂﹄
右釋﹃多﹄凡六條七十八
︽論語
•
學而︾
七十九
︽大戴禮記
•
曾子立事︾
八十
︽論語
•
子罕︾
八十一
︽大戴禮記
•
曾子立事︾
八十二
︽論語
•
子張︾
八十三
︽中庸︾
八十四
︽孟子
•
離婁下︾
八十五
︽春秋繁露
•
楚莊王︾
八十六
︽荀子
•
勸學︾
八十七
︽荀子
•
勸學︾
八十八
︽荀子
•
勸學︾
又見︽大戴禮記
•
勸學︾
﹃其儀壹兮
心如結兮﹄壹句
出自︽詩經
•
曹風
•
鳲鳩︾
八十九
︽孟子
•
公孫醜上︾
八知聞見之外有不知
聞見之內亦有知之
有不知
故荀子曰
﹃聞之不如見之
見之不如知之
﹄
九十
又曰
﹃凡人之患
蔽於一曲
而暗於大理
墨子蔽
於用而不知文
宋子蔽於欲而不知得
慎子蔽於法而不知賢
申子蔽於執而不知知
惠子蔽於辭而不知實
莊子蔽於天而不知人
此數具者
皆
道之一隅也
夫道者
體常而盡變
一隅不足以舉之
﹄
九十一
聖人兼陳萬物而中懸衡焉
是故眾異不得相蔽以亂其倫
蓋異端者
生於執一
執一
者生於止知此而不知彼
止知此而不知彼
知之為知之
不知為不知
則不執矣
知其所知
知也
知其不所知
亦知也
執一者
知其一端
不復求知
於所不知
不求知於所不知
非力不足以知之也
以為此不知者
不必知者也
不必求知而已知其非也
有游武林者曰
﹃天下不復有此山水
﹄
及西入桐廬
歷武夷羅浮
乃以為天下之勝不一武林
或不食瓠
有羹焉
啜而嗜之
問雲﹃何
﹄主人曰
﹃瓠也
﹄執其所知而屏其所不知
其瓠
羹之謂乎
或論力
此曰
﹃甲強
﹄彼曰
﹃乙強
﹄此不識乙
彼不識甲
先入者主之也
已而互識之
復論力
此曰
﹃乙強
﹄彼曰
﹃甲強
﹄此於甲
非深知
彼於乙非深知
新者得而問之也
若是者皆不知者也
﹃人不知而不慍﹄
九十二
何以為君子
已有所知
不忌人之所知
則已有所知
自不慍人之所不知也
忠恕之道
推而通矣
右釋﹃知﹄凡二條九能能輿耐通
孟子曰
﹃是集義所生者
非義襲而取之也
﹄
九十三
集義所生而後謂之能
能者久而不變
出之有本
能竭其力
非一時偶竭也
能致其
身非一時偶致也
知之明
養之素
守之定
造次必於是
顛沛必於是
斯可為能
子夏曰
﹃月無忘其所能
﹄忘則非能矣
能則不忘矣
能而忘
未可為能也
能本於習
未習而以氣任之
曰﹃吾能
﹄至於其進銳其退速
此不能
之甚者
孟子曰
﹃君子深造之以道
欲其自得之也
自得之
則居之安
居之安
則資之深
資之深
則取之左右逢其原
﹄
九十四
自得之
則能矣
九十
︽荀子
•
儒效︾
九十一
︽荀子
•
解蔽︾
木犀軒本原為﹃申子蔽愚勢而不知惠﹄
據中華書局王先謙︽荀子集解︾本改
九十二
︽論語
•
學而︾
九十三
︽孟子
•
公孫醜上︾
九十四
︽孟子
•
離婁下︾
十三
十四
右釋﹃能﹄凡二條十權權之說
始於孔子
而詳於孟子
孔子曰
﹃可與立
未可與權
﹄
九十五
立者
以其常也
權者
以言變也
謂虞仲
夷逸﹃廢中權
隱居放言﹄
九十六
非道
之常
處亂世而以此全身
故為中權
孟子曰
﹃男女授受不親
禮也
嫂溺
援之以手
權也
﹄又曰
﹃嫂溺不援
是豺狼也
﹄
九十七
夫男女授受
雖非
禮尚不至於豺狼
自拘於禮而任嫂之死於溺
則為豺狼
是禮輕而援重
溺時援之
不溺時仍守不授受之禮
故謂之權
娶妻如何
必告父母
禮
也常道也
告則不得娶
以對父母
且至於無後
無後為不孝之大
不告雖非禮而不至不孝
是告輕而娶重
故曰
﹃舜不告而娶
為無後也
﹄任人
問屋廬子曰
﹃食色與禮
孰重
﹄而詰之曰
以禮食
則不得食
以親迎
則不得妻
夫親迎之不得妻
猶之告則不得娶也
不告而娶
舜行之矣
則娶
妻固有不必待親迎者
誠以迎輕而娶重也
孟子曰
﹃紾兄之臂而奪之食
則得食
不紾
則不得食
則將紾之乎
逾東家牆而摟其處子
則得妻
不
摟則不得妻
則將摟之乎
﹄又顯示之曰
﹃不揣其本而齊其末
方寸之木可使高於岑樓
金重於羽者
豈謂一鈎金與一輿羽之謂哉
﹄
九十八
權
之義
分之析之
至明至盡矣
親迎
禮也
常道也
不親迎
變也
不親迎
則不得妻
不得妻
則失男女之時
絕祖宗之嗣
其不韙百倍於不親迎
雖不親
迎可也
摟其處子
則強暴淫亂之夫
王者所誅
君子所不齒
甯無妻
不為也
孔子章甫逢掖
其常也
微服過宋
權也
必儒衣儒冠
以嬰桓魋之鋒
是
輕生也
是傷勇也
一時微服
過此不微服
故為權
子羔處難而不由竇
則孔子以為愚
為不知權也
曾子易簀
未安而終
不易
則終無易時
雖死而
不可怠
九十九
微服則不死
不微服則死
不敢苟於死也
易簀死固死
不易簀亦死
不敢苟於安也
桓公十一年九月
宋人執鄭祭仲
︽公羊傳︾曰
﹃何賢乎祭仲
以為知權也
莊公死已葬
祭仲將往省於留
塗出於宋
宋人執之
謂之曰
﹁為我
出忽而立突
﹂祭仲不從其言
則君必死
過必亡
從其言
則君可以生易死
國可以存易亡
少遼緩
則突可故出
忽可故反
是不可得則病
然後有
鄭國
古人之有權者
祭仲之權是也
權者何
反於經
然後有善者也
權之所設
捨死亡無所設
行權有道
自貶損以行權
不害人以行權
殺人以自
九十五
︽論語
•
子罕︾
九十六
︽論語
•
微子︾
九十七
︽孟子
•
離婁上︾
通行本︽孟子︾在﹃援之以手﹄後有﹃者﹄字
九十八
︽孟子
•
告子下︾
九十九
事見︽禮記
•
檀弓上︾
生亡人以自存
君子不為也
﹄
一百
董子︽竹林︾辨其事
曰﹃逄醜父殺其身以生其君
何以不得謂知權
醜父欺晉
祭仲許宋
具枉正以存其
君夫去位而避兄弟者
君子之所甚貴
以生其君
︽春秋︾以為不知權而簡之
前枉而後義者
謂之中權
雖不能成
︽春秋︾善之
魯隱公
鄭祭
仲是也
前正而後有枉者
謂之邪道
雖能成之
︽春秋︾不愛
齊頃公
逄醜父是也
﹄
一百零一
董子為公羊家學
故其發明權之義如此
以余衡之其
說正相反
逄醜父可為知權
祭仲之權非權也
齊頃公之遁
無異孔子之微服過宋
祭仲為宋執
不從則將殺仲
而忽不必即死
仲為身計耳
何足
以為權耶
陳代曰
﹃不見諸侯
宜若小然
今一見之
大則以王
小則以霸
且︽志︾曰
﹁枉尺而直尋﹂
宜若可為也
﹄孟子曰
﹃枉己者
未有能直入者
也﹄又曰
﹃如以利
則枉尋直尺而利
亦可為與
﹄
一百零二
故曰
﹃天下溺
援之以道
予欲手援天下乎
﹄已先失道
天下尚何可援
已先枉
王霸之
功尚何得成
此其分辨也
明矣
虞翻說︽易︾﹃漸卦﹄雲
﹃三動失位
三己得位
又變受上
權也
孔子曰
﹁可與適道
未可與權
﹂宜無怪焉
﹄
欲正人之不正
先自居於不正
而後受上之易焉
此正陳代枉尺直尋之說
何得為權
﹃子莫執中
執中無權
猶執一也
﹄
一百零三
執一者不知有忠恕之道
不能自貶損
則至害道而害人
如執於禮而視嫂之溺而不拯
不欲賤其君而
使君止於敵
執一端以至於害人
既害人而道亦害
忠人
所以重能權也
荀子曰
﹃人無動而不可不與權具
﹄
一百零四
董子曰
﹃陽為德
陰為刑
刑反德而順於德
亦權之類也
天以陰為權
以陽為經
經用於盛
權用於末
此以見天之顯經隱權
前德而後刑
也﹄
一百零五
夫立人達人
聖人之仁也
恕也
賊道奸宄
足以害人
刑之
正所以立人達人也
夏楚以收其威
一百零六
笞撻以懲其咎
刑之
正所以立之
達之也
徒用德而馳於刑
轉或害人而害道矣
以刑為權
擬未必當
然非知經權之道
未可與言刑也
劉劭︽人物志︾曰
﹃術家之流
不能創制垂則
而能遭變用權
權智有餘
公正不足
﹄此所謂﹃權﹄
權謀權術之﹃權﹄
非聖人所謂﹃權﹄
一百
此處引文與︽公羊傳︾原文略有出入
﹃少遼緩﹄後原文有﹃之﹄字
﹃忽可故反﹄前原文有﹃而﹄字
﹃反於經﹄前原文有﹃權者﹄二字
一百零一
︽春秋繁露
•
竹林︾
﹃逄醜父﹄
木犀軒本為﹃逢醜父﹄
據︽春秋繁露︾改
一百零二
︽孟子
•
滕文公下︾
一百零三
︽孟子
•
盡心上︾
一百零四
︽荀子
•
正名︾
通行本﹃可﹄後有﹃以﹄字
一百零五
︽春秋繁露
•
陽尊陰卑︾
一百零六
︽禮記
•
學記︾
﹃夏楚二物
收其威也
﹄
十五
十六
也聖人之﹃權﹄
正無損於公正也
孟子所謂﹃機變之巧﹄
, 此不可以為﹃權﹄
﹃可以取
可以無取
取傷廉
可以與
可以無與
與傷惠
可以死
可以無死
死傷勇
﹄
一百零七
權在其中矣
毛公︽詩傳︾雲
﹃昔者
顏叔子
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