下载

1下载券

加入VIP
  • 专属下载券
  • 上传内容扩展
  • 资料优先审核
  • 免费资料无限下载

上传资料

关闭

关闭

关闭

封号提示

内容

首页 中观庄严论释3

中观庄严论释3.pdf

中观庄严论释3

qzrocket
2012-04-03 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《中观庄严论释3pdf》,可适用于人文社科领域

中中观观庄庄严严论论解解说说((三三))索达吉堪布讲解目录目录中观庄严论解说第六十五课第六十六课第六十七课第六十八课第六十九课第七十课第七十一课第七十二课第七十三课第七十四课第七十五课第七十六课第七十七课第七十八课第七十九课第八十课第八十一课第八十二课第八十三课第八十四课中观庄严论解说第八十五课第八十六课第八十七课第八十八课第八十九课第九十课第九十一课第九十二课第九十三课第九十四课第九十五课第九十六课《中观庄严论解说》思考题第六十五课第六十五课作为一个修行人来讲对于自己所趋入的大乘宗派的见修行果必须通达同时也要遣除各种边执邪见依靠不被他夺的智慧驳斥对方的观点。因此说除佛教以外的各种观点我们也需要了解否则以后在遇到外道的种种见解时根本没办法面对并加以驳斥。下面主要破顺世外道的观点。当然顺世外道的观点相当多此处主要驳斥的就是实有的外境存在这一点。也就是说实有的外境不存在实有一体的识也就不复存在。巳二、破顺世派之观点:于许地等合立为诸境根彼派所立宗不合一法入。顺世外道承许在胜义谛中也存在地水火风等而由地水火风的聚合可以安立五境及五根所有依靠微尘组成的五境通过眼耳鼻舌身五根获得。这一宗派所立之宗无论五境还是五根实际都是多种法的聚合并非唯一的一体法。既然如此由于外境的本体并非一法缘取它的有境也就不可能成为一体。中观庄严论解说这一宗派的来源是这样的:往昔天界与非天发生战争由于诸位天人守持自己的见解和因果而不愿继续作战一位叫做普巴天神的天人以狡诈的发心造了一部论典《见藏论》专门宣说前世后世不存在、业因果不存在的道理从而抹杀了所有的因果和前世后世。现在世间的很多人根本不承认前世后世有关无有因果等方面的论典也是非常多而这一观点最早的来源就是普巴天神作了无有因果的论典之后由人间的蚁穴师等加以弘扬的。由于是普巴天神作了这样一部论典因此称其为天神派因为依顺世间随心所欲而行持又叫做顺世派唯一追求今生的快乐、秉持现世乐观主义所以叫做现世美另外还有草衣派、无有派等各种各样的名称。总而言之这一宗派对于前世后世、业因果等一概否认。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说:“欺骗自他害诸世。”宣扬无有因果的观点的确危害了非常多的众生在研究现今人士是否信仰宗教的很多报告指出:全世界五六十亿人口中不承认前世后世这一观点是最为低劣的一种宗派。一般来讲现在最为兴盛的应该是基督教第六十五课这一教派也是依靠战争、布施等各种各样的方法弘扬其教义其次是伊斯兰教、道教等也比较兴盛。真正从人类所占的比例来讲学习佛教的人不是特别多但真正能够给今生来世带来真实利益的唯一是佛教。这一点并不是佛教徒自赞毁他而是通过教理进行观察时有智慧的人一定会获得真实无违的定解。现在世间上不信仰任何宗教的人相当多而信仰宗教的人当中也有很多已经误入歧途能够真正趋入佛教的人可以说是少之又少。不幸之中的万幸我们在如此众多的人流当中已经遇到了珍贵的佛法如意宝这可以说是千百万劫中积累无数资粮的果报否则仅仅依靠运气或者偶尔的因缘是根本不可能遇到的。大家在遇到如此殊胜的佛法如意宝之后无论处于何种环境之下千万不要舍弃自己心目中的佛陀和佛陀所宣讲的如甘露般的教法甚至舍弃生命也应该爱惜如此珍贵稀有的佛法如意宝作为佛教徒这也是必须肩负的责任。顺世派的观点总的来讲有七种也即认为前后世不存在等。他们认为:眼睛可以见到的人类和旁生是存在的除此之外佛教所讲的饿鬼、地狱、天界等一概不存在。其实对这一中观庄严论解说观点进行分析他们一方面说未见的众生不存在一方面又承许自宗所信奉的论典由天神所造因此还是存在很多的矛盾之处。这一宗派认为:身体遭受武器攻击时内心也会随之疼痛由此说明身和心应该是一体的。身体出现时心也同时出现而身体毁灭时由于身体的四大融入器世界的四大心也随之融入虚空。诸如此类的邪知邪见非常多这些观点表面看来似乎有一定的道理但真正去观察就会发现:这类说法根本无有任何实义。对其进行遮破也是轻而易举的。无垢光尊者、麦彭仁波切以及清辨论师、月称论师等在有关中观和因明的论典中将顺世外道的观点称为最下劣的观点。现在世间上的大多数人都承许前世后世不存在这种观点。他们没有任何根据只是说“我不承认”、“我不相信”、“我没有见到”这就是唯一的理由。文革期间藏地的很多高僧大德被批斗时很多人经常会问他们:“你们不是出家人嘛你们不是说前世后世存在嘛既然存在你给我指出来看一看……”实际上虽然存在但也不一定要立刻指出来。否则“将你的心脏指给我们看一看”这样对他说的时候第六十五课他也不可能马上指出来如果他说“心脏就在胸腔里只要打开胸腔就可以看到……”这时我们也可以通过丰富的教证、理证来论证前后世的存在。不仅普通的世间人包括从小对佛教具有一定信心的人依靠辩证唯物主义的某些书籍也是对前世后世心生疑惑后来通过阅读有关前世后世的佛教论典才逐渐恢复了正见。实际上对于前世后世、业因果的存在产生怀疑会断尽相续中的很多善根因此现在最关键的问题就是要建立前世后世和业因果存在的世间正见。这一点都不具足的话即使灌顶、传窍诀也没有太大意义这个问题一定要牢牢记住。顺世派将获得现世利益作为唯一目的就像现在社会上无数的人一样除了今世的利益以外将其他的一切事情全部抛之脑后依靠各种各样的药物或精神鸦片麻痹自己、寻求一种自以为是的心理安慰。由于此派将帝释天、日月视为本尊因此在其他论典中也称其为帝释天派、太阳派、月亮派。将《见精华续》、《天神六续》等执为正量认为依靠一理证门、三比喻、四理论可以中观庄严论解说通晓这一宗派的一切教义。顺世外道唯一的正量或者逻辑推理也即前世后世、业因果、佛陀等不存在根识未见到之故。这就是他们所谓的一理证门。但《释量论》中说:“非未见故无。”没有见到不能说明不存在以此对其进行了驳斥。现在世间上的很多人都是将自己的感官作为正量只要眼前没有显现就不承认其存在实际上这是极其低劣的一种宗派。什么是三种比喻呢?首先是无因之喻如草地上长蘑菇。实际上草地上长蘑菇并非无因如果无因则冬天也应该生长蘑菇石头上也应该生长蘑菇但事实并非如此。其次是无果之喻如风吹灰尘。他们认为:风吹散灰尘时不存在果。真正来讲风和灰尘二者并不存在因果关系而且风将灰尘吹向四面八方是依靠一种推动力起作用的。但这一宗派以上述比喻为由安立前世后世不存在认为身体就像草地上生长蘑菇一样突然出现人死之后根本不存在后世就像灰尘被风吹走一样全部消失于虚空当中。他们认为一切万法都是自然而然产生的如同太阳从东方升起、水向下流、豌豆是圆形的、荆棘树是尖锐的、孔雀的第六十五课翎羽自然具有五彩缤纷的花纹一样这就是第三个比喻本性而生之喻。对于上述几种比喻《澄清宝珠论》中已经作过遮破无垢光尊者在《如意宝藏论》中也对顺世外道的观点有所遮破。虽然顺世外道的观点认为修慈悲心可以相貌端严、杀生会短命但他们并不承许即生杀生来世短命而是认为即生杀生即生会获得短命的果报即生修持慈悲心即生中会相貌端严。这种观点与现在汉地寺院大多数烧香拜佛者的想法基本相同为什么呢?这些人表面看是佛教徒但他们烧香、拜佛的目的就是为了即生中事业成功、身体健康……能够真正希求来世获得利益的人可以说是凤毛麟角。这种观点其实在古印度弘扬得非常广泛但现在来看有很多佛教徒也是非常危险的他们虽然表面上信仰佛教但对前世后世的问题从来不承认也不想这样与顺世外道没有什么本质的区别。上师如意宝也曾经多次说过:作为修行人对今生的事情一丝一毫不考虑是非常困难的但对今世和来世进行选择的话应该对来世比较重视这是作为一个修行人最低的标准。如果表面上承认自己是修行人实中观庄严论解说际却为了即生中的名闻利养、世间八法奔波忙碌这样无有任何实义。作为修行人即使不能完全为来世考虑但最起码要将来世的究竟利益作为最重要的事情来行持否则根本达不到真正修行的标准。对于这一点大家首先应该从心态上作出调整这是非常有必要的。他们还讲到了四种理论一是现世有理论虽然前后世不存在但现今世间的苦乐等却真实存在二是俱生理论心识并非如同神我、主物那样从前世到后世始终不变而是在身体形成的同时俱生三是新生理论地水等产生识的因聚合之后识得以重新产生就像酒曲当中生出陶醉的能力一样四是非枉然理论依靠苦行修道等无法获得解脱如果自然死亡则会安住于唯一解脱的法界之中。他们认为人如果自然死亡今生的一切痛苦也就随之消散。现在很多的世间人喜欢自杀的原因就是如此他认为人的这一生特别痛苦只要了结自己的生命就可以一了百了由此也就可以获得解脱。实际并非如此今生虽然可以随着你的死亡拉下帷幕但随着业风的牵引你仍然会在六道轮回中不断流转并感受痛苦。但这些人并未了知这一道理认为依靠第六十五课自然死亡可以安住于唯一解脱的法界中所谓的业果是绝对不存在的。顺世派承许只要了达这一道理为了解脱也不依赖于疲惫战术等顺世派的论典并非枉然无义这就是他们的第四个理论非枉然理论。由于没有现量见到因此他们想当然地认为后世绝对不会存在唯一存在的就是当下的现世依靠苦行等修行也不会获得解脱因此依顺世外道的论典修持会具有很大意义。麦彭仁波切在此处讲到:“可怜啊这些愚笨透顶的人!如果凡是没有摆在眼前的一切事物都妄加断定不存在那么明天与后天的时间也应不存在了也不该准备食物等了。”这是颠扑不破的一种真理是非常强有力的理证。的确现在世间上的很多人相当可怜他们虽然举不出任何教证、理证但以“未见”这一唯一的理由否定了前世后世和业因果。既然如此承许则明天、后天在现在都没有见到的缘故也就不应该承认为明天、后天准备需要享用的食物也成了多此一举完全无有必要了。当然对于后世存在这一点依靠眼耳鼻舌身虽然无法见到然而后世不存在这一点依靠五根同样无法见到也就根本无法证实。既然中观庄严论解说存在和不存在二者都无法见到你们为什么一定要说后世不存在呢?对方如果能够举出非常可靠的逻辑推理来证明后世不存在我们当然也可以承认但对方既没有可靠的逻辑推理也不具足真实可信的圣教。实际上只要站在公正的立场看待问题依靠佛教的教证、理证来证明前世后世的存在并不是很困难。可是对方实在太愚昧了仅仅以“未见到”就一口否认了一切前世后世、业因果的存在其他真实可靠的依据根本没有。在这个问题上后世存在和不存在二者都是以肉眼无法见到的而有关存在的理由肉眼虽然无法见到但是现在国内外有很多有关前后世存在的实例古代和现代的很多论典中也有可靠的教证和推理依靠这些依据可以成立前世后世的存在。反过来说前世后世不存在这一观点依靠什么样的依据可以成立呢?单单以未见到作为依据的话电磁波也见不到、空气也见不到是不是这些也不存在呢?这是绝对不可能的否则世界上应该有很多东西都不存在了。如此一来这种说法即使在现实社会也根本无法立足因此今后遇到不承认前世后世的人首先应该给他提出一些问题最第六十五课后让他也不得不对前世后世产生比较合理的怀疑逐渐逐渐建立前世后世存在的世间正见这对当今时代的人们来说是极为重要的事情。麦彭仁波切的这句话非常重要大家一定要记住虽然前世后世不能以现量见到但是不存在也同样无法见到凭什么单单承许不存在呢?你们仅仅依靠未见来成立不存在是绝对行不通的必须举出一个具有说服力的理由。对方虽然口口声声说比量不存在反过来却以颠倒的比量来成立自宗观点“前世后世不存在未见到之故”实际这就是一种比量他们牢牢抓住这一相似比量不放口头上却说只承认现量不承认比量这完全是自相矛盾的一种说法。《如意宝藏论》中描述了很多顺世外道不承许自性比量、果比量、不可得比量的观点。实际对这种观点进行分析他们只不过是没有分清总相和自相、显现和遣余无数外道对所谓的比量、现量产生怀疑的根源就在于此。麦彭仁波切说:他们对真实存在的业因果、前世后世也加以否认实在是非常可怜!而在不承认比量的同时却承许了一种相似比量这一宗派真的是非常可笑!现在的社会中有很多中观庄严论解说如此自以为是的人他们经常依靠让人啼笑皆非的理由建立自己的观点。对这些人我们一方面感觉十分可笑一方面也应对其生起极大的悲心。下面针对颂词作出解释说:承许胜义中存在的地等四大种聚合安立为五境与五根的这一宗派实际上所谓的“合”也是指聚集许多法如此一来取受“合”的识也应该变成多种多样而不会相合于一个实有对境而趋入。由于此处并非专门遮破外道的观点所以未作特别的广说。大家依靠殊胜的因缘已经进入佛教凭借如此殊胜的教理应该遣除相续中潜在的外道习气否则在当今社会很可能会出现随外道见解而退失信心的情况这样非常可惜!第六十六课第六十六课巳三(破数论派之观点〖说明数论派识为实一不可能〗)分二:一、宣说破斥二、破遣过之答复。午一、宣说破斥:力等性声等许具一境相识亦不合理三性境现故。数论外道所承认的二十五谛当中具有尘、力、暗三种本性的自性声等所缘境却只承许独一的取境相之识是不合理的。为什么不合理呢?所见对境具有三种本性的缘故取境之识唯一实体的观点肯定不合理。下面首先介绍数论外道的历史来源。在世界上第一个国王众敬王时代有一位名叫淡黄的仙人出生于世。这位淡黄仙人以香醉雪山为栖身修行之地通过修持世间道已经圆满了世间禅定并且获得了相应的神通和神变等功德。随后他根据自己的成就造了《黑自在六十品》、《五十相》、《三量》、《七关联》等论典。由于将淡黄仙人作为本师以他所造的论典作为正量因而称之为淡黄派他们将一切一百二十位本师之一。中观庄严论解说万法归摄在二十五谛当中所以也称为数论派。外道所获得的成就在有关显宗、密宗的论典中也讲到:他们并不具足小乘或大乘的出世间成就但世间成就的确是有的。《俱舍论》中也讲了世间禅定和出世间禅定、有漏神通和无漏神通等。外道徒虽然未以智慧断除自相续的烦恼障和所知障但是通过禅定的方式压制自相续中的粗大分别念由此可以获得相应的世间成就。《入菩萨行论》、《入中论》等有关中观论典中经常会提及数论外道和胜论外道正如《入中论自释》中所说此二者是所有外道的根本。如果遮破了这两种外道的观点那么整个常派的观点都可以遮破如果遮破了顺世外道的观点则可以驳斥所有断派。现在世间上虽然存在各种各样的邪门外道但概括起来全部可以包括在常派和断派当中。佛教认为:一切万法可以包括在胜义谛和世俗谛中。数论外道则认为:整个万法全部可以含摄在二十五谛当中。他们承许在无情法与识二者中所谓的神我是一种意识形态是常法、唯一的、享受者、非作者总共具有五种第六十六课特点。这一宗派认为:世俗显现的一切万法的作者是主物而神我则是享用万事万物的享受者。就像我们所谓的由眼耳鼻舌身组成的“我”领受外境一样。他们说:主物是一切无情法除神我与主物之外其他二十三谛的来源它是常有、唯一的非为享受者而是作者。由于它的本体是尘、暗、力三者平衡的状态因而这一宗派承许主物的本体很难通达。三种功德当中第一个是尘也就是忧愁或痛苦它是嗔心的代表力就是指快乐是贪心的代表暗为等舍也就是所谓的痴心。他们认为:这三种功德平衡时称为主物三种功德不平衡时则会显现二十三种现象法。我们也经常说贪嗔痴三者平衡即是阿赖耶的本体或者说胜义贪嗔痴三者不平衡则会出现各种各样的显现或者说为世俗。数论外道认为:外界万事万物的因就是主物。有关这方面《澄清宝珠论》等很多论典中讲得比较清楚。《入中论》当中也讲到了神我的五种功德请参阅。尘、暗、力:也即佛教所说的痛苦、等舍、快乐或者说是嗔心、痴心、贪心三种。中观庄严论解说他们承许主物中可以出生二十三种现象也就是说主物中首先现出如明镜般的大或心。此处所说的“心”并非佛教所谓情识的心它只是具有连接作用的一种法。麦彭仁波切在与扎嘎格西的辩论书中讲到:对于一些现量的法有些愚者却根本不承认。为什么呢?比如数论外道明明了知所谓的感受快乐、痛苦等是内心的一种作用和状态与无情法毫无关联却还是固执地认为苦乐等由无情法的主物中产生。但是无情法上怎么会出现快乐和痛苦呢?根本不可能出现。然而人们由于受到各种宗派的遍计执著所染污反而将有情法认为是无情法。麦彭仁波切在有些论典中说:就像数论外道一样明明现量感受苦乐等仍然矢口否认这种现量可以得到的法这些人实在是太愚痴了!前面在破顺世外道的时候也是如此通过教证、理证以及很多逻辑推理和实例都可以证实前世后世是存在的但是有些特别愚笨的人根本不承认这一点这就是极其愚笨的相。《量理宝藏论》中说:两个人辩论如果实在辩不赢最好的作法就是恭恭敬敬地跟随他这就是智者的行为。但有些人非常愚痴明明没有任何理由来成立自己的观点却一直第六十六课说:“这个不对、那个如何如何……”通过各种各样的言词进行狡辩这就是一种愚者的相。数论外道说:这样的大或心就如同明镜一样从外面可以映出对境的影像由内则会显出神我的影像所以它是外境和神我之间的一种纽带。实际上不需要任何纽带根和识二者具足时同样可以见到外境。但是外道根本不通达这一点认为中间一定要存在像两面镜一样的法作为连接。由大中出生三种慢尘慢、力慢与暗慢从第一种尘慢中产生所谓的五唯声触色香味五唯中出生空风火水地五大。其中声音是虚空的功德触是虚空和风的功德色则是虚空、风以及火的功德……依此类推由这些因安立为虚空等就如同白色与甜味聚合的液体称为乳汁一样。从自高自大的力慢中产生十一根也即眼、耳、鼻、舌、身五知根自在言说的口、如是授及取的手、行走的足、排泄粪便的肛门、能生欲乐的私处男根与女根为五作业根以及能够驾驭一切的意根。暗慢则是尘慢与力慢的助伴。三种慢在二十五谛中算一个法。中观庄严论解说以上即是数论外道所承许的二十五种所知法。神我与主物变现的二十三种所知法结成有境与境的关系之后众生就如同昆虫被丝线束缚一样在整个轮回当中无法获得解脱。这种说法与佛教观点比较相似佛教承许以贪嗔痴等的束缚众生一直在轮回中不自在地流转始终不能解脱。淡黄仙人通过世间禅定以压制的方式断除了烦恼并且获得了无色界当中有顶的最高境界这时已经完全了知欲界和色界的一切过患最后安住于非常微妙的无色界禅定当中。实际上他们所谓的二十三种现象与佛教所说的世俗法一样中观或者大圆满也曾讲过:一切世俗有法全部消失于法界当中。或者说:所有不清净的世俗法最后融入于清净的法界当中。同样淡黄仙人对于自己所获得的境界作了如下描述:神我一旦认清对境的过患而获得了向内一缘入定的禅定眼再来观看结果令主物羞愧难当而收回所有现象神我便与对境一刀两断、逍遥自在而住完全离开束缚之因的对境这时已经获得了解脱的果位。表面来看这的确是一种解脱但从佛教的观点来讲他们不要说菩萨和佛陀的果位即使阿罗汉的果位也没有得到。因为他们不具第六十六课足证悟人无我和法无我的智慧没有依靠二无我的智慧断除自相续中的烦恼障和所知障因此这只是一种世间道。麦彭仁波切在下文赞叹说:在世间道中这一宗派也具有一定的功德但从出世间角度来讲即使佛教声闻乘的阿罗汉果他们也是根本没有。现在外面有形形色色、各种各样的宗教比如伊斯兰教、基督教等等但真正以智慧观察时不要说圆满正等觉如来的果位就连小乘断除人我的果位都不具足。当然表面上他们也会行持十善、承认解脱等但这些并不是最重要的。大家在学习的时候如果没有精通其中的要点可能有些人认为道教、基督教所宣讲的教义也非常不错他们也会守持戒律甚至六波罗蜜多全部具足但是佛教所讲的三轮体空的布施、持戒、安忍……这些一一观察的话大多数外道都是依靠世间的道来修持。这一点佛陀早就已经告诉我们:依靠世间道只能暂时压制烦恼所获得的也仅仅是有漏的神通、神变等。现在很多人认为:随学哪一个宗教都无所谓反正都是做好人好事。从世俗的某种概念来讲这种情况的确存在但真正去分析的话中观庄严论解说里面存在非常大的差别。这一点具有智慧的人有一定的辨别能力不会盲目地跟从没有智慧的人可能觉得没有什么差别然后也会欣然随学这些宗派。信仰这样的宗教与不信仰任何宗教的人相比较当然有信仰要好一些但从最究竟解脱的角度而言真的是非常可惜。我们在这里并不是排斥哪一个宗教也不是毁谤哪一个宗教但从古至今能够以事势理、法尔理等四种理真实成立的唯一就是佛教。所以没有学习因明、中观、《俱舍论》的话很多人可能会像世间人一样只是行持表面的一些善法以这种行为舍弃自己的见修行果这是相当可惜的。有关数论外道的观点全知无垢光尊者在《宗派宝藏论》里面讲得比较广。有些人也许会想:我们整天学习外道有什么用啊?我们也不是外道……。实际上学习外道还是非常有必要的学习外道的观点以后真正具有智慧的人就会详细辨别佛教与外道的不同也就不会舍弃自己纯正的观点和行为。麦彭仁波切对数论外道的观点分析时说:这一宗派实际是将阿赖耶误认为主物,意识误解为神我主物的境界中出生现象的道理就如第六十六课同从阿赖耶中出现识的道理一样。佛教认为:阿赖耶是一切万物的来源器世界和有情世界全部是由阿赖耶中显现出来的。按照唯识宗的观点阿赖耶属于有情心识但数论外道认为能够变现一切万事万物的自性主物是一种无情法。虽然如此麦彭仁波切还是对这一宗派赞叹说:这一宗派的教义与假相唯识最为接近在外道之中算是最好不过的宗派而且仅仅就它自宗的角度而言也存在一些耐人寻味的可贵之处。当然与佛教相比较他们的观点根本不如小乘宗但从外道的观点来讲这一宗派所宣讲的道理与一切万法的现相和实相比较贴近因此还是具有难能可贵之处。由于数论师承许一切对境具有喜忧暗三德的自性针对这一点便可明确指出:色声香味触等任何一法均具有喜忧暗三德由此可以了知执著的心识绝对不可能成为实有独一无二的本体。因为你们承认外境具足三种功德的缘故有境识又怎么会成为唯一实有呢?所缘是三能缘的心识也应该是三。因此你宗所说的唯一心识根本不能成立。中观庄严论解说午二、破遣过之答复:若许事体三识现唯一相与彼不同现岂许彼取彼?对于上述过失数论自宗并不承认他们说:事物的本体虽然具有三种功德但能缘的识只显现唯一的相。这种观点是不合理的如果有境与对境不相同又怎么能缘取这一对境呢?根本不能缘取。对方是这样认为的:有境是实有唯一的对境则是三个二者以截然不同的方式来取境。对此观点驳斥说:如此一来又怎么能承许这一识就是取对境的有境呢?因为识只有一个对境却有三个比如对境上有白色、红色、蓝色那么识面前显现一种颜色还是三种颜色?如果说是三种颜色那么识也应该承许为三个否则境和有境就会相违。数论师再次解释说:对境虽然具有三德的自性但识只是缘三德中成分最多的那一德。以声音为例声音虽然完整具足痛苦、快乐、等舍三德但其中快乐的成分占大多数时听到的便是快乐的声音。或者说白色、红色、黑色哪一个对境的颜色多一点识就只会缘取第六十六课那一对境。这种说法显然不合理。一块花布上虽然黑色多一点、白色少一点、蓝色特别少识仍然会在同一时间内全部见到根本不会漏见哪一种颜色这一点现量可以了知。因此由于众生的种性、信解、修道各不相同对于同一个声音也会出现“非常好听”、“特别难听”、“可有可无”的不同想法。外境上如果真正存在三种德的自性而且其中某一成分多就只会缘取它那么缘同一个声音所有的人都应该痛苦或者全部都应该快乐但这是根本不合理的。对方反过来说:由于少部分不显现而不被识取受。这也是不合理的。正因为外境如何显现、识也会原原本本地如此执著它所以才称其为执著此外境的识。如果与对境格格不入外境是三种颜色、识只有一种的话也就不是执著此外境的有境了同样因为声音是三德的自性仅仅缘取为一的识也就不能成为取这一声音的识。由于上述宗派不具足诸佛菩萨断除人我和法我的智慧仅仅以凡夫观现世量分析安立中观庄严论解说因此称其为论议派或者寻伺派。这以上论议五派的观点已经宣说完毕。第六十七课第六十七课巳四、破密行派之观点:密行派的观点与吠陀派的观点有很多相似之处也有许多不同的地方所以麦彭仁波切在这里对这一宗派作了单独宣说静命论师的《中观庄严论自释》和无垢光尊者的《如意宝藏论》中也分别阐述了此派观点。诸外境虽无现异种为常同时或次第生识极难立。密行派外道认为:一切外境虽然是无有的但各种各样的显现全部是常有意识的一种变化。实际上如果一切显现是常有意识的变化那么识无论同时产生万法或是次第产生万法都是极难安立的。作为吠陀派边缘派系的此密行派或者说秘密派他所宣讲的很多道理虽然可以归属于吠陀派的范畴之内但是他们认为吠陀派最深奥的究竟即是此胜密因而其本身也存在许多独具特色的观点。就如同释迦牟尼佛的教言有有部、经部等很多不同的解释方法其中最为甚深的教言则是通过密宗来解释的。但是上述论议五派均承许境和有境完全中观庄严论解说分开包括顺世外道也认为外境在外面、心识在里面而密行派却主张对境与有境不可分开、全部为一个整体这就是二者之间最大的差别。对这一宗派真正详细分析起来还是特别稀有他们所承许的有些观点即使世间人也根本不可能承认但他们已经承认了。大家通过学习这些外道的观点对本师释迦牟尼佛的教法必定会生起更进一步的信心。密行派与唯识宗的观点有一些相同的地方而与唯识所不同的唯识宗认为:在迷乱的现相中境和有境分开。他们则认为一切都是常有的识在造作。实际上若能分析清楚总相和自相、现相和实相的话这些外道徒也不会产生这种迷乱的想法但很多教派没有通达遣余以及二谛等道理导致自己十分的迷茫。因此对这两个问题详细分析尤为重要因为在众生的分别念面前很多事物被误认为一体但在自相当中一就是一、二就是二。外道徒并未了达这一点前面在讲吠陀派时也以猫眼珠的比喻作了宣说他们将猫眼珠的本体与其上各种各样的颜色认为成一体而实际上这其中还是存在许多可以分析的地方。然而将众多的事物误认为一体这就是他们最大的特第六十七课点。密行派的不同之处在于他们依靠《学忆轮》等论典认为整个世界上有一个周遍万事万物、一味一体的具有九种特点的我存在。很多外道在与佛教辩论时经常会说:你们所谓的如来藏与密行派的常我无有二致。麦彭仁波切对此回答说:如来藏与他们所谓的常有自在的我并不相同。因此我们在这里一定要分析这种所谓的常我否则也就很难辨别他们的宗派。密行派所承许的具有九种特征的我实际是这样的它的本体是有情具有身体周遍整个轮涅一切法是常有、永不改变的虽然显现为各种各样但本体融入一体时全部都是一味一体的充当万事万物生灭之依处不论众生的种姓高贵还是低贱都不会将它染污不是心识和语言的对境虽然显现身体但本体无有身体唯一是识。此处的观点若没有认真地分析与显宗所讲的如来藏还是存在一些相似的地方但实际上根本不相同因为他们非常固执地认为我是常有的而我们所谓的如来藏是本体空性、不离开三解脱门的有关这方面的道理在《如来藏狮吼论》等论典中已经宣说过。中观庄严论解说《如意宝藏论》中对上述每一个特点分别进行了宣说麦彭仁波切在此处只是对具有身体这一问题作了详细阐述。从佛教的角度来讲器世界和有情世界都是世俗迷乱的一种显现对这一切法仅仅假立为“一”而已并不存在一种真实存在的法。但密行派认为这种假立的“一”其实是由我所主宰的这是他们最大的错误。比如涵盖所有树木的一个名称也就是“树”但所谓的“树”只是一种假立的法这种总相的“一”并不存在。这一点只要稍微懂得法称论师和陈那论师的观点就会明白但是这些外道徒对此丝毫也不了知。没有学习过因明和中观的人可能会认为:外道所说的常有自在、周遍一切世界、唯一常有的我应该是存在的吧?所以学习因明和中观对于断除我们相续中的一切邪知邪见相当有必要。那么密行派所认为的“我”究竟是怎样的呢?他们认为“我”的身体是如此组合起来的:瓶子、柱子等一切法的上方是“我”的头下方则是脚虚空是腹四方为手臂星辰是“我”的头发须弥山是胸膛恒河等百川为脉山峦是“我”的骨头森林是汗毛、指甲善趣第六十七课为背梵天作额法是右眉、非法为左眉死主是皱纹日月为左右双目风为呼吸妙音天女为舌白昼是睁眼夜晚为闭目男士为右侧女人为左侧山与山之间是中间遍入天为骨髓白红等颜色是血世间为右乳出世间为左乳一切欢喜的来源就是众生的怙主。一切万事万物首先由“我”产生之后安住于“我”的本体最后融入于它的怀抱当中而独一无二的“我”的本体即是一成不变、常有的识。这一宗派对于“我的身体”的承许特别奇怪稍微有一点智慧的人都不会如此承许。但所讲到的一切万法融入于“我”的怀抱等词句也与唯识宗和密宗的很多观点非常相似因为密宗经常会说一切显现融入普贤王如来的怀抱当中……所以在这方面一定要作详细辨别。他们说:我的自性虽然无别遍及一切然而万法各自不同的显现完全是受有法所牵制的。比如一百个瓶子就会有一百个虚空存在如果将瓶子全部敲碎这一百个小虚空就会融入于大的虚空当中这时有法已经融入法界了。也就是说胜义中那个“我”唯一是识的本性无缚无解无生无灭如果没有如实了达这一中观庄严论解说道理就会如同将绳子看成蛇一样轮回的迷乱显现必定不断出现。此处所说实际与佛教的很多道理还是非常相似的。这一宗派将世间的一切显现均见为如梦如幻、如寻香城一般。他们认为:顺世外道将迷蒙的世间万法安立为地水火风四大数论外道认为它是功德而于其上进行假立等等这些观点均是未通达其真正本体而导致的只有自宗观点才是至高无上、无与伦比的。虽然显现为清净和不清净之法但实际上正如云遮不遮障虚空一样只要通晓谛实的“我”本体无有任何改变从而安住于无分别的状态当中一切不清净的意识再也不会产生这时所谓的二取必定会化为乌有。上述对方的所有观点全部是依照《自释》所引用对方作品的说法以通俗易懂的方式进行宣说的。大家应该明白一切万法的自性就是空性的如果未通达这一点对于现在世间上的很多说法也就非常难以抉择。法王如意宝曾经写过一个教言《披戴天饰之恶魔》其中所讲的修法全部引用佛教名词进行宣说表面看来似乎非常殊胜而实际上里面讲述的全部第六十七课是外道的观修方法。因此很多修法仅仅从名词作区分非常困难。密行派说能取所取融入我的本体当中大圆满中也经常讲能取所取消融于普作我或普贤如来的本体当中。单从文字上根本看不出有什么区别在这里唯一的区分方法是什么呢?按照佛教观点首先将包括涅槃在内的一切万法抉择为空性在这一基础上它的光明部分也是自然而然显现。释迦牟尼佛在第二转法轮中将轮涅所摄的一切万法抉择为空性以此为前提才宣说了如来藏光明的本体其原因即在于此。有关这方面学习过《中观根本慧论》的道友对实空必定产生了甚深的定解由此应该了知佛教与外道的观点存在天壤之别因为外道经常抓住一个常有不放在这一基础上分析一切万法这就是他们的特点。密行外道承许:如果没有通达大我的本体就会不断流转轮回谁能够证悟此大我本体一切法均会成为一味一体这时所有的愚者与智者、罪恶与福德、婆罗门与贱种均为平等一性不会被任何善法和恶法所染污当融入那一“大我”之中时就不会再投生三有。很多外道的说法中都有善趣、恶趣等词句中观庄严论解说也会行持十善等但是最关键的一点大家一定要了知佛教的空性见解胜义中万法皆空、世俗中因果不虚这是佛教最为殊胜的特点。麦彭仁波切、宗喀巴大师等全部以缘起空性的角度来赞叹释迦牟尼佛其原因也是如此。所以大家一定要通达缘起性空的道理而在这方面进行宣说的唯一是本师释迦牟尼佛其他任何一位外道本师都没有讲到缘起空性的真理。大家一定要清楚这一点以后在弘扬佛法或者在寂静处独自修持的过程中一定要以虔诚的信心祈祷释迦牟尼佛以空性教义作为基础坚持不懈地努力修持这样一来你的修行必定会成功的。此宗认为:真正的瑜伽行者不思一切、一语不发安住于所知自性、无所畏惧、空性“我”的境界当中从而便可远离甚至飞禽走兽等相续中也存在的俱生无明以及由听闻与此胜义自性不符之论典所生的增益遍计无明如同瓶内的小虚空与大虚空成为一味一体那样融入无二无别的“大我”当中此时已经获得解脱。他们所讲到的“俱生无明”与“遍计无明”等词句与佛教所说的俱生我执和遍计我执基第六十七课本相同均承许为:每个众生相续中与生俱来的一种所谓我的概念即是俱生无明或俱生我执听闻与真实义不相符的书籍等所产生的增益、怀疑则称为遍计无明。但实际上二者并不相同麦彭仁波切下面对此分析说:没有探究到实空的堂奥而耽著心性恒常周遍的有实法之人也有变成执持这种观点的危险性。这句话相当重要。不论持他空观点还是其他任何一种佛教观点大家一定要首先将万法抉择为空性按照释迦牟尼佛第二转法轮的教义对于实空的真正奥义探究究竟了知轮涅一切诸法没有一法能够成立为实有。如果未通达实空之堂奥反而执著心的本性为常有、周遍之法或者认为如来藏实有这种人都是非常危险的。无垢光尊者在《如意宝藏论》中也说:当今时代守持此种观点的无有头脑、自以为是之人实在是非常可悲!……如今真正佛法的太阳已经隐入西山不具足正知正见的愚昧之人却多如繁星具眼目者应该发起精进、希求佛法的究竟真理依此方能超越一切魔众。藏传佛教个别教派的大德认为:他空派不是真正的佛教。而实际上觉囊派所抉择的是第三转法轮的究竟密意这一点在《山法如海中观庄严论解说论》中讲得非常清楚。可是有些大德并未详加分析仅仅从如来藏的光明部分抉择不可思议、常有这样肯定是不合理的。麦彭仁波切在《他空狮吼论》中也已经讲到:如果想要真正通达他空的道理必须首先学习龙猛父子所宣讲的自空中观将一切万法抉择为无有自性。麦彭仁波切在这里也是再再强调:如果没有探究到实空的堂奥而是执著心性的本体周遍、实有的话这些人很容易变成密行派的观点。汉传佛教的有些人也是认为唯识宗最究竟自明自知的心识常有、唯一等这种想法具有很大的危险性到最后很容易转变成密行派的观点。因此我们一定要将龙猛菩萨、月称论师等诸位大德的教典研究究竟将释迦牟尼佛真正的教法弘扬于人间这一点对我们来讲相当重要。萨迦派果仁巴大师曾经说过:觉囊派和格《山法如海论》也即《山法了义海》。更钦·笃布巴(-)著法名喜绕坚参是觉囊派发展史上一个很重要的人物。他所著《山法了义海论》、《山法海论科判》和《第四结集》及其摄义等阐述了觉囊派他空见的基本教义成为该派的经典著作。《他空狮吼论》云:若欲抉择他空宗首当依照怙主龙树的论典须要抉择一切法无自性若不了知彼者则不能抉择世俗以自体空、胜义以他而空的道理。第六十七课鲁派的观点比较容易让人误解为常派与断派萨迦派所行持的才是真正的中道。但是经中也说:对于佛陀的名称或者智慧等哪怕以分别心执著或语言进行宣说以此缘佛的功德历经百千万劫也不会耗尽。因此我们在听到佛教个别教派或论师的观点时千万不要妄下定论他们的观点从表面上来讲虽然并不究竟但是引用了佛法的名称、教证的缘故其功德也是不可思议的。《如意宝藏论》中也有类似的教证。麦彭仁波切于此处也强调说:断言说与外道无有差别这也是我们不敢胆大妄为的。尽管如此大家亦应了知:不论执著如来藏实有还是对单空有一种实执都不是如来欢喜之道。如来所欢喜的道就是胜义中远离一切戏论的同时如来藏的自性光明仍然存在这一点依靠教证、理证完全可以证明。大家在学习论典、辩论甚至开玩笑的时候也千万要注意应该像麦彭仁波切一样以比较温和的语气来说服别人这样不会造下非常严重的恶业。而且从人与人之间很平常的交谈中也可以看出一个人的人品和水平自相续中真正具有智慧的人完全不会用一些粗言恶语来解决问题。所以大家一定要注意自己平中观庄严论解说时的一言一行。第六十八课第六十八课前面已经讲过密行派也有许多与佛教非常相似的名词作为修行人一定要将释迦牟尼佛第二转法轮所讲的教义研究究竟通过可靠的教证、理证对实空的奥义生起真实无伪的信心与定解否则对很多外道的观点根本无法辨别。当今世间当中有些人认为佛教的个别宗派与外道没有差别然而正如麦彭仁波切所说:仅仅缘佛陀观想其名称的功德也是不可思议由于因果非常微细切切不可妄下断言说某某派与外道无有差别。与此同时尊者也再再教诫我们:执著任何一法为不空的成实之法都不是如来所欢喜之道这一点依靠教证、理证亦是完全能够成立的。这一段话相当重要大家在辨别外道与佛教时千万不要凭借自己的分别念妄言他人过失应该用可靠的教证、理证以及比较温和的语言来宣说这样才是极为合理的。通过宣说密行派的观点大家就会发现:此派具有一者解脱一切均应解脱、若未解脱谁也不会解脱的过失。因为他们承认外境不存在中观庄严论解说全部是大我心识的一个本体既然如此东方的一个众生解脱东南西北所有的众生都应该解脱或者一个众生未获得解脱所有的众生都不可能解脱。为什么呢?与大我无二无别的缘故。再者所谓的修道也成了无有意义因为你们承许常有的缘故所断的烦恼障碍如果存在那么颠倒的障碍必将无法断除能断的智慧如果存在那么无倒的智慧也就无需再度生起。所以不同时间、不同地点、不同行相的所断与对治的自性均不合理。简而言之你们宗派所安立“恒常唯一的自性实有”这一观点实在不合理。那么佛教认为一切都是唯一胜义法界的本性或者按密宗所说:全部是普贤如来的幻化游舞。这种说法是不是也会出现上述过失呢?二者完全不同。佛教虽然承许胜义中一味一体但于名言中并未如此承许。而且所谓的一味一体并不是说前后不变常有这一点在《宝性论》和龙猛菩萨解释第三转法轮的论典中也已经详细阐述过。由于佛教已经区分了现相和实相、胜义和世俗、暂时和究竟以及了义和不了义等因此不会出现上面所说的过失。第六十八课大家应该清楚我们不能紧紧抓住一个名词不分任何时间、任何地点地盲目运用麦彭仁波切在前面也再三地讲过:任何名词在不同场合中都有不同的含义。所以根据不同场合灵活地理解非常重要否则始终无法领会佛法究竟的甚深之义。对方宗派所举小虚空和大虚空的比喻通过前面遮破常我的理论就可以驳斥。接下来宣讲颂词上的真实意义说明对境与有境无二无别而识虽然是恒常、唯一的自性却可以现为形形色色万法这一宗派所许“实一”识不存在的道理。对方承许:一切外境虽然单独无有但唯一的识本身显现为各种各样有实法的行相因此一切法均是识的一种自性而识则是亘古不变、恒常、唯一实有的。这种观点表面看来似乎与唯识宗没有很大差别。我们前面已经从见解上作了遮破下面从颂词的角度直接遮破其观点:由于你宗承许外境不存在、全部是识的本性显现那么千差万别的万事万物无论同时显现或者次第显现这种所谓实一的识都是非常难以安立的。虽然你们说同时显现多种多样的法但是中观庄严论解说山河大地等各种法与心识无二无别的缘故心识也应该变成很多所以唯一心识的实体根本不可能成立。承许次第显现也是同样比如所发出的声音它也可以分为很多刹那这样一来如同外境的数目那样其心识为什么不会变成那么多呢?必定会出现与外境相同数目的心识。而且开始显现蓝

用户评价(0)

关闭

新课改视野下建构高中语文教学实验成果报告(32KB)

抱歉,积分不足下载失败,请稍后再试!

提示

试读已结束,如需要继续阅读或者下载,敬请购买!

评分:

/192

VIP

意见
反馈

免费
邮箱

爱问共享资料服务号

扫描关注领取更多福利