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明清哲学与文学.doc

明清哲学与文学

学习不止饺子酱
2012-03-31 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《明清哲学与文学doc》,可适用于高等教育领域

明清哲学与文学导论文学作为一种社会意识形态它的特征既可以从其内部来分析也可以从外部来分析。如果从外部来分析一个时代文学的特征与其所处的思想背景有密切关系。其中与哲学关系尤为密切。中国哲学与文学的关系。中国哲学就我看来更多的视为一种历史一个民族的心理与思维的历史。其原因就在于中国许多思想实际上是非常虚妄的处于蒙昧状态。黑格尔曾经说过中国哲学仅仅有萌芽。这个判断当然有其德国哲学的背景。黑格尔的意思是说中国哲学缺少逻辑、缺少思辨、缺少形而上的思考处于混沌不清的状态。(见他的《哲学史讲演录》所涉及到的中国部分。可以上网查。)当然黑格尔所处的那个时代与中国先秦时代相差很远当然不能用近代哲学去评价先秦哲学但需要注意的是自先秦至清代中国哲学形态没有质的变化处于一个封闭的系统中。关于黑格尔的这个判断涉及了到中国古代有无哲学的问题。这个问题在哲学界存在争论。许多中国学者认为中国有哲学并且写了许多著作。其中有些中国哲学史的著作是用马克思的认识论来分析的可能涉及到认识论的问题。但就中国哲学存在状况来说中国古代主流的哲学不是解决认识论的问题而是谈人生境界的问题也就是如何成为圣人的问题。这和西方哲学是不一样的西方哲学谈认识论主要是人具备何种能力能够认识世界所认识的世界到底是不是真实的。西方的存在主义也谈人的处境也谈人的自由但是他们一般更多的是从人存在状态来探讨人的问题。至于圣人的问题一方面归到道德哲学里面一方面是归到神学里面。因此就我看来中国古代的哲人思考的问题看似是哲学问题但有很多问题并不是哲学问题。比如道的问题一般都是把道看做万物的本体或本根。就其与西方比较来看这个问题在西方哲学史上看是一个根本的问题。不过本体在西方哲学中涉及到的是世界或者对象的本来面目的问题。有的哲学家认为我们所处的世界是人的一种影象它是人的感觉和知觉构成的并不是其本来的样子。至于其样子是什么我们并不可能完全的了解它只能部分的感知它。中国的道看似与西方哲学的本体类似是世界的本源、根本但就其内涵来说则必须与具体问题联系起来否则道就是一个没有意义的问题。当然按照冯友兰的说法道是一种抽象抽象到最后就是空无了。这实际上也是在逻辑上说的道指最高的那个范畴外延很大内涵就是空无的。但是就中国实际来说道并不仅仅是一个逻辑的问题又许多实际的内容尤其与政治有密切的关系。各家的道实际上是不一样的表达了先秦诸子的治世的主张。如果就先秦诸子所论他们的道是有内容的道乃是从本体本根的层面对自己的学说和治世的观念一种强调或者说推尊。因此如果仅仅从道本身来说道确实是一个虚位的概念并不能说明什么问题。中国即使是有哲学也是人生哲学、伦理哲学或政治哲学。尤其与政治有着密切的关系。即使如道家张舜征先生《先秦道论发微》(中华书局年版)认为道家的道论是一种君王南面之术主要是对君王说的。事实上后来的中国哲学中的道论有了变化不单单是对君王说的而且也可以表达个体的生活态度。中国哲学的这个特点如果从西方哲学的角度来看恰恰是其缺陷。可是就其与文学联系来说恰恰与文学有相通之处。哲学表现的往往是一种生活态度反映了民族、社会意识与个人意识与心理状态。中国哲学的这个特征文学有着密切的关系。哲学对文学的影响有的有直接的影响如在陶渊明诗歌中即有玄学的影子。有的则不是直接的影响而是通过中介来影响文学。比如通过士人心态。当然士人心态也不是仅仅哲学影响的结果。还有其它的因素比如政局以及个人性格和遭际等等。比如魏晋文学中的东晋士人所普遍存在的偏安心态与政局就有很大的关系。再比如科举考试作弊对唐寅的影响则是偶然事件对个人的生活态度的影响。这些原因对士人心态都有影响。但在这些因素中哲学通过士人心态对文学有较大的影响。主要体现在如下几个方面。一、影响人的生活态度和人生态度。这是一个核心的问题往往确立生活态度和人生态度之后会引来审美情趣和审美倾向的变化。二、影响审美情趣和审美倾向。比如玄学山水诗。如果我们看看魏晋时期的玄言诗和山水诗则可以发现这些诗歌中有重哲理的特征。三、影响文学主张。宋代的以学问为诗注重修养等等。那么我们还可以从中国文人的哲学(人生态度和观念)来看他们怎么看文学的。这个问题实际上是我们这么课程的一个中心问题。也就是我们要看明代这些文人是如何看待文学的这些文人对文学的看法与他们的哲学有何关系。从另外一个角度说也包涵有如何处理一个陌生的问题怎样来搜集材料确定论题和论点然后围绕这个论点去论证而论证又需要什么理由和材料。这也就涉及到本课程的另外一个目的也就是通过本课程的学习学到分析和解决问题的方法从而来使自己的论证具有严密的逻辑性。至于其它有关明清文学的其它的问题反而是次要的。上编明代哲学与文学第一章明初之理学与宋濂明朝反元不仅有政治和经济上的诉求而且也有文化的诉求。他们提出了一个著名的文化口号就是驱除外族的统治以恢复汉族文化。因此朱元璋夺取政权之后必然重视汉民族的文化。就汉民族文化来说主要是儒家文化。明太祖朱元璋夺取政权之后主动地选择了儒家思想作为主流的意识形态。但是他所采取的儒家思想除去伦理纲常之外就其作为统治思想来说目的是为了更好的维护皇权和专制。因此他对不符合专制的思想作了有意识的修改。如朱元璋对《孟子》即有删削把其中一些强调民权的思想倾向给删掉了。其次是恢复科举以此来强调儒家思想的地位。实际上先秦儒家思想与后来的儒者的思想是不同的后世儒者对先秦儒家的思想进行诠释已经加进了自己的理解。朱元璋以及朱棣二朝的科举考试主要是传统的经书但其解释则主要是采取程朱的注疏。《明史》卷七十志四十六:科目者沿唐宋之旧而稍变其试士之法专取四子书及易、书、诗、春秋、礼记五经命题试士。盖太祖与刘基所定。其文略仿宋经义然代古人语气为之体用排偶谓之八股通谓之制义。三年大比以诸生试之直省曰乡试。中式者为举人。次年以举人试之京师曰会试。中式者天子亲策于廷曰廷试亦曰殿试。分一二三甲以为名第之次。一甲止三人曰状元、榜眼、探花赐进士及第。二甲若干人赐进士出身。三甲若干人赐同进士出身。状元、榜眼、探花之名制所定也。而士大夫又通以乡试第一为解元会试第一为会元二三甲第一为传胪云。同书同卷又载:《四书》主朱子集注《易》主程传朱子本义《书》主蔡氏传及古注疏《诗》主朱子集传《春秋》主左氏公羊榖梁三传及胡安国张洽传《礼记》主古注疏。永乐间颁《四书五经大全》废注疏不用其后《春秋》亦不用张洽《传》《礼记》止用陈澔《集说》。这实际上用《四书五经大全》改造了程朱注疏关于《四书五经大全》王夫之曾有评论他认为不仅注疏粗疏而且更加强调伦理和专制的方面。宋濂的生平与学术渊源当时士人也主要是尊奉程朱理学。如宋濂他既是开国文人之首也信奉理学他的思想实际上是金华理学的一个延续。关于宋濂及他的文学创作情况在文学史中有简要叙述但是这只是他的基本情况我们如果研究宋濂的思想与他的文学思想的关系仅仅依靠这些简要的记述是不可以的。因此我们需要搜集大量的材料来看宋濂的文学思想与他的哲学思想有何关系。读其书必知其人。首先我们应该看看前人对其生平事迹和学行的记载。《明史》卷一百二十八:宋濓字景濓其先金华之潜溪人至濓乃迁浦江。幼英敏强记就学于闻人梦吉通五经。复往从吴莱学已游柳贯、黄溍之门两人皆亟逊濓自谓弗如。元至正中荐授翰林编修以亲老辞不行入龙门山著书踰十余年。太祖取婺州召见濓时已改寜越府命知府。王显宗开郡学因以濓及叶仪为五经师。明年三月以李善长荐与刘基、章溢、叶琛并征至应天除江南儒学提举命授太子经。寻改起居注。濓长基一岁皆起东南负重名。基雄迈有奇气而濓自命儒者基佐军中谋议濓亦首用文学受知恒侍左右备顾问。……。濓状貌丰伟美须髯视近而明一黍上能作数字。自少至老未尝一日去书卷于学无所不通为文醇深演迄与古作者并在。朝郊社宗庙山川百神之典朝会宴享律历衣冠之制四裔贡赋赏劳之仪旁及元勋巨卿碑记刻石之辞咸以委濓屡推为开国文臣之首。士大夫造门乞文者后先相踵外国首使亦知其名数问宋先生起居无恙否?高丽安南曰本至出兼金购文集四方学者悉称为太史公不以姓氏虽白首侍从其勋业爵位不逮基而一代礼乐制作濓所裁定者居多。这里涉及到许多问题但许多问题是不清楚的仍然需要寻找材料加以说明。上面文字中提到了宋濂之师承在《元史》卷一百八十一中对宋濂传涉及到的元代人物有记载。如黄溍字晋卿婺州义乌人。……。溍之学博极天下之书而约之于至精剖析经史疑难及古今因、革制度名物之属旁引曲证多先儒所未发。文辞布置谨严援据精切俯仰雍容不大声色譬之澄湖不波一碧万顷鱼鳖蛟龙潜伏不动而渊然之光自不可犯。按:这对黄溍之学做了介绍涉及到两个方面。一是其学一是其文。其学的特征是由博至精其结果在解决经史疑难和古今因革、制度名物超越了前人。这是与宋儒偏重义理有所不同比较重视实际的事物。同书同卷又载:同郡柳贯、吴莱皆浦阳人。贯字道传器局凝定端严若神尝受性理之学于兰溪金履祥必见诸躬行。自幼至老好学不倦凡六经、百氏、兵刑、律历、数术、方技、异教外书靡所不通。作文沉郁舂容涵肆演迤人多传诵之。始用察举为江山县儒学教谕仕至翰林待制与溍及临川虞集、豫章、掲傒斯齐名人号为儒林四杰。按:这也是说其学及文的特征其学其文与黄溍有相同之处。同书同卷又载:莱字立夫集贤大学士直方之子也。辈行稍后于贯、溍天资絶人。七岁能属文凡书一经目辄成诵。甞往族父家日易汉书一帙以去族父迫叩之莱琅然而诵不遗一字。三易他编皆如之众惊以为神。……。莱尤喜论文甞云:作文如用兵兵法有正有奇正是法度要部伍分明。奇是不为法度所縳举眼之顷千变万化坐作进退击刺一时俱起。及其欲止什伍各还其队元不曾乱。闻者服之。贯平生极慎许与每称莱为絶世之才。溍晩年谓人曰:莱之文崭絶雄深类秦汉间人所作实非今世之士也。吾纵操觚一世又安敢及之哉。其为前辈所推许如此。按:这是说吴莱聪明实际上也是说其所学指出了其内容。但是就其所长则在论文注重法度变化。上面是间接的材料都是从第二手材料也就是别人的评论当然还需要看上述三人的著作但由此还是可以看出他们的特点的。这几个人都是宋濂的老师从中国的学术传统说皆重视师承。他们对宋濂的为学与为文有很大的影响。需要注意的是影响并不代表一致因此其影响到何种程度又有什么变化则是需要重点研究的问题。我们在这里仅是注意他们的相同处。他们师生间的为学和为文的差异则是另外的一个问题。后面这个问题是非常重要的只有找出异来才能说明宋濂思想的特点。关于这方面的材料有许多文献做过比较。四库全书《文宪集》提要说到宋濂的文学渊源:元末文章以吴莱、柳贯、黄溍为一朝之后劲濓初从莱学既又学于贯与溍其授受具有源流。又早从闻人梦吉读贯五经其学问亦具有根祗。……。今观二家集濓文雍容浑穆如天闲良骥鱼鱼雅雅自中节度。基文神锋四出如千金骏足蓦涧注波。虽皆极天下之选而以徳以力略有间矣。方孝孺受业于濓努力继之然较其品格亦终如苏之与欧。盖基讲经世之略所学不及濓之醇孝孺自命太高意气太盛所养不及濓之粹矣。又宋濂本人也有文章对他的老师有评论因此可以看看宋濂注重的是老师的那个方面。如《元翰林待制柳贯》:公负瓌雄絶特之才畜峻大刚方之徳发而为文则沉雄而雅劲见于行则端重而遂直怠色不形于面媚言不出于口所学以圣贤为师而不戾俗以为异所至以教化为重而不阿世以为同起为人师入造胄子周旋礼乐之署统教吴楚之区晚岁就征入掌帝制其于辟异端扶伦纪黜淫祀排势臣劲气直辞可辅彛训危言卓行可激贪懦迨其退而燕处凛然神居屹然山峙喜怒不著语黙有恒可谓有徳君子矣。(《文宪集》卷三十一)宋濂有《元处士吴莱》载其师之作文之法:濓尝受学于立夫问其作文之法则谓:有篇联欲其脉络贯通有叚联欲其竒偶迭生有句联欲其长短合节有字联欲其宾主对待。又问其作赋之法则谓:有音法欲其倡和阖辟有韵法欲其清浊谐协有辞法欲其呼吸相应有章法欲其布置谨严总而言之皆不越生承还三者而已。然而字有不齐体亦不一须必随其类而附之不使玉瓒与瓦缶并陈斯为得之。此又在乎三者之外而非精择不能到也。顾言犹在耳而恨学之未能因志诸传末以谨其传焉。(《文宪集》卷三十一)宋濂为学为文亦师法于黄溍。其在《叶夷仲文集序》也提到了黄溍的文学主张。其云:临海叶君夷仲宋丞相西涧先生族诸孙也。夷仲生有异资其文学之进如荣木升而春涛长日新月盛葢未已也。顷由茂才举于乡奉使安南不辱君命以功擢髙唐州判官转知睢宁县。为学犹孳孳不懈。其弟广武卫知事恵仲类集成编厘为若干巻来征予序。其请至六七而不倦予齿加长志气摧摄操觚所云云皆无精魄颇类寐语者读夷仲文方畏敬之弗暇尚奚敢序之哉。虽然不敢无一言也。昔者先师黄文献公尝有言曰:作文之法以群经为本根迁、固二史为波澜。本根不蕃则无以造道之原波澜不广则无以尽事之变。舍此二者而为文则槁木死灰而已。予窃识之不敢忘于是取一经而次第穷之有不得者终夜以思思之不通或至达旦如此者有年始粗晓大旨然犹不敢以为是也。复聚群经于左右循环而温绎之。如此者亦有年始知圣人之不死其所以代天出治范丗扶俗者数千载犹一日也。然犹不敢以为足也。朝夕讽咏之沈潜之益见片言之间可以包罗数百言者文愈简而其义愈无穷也。由是去读迁、固之书则势若破竹无留碍矣。权衡既悬而百物重轻无遁情矣。然犹不敢以为易也。稽本末以核其凡严褒贬以求其断探幽隠以究其微析章句以辨其体事固粲然明白而其制作之意亦皦然不诬也。由是以定诸子百家之异同若别白黒而絶无难矣。及夫物有所触心有所向则沛然发之于文翩翩乎其萃也衮衮乎其不馁也沨沨乎大无不包、小无所遗也。呜呼予以五十年之功仅仅若此。今年日逾迈慨兹旧业反成荒落将何以为夷仲言哉。夷仲诸作温醇而有典则飘逸而有思致其辞简古而不庞其神丰腴而不瘠可谓能言之士矣。求诸辈行之中未见其敌也。进进不已何古人之不可至哉。予因忘其固陋以平日所自得者序诸篇首夷仲宜有取焉。虽然文辞道之末也夷仲方与有民社之寄当务为政以徳而昌其道哉。洪武九年正月望日具官金华宋濂序。(《文宪集》卷七)按:此是自叙其为文之师承深受黄溍之影响。黄溍的文学思想实际上有二点就是重视经史并且把经作为本原实际上是属于思想观念方面主要是确立看现实和学术的世界观。而把史则看作为波澜则偏重于表现方法。宋濂基本上是按照老师的教导来学习的并且付诸于阅读实践经过许多年的努力终于有了自己的体会并且具备了判断问题的标准。宋濂的《诸子辩》(《文宪集》卷二十七)即是按照儒家思想来辨析诸子之学说是他的这种思想观念的一个体现。二宋濂之思想《四库提要》所说宋濂有经学根柢。宋濂尤其擅长《春秋》之学理学信奉的则是朱子学。《理学纂言序》:自孟子之殁大道晦冥世人擿埴(音债直扒开泥土)而索涂者千有余载天生濂、洛、关、闽四夫子始揭白日于中天万象森列无不毕见其功固伟矣。而集其大成者惟考亭子朱子而已。四夫子之微辞精义朱子与吕成公既已纂成《近思録》以六百二十二条彚分十又四篇朱子之道无异于四夫子也。其散见语言文辞者广博渊深若未易涯涘乌可以不成编是故觉轩蔡氏与三屿陈氏皆尝采为《续录》以传。退轩熊氏患其去取不同摭(音直选择)朱子诸书之至精者为《语要》而于论学论事尤详。虚谷方氏与熊氏同时则又以为门人之所纪録不尽得其真未若文辞出于亲制而无可疑复于百十巻中句抄节析为四十类名之曰《晦庵集钞》。呜呼尊朱子之学者诸家亦可谓有其志矣然而伤于简者既不足尽其真醇病于繁者又不能领其枢要。二者盖胥失焉。乌伤朱君伯清自幼至老酷嗜朱子之书每谓人曰:朱子之学菽粟布帛也天下不可一日无也。伯清既受荐为国史编修上简主知特诏授经于楚王府其见于辞章资为讲说皆以朱子为宗。已而不俟引年纳禄而归寄迹浦阳江上日取朱子书温绎之察阴阳鬼神之运行验心情性命之发舒明白昭著循环无穷皆本乎道体之妙。所见端确所得粹凝于是即《朱子精语》编成《理学纂言》一书其凡例全仿《近思录》其所采语録虽杂以方言唯恐失真片辞不敢移易气象或不类者删之其于文集则节取切而要者载焉凡八千三百条方之于诸家殊适厥中取而读之不翅亲逢朱子在坐而见门人难疑答问之盛不知其身生于二百年之后也。伯清嘉惠后学之功何其至欤。世之好着书者多矣持一偏之见操无根之学肆口诋斥恬不自愧何尝能窥朱子之藩篱是皆获罪于伯清者也。抑尝闻孔子天之孝子也以其扶持天地植立纲常为千万世计也。朱子之志实与孔子同是亦孔子之孝子也。当今学者澜倒波随一惟卑陋之归伯清能尊朱子之学而扶导之岂非朱子之孝子乎。夫孝者善继人之志者伯清实有焉。伯清名濂官至楚相府长史其父裕轩先生师事许文懿公。公则上承朱子六传之绪其家学渊源盖有所自云。洪武十二年九月二十四日同郡宋濂序。(《文宪集》卷五)按:此是通过别人序来表彰朱子。又宋濂有《杂传九首》记载其九位乡贤人物而其附于传记之后的赞论通过他对人物的评价也可见出宋濂的思想。如《巩丰传》:赞曰:武义之有巩氏自庭芝始。初庭芝登元城刘安世之门以道学为东平倡弟子受业者恒数百人。及其来迁也以所学化导如东平故武义人士知尚义理之学亦自庭芝始。至丰又从东莱吕祖谦游于是中原文献丽泽渊源萃于一门矣。按:此是说其影响当地之风气。《楼大年传》:赞曰:濂尝过竹山问大年子孙无恙获拜其遗像癯然一儒者尔。而其刚烈之气则常信于万物之上。人果可以貌取之哉?自夫道学不明士丧其所守虽以魁梧奇伟之夫考其行事脂韦自媚如女妇之留髯鬛(音列)也。其视大年何如哉?大年受学徐傐与闻濂、洛、关、闽之学其所养充矣此所以夐然独异也学之所系于人者有如是哉。按:此是说其人格之独立亦与理学有关。《叶由庚传》:赞曰:婺传朱子之学而得其真者何基则受经朱子之高第弟子黄幹而黄栢则基之门人也。至若徐傐(音浩)亲承指授于朱子而由庚从傐游者最久又尽得其说焉。及傐既没由庚与基、栢遂以道学为东南倡评者谓基深潜冲澹得学之醇栢通睿絶识得学之明由庚精详畅达得学之通。考其一时化迪之盛入其室者殆如春风和气之袭人从容一言之加辄晬面盎背而鄙吝为之消尽。呜呼何其盛哉。九京可作濂当为执鞭焉。”按:超越世俗的精神风貌。《胡长孺传》:“赞曰:长孺之学出于国子正青田余学古。学古师顺齐处士同邑王梦松。梦松事龙泉叶文修公味道。味道则徽国公朱子之弟子也。考其渊源亦有所自哉。初长孺既于学古获闻伊洛正学及行四方益访求其旨始信涵养用敬为最切黙存静观超然自得。晚年深慕陆九渊为人宇宙即吾心之言谆谆为学者诵之。今其说犹在安得豪杰者兴而正其异同哉。按:宋代理学与心学对其影响。上述人物宋濂论其学术渊源有一个共同点即皆为程朱理学之后学。他们的立身行事以及影响与程朱理学亦有密切关系。宋濂表彰这些人物也就是在推崇程朱理学。《七儒解》:儒者非一也世之人不察也有游侠之儒有文史之儒有旷达之儒有智数之儒有章句之儒有事功之儒有道德之儒。儒者非一也世之人不察也。能察之然后可入道也。威以制之术以凌之才以驾之强以胜之和以诱之信以结之夫是之谓游侠之儒。上自羲轩下迄近代载籍之繁浩如烟海莫不赖其玄精嚅其芳腴搜其阙逸略其渣滓约其枝蔓引觚吐辞顷刻万言而不之止夫是之谓文史之儒。三才以之混也万物以之齐也名理以之假也涂辙以之寓也虽有智者莫测其所存夫是之谓旷达之儒。沈鸷寡言逆料事机翼然凝然规然幽然漆漆然逮逮然察察然猎猎然千变万化不可窥度夫是之谓智数之儒。业擅专门伐异党同以言求句以句求章以章求意无高而弗穷无远而弗即无微而弗探无滞而弗宣无幽而弗烛夫是之谓章句之儒。谋事则乡方略驭师则审劳佚使民则谨畜积治国则严政令服众则信刑赏务使泽布当时烈垂后世夫是之谓事功之儒。备阴阳之和而不知其纯焉涵鬼神之秘而不知其深焉达万物之望而不知其远焉言足以为世法行足以为世表而人莫得而名焉夫是之谓道德之儒。儒者非一也世之人不察也能察之然后可入道也。游侠之儒田仲、王猛是也。弗要于理惟气之使不可以入道也。文史之儒司马迁、班固是也。浮文胜质纎巧斵朴不可以入道也。旷达之儒庄周、列御寇是也。肆情纵诞灭絶人纪不可以入道也。智数之儒张良、陈平是也。出入机虑或流谲诈不可以入道也。章句之儒毛苌、郑玄是也。牵合傅会有乖坟典不可以入道也。事功之儒管仲、晏婴是也。迹存经世心则有假不可以入道也。道德之儒孔子是也。千万世之所宗也我所愿则学孔子也。其道则仁义礼智信也其伦则父子君臣夫妇长幼朋友也其事易知且易行也能行之则身可修也家可齐也国可治也天下可平也。我所愿则学孔子也。今指三尺之童子而问之则曰:我学孔子也。求其知孔子之道者虽班白之人无有也。呜呼上戴天下履地中函人一也天不足为高地不足为厚人不足为小此儒者之道所以与天地并立而为三也。司马迁以儒与五家并立荀卿谓儒有小大扬雄谓通天地人曰儒者要皆不足以知儒也。必学至孔子然后无愧于儒之名也。然则儒亦有异乎?曰:有之位不同也。三皇儒而皇五帝儒而帝三王儒而王皋陶、伊、傅、周、召儒而臣孔子儒而师其道则未尝不同也。虽然自有生民以来未有盛于孔子者也。我所愿则学孔子也。(《文宪集》卷二十八)按:儒泛指掌握专门知识的学者非指儒家的分派。宋濂在这篇文章中辨别七儒虽然认为七儒各有价值但他最为肯定的还是孔子儒并且把成为孔子儒看作为其人生理想。此亦是宋濂思想为儒家的一个标志。宋濂之时代理学有朱陆融合之倾向因此其思想中也有心学之因素。《六经论》:六经皆心学也心中之理无不具故六经之言无不该。六经所以笔吾心之理者也是故说天莫辨乎易由吾心即太极也。说事莫辨乎书由吾心政之府也。说志莫辨乎诗由吾心统性情也。说理莫辨乎春秋由吾心分善恶也。说体莫辨乎礼由吾心有天叙也。导民莫过乎乐由吾心备人和也。人无二心六经无二理因心有是理故经有是言。心譬则形而经譬则影也。无是形则无是影无是心则无是经其道不亦较然矣乎。然而圣人一心皆理也众人理虽本具而欲则害之盖有不得全其正者故圣人复因其心之所有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之教焉。疏通知逺则有得于书之教焉。广慱易良则有得于乐之教焉洁静精㣲则有得于易之教焉。恭俭庄敬则有得于礼之教焉。属辞比事则有得于春秋之教焉。然虽有是六者之不同无非教之以复其本心之正也。呜呼圣人之道唯在乎治心。心一正则众事无不正。犹将百万之卒在于一帅帅正则靡不从。令不正则奔溃角逐无所不至矣。尚何望其能却敌哉?大哉心乎!正则治邪则乱不可不慎也。秦汉以来心学不传往往驰骛于外不知六经实本于吾之一心所以高者渉于虚逺而不返卑者安于浅陋而不辞上下相习如出一辙可胜叹哉。然此亦皆吾儒之过也。京房溺于名数世岂复有易?孔郑专于训诂世岂复有书诗?董仲舒流于灾异世岂复有春秋?乐固亡矣至于小大戴氏之所记亦多未醇世又岂复有全礼哉?经既不明心则不正心既不正则乡闾安得有善俗国家安得有善治乎?惟善学者脱略传注独抱遗经而体验之一言一辞皆使与心相涵始焉则戛乎其难入中焉则浸渍而渐有所得终焉则经与心一不知心之为经经之为心也。何也?六经者所以笔吾心中所具之理故也。周孔之所以圣颜曽之所以贤初岂能加毫末于心哉?不过能尽之而已今之人不可谓不学经也而卒不及古人者无他以心与经如氷炭之不相入也。察其所图不过割裂文义以资进取之计然固不知经之为何物也。经而至此可不谓之一厄矣乎。虽然经有显晦心无古今天下岂无豪杰之士以心感心于千载之上者哉。(《文宪集》卷二十八)按:这里表现的是心学的思想。强调心中有理也就是不必外求之意。宋濂的思想甚为复杂。如其《萝山杂言》二十首所体现出之思想。既有程朱之思想也有心学之思想并且还有老学之思想。其序云:“濂自居青萝山山深无来者辄日玩天人之理久之似觉粗有所得作《萝山杂言》。”可知其心性修养之心得。其中最为关键的是下面几条:至虚至灵者心视之无形听之无声探之不见其所庐一或触焉缤缤乎萃也炎炎乎爇也莽莽乎驰弗息也。苟不以畏为君而欲辔之、勒之、检之、柙之、苞之、涵之是犹教猿学礼也不亦左乎。按:程颐论学重视敬字故此畏字亦是敬之意由此可见出宋濂之程朱思想。子不见婴儿乎目不留采色故明全耳不留音声故聪全舌不留苦甘故味全。君子则之养其聪晦其明忘其味是之谓通原。通原则几乎圣人不用则已用则为天下独。按:此为老子之思想亦与程朱理学之无欲相同。六经皆故迹新入之机不同。其机确确其履濯濯其机采采其履昧昧。甚哉其机也。人以文视经斯缪已。善察机者其以质视经乎?按:不盲目重自得。守正莫过于一一故弗贰弗贰则明明则神神则无不通天下之能事毕矣。是故圣人之学贵一。按:有儒学和老子之思想。老子有“抱朴守一”之说。人有奔走而求首者或告之曰:尔首不亡也。指以示之冷然而悟。学者之于道亦然。(《文宪集》卷二十七)按:这是说学道应返身内求表现出了重自得的思想特征。世求圣人于人求圣人之道于经斯远已。我可圣人也我言可经也弗之思耳。按:此条非常重要自我反求之意实际上与后来的王阳明已有了相通之处。不过这样的思想是王阳明的主要倾向。下面再看《松风阁记》则有庄禅之思想。其云:夫风者天地之噫气然则生生者谁哉?生之者静之体而应之者动之用也。当其万窍怒号前者唱于而随者唱喁咸物之自取也。庭宇之松苍髯奋杰于晨露夕月之中遇祥飙过之冷冷然如鸾鳯之鸣如琴瑟之音。昔者陶隠居恒乐之后世幽人狷士又从而效之。或取以名其室焉。方外恬师静庵来征所谓松风阁记予请极其变者而言之可乎?始风之未生也敛神功于寂黙之中昏昏冥冥万象虽具不见其迹。天机一动随品物以流形大海遇之重波复浪一泻万里千山逢之鳞甲掀动笙镛间作经檐卜之林则郁烈酣润清芬之袭人入鲍鱼之肆则腥秽逆鼻触之而哕呕如此者不可以一二数。苟独指松而为言非所以极风之变者也。然其变者岂皆有系于风之动哉?先觉有云:风性本静以縁起故动傥其性本动则宁有静时是则物各有以自取也。且以吾心言之大用繁兴之时怒气炽然如霆奔火烈喜色熈然如雾廓霞舒兴哀则千人霣涕鼓勇则万夫莫敌皆此一心之变也。然心果有变乎?心无变其所变者縁尔。故当本体澄湛之际无物不有而无一物之留以近取譬所谓生之者静之体而应之者动之用岂非然欤?予家浦阳大山中青松罗垣舍之北南明月之夜白露初零黙然出坐庭际松声到耳乍大乍小或亟或徐中心颇乐之。方知隠居酷爱之者良有以也。自松声而推之世间之声万变不齐虽不可胜穷其道亦不外是矣。尝一滴之醎而知沧海之性窥寸隙之光而见日轮之体又何以纷纭为哉?恬师学佛之流故予极其变而告之须知变之中而有不变者存不变者何前所谓心者是也。心无体段无方所无古今无起灭三世诸佛不见其有余河沙凡夫不见其不足恬师能索之于此焉则松风朝夕所演无非大乗微妙之法。隠居恶足以语此哉?阁在越之耶溪上季蘅若公之所建者因得径山范公所书松风二大字遂揭以为名。予谓径山古之名徳其字不可亵玩宜别求善书者易之。既告之故复为记其事如右。其详则见天竺法师道公所为文其妙无以加矣。予何言哉。(《文宪集》卷二)按:论性之静实际上即使佛学也是理学的思想表现出了一种超然的人生境界。三宋濂之文学主张宋濂诗歌主张有浓厚的儒家文艺思想。如《林氏诗序》:“君子之言贵乎有本。非特诗之谓也。本乎仁义者斯足贵也。周之盛时凡远国遐壤穷闾陋巷之民皆能为诗。其诗皆由祖仁义可以为世法岂若后世学者资于口授指画之浅哉。先王道德之泽礼乐之教渐于心志而见于四体发于言语而形于文章不自知其臻于盛美耳。王泽既衰天下睹古昔作者之盛始意其文皆由学而后成于是穷日夜之力而窃拟之言愈工而理愈失力愈劳而意愈违体调杂出而古诗亡矣。非才之不若古人也化之者不若而无其本也。惟夫笃志之士不系于世之污隆俗之衰盛独能学古之道使仁义礼乐备于躬形诸文辞能近于古则君子多之然亦鲜矣至。于今又鲜也。求之岭海之陬又鲜也。而有林君汝文焉岂不尤可尚乎。林君居潮之揭阳学诗三百篇以求先王政教之善治功之隆贤人君子性情之正道德之美以治其身其身醇如也以淑诸徒其徒蔚如也。以形乎诗其词粹如也。林君居乎潮非有人谆谆然告之而能致力于此其所得不既深乎潮去京师六千里林君身不出州里而余知其名。其所为不既至乎。夫不资于口耳之浅而成文者文之善者也。不资于爵位之显而成名者名之髙者也。余是以序而论之君名仕猷。”按:重视根本和品德修养既是立身之本也是诗歌之本。包涵有反对模拟的思想。《霞川集序》:“诗其可学乎?诗可学也。然宫羽相变低昂殊节而浮声切响前后不差谓之诗乎?诗矣而非其美者也。辞气浩瀚若春云满空倐聚而忽散谓之诗乎?诗矣而非其美者也。斟酌二者之间不拘不纵而臻夫厥中谓之诗乎?诗矣而非其美者也。然则诗之美者其将何如哉?盖诗者发乎情止乎礼义者也。情之所触随物而变迁其所遭也忳以郁则其辞幽其所处也乐而艳则其辞荒。推类而言何莫不然此其贵乎止于礼义也欤?止于礼义则幽者能平而荒者知戒矣。河南王先生本中名臣忠肃公之子也。先生早随公宦游于吴越繁缛之邦及历仕于朝出入于凤阁鸾台视师关陜貔貅十万属其指麾可谓伟矣。先生之诗则和平而不矜。晚年退居于家焚香黙坐一室萧然几若不能朝夕者可谓窭矣。先生之诗则雍容而自得非止乎礼义者其能至于斯邪?晋安张君志道评先生之诗有云如齐鲁诸儒折旋规矩脗合礼度如幽并老将结发百战卒然指顾动中韬略其言盖尽之矣。嗟夫诗道之不古久矣。世之号善吟者往往流连光景使人驰骛于玄虚荒忽之场控之非有挹之非无至造为奇论谓诗有生意须人持之不尔便将飞去此何为者哉?殊不知诗者本乎性情而不外于物则民彛者也。舍此而言诗诗之道丧矣。濂也不敏自童年习为比兴之学腥秽填阏而襟灵弗舒形于言辞则平凡为已甚。今幸获读先生之诗庶几其有发哉。先生之诗甚富且多于兵燹之余所存者仅仅如斯恶知不有神物护持者乎。读者尚思同谨其传可也。”(《文宪集》卷六)宋濂之文学主张深受儒家思想影响的另一体现则是注重政教与文的关系。实际上与实用有关。如《欧阳文公文集序(欧玄字原功)》:“文辞与政化相为流通上而朝廷下而臣庶皆资之以达务是故祭享郊庙则有祠祝播告寰宇则有诏令胙土分茅则有册命陈师鞠旅则有誓戒諌诤陈请则有章疏纪功耀徳则有铭颂吟咏鼓舞则有诗骚所以著其典章之懿叙其声明之实制其事为之变发其性情之正阖辟化原推拓政本葢有不疾而速不行而至者矣。然必生于光岳气完之时通乎天人精微之藴索乎厯代盛衰之故洞乎百物荣悴之情核乎鬼神幽明之赜贯乎中外离合之由。举其大也极乎天地语其小也。则入夫芒秒而后聚其精魄形诸篇翰沨沨乎泱泱乎诚不可尚已。”(《文宪集》卷七)按:此是说各种文体之用途。《曾助教文集序》“临川曾先生旦所为文凡若干篇其门人某类编成书既而以首简请予序。序曰:天地之间万物有条理而弗紊者莫非文而三纲九法尤为文之著者。何也?君臣父子之伦礼乐刑政之施大而开物成务小而褆身缮性本末之相涵终始之交贯皆文之章章者也。所以唐虞之时其文寓于钦天勤民明物察伦之具三代之际其文见于子丑寅之异建贡助彻之殊赋载之于籍行之于当时其大本既备而节文森然可观传有之三代无文人六经无文法。无文人者动作威仪人皆成文无文法者物理即文而非法之可拘也。秦汉以下则大异于斯。求文于竹帛之间而文之功用隠矣。虽然此以文之至者言之尔文之为用其亦溥博矣乎。何以见之?施之于朝廷则有诏诰册祝之文行之师旅则有露布符檄之文托之国史则有记表志传之文。他如序记铭箴赞颂歌吟之属发之于性情接之于事物随其洪纤称其美恶察其伦品之详尽其弥纶之变如此者要不可一日无也。然亦岂易致哉?必也本之于至静之中参之于欲动之际有弗养焉。养之无弗充也有弗审焉审之无不精也然后严体裁之正调律吕之和合阴阳之化摄古今之事类人己之情着之篇翰辞旨皆无所畔背虽未造于至文之域而不愧于适用之文矣。”(《文宪集》卷七)按:一是对文的看法实际上是广义的文不是文章的文。从“文”的演变说宋濂的对文的看法实际上回到了先秦时期。二这个观念实际上包含有两层意思:首先这里面复古思想以上古之文为最高境界。其次重视文的功用因而也就是讲究实用讲究内容。《文说》:“明道之谓文立教之谓文可以辅俗化民之谓文。斯文也果谁之文也?圣贤之文也。非圣贤之文也圣贤之道充乎中著乎外形乎言不求其成文而文生焉者也。不求其成文而文生焉者文之至也。故文犹水与木然导川者不忧流之不延而恐其源之不深植木者不忧其枝之不蕃而虑其本之不培。培其本深其源其延其蕃也孰御。圣贤未尝学为文也沛然而发之卒然而书之而天下之学为文者莫能过焉以其为本昌为源博也。彼人曰:我学为文也吾必知其不能也。夫文乌可以学为哉?彼之以句读顺适为工训诂艰深为奇穷其力而为之至于死而后已者使其能至焉亦技而已矣。况未必至乎。圣贤非不学也学其大不学其细也穷乎天地之际察乎阴阳之妙远求乎千载之上广索乎四海之内无不知矣无不尽矣而不特乎此也。反之于身以观其诚养之于心而欲其明参之于气而致其平推之为道而验其恒蓄之为徳而俟其成。徳果成矣视于其身俨乎其有威确乎其有仪左礼而右乐圆规而方矩皆文也。听乎其言温恭而不卑皎厉而不亢大纲而纤目中律而成章亦皆文也。察乎其政其政莫非文也征乎其家其家莫非文也。夫如是又从而文之虽不求其文文其可晻乎?此圣贤之文所以法则乎天下而教行乎后世也。今之为文者则不然。伪焉以驰其身昧焉以汨其心扰焉以乖其气其道徳蔑如也其言行棼如也家焉而伦理谬官焉而政教泯而欲攻乎虚辞以自附乎古多见其不察诸本而不思也。文者果何由而发乎?发乎心也。心乌在?主乎身也。身之不修而欲修其辞心之不和而欲和其声是犹击缶而求合乎宫商吹折苇而冀同乎有虞氏之箫韶也决不可致矣。曷为不思乎圣贤与我无异也圣贤之文若彼而我之文若是岂我心之不若乎气之不若乎否也。特心与气失其养耳。圣贤之心浸灌乎道徳涵泳乎仁义道徳仁义积而气因以充气充欲其文之不昌不可遏也。今之人不能然而欲其文之类乎圣贤亦不可得也。呜呼盛矣。今之人惑也。圣贤之为学自心而身自身而家其为事亦多矣而未尝敢先乎文。今之人未暇及乎他自幼以至壮一惟文焉是学宜乎今之文胜于古之圣贤而终不及者岂无其故邪。不浚其源而扬其澜不培其本而抽其枝弗至于槁且涸不止也。然则何为而后可为文也?盖有方焉。圣贤不可见矣圣贤之为人其道徳仁义之说存乎书求而学焉不徒师其文而师其行不徒识诸心而征诸身小则文一家、化一乡大则文被乎四方渐渍生民贲及草木使人人改徳而易行亲亲而尊尊宣之于简册着之于无穷亦庻几修道而立教辅俗而化民者乎。呜呼吾何由而得见斯人于斯世也吾何为而不思夫圣贤之盛也虎林王生黼年甚少读春秋而好为文问法于予予美其有志也以其大者语之。”(《文宪集》卷二十六)按:此是宋濂一重要文章集中地反映了他的文学观念开篇即标明了其观点。此也是他的“文”观念的具体体现可补上之一。更为重要的是他强调自我的修养认为有了好的修养则自然成文。又《苏平仲文集序》:“汉武帝欲教霍去病兵法去病辞曰:顾方畧何如耳。濂谓去病真能用兵者古今之势不同山川风气亦异而敌之制胜伺隙者常纷然杂出而无穷吾茍不能应之以变通之术而拘乎古之遗法其不败覆也难哉。为文何以异此?古之为文者未尝相师郁积于中摅之于外而自然成文其道明也其事核也引而伸之浩然而有余岂必窃取辞语以为工哉。自秦以下文莫盛于宋宋之文莫盛于苏氏。若文公之变化傀伟文忠公之雄迈奔放文定公之汪洋秀杰载籍以来不可多遇。其初亦奚暇追琢絺绘以为言乎?卒至于斯极而不可掩者其所养可知也。近世道漓气弱文之不振已甚。乐恣肆者失之驳而不醇好摹拟者拘于局而不畅合啄比声不得稍自凌厉以震荡人之耳目譬犹敝帚漏巵虽家畜而人有之其视鲁弓郜鼎亦已逺矣。每读三公之文未尝不太息也。”(《文宪集》卷七)按:与上同也是推崇宋代之文章受宋影响较大。他更强调自然成文涉及到了为文的法则的问题这个更有普遍的意义。所以一个是有自己的风格特征另外一些人则成了模拟。上面之对先秦文的推崇还可参其另外一篇序文。《朱葵山文集序》:“文不贵乎能言而贵于不能不言。日月之昭然星辰之炜然非故为是明也不能不明也。江河之流草木之茂非欲其流且茂也不能不流且茂也。此天地之至文所以不可及也。惟圣贤亦然。三代之书诗四圣人之易孔子之春秋曷尝求其文哉?道充于中事触于外而形乎言不能不成文尔故四经之文垂百世而不谬天下则而准之。自夫斯道不明学者覩圣贤之文而悦其不朽于是始摹仿其语言以为工而文愈削矣。夫天之生此人也则有是道也。有是道也则有此文也。苟能明道而发乎文则将孰御乎?而能者寡矣。斯后世之文所以不逮古也。”(《文宪集》卷七)按:所谓不能不言有强调自然之意但是宋濂主要说明的是今不如古其原因在于今人重视语言而不重视明道道充则形乎言这实际上把道当做了为文的根本。宋濂也有浓厚的复古色彩但是与前后七子比较重视“法”还是有所不同强调在重视道德的前提下为文应该自然而然。又《张侍讲翠屏集序》其云:“文之难言久矣周秦以前固无庸议下此唯汉为近古至于东都则渐趋于绮靡而晋宋齐梁之间俳谐骫骳(音伟备曲折委婉之意)岁益月增其弊也为滋甚。至唐韩愈氏始斥而返之。韩氏之文非唐之文也周秦西汉之文也。韩氏之文固佳独不能行于当时逮宋欧阳修氏始效而法之。欧阳氏之文非宋之文也周秦西汉之文也。欧阳氏同时而作者有曾巩氏有王安石氏皆以古文辞倡明斯道。盖不下欧阳氏者也。欧阳氏之文如澄湖万顷波涛不兴鱼鳖潜伏而不动渊然之色自不可犯。曾氏之文如姬孔之徒复生于今世信口所谈无非三代礼乐。王氏之文如海外奇香风水啮蚀木质将尽独真液凝结斩然而犹存是三家者天下咸宗之。有元号称多士或出入其范围而檃括其规模者辄取文名以故章甫逢掖之徒每骄人曰:我之文学欧阳氏也学曽王氏也。殊不知三君子者上取法于周于秦于汉也所以学欧阳氏而不至者其失也纎以弱学曾氏而不至者其失也缓而弛学王氏而不至者其失也枯以瘠。此非三君子之过也不善学之其流弊遂至于斯也。文之信难言者一至于是乎?濂与先生剧谈时未尝不抚巻而三叹奈何狂澜既倒滔滔从之而无有如先生之所虑者也不亦悲夫。今观先生之文非汉非秦周之书不读用力之久超然有所悟入丰腴而不流于丛冗雄峭而不失于粗厉清圆而不渉于浮巧委蛇而不病于细碎诚可谓一代之竒作矣。”(《文宪集》卷六)按:这是说散文也要学习先秦两汉。相通之处就是强调其精神。《刘兵部诗集序》:“诗缘情而托物者也其亦易易乎?然非易也。非天赋超逸之才不能有以称其器才称矣非加稽古之功审诸家之音节体制不能有以究其施功加矣非良师友示之以轨度约之以范围不能有以择其精师友良矣非雕肝琢膂(音旅)、宵咏朝吟不能有以验其所至之浅深吟咏侈矣非得夫江山之助则尘土之思胶扰蔽固不能有以发挥其性灵。五美云备然后可以言诗矣。盖不得助于清晖者其情沉而郁业之不专者其辞芜以龎无所授受者其制涩而乖师心自高者其识卑以陋受质蹇钝者其发滞而拘古之人所以擅一世之名虽其格律有不同声调有弗齐未尝有出于五者之外也。濂于职方郎中刘君之诗其殆无所愧矣夫刘君名崧字子高故为西昌大族前代以科第发身者三十七人。刘君亦以明经举进士而其志之所嗜尤在于诗况刘君天分甚高自为童子时辄有惊人之句比长益淬砺弗懈上自诗骚下从魏晋以来迄于唐宋。凡数十百家皆鑚研考核穷其所以言用功既深精神参会絶无古今之间。已而曰:此固可矣。然犹未也乃束书走豫章与辛敬万石周浈杨士弘郑大同游而此五人者负能诗名见刘君皆惊异之相与扬榷风雅夙夜孜孜或忘寝食及征之于古了然白黑分矣。已而又曰:此固善矣然犹未也复痛自策督日赋一篇虽冱寒之折胶炽暑之流金刘君拥鼻鼓膝时作呜呜声不成章不止也。数年之间巻轴盈几已而又曰:此固若有得矣然犹未也。复具布袜行缠临钓台上三顾山陟虎鼻峰眺龙门或竟日冥搜或终月忘返然以州里之近未足以穷耳目之遐观环江右之境有竒山川不论道途之逺必一至焉襟宇向广终若未能舒畅厥志复度庾岭勺曲江翫韶石过清逺峡登越王之台(原缺)泉游石室厯观海北名山再涉鲸波览琼台双泉之胜而还刘君之诗于是乎大昌矣。濂幸获读之凌厉顿迅鼓行无前所谓缓急丰约隐阙显出没皆中乎绳尺至其所自得则能随物赋形高下洪纎变化有不可测寘之古人篇章中几无可辨者呜呼前千年而往者吾以知其人矣后千年而兴者孰敢谓无其人乎苟谓有其人非刘君之作将能行之于逺乎世无刘君五美之具而徒诿诗为易易者其果可信乎濂也以缪悠之资玩时愒日不能成一章性雅好登临又无济胜之具虽于诸家诗无所不读终不及窥其藩篱有负师友多矣其视刘君不亦重可愧乎虽然濂虽不善诗其知诗决不在诸贤后故因作序而相与一言之使郊愈复生当不易吾言矣刘君之诗十九岁以前皆焚去二十至四十九之所存亦十之七八耳今其门人萧翀所编者凡若干巻翀字鹏举亦嗜于诗盖得刘君之传者也。”(《文宪集》卷六)按:一、涉及到创作的问题。宋濂认为如果在创作上达到较高的境界需要具备几个条件二、学习古人但范围广泛。这两个方面来论诗歌写作就防止了偏颇。又《刘颜昺诗集序》:“予昔学诗于长芗公谓必历谙诸体究其制作声辞之真然后能自成一家。”(《文宪集》卷六)按:已逗露了后来复古派的倾向。又《林伯恭诗集序》:“诗心之声也。声因于气皆随其人而著形焉是故凝重之人其诗典以则俊逸之人其诗藻而丽躁易之人其诗浮以靡苛刻之人其诗峭厉而不平严庄温雅之人其诗自然从容而超乎事物之表如斯者盖不能尽数之也。呜呼风霆流形而神化运行于上河岳融峙而物变滋殖于下千态万状沉冥发舒皆一气贯通使然必有颕悟絶特之资而济以该博宏伟之学察乎古今天人之变而通其洪纎动植之情然后足以凭借是气之灵彼局乎一才滞乎一艺虽欲捷骋横骛以追于古人前之而愈却培之而愈低几何不堕于鄙陋之归此濂于伯恭之诗不能无感焉。”(《文宪集》卷六)按:此论个性。但是他在解释诗歌时更从诗歌本身来看问题。如《杜诗举隅序》:“诗三百篇上自公卿大夫下至贱隶小夫妇人女子莫不有作而其托于六义者深远玄奥卒有未易释者故序诗之人各述其作者之意复分章析句以尽其精微至于东山一篇序之尤详且谓一章言其完二章言其思三章言其室家之望女四章乐男女之得及时一览之顷纲提领挈不待注释而其大旨焕然昭明矣。呜呼此岂非后世训诗者之楷式乎。杜子美诗实取法三百篇有类国风者有类雅颂者虽长篇短韵变化不齐体段之分明脉络之联属诚有不可紊者。注者无虑数百家奈何不尔之思务穿凿者谓一字皆有所出泛引经史巧为傅会楦酿而丛脞(音措杂乱)。骋新竒者称其一饭不忘君发为言辞无非忠国爱君之意至于率尔咏怀之作亦必迁就而为之说。说者虽多不出于彼则入于此。子美之诗不白于世者五百年矣。近代庐陵大儒颇患之通集所用事实别见篇后固无缴绕猥杂之病未免轻加批抹如醉翁寱语。终不能了了。其视二者相去何远哉。会稽俞先生季渊以卓絶之识脱畧众说独法序诗者之意各析章句具举众义于是粲然可观有不假辞说而自明。呜呼释子美诗者至是可以无遗憾矣。抑予闻古之人注书往往托之以自见贤相逐而离骚解权臣专而衍义作何莫不由于斯。先生开庆已未进士出典方州入司六察其冰蘖之操谅直之风凛然闻于朝着。不幸宋社已亡徘徊于残山剰水之间无以寄其罔极之思。其意以为忠君之言随寓而发者唯子美之诗则然于是假之以泄胸中之耿耿久而成编名之曰:杜诗举隅。观其书则其志之悲从可知矣。先生既殁其玄孙安塞丞钦惧其湮灭无传将锲诸梓而来求序文甚力。予居金华与先生为邻郡及从黄文献公游备闻先生之行事可为世法。因不辞而为之书。先生名浙季渊字也。晚以黙翁自号所著有韩文举隅而孝经易书诗礼记春秋离骚各有审问不但笺杜诗而已也。”(《文宪集》卷五)按:一以经为师法二通脱并不认为杜甫所有诗歌都寄寓着忠君爱国之思想也有怡情之作三解释实际上允许个人主观感情介入。《荅董秀才论诗书》“濂白秀才足下承书知学诗弗倦且疑历代诗人皆不相师旁引曲证亹亹数百言自以为确乎弗㧞之论。濓窃以谓世之善论诗者其有出于足下乎?敢然不敢从也。濂非能诗者自汉魏以至乎今诸家之什不可谓不攻习也荐绅先王之前亦不可谓不磨切也揆于足下之论容或有未尽者。请以所闻质之可乎?三百篇勿论已姑以汉言之苏子卿李少卿非作者之首乎?观二子之所著纡曲凄惋实宗国风与楚人之辞二子既没继者絶少下逮建安黄初曹子建父子起而振之刘公幹王仲宣力从而辅翼之正始之间嵇阮又迭作诗道于是乎大盛。然皆师少卿而驰骋于风雅者也。自时厥后正音衰微至太康复中兴陆士衡兄弟则仿子建潘安仁张茂先张景阳则学仲宣左太冲张季鹰则法公幹独陶元亮天分之髙其先虽出于太冲景阳究其所自得直超建安而上之髙情逺韵殆犹大羮充铏不假䀋酰而至味自存者也。元嘉以还三谢颜鲍为之首三谢亦本子建而杂参于郭景纯延之则祖士衡明远则效景阳而气骨渊然骎骎有西汉风。余或伤于刻镂而乏雄浑之气较之太康则有间矣。永明而下抑又甚焉。沈休文拘于声韵王元长局于褊迫江文通过于摹拟阴子铿涉于浅易何仲言流于琐碎。至于徐孝穆庾子山一以婉丽为宗诗之变极矣。然而诸人虽或逺式子建越石近宗灵运玄晖方之元嘉则又有不逮者焉。唐初承陈、隋之弊多尊徐、庾遂致颓靡不振张子寿、苏廷硕、张道济相继而兴各以风雅为师而卢升之、王子安务欲凌跨三谢刘希夷、王昌龄、沈云卿、朱少连亦欲蹴驾江、薛固无不可者。奈何溺于久习终不能改其旧甚至以律法相髙益有四声八病之嫌矣。唯陈伯玉痛惩其弊专师汉魏而友景纯渊明可谓挺然不羣之士复古之功于是为大。开元天宝中杜子美复继出上薄风雅下该沈宋才夺苏李气吞曹刘掩颜谢之孤髙杂徐庾之流丽真所谓集大成者。而诸作皆废矣。并时而作有李太白宗风骚及建安七子其格极髙其变化若神龙之不可羁。有王摩诘依仿渊明虽运词清雅而萎弱少风骨有韦应物祖袭灵运能壹寄秾鲜于简淡之中渊明以来葢一人而已。他如岑参、髙达夫、刘长卿、孟浩然、元次山之属咸以兴寄相髙取法建安至于大厯之际钱郎逺师沈宋而苗、崔、卢、耿、吉、李诸家亦皆本伯玉

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