爱情：一个观察上的练习（德语版是1969年3月分完成的）

附錄「愛情：一個觀察上的練習」� 愛情作為激情*�(一九六九年夏季學期練習課)� 即便愛情這種現象是個無可爭辯的社會事實，也是個文學上具有久遠傳統的議題，但是社會學迄今� 未有值得一提的研究。對此，人們可以而且也將繼續進行相關的準備工作：像是對愛情的一些局部面向�進行經驗研究，並提出有理且犀利的反省。但人們並未以理論來嚴格處理這個論題，1之所以如此，有�可能是因為尚缺乏理論性構想，它讓我們有足夠的理據去要求’必須能處理一個日常生活中既是如此複�雜又具體的，且影響深遠的現象。� 以下的諸多思考便是涉及到一個理論嘗試。它們是立基於已在別處發表的關於社會系統的理論建� 議[1]。從其中的理論關連中我們擷取出溝通媒介這個概念，並在第一節中以愛情為特殊個案對之說明並�加以應用。愛情在此並不因為它的現象的具體獨特性而被孤立開來，反而是被看成一個問題的解決之�道，它是取決於系統結構的，並且可其它的解決 方案 气瓶 现场处置方案 .pdf气瓶 现场处置方案 .doc见习基地管理方案.doc关于群访事件的化解方案建筑工地扬尘治理专项方案下载 相比較。在這個基礎上，我們將在第一 � 一 節 指 出 ’ 社� 會在發展的進程中更強烈地需求愛情這個溝通媒介，因此使它在全社會層次上分化出來，並在體制上使�它具有了特別的性質及特定的功能。性與愛情也因此有了不同的意義(第三節)。接著在第四、五節將�試著闡明這樣的結構改變所帶來的後果問題)。� 將愛情放在溝通媒介這個範疇時，也就確定我們在這此關連下不再將愛情視為某種能夠客觀斷定的� 情感 (cerühc ，既不會去斷定是否出現這種情感，也不會以因果方式給出理據說明，或是想找出愛情� 對於人的有機系統或心理系統所擔負的功能。相反地，對我們的論證來說’情感狀態本質上就是矛盾與�可塑的(雖然愛情這種溝通媒介當然不可能與恣意的動機結構相容)。絕對有可能的是，人們將首次不�仰賴雙親這樣的關係突破詮釋為愛情，也會把結果難料的首次接觸所造成的興奮、或靠著老套 方法 快递客服问题件处理详细方法山木方法pdf计算方法pdf华与华方法下载八字理论方法下载 得到�異性肯定時的興奮詮釋為愛情I然後就被實踐為愛情)。我們並非一定要將這樣的詮釋視為人們自己�錯看了『真正的』感覺，反而，我們在這些感覺的意涵中看到文化將人化入社會時的深遠影響)人們�可以(而且我們也打算這麼做)將其他相關的準備工作考慮進來：某些對愛情有著部份觀點的經驗研�究、我們也能找到某些對愛情這個議題聰穎且犀利的反思。對愛情這個議題來說，缺乏一個必要性的理�論說明這件事，讓我們懷疑是因為缺乏理論性的一些概念，來為愛情這種對日常生活而言這麼複雜、這�麼實在、且影響這麼深遠的要求奠定基礎。� 我們能夠以一個過分複雜且偶連的世界來標示人類普遍的生活情境。這個世界是複雜的，因為比起� *這份打字稿是魯曼I九六九年的討論課草案，以同I個名字在I九八 I � 一年出了I本書。關於這個草案與那本� 書之間的關係請見書末的編者註記。� 體驗與行動所實現的可能性來說’世界的可能性來的更多；這個世界是偶連的，因為在它自身之中所映�現的那些可能性，也可能可以是其他的可能性，或者也可以變成其他的可能性。這樣一個世界中形成人�類秩序最重要的工具就是「賦予某物以意義」 (sinnbildung) 與溝通，藉由這兩種工具人類能夠理解彼� 此意指的是同一件事、以及接下來可能會談到什麼東西。藉由結構化了的語言’溝通在效能上達到了這�樣的程度••讓人類有能力承受這樣一個世界、以及能夠在這個世界裡擁有大幅擴展開來的選擇性。在語�言溝通之外還有非語言的溝通，這非語言的溝通不僅輔助性地說明了已講出的那些話，它也傳達著屬於�自身的意義，恰恰就是在愛情這件事情上，非口語式的溝通方式是重要且不可或缺的。� 不管是語言性溝通還是非語言性溝通，都無能獨力承接其他人所傳送的某個意義的內容，也就是� 說’無法將這個意義的內容當成自身體驗與行動的前提[2]。恰恰好就是這個富含意義之溝通自身本來就�具有的成效，恰恰由於我們總在某個具有其他諸多可能性的廣大範圍中選擇特定的體驗視角’所以「承�接如此被選出的意義」變成是問題重重的，因為：其他人能夠以其他的方式做出他的選擇。要維持一個�互為主體地被建構起來的(高度複雜且偶連的)世界，並讓這個世界成為富含替代選擇的選取範圍的�話，就必須預設：人際往來之間存在著某些得以導致選擇與動機兩者同時出現的部署 (snrichtung) 。 我們稱這樣的部署為溝通媒介。就此而言，溝通媒介首先就只是透過表述某種功能(而尚未透過實際�的結構與過程)來加以定義的。溝通媒介結合了選擇機制與動機機制。溝通媒介透過它的某種選擇，�激發了某個「如此被選出來之意義」的假定。� 這是如何可能的？這個問題首先還是開放的�。就透過選擇而出現的動機形式而言，還有著更多� 的、基本上彼此不同的諸多形式。在高度抽象的這種功能性視角下，這些形式看來彼此間是相互等同的�( ä q u i v a l a n o 。愛情為其一，真理、權力、貨幣、藝術可能是其他的溝通媒介。� 我們可以首先在某種概覽性劃分中，以「被傳遞的意義」到底是關連上體驗還是關連上行動，來� 區分不同的溝通媒介。體驗是這樣一種意義加工，它自己將自身的選擇性歸因給世界；行動是這樣一種�意義加工，它自己將自身的選擇性歸因給行動者。當然，實際上所有的行動都預設著體驗，所有體驗都�預設著行動。體驗與行動這組區分首先具有 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 性的價值，但是就諸系統能夠分化出來這件事、以及能�夠將「複雜性的化約」一事歸因給世界還是歸因給系統給區別開來這件事來說，體驗與行動的區分也�具有實在上的關連。� 像權力與貨幣這樣的一些溝通媒介，首先激發人們去接受選擇的成效，這種接受被理解為對行動做� 出決策：人們因為「經濟式滿足之可能性」的「社會性潛能」，而接受了某個命令或是某個選擇。相�對於此，另外一種媒介處理的是，如何在確定的意義下(或者是，可確定的意義下)將「對世界之假�定」固定下來——於此’世界就是宇宙 (Kosmos) 、世界就是秩序，這樣的世界就不是個什麼東西都能� 存在其中的世界。在這個方向上，真理、藝術與愛情探詢著這種媒介的功能。這種媒介的行動關連並不�因而被否定，它只是不以直接的方式來調控，而是間接地透過媒介來調控——透過足以說服人的體驗來�促成這件事。� 行動與體驗這個區分給了愛情這種溝通媒介一個首先的、非常重要的輪廓。愛情或許無法恰適地� 被掌握’人們僅僅把愛情當成是因為動機而被確定下來的行動——就像是性關係上的獻身：於此，愛情� 因而就是藉由媒介這個概念而被預先規定，或者，愛情因而被認為是由伴侶所選出來(『渴求』)的。�愛情潤色了體驗，藉此同時改變了世界，並伴隨著它自身的整體性，而將這個世界作為體驗與行動的視�域。愛情確實讓某些事物與事件、某些溝通與個人具有某種特殊的說服力。再者，行動與體驗的區分激�發了這樣的行動：藉著這個(我們知道我們與我們所愛的人相互一致的)特殊世界，人們希望在象徵�的—1表現性的層面上選擇愛情也似的行動或導致它產生的行動。這個我們與我們所愛的人相互一致的世�界是個我們具有共同品味的世界、這是個具有共同歷史的世界、這是個具有共同話題、對事件有相同評�價的世界。這種媒介的關鍵不在行動潛能’也不在遭遇某種情境時會做的選擇，而是其他人的存有與體�驗方式。� 針對無法事先確定下來的議題’那些著眼於愛情來結構自身的諸社會系統將自己置於「溝通的開� 放性」這種要求之下，也就是將自身置於高度的風險中。伴侶全部的體驗都必須是兩人共同的體驗。�那些他平日所體驗到的東西，他都得說出來’還必須在他的問題擴散到另一個人身上之前由兩人共同將�它解決。絕不能製造、維持、或捍衛「戰場」或表演的情事，也不能在這戰場與表演之後藏有祕密。�而這實際上是一個人對另一個人某個現實主義式(而非投射式)期待之期待的條件，我們在後面會再�回到這件事的意涵這個點上。「非特殊溝通之開放性」的 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 化預設了謹慎 (Disklün) 。謹慎依賴著� 對於系統界限的認識，在愛情這裡，還意味著能認識到、能注意到、兩人都能知道並都能期待著相同�的系統界限。我們能夠在理想類型與之前說過的『伴侶』 (companionship) 這種婚姻類犁丨美國的家� 庭社會學呵護著這種類型，並測試著這種類型落實的界線在哪 �發現支撐性的表述。在現代婚姻中，� 它們都能夠被體制化，這當然不意味著它們都會被注意到，只是說它們能夠不公開地違背與此相應的�期待：當一個妻子問「你為什麼今天這麼晚回來？」時，她不必承擔公開被拒絕的風險(「這跟你無�關」)。但是她是否能夠獲得真正的答案，是這種體制絕對無法獨自保證的。� 如果我們比較愛情與其他調控體驗的媒介’我們會發現愛情在連結選擇形式與動機兩者的方式上有� 其特別之處。在真理這個案例中，如果不想被排除出有理性的人的圈子’那麼每個人都必須接受被告知�的意義這種溝通條件。真理一視同仁地將所有與真理相關的、共同體驗著的人們(這絕對不必要是所�有的人)連結在一個共同的世界表述中，個別的自我形式一點都不重要。如果這導致對真理的爭執，�體驗上的差異並不會被當成世界的條件，而是被當成主體性體驗的條件，這就在有著相關之共同體驗者�所組成的共同體中，解決了將偏移的體驗者當成是發瘋的、異類的、幼稚的人並將他排除出去的情況。�科學性的真理概念只不過是這種自然的真理概念的某種特殊形態�。� 不同於真理，愛情以完全相反的條件在運作。愛情並不將共同體驗著的人們的個體性給中性化，� 相反地是在關連到個體性的這個點上縮限範圍。因為那個我所愛的那個人看著我、感受我、與評判我的�特定方式，也製造了他如何理解我的世界圖像。因為他偏愛某種風景與某種人、談論的某些議題、他的�住家形式、他的品味風格，對我來說，也比他種可能性來的更具意義。愛情缺乏像真理一樣的普遍性條�件’也就是這樣，愛情得以發現一個具體的「私密世界」。愛情並不限制所有都要有相同的意義，而是�縮限選擇，因此不是隨便什麼人都能夠傳遞 (übertmgen) 這種選擇，只有那個為自己所愛的人才能傳� 遞。在這樣的意義上’真理也是類似的：因為對於共同體驗者來說，真理也是作為「共同之意義先行� 規定」來發揮作用，而不是作為(必須被另一方所接受的)某一方的決策來發揮作用。可以藉由限制�互 為 主 體 之 傳 遞 可 能 性 — — 在 臨 界 狀 態 上 ， 就 是 傳 遞 給 一 個 人 — — 來 落 實 與 強 化 意 義 密 度 。 於 此 ， 同 樣�重要的是，這種也保證了它與真理性議題的隔離 (Absöndemng) ，不管是在結婚的議題上，還是在買� 布羅克浩斯 (ßrockhaus) 百科全書的議題上，都能將參與維持在真理層次之諸差異上’而非維持在個� 人意見、或是「對於意見之期待」的諸差異上，這也就不會讓真理層面上的差異變成強化愛情差異的�差異。� 藝術也將「具體的個體性」當成其縮限的相關點，但是這並非是某個人特殊的個體性，而是「事� 物性(物理性或象徵性)對象」的個體性’這種個體性透過它的形式來安排世界：某個圖像的個體�性、某個聲音序列或文字序列的個體性、某個歷史的個體性、或是某個進行自我表述之有機體的個體�性。將自己打理好、自我修飾、以及用對待藝術品的方式為自己創造某種風格這些做法都還無法讓一個�人就此具有被愛的價值，只能將這些做法視為「準備好要去互動」，只能作為吸引源，並邀請他人探�索自己具值得被愛的內在。藉此利用這種情境的人讓自己的魅力被看見’但是這種做法卻還無法被特�定化，仍須喚起對這種做法感興趣的人，換句話說，這種做法還是「自由的」’還未與愛情連結在一� 藉由這樣的劃界分析，我們就贏獲了愛情這種特殊的溝通媒介的輪廓。愛情透過定向� (örientielg) 來將選擇成效傳達給某個/些他人「個別的自我理解」與這個/些人特殊的世界觀。就� 體驗加工的具體性與它的個別格式來說，愛情這種媒介也有其特殊的功能，愛情中介了雙重的意義處� 理：就像人們常能注意到的，一方面我們能發現某個自己的自我 (elgenes s e l b s c 或 某 個 個 人 認 同 確 實� 發揮了作用。這裡，或許也就只有在這點上，人們覺得I沒有保留的、無限期的、不管身分差異的、�不 管 其 結 果 如 何 的 . ！ 能 夠 接 受 的 就 只 有 人 們 自 己 了 。 對 他 人 的 異 己 期 待 ( F r e m d e r w a r t u n g s ) 與 對 自� 己的自我期待、與自我的投射一致�。這使得人們從內心獨語的永恆迴圈掙脫開來，並讓人有能力向外�告知自身，而且藉此能夠在共振 (Resonanz) 中學習、能夠適應不斷變化著的生命情境。而且也正是因� 為人們在其中擁有了自己的位置，他們因此也能接受別人的世界觀，並在非常具體的意圖上找到共識。�與這樣一種自我肯定 (Ichbestätigung) 相結合的，因此是一種私密世界的共同建構，其中包括日常的生� 活方式與對互動的調控、雙方對於彼此之期待的期待、以及所有此所影射的事物：例如，因為有所進展�而感到高興、跨越了障礙、確信彼此會在同一時間想到同一事物的確定感等�。� 愛情與世界觀兩者的交互關係這個問題現在已經累積了豐富的實驗性研究’不過，在根本的觀點� 上，這些研究的出發點過於簡化，因而沒能獲得什麼具說服力的成果。無一例外的，人們把愛情這個問�題放在群體的吸引力與觀點/態度的相似性兩者間相關這個預設之上，這是個常能被證實且又有那麼一�點確定的相關性[7]。於此，(藉由我 CS -) 與世界互為主體而建構出來的)「直接的世界觀」之中介這� 件事，跟(在實驗上很難以變項來表示的)親密性以及關係的「深度」這些現象都被忽略了。在這個�研究範圍中，晚近發展出來的人格理論還沒受到注意’所有這些，對我們將愛情這個複雜且殊化的媒介�給概念化的目的來說都是需要的。� 在私密世界中藉由愛情來整合「做自己」與「世界建構」兩者這件事，就個人化之體驗加工來� 說，位於非常具體且難以替代的層級上[8]。這個層級對愛情來說是輕而易舉且具說服力的：愛情既不 M 疑我、也不質疑你、更不質疑在世界中其他諸多可能性之偶連性。因為這種功能基礎’因而愛情成了某�種社會意義上無可避免的東西。當然，我們還是可以想見’沒有愛情的個體生活仍然可以在世界中自�我證成，例如透過績效與成就。愛情很少能夠作為一種全社會的替代性機制。只有在「幼童之社會化」�這樣一件事情上，因為這件事只能透過非常具體、而且強烈且豐富之意義指示的體驗加工才能產生效�果，也就是這樣’對「幼童之社會化」來說，愛才是無法避免的。但是，對於成人來說’如果親密關�係不僅能夠提供一個固定的下錨點，還能標示且致力於發現某些方式，諸如藉由解除緊張來補償某種厄�運、忍受某種既充滿問題又持續變動之環境的這樣一些困境，如果成年人希望在這樣一些變動中持續維�持自身，那麼他們有可能就會渴求愛情�。在這個基礎上，不僅「內在的溝通性理解」這個問題能夠較�好地被解決，愛情也使得人們能夠在環境中有能力共同甚至一致地回應環境。環境是這麼複雜，其條件�又變動得這麼快，因而我們幾乎很少能夠預先確立該怎麼反應，也很難以道德的方式清楚地定義環境，�當然也不可能總是逐一地調整，相反地’我們必須自動地與環境達成一致。我們的出發點因而必須是：�對愛情來說，其他溝通媒介在很大的程度上限制了愛情進入，就像愛情也並非沒為真理、權力或者貨幣�的進入設下界線。� 這當然不是說，愛情是一種自然現象，或說是一種永恆有效的道德性理念而必須做為歷史與演化常� 數來堅持。對愛情之功能與愛情之表述可能性的要求、愛情在社會性整合層面上的形式以及它所引發的�問題都不斷地在歷史發展中變動著。愛情的社會學式概念必須藉由說明這樣的變化來測試自身。� 在全社會系統 (Gesellschaftssystem) 的演化進程中，全社會以及全社會所承載的世界兩者的複雜� 性都增加了。全社會系統逐漸地、暫時地、在不連續的推力中改變它原初狀態，而溝通媒介就在這種原�初狀態中運作。每個被告知的意義都是從其他許多的可能性中選取出來的，所有被確定下來的事物都獲�得了更高的選擇性，相應地，溝通媒介所扮演的角色也就更重要。世界的偶連性越來越可見，語言失去�了它與自然的連結，論證的需求增加了，接納這個而不接納另一個的動機，以及在體驗與行動中接納�某種指示而不接納其他指示的動機變得越來越困難。做出選擇的同時也激化其他東西這樣一件事情，�現在變成了問題，並且變成了功能上特殊化之社會機制的相關點，在社會發展進程中，諸溝通媒介因而�彼此分離並相互避開，因而可能產生最有權力的人不是最有錢的人，也不是被人們所相信的人’特別可�能不是為人們所愛的人，愛情無法宣稱它具有真理，因為愛情創造了 �一個虛構的世界，而這個世界不與� 最有權者或父親的命令疊合，藝術嘲笑自然法則與語言規則。與此同時，就像我們這裡打算以愛情為例�來詳盡說明的，媒介解除了整體社會加在它身上的負擔，最主要的，就是拆除它與持續有效之道德間的�連 結 ， 並 以 特 殊 的 評 價 — — 就 像 是 具 啟 發 性 的 ( h e u r i s t i s c h ) 、 對 真 理 有 所 質 疑 的 研 究 方 法 ， 或 是 現 代 政� 治性的理性身分 ( r a t i o s t a t u s ) — — 來 加 以 代 換 [ 1 0 ] 。 這 樣 的 分 離 讓 媒 介 在 功 能 上 的 特 殊 化 得 以 可 能 ， 在 這� 「功能的特殊化」中根本地存在著社會結構上的條件I並不是用以貼近個別情感，而是將愛情以某些� 形式給體制化’藉此符合愛情的功能，並以此滿足越來越多的社會性要求。� 就 愛 情 分 化 與 功 能 專 殊 化 的 發 展 ， 我 們 已 經 能 夠 從 精 神 史 ( G e l s t e s g e s c h i c h t e ) 的 進 程 中 讀 出 屬 於� 愛情的拓樸學、以及它口語上的、議题上的詮釋。無疑的’對社龠學家 $ ,對愛情的口語表述無法，� 為諾言，也無法被作為對實在的描述’愛情另1方面更像是幻象式的口我欺騙或著是錯誤的合理化。接�下來的思考接受了這樣的命題：文學的、理想的、神祕的愛悄表述）•題與主導性思惟並不是偶然性地被�選擇出來的，而是藉此來對愛情所面對的社會做出反應；也就是說•它因而不是反映广實在，而是解双�了某些問題，換句話說，就是以形式來农示某種社會系統在功能 L 的必要性。愛情的神話學因而就為我� 們打開了 �一條通道’讓我們得以理解溝通媒介與社俞結構兩者冏的關係。� 藉 由 都 指 向 愛 的 p h i o s - p h i l i a - l c i t i a - a m o u r 這 网 個 卞 ， • 個 t t 訂 多 重 面 向 的 文 學 傳 統 的 關 鍵 就 指� 向連帶 ( s o l i d a r i t y ) 這個問題[||]。值得注意的’愛這倘难本的卞彙在占希臘文獻中我們只能發現 p h i o s 這種形容詞詞態，在分化出家戶、性別、與出身的社#中， pprlos 用以指稱家與家之間的關係和親族之� 間的關係，以及其他鄰近的、從屬的關係(也將之運川在與事物、與動物、與，： n 身身體的關係上)，� 直接表現出社會結構的特徵[12]。 peg 這個為了作為 l-lNftlJ 新造的字，就在卜占時期到高級文明時期這� 個由政治所確立下來的過渡中出現’與此冏時，這倘卞• Alffi 作為 NI 使闲的元索，另一方面作為情緒� 狀態 (Affeküage) 而被‘；般化，這個概念冈而就變得校糊/。 i i i .邰份符先導致無效的反作用，這� 個反作用嘗試將使用元素從概念中排除出去’我們 nr 以在扪拉圖式的愛慾 (Eros) 推論中發現這個反� 作 用 的 高 峰 ； 另 一 個 部 份 ， 將 p h i l i a 這 個 傳 統 引 入 社 群 — 社 # ( k ö m o B . a - s o c i e t a s ) ( 特 別 是 社 群 政 治� 〔k o m o n i a p o l i U k e j � 市 民 社 會 〔 s o c i e l a s cmlis 」」的基本概念中，從那個時代起直到現代’這個傳統與� philia-iicitia 這個概念緊密地連結在一起。在舊的歐洲傳統中，除了可認識到的特殊性之外，愛還一直� 是(也一直維持著)社會自身某種建構性的特質[13]。真愛得以建立的原則與社會得以建立的原則是一«�的’首先都被表述為政治性的愛，接著作為神的愛，也就是宗教性對它者的愛。� 藉此我們能夠將社會詮釋成是社會成員間相互的正面情緒所產生的互動簡單化的形式，而不是將� 彼此當成是陌生人，—‘|因為彼此認識、彼此相信、彼此相屬與互助而產生愛。愛慾並未被排除，但是就�結構的塑造來說並不重要。激情式的「個別愛慕」當然也有，但是這卻被社會視為是非常值得重視的�干擾，因而必須藉由像是早婚(印度)、置於控制之下、或者必須將這種「個別的愛慕」導向無害的方�向§ �’像是••戀童症(希臘)、或是將這種愛慕定址(雖然已經結婚了 �)在社會層面上卻無法碰觸到的� 婦女上(中世紀)。力求擴張個別社會的界線，並同時力求將愛情最終擴展到人性之中那些哲學上與宗�教上的一般化還保留了一個烏托邦式的道路，不過演化上的結果卻位於另外一個方向上：並不在普世化�(universell) 的方向上，而是在媒介的限制與流動化的方向上；並不是導向人們什麼都愛這個方向，而� 是導向人們去愛某個任意的、被選出來的其他人。這個就此揭開序幕的愛情概念因而是從中世紀出發�的，而它在現代時期獲得成功。� 愛情被定義為一種炙烈的愛情，是一種熱情 (Leidenschafo 。愛情在之前被明確排除出去，而且也� 被認為是不具社會功能(但是人類卻無法避免)的東西§ �,在這個時期，愛情卻只剩激情作為它的主導� 性特徵。與激情相繫的，是我們今日幾乎都見怪不怪的一些意義內涵，像是：人們有著不依賴意志的� 掌握與病態也式的狂熱、彼此非預期性(但卻是一直被渴望著的)驚奇般偶然的相遇與命中註定，這�樣的驚奇總是生命中會遇到的、無法解釋的事件[161，作為衝動與永遠持續的事件、作為對自我實現而言�既具有壓力的又最具自由的事件I所有這些將意義確立下來的事件，它們在價值層面上不僅允許正面�評價也允許負面評價的、它們允許相互矛盾的可能性、它們能夠為許多非常相異之情境提供一個意義�圖示叨。雖然有這麼多不同的性質，但是它們卻又在這個基礎上是一致的：人會從社會性與道德性責任�中為愛情事務保留空間。『激情』意味著人們被動承受而非主動發揮影響的狀態，這並未排除對注入激�情之行動的說明義務。當獵人射殺一頭牛時，激情並不會是一種申辯的藉口。然而，在激情被認為是�一種體制，並且被當成社會系統之境況來予以期待’並予以支撐的時候，激情就可能成為一種申辯的�藉口——也就是說：當人們期待他人在結婚之前’會受制於一種他本身也對之無能為力的激情時，這樣�的激情就可能成為一種申辯的藉口。激情的象徵因而就會被用來遮蔽「已被體制化的自由」，換句話�說’就是將那些自由隔離開來，並且同時遮住它們。激情因而就變成了不需要為自己辯護的、體制化了�的自由，自由因而就會偽裝成壓力。� 因為這種壓力，以及相伴的浪漫愛情神話’我們能夠讀出：愛情作為激情的這樣一種體制化過程’� 象徵著親密關係在社會中的分化出來。「沒有差別」與「不相關」被認為是具正當性的：在真正的、實�在的、深刻的愛情中(對此的證明我們後面再談)，不管是身分位階還是金錢’不管是聲譽還是家族、�或是舊式的榮耀都與此無關，這是相應於責任卸除的重要特徵。「破壞不相關事物」這件事會被看見�(而且還樂在其中)，建立在階層差異或最廣義意義下的「非理性的愛情」這個文學上談到很多的議� 題，將自身從烏托邦移置到荒謬的事物、移置到悲劇性事物、並且最終移置到在普通也不過的體制上，�在這種體制的凡常性中，「失去功能」被基礎性地固定下來，並且能夠被完成。� 雖然中世紀就產生了『浪漫之愛情』所有的內涵，但是就它被體制化來作為婚姻的基礎這件事來� 說，是近現代時期決定性的貢獻’我們可以想到十八世紀感性論者 (sentiintalismus) 那裡所發現的� 第一個綱要化的假定，以及在其中市民階層對於貴族式傷風敗俗行為的批判內容。藉此，這種愛情觀念�首先在歷史上變成了單純屬於個體體驗中可任意拆卸組裝的部份，並且在社會期待中被固定下來。它內�含 著 苛 求 i . . , , , , , 這 是 一 種 要 求 必 須 與 他 人 共 同 體 驗 並 且 同 意 其 炙 烈 的 愛 情 之 苛 求 ； 也 是 要 求 在 結 婚 之 前 必� 須先戀慕上某些人的苛求閲。炙烈的愛情在期待上被認為是某種社會類型(不管是自己學到的還是被人�教導要這麼做的)，在對愛情有足夠理解的基礎上，它的形態只能有限制地被修正。� 一個相應行動模式的分化與類型化使得「功能特殊化」得以可能，親密關係能夠被理解為激情、� 被表述為激情、在行為上展現出激情。親密關係能夠讓愛情這種溝通媒介達成功能上的獨立，並據此�真正發揮效用。這建立在由社會來加以支撐的、此種媒介成效的提升之上’「將愛情給激情化」相應於�社會複雜性的增加。由於「環境具有較高之複雜性」這樣的條件限制’所以愛情再也無暇顧及其他功�能，它必須能將自身特殊化、抽象化、強化自身的成效、並將自身給體制化。屬於傳統方式的愛情與�社會兩者的疊合、愛情與人的疊合、愛情與法律、或愛情與收益 (Nutzen) 在功能上相互擴散式地融合� (就像我們在希臘式的表述世界中所發現’並且將它傳遞下來一樣)這些狀況都必須被剪斷。於此，愛�情就能夠從它本來與其他事物共同承擔的功能中卸載——最主要就是從支撐道德與法律、鞏固政治性統� 治或讓經濟上軌道這樣的功能中卸下負擔。如果某個人要與另一個他人達成共識’幾乎是不可避免地，�愛情就必須維持它的平坦。不同於此’如果不預設著達成共識，那麼不管是在思考上，還是在期待被普�遍地體制化這個層面上，注意力都必須每每預設另一個他人。� 在允許上面這種愛情表述得以實現的範圍內，愛情作為激情就是選擇伴侶的自由，而基於愛情所建� 立起來的家庭，則意味著婚約選擇上的自由。這些自由是伴生於社會之複雜性而發展出來的。某些原始�(例如澳洲)社會中’實際的或甚至是合於群體性約定(規範性)的婚約首先會藉由體制性的偏好则、�以及透過家族所『安排』的婚姻來代償。在這些個案中，對婚約選擇的社會控制已經放鬆了，但是不�管在結構上還是在過程上對婚！約的控制都還是體制性的。在這個發展的最末，我們在高度複雜的現代�社會中發現因愛而結婚的現象™。因愛而結婚就像勞動、契約與組織一樣，是「不按公式地」被體制化�的。這並不意味著，社會一點都不會影響到伴侶的選擇I我們只需要稍稍看一下統計資料，就會發現�「層級的一致性」還是主宰了婚姻的選擇 i 而是說，控制必須在陷入愛河時以「自我承擔責任式的回� 顧」這種形式中練習偏移的方式、必須在雙親為愛人們預先準備好的接觸軌道或禁止往來的形式中練�習偏移的方式、或者與此類似的，必須在愛情的制度性規範這種形式中練習偏移的方式[21]。這些調控表�明了 �(能夠擺脫以「公開之表述可能性」與「自白」作為其目的的)這種正當性：社會在結構上獨立� 於這些調控’並且能夠承受任意的婚姻所帶來的風險。� 我們能在任由他們過自己的生活或是任他憑自己的感覺去追求愛情這樣的現象中看到自我目的� (S e l h s t z w e c k )，這意味著，愛情與自我發展在愛情中都被當成是有價值的。於此，會縮短社會學意義� 下可能的認識：根據個別的激情，伴侶的選擇就出於這容易看透的、價值上的固定性，並且恰恰透過它�就有了能夠指明的社會功能，這提高了愛情這種溝通媒介的實現機會。因為內在社會層級的、將人格個�體 化 ( p e r s ö n l i c h k e i t s i n d i v i c l u a l i s i e r u n g ) 的 塑 造 ， 以 及 差 異 性 非 常 大 的 生 活 方 式 ， 在 非 常 複 雜 、 強 力 分� 化的社會中，伴侶彼此間相互找尋並型塑親密關係這件事，只能藉由接觸上高度的靈活性來達到§。� 在這種情況下，體制性指派很可能讓愛情極端地不可能產生，「放寬體制性限制」與「允許個體自� 行選擇伴侶」至少增加了愛情發生的機會。愛情上廣泛流傳的偶像(主要像是身材上的姣好、或是具�有吸引力這樣一些外表上的支點)塑造了被一般化的愛情搜尋模式。透過彼此在生活上相近的世界觀�點與具體的認同而生產出來的共識，能夠(當然只是部份地)藉由徵召 (Rekmtierung) 的方式做好準� 備，並任由元素層次上的互動與個人層次上對期待的塑造懸而不決。� 對伴侶與議題的選擇來說’愛情 ]w 分化、功能上的專殊化、與流動化最終創造出一個被我們稱之為� 「反身性」的、自我增強的過程形式[23]。愛情變成一個反身性的機制，而也就是在這種觀點下，愛情變�成一種充滿預設的、具風險性的、以及無法抵抗激擾的體制。愛情會將愛情套用在自己身上，它真的會�將自己當成客體來選擇，我們愛著愛情，並因而我們能夠愛著被我們所愛的人。就此而言，愛情分化與�反身性的關係就能在兩個層面上發現：一方面，反身性導向更高的選擇性，這對以「愛情之分化」為�基礎的那些持續系統(婚姻-—家庭)來說是重要的；另一方面，分化有助於那些易受干擾的反身性機�制 維 持 在 自 身 之 中 ， 保 護 它 免 於 其 他 機 制 以 某 種 方 式 而 來 的 跨 域 指 涉 ( I n t e r f e r e n z ) — — 像 是 買 賣 愛 情 、� 對愛情的沈思、加與愛情之上的壓力 i 。� 在流傳下來的文學作品中’愛情的反身性首先發生在現代，更完整地說，首先是從十八世紀開始，� 我們可以看到關於它的記錄與它被正當化下來。這預設了分化、特殊化與流動化這些結構轉型的基本特�徵，而且，因為這樣的預設，就使得結構轉型如果不是在體制化上，就是在對愛情的表述上得以建立起�來。「仁心之愛」這個經院哲學的公式尚未指稱反身性關係，而只是某一種愛情的樣態。與此相繫的純�愛 (pur amgo 這個神學論述，在近現代時期傳球給笛卡兒風格式的主體式反身性關係，這樣的反身� 性首先只意味著思惟上的反身性。反身性將屬於它的議題當成是「一個正在思考著的知覺」 (denkende B e s i n n u n g ) 對 自 身 的 愛 情 所 提 出 的 ！ | 反 身 性 因 而 只 鎖 定 與 愛 情 相 關 的 旨 趣 ( I n t e r e s s e ) 問 題 。 [ 2 5 ] 很 快� 地，另一種看法就擴散開來了 �’這種看法不再宣稱「對感覺的思考」’而是宣稱「對感覺的感覺」，� 並開始享受「對感覺的感覺」。『為愛而愛』 (Liebe u m Liebe) 是最高級的事物，而它令人印象深刻的� 先知則是尚•保羅§。� 愛情的反身性不僅僅只是因為自我意識在愛情之中也發揮了它的功能，更多的還是單純地意識到� 「人們愛著並且被愛著」這個事實。這屬於這樣一些狀況：一個相應的情感會以情感地方式被肯認’並�被別人所找尋著；人們作為一個愛著人的人與被愛的人而愛著，也愛著另一些愛著別人也被別人所愛著�的人，換句話說，恰恰他的情感就指向這種與情感的相互一致。愛情指向一個我與一個你，就因為這�樣，他們雙方都處於愛情關係之中，這意味著一個這樣的關係交互地成為可能.！ i 而不是因為他善良、� 他美麗、他高貴、或他有錢的關係。� 愛情的反身性對所有有天賦的人與所有的情境都是一個可能性 �這一點都不是什麼只有少數愛情� 大師才能留存的深奧機會。愛情可能會導致情感的強化，但不必須依賴這種強化。它所強化的是對情感�的滿足，以及承受情感的可能性。人們現在已經能夠去愛戀著愛情，而不必已經先有了伴侶，或者先有�一個他不再愛他的人。此外，就一般的情形來說，這種「指向愛情的愛情」總是標示著或多或少刻板�印象式外在調控。愛情因而首先是由一個一般化了的搜尋模式所指向的’這使填充變得容易，但也可以�使一個以合情感方式來加以深化的填充變成阻礙。難道『一見鍾情』沒有預設了：在第一眼之前我們�已經在找尋愛情了嗎？� 在這所有之後，愛情的反身性功能無法維持在愛情式情感的強化或是穩定化中，反身性功能指向對� 「愛情之選擇性」的調控。社會層面上，在現在無法避免的高度選擇性中，就情感的塑造而言，它找尋�I種能夠以等同的方式來加以調控的保證，也就是透過情感來調控情感的塑造。依此我們可以讀出這樣�的訊息：愛情這樣的結構轉變終究是與個體的情感無關的，而是與愛情這種溝通媒介有關，因為它必須�適應於已經改變了的社會條件。只有當人們因為愛情的緣故而愛戀著愛情的時候，我們才能夠期待著藉�此型塑自身的系統能夠(在存在其他溝通媒介的狀況下)把愛情當成是溝通媒介來使用I因為只有這�樣才能把情感這種情境當成一個整體來感受，並且讓選擇的意識維持在潛在的狀態，或是讓選擇的意識�能再度地被排除。� 因為愛情的激情化，愛侶之間的性關係也有了位值 (stellenwen) 上的改變[27]。它為愛情的概念 Ä 體驗增添了既新且明確的色彩。在 philia-amicitia 這個傳統所意指的嚴格限制中，普遍將愛情理解為在� 性行為中找出意義來加以填充的那些關係。親密與友誼在意義上相應地被認為具有鄰近性，招致友誼在�性向上可能有著某種伴侶性性關係的疑惑。這當然不意味著，性從現在開始變得重要了，或者性比以前�擁有了更多的意義內涵，而是意味著，性現在被裝配在一個特殊的、已經分化出來的溝通媒介上，並因�此承擔了某種社會功能，超出了它本來所具有的傳宗接代這個功能。� 對愛情來說，性這件事獲得了 �一個基礎的功能，我們能夠將這個功能拿來跟其他相互比較：政治性� 權力的物理性壓力、科學性真理中對感知互為主體地被強調著的確定性、就填充通貨內涵而言的金子、�外匯或是國家決策能力這些能作為需求滿足之保證的擔保品。在這種比較之下，諸種溝通媒介間重要的�事物性區分就不在我們的考察之列’並且讓考察擴展到將可靠性 (Gewißheio 固定下來這個對所有媒� 介來說皆無例外的必要性中，也就是所有一般化了的媒介的「真正價值」 (real a s s e t s ) § 。 在所有這些案例中——在性之中、就物理性暴力而言、對感知來說、從滿足最終身體性需求的確保� 來看I看來，有機體領域的足夠豐富是本質性的。一個以此為基礎的溝通能夠一併生產出有機體。這�種關連因而必須一同在溝通媒介中被體制化。就此而言，它不僅僅只是在意義領域之內生產意見上的共� 識，還在象徵性規約的層面上，以其他方式來保證關連的強度，這使得實際上產生共識的機會能夠套在�大量的不同意見能夠之上[29]。意義 Ö— 象徵性地可一般化媒介必須不僅僅只基於真正的共識(並因而只� 在真正共識的界線之內)來運作。� 這就關連到每個基礎性機制在體制性架構中「新形態的位值」’它不再能夠被當成是與理想事物� 相對立的「必要之惡」或是「世俗性負擔」，這些機制會在媒介的使用之中被接受，並且獲得允許提�高「機制之價值」的社會性功能。在這種關連性中，自滿的特定形式必須被排除出去II而且是以道德�性的方式被排除出去。這對「愛慾性自滿」自然是很明顯的事情，但是對其他媒介來說也有同樣的狀�況：像是暴力性的自我防衛行為、或是只能以個別方式來加以證成的直觀(這就是啟蒙時期用語中的�『 盲 信』 〔Fa n a t i s m u s〕) 、以 及 對 經 濟 封 閉 體 系 來 說 ， 個 別 且 功 能 性 等 同 的 偽 幣 製 造 都 是 這 樣 的 例 子 。 這� 些實際行為透過將基礎機制獨立出來而侵蝕了媒介的中介性功能。� 這個奠基在性事上的愛情個案中，「共生性基礎」與「象徵性一般化」兩者關係假定了我們能更� 貼近來加以描述的特殊進程。直接性與關係的鄰近、以及(在愛情的理想圖像中持續被要求的)限制�「只能有一個伴侶」這些事首先讓這個論證有了說服力。此外’對於外人來說，其確定功能不可見(也�就是不具表述壓力)的性關係是自我填充的、而且是能夠以細膩的方式來加精緻化的：施與受、[30]報酬�與懲罰、確認與修正這些雖然還是能夠發揮作用，但是卻很難固定下來。交換、批准與學習的諸觀點與�諸意圖本來就在那並且填充了性的功能，但這些並不允許相互分開來、不允許被視為是個別的、也不允�許談論，它們融合在一起而無法彼此分開來。從極端的狀況來看，這阻礙了對優缺點做出評論，也阻礙� 了它與其他情境間相互比較，還阻礙了成就、等級與利益差距間不對稱關係的發展。相對而言不平衡的�關係也能夠因為這種性事接觸的擴散性而在體驗上被認為是相同且無法比較的。因此它還能作為自身與�伴侶的體驗’藏匿在某種標準中而被期待，若非如此，那幾乎無法達成這種成效。於此，肢體接觸這樣�一種非語言性的溝通就打開了 �(對語言性的告知來說)特有的、非邏輯性的詮釋界域§。這提供了語言� 得以出現的可能性：藉著對說出的話做具體的詮釋，來為人群中的他指出於他而言可接近的世界。我們�可以在愛情的溝通方式中表達無法說出的那些事物，強調、弱化、低估或打亂已說出的事物，能夠平撫�誤解、能夠藉由轉換溝通層次來校正離題。� 媒介與它的基本機制之間的關係我們以一般化來表示§。藉此用以說明媒介擴張了它的基礎機制� 的領域，並因而有了能被激化的潛力。從行動的角度來看’在達到性滿足的路上(藉著目的/手段轉�換、以及使用性行為的可能性來作為愛情的證明)，愛情看來就是象徵性一般化了的、合價值地獨立化�了的中間目的。當然’使用因果性或工具性安排來說明這種考察方式的時候(總會是)不恰當的，因�為這太狹隘了。一般化必須在它的系統功能上來加以說明閲。� 從時間面向來看’「愛情的一般化」為的是在「由性所激發之諸接觸」的間隔之間架橋。人們的� 愛是持續性的，但是(特別是男人)在這中間還有其他的事情得做，伴侶能夠信任他從其他事情再回�到愛情關係。在母親與孩童間的關係中，這樣的信任是人類生命中最先必須學習的重要事情，而且形塑�了所有文化之一般化本質性的源頭[341。在這個與性相關的愛情的領域，這種「時間的一般化」假定了兩�條接續的進程：一個讓愛情的「冷漠」( hldifferenz) 得以可能，甚至讓生理上豐富的冷漠能相對於來� 自另一邊那些具有吸引力的特徵，換句話說，這有助於性層面上之競爭這個問題的解決或是尖銳化。另�一個進程藉著期待來填充等待的時間。我們在這之中見到『浪漫的』愛情叢結一個本質性的功能，用�以補償對婚前性行為的拒絕，而道德的禁止彷彿具有一種正面功能的回返§。用愛情來加以填充的期待�會被攔住，並且總已經以這種方式而被享受著。藉由這種先行處理，愛情變成是反身性的’這如果沒�能關連上持續性的活躍的性的話，是幾乎無法被激發的。反身性的愛情無法跨越過「伴侶的不肯定�性」，也無法將這種不肯定性理想化，這就會使得伴侶(如果他已經被找到的話)以極度緊張的期待�來面對被理想化的自身，而在愛情中他就只好按照這種期待來生活。依照這種方式，雖然大家族式、經�濟式或其 ]f[È 社會性的動機減弱了 �’但是婚姻關係卻已經準備好它得以維持的方式I雖然是烏托邦式的� 預先處理§。就此而言值得註記的，時間面向上的困難(持續性問題)如何轉移到事物性的一般化上，�讓自身所製造出來的如何接續這個問題回到自身之中。� 還有一個關係的轉向：「事物性一般化」支撐著時間上的一般化，讓一般化能夠固定下來。愛情� 作為某種社會關係的基礎議題，讓親密系統(特別是基於愛情而產生的家庭)得以可能。這樣的親密�系統在關係這個層面上設置了 �一組差異，並且可以將這組差異帶入意識之中：愛情自身以及愛情的持續� 存在，能夠從實際的日常互動中區別開來。藉由分化來將不同層面相互區別開來，考察它的效應，或是�忽略它的效應，這樣就能簡化對非常複雜的因果進程的控制。這就能對小的事件免疫，也就是在時間上�達到穩定。人們不需要(而且絕對不能)持續地要求對愛情的證明，不能在每個偶發事件上都要察看�愛情整體。人們不許威脅要收回愛情’也不許宣佈要危險地結束與愛情系統的互動，這其中的論證是這� 樣的：如果你這麼做，你就是不愛我，這因而產生了特有的爆炸力量，因為這會導致每個接觸層次上的�分化都成為問題，並且還導致了以這種方式來論證的人自己所不愛的，結束愛情關係的提議。我們可以�在忌妒這個現象的廣佈中看到，依靠情感的強度與在愛情當中建構自我世界觀的實際性來維持愛情，並�將愛情從日常生活中這麼地凸顯出來有多麼的困難。當然，依靠忌妒來維持的打算也會失敗。� 從社會的角度來看’要注意到一般化並不能被理解為將愛情的範圍儘可能地擴大或甚至隨便誰都� 可以當成伴侶’相反地，一般化是按個體來裁剪的。根據簫 (Shaw) 的著名定義，一個愛著人的人就� 是那些將某個女人與其他女人間差異放大的人，也就是恰恰在分類上無法做出一般化的人。一般化可以�，不僅只在合範疇性I合類別的普遍化形式上展開，還可以在特殊化與冷漠的形式上得出成效§。藉由將�愛情的個體化看成是個人在選擇不同性伴侶間的關係的個體化，就可以一方面不同於性能力、另一方�面不同於意見與判斷而變得冷漠。只有戀愛中的人自己能夠理解他的愛情，！.這是廣為大家所接受的愛�情 神 話 — I. 在實踐上與理解上都能擁有排除性。也恰恰由於這樣的個體化與隔離化，所以更點燃了愛情� 的激情[381。普遍化就在於，這樣的愛情是能夠透過外於愛情的那些人與非常不同的、改變著的許多社會�環境相合的，也能夠與不同的、相互矛盾的評斷相合 �不是只在伴侶選擇的能動性得以可能這件事情� 上，而也是在讓他們命運中使能動性得以可能這件事情上。在這種觀點下，「愛情的體制化」意味著全�社 會 ， — — 雖 然 是 廣 泛 地 被 虛 擬 著 ， 但 卻 是 可 以 假 定 是 如 此 的 ： ！ 都 有 著 共 識 ， 認 為 戀 愛 中 的 人 不 需 要 在�意他們真實環境中的共識：他們可以以冷漠這種共識來對抗真實環境中的共識I � ! . 這 也 是 一 個 引 人 注 意� 的、在演化上幾乎是不可能產生的期待結構。這裡，一個在性事的基本機制層面上明確的支撐者 �一� 個並未參與其中的第三者！ �承載了作為溝通媒介的愛情，讓我們提出 f 我們的命題：對愛情這種媒� 介來說，激情奠基在性事上，變成了其本質性的基礎。� 另一方面，我們不應過分高估(主要是在作為因果性因素上)性事的範圍，這保證了，它與愛情� 的一般化成效相容’但是性事並非獨自完成這件事情的，而是按照心理機制與社會機制的指示來完成�的。不過，我們還是可以問：如果在有著文化性或者利益性阻礙的情況下’是否「本然的性事」(如果�它真的有的話)就以足夠激發一個愛情關係的引入。就此而言，補充性的剌激看來是必要的，這些補�充性的剌激不能僅僅被化約為滿足性事的中介或者是許諾。這樣-種提高感官之體驗準備與心理之體�驗準備的誘因，當然也會由於意識上共同的偏差、或是由於激情那個最初的不正當性 (Illegitimitäo 或� 全然的不正當性而較早地發生。在這個位置上，我們可以發現今天廣泛地商業化了的剌激，這些透過文�字、圖像、聲音、或是行動機會來加以中介的刺激的優點在於能夠更好地加以分離，此外並且藉由生活�方式能夠更好地被同時化[39]。於此其中也有著社會性的成效，這個成效在時間性安排的條件中、在它可�能的意義相關性中、以及在它的溝通機會與共識機會中都是依賴於系統的。這要求更進一步地考察。� 溝通媒介的自主性與其「功能上特殊化」都無法獨自在過程的層面上(藉由事件序列之秩序)被� 體制化，它預設了相應之社會系統的塑造。權力首先在政治系統中以特殊的形式作為媒介來展現自身’�真理在科學系統中、貨幣之於經濟系統、藝術則承受著這樣的問題：一個指向藝術的社會系統以特別的�方式將其自身的分化變成是有問題的。在這所有的例子中(因而當然也適用於愛情這個個案)’社會系�統的功能分化為「媒介之獨立性」在演化上預先設下了限制。在個別的媒介與個別的次系統之外，總�是還有一些我們稱為全社會性的、以及與其他次系統相關的那些東西••政治也需要真理、經濟也需要權�力、在工作世界的小團體中彼此間的同理心關係變得更加稠密。但是，個別媒介之所以能夠提升其成�效’也就是說個別媒介能夠在傳遞上以特殊的風格充分發揮它的選擇成效，這只有在全社會的次系統將�其自身結構按照這樣的功能來加以裁剪才有可能。� 結構上與過程上的功能特殊化(因為它們必須塑造系統)設置了限制範圍[40]。在炙烈的愛情所支� 撑的親密系統這個個案中，我們必須更貼近地來確定這個限制範圍。著眼於性關係上的、炙烈的愛情�在家庭的建立上(而且是基於一夫一妻制婚姻上的家庭[41],並希望這種家庭在婚姻之外也能期待且表述�它有著愛情的基礎)發現了 �一個具有持續能力的系統。但是激情是個不持續被負責的、偶然的狀態，� 激情的加入正如它的幻滅一樣，很少能夠被控制’這是一個非常不穩定的系統原則。針對「系統的形�成」與「系統的自我維持」間相應的互動這第一 �一個要求來說，「炙烈的愛情」的象徵(這個象徵承擔� 了「媒介的分化」與「媒介的功能特殊化」)也並非仍是不好的。在愛情的體制性概念中，這個我們�前 面 [ 4 2 ] 已 經 提 到 的 矛 盾 . — — 在 必 然 之 發 展 ( z w a n g s l ä u ü g k e i o 與 自 由 之 間 的 矛 盾 、 在 衝 動 與 持 續 間 的 矛� 盾！ i 有著它立基於兩難困境上的基礎：它將「功能待殊化之系統的塑造」這個問題翻譯成「矛盾性的� 價值定向」問題，並且藉此將之轉嫁到行為上。� 這是一個多方討論的問題：在愛情上增加浪漫程度的話’會干擾到(如果不能摧毀的話)家庭。� 這種干擾主要影響到的是大家族’但是對小家庭來說也會有所影響。如果站在外人的角度、以家庭的建�立來看愛情關係的話就會有這樣的疑慮§，甚至對那種建立在愛情之上的家庭1來說，也發現了這樣的�議題。藉此我們可以看到，如果婚姻需要愛情來加以支撐，或是因此愛情也需要婚姻來加以支撐的話，�舊式的、對非理性之婚姻與外遇的勸阻這個問題就會顯著地變得尖銳了。將愛情與婚姻兩者分開(特�別是愛情與婚姻明顯的分離)因而危及系統的基礎。愛情作為一個社會系統的結構原則同時提高了機�會與風險兩者[451。機會與風險之間，我們意識到這種婚姻建構在孤注一擲之上。婚姻與家庭現在就與一�種波動起伏的、我們無法控制其湧現、也無法避免它再度枯竭的情緒相互結合在一起’並且因此而決定�了要去參與它的命運。這樣一種表述當然也喚起了對它的巨大擔憂。� 類似於引入普遍選舉的法律的引入，且出於類比式的理由，我們可以說這樣的擔憂是個錯誤的� (至少是過度的)警告。因為當時的人們還無法看到：新的•尚未被測試的自由會自己穩定下來。一如�往常地，人們看到婚姻展現出高度的穩定性。沒有爭議的是，由於諸多不同的理由，離婚在過去的幾個�世紀顯著地增加1，但這種增加既不是在一個具危及社會(且其結果無法被克服)的範圍內，在跨文化�比較上也不是限定在一個特殊的範圍§。我們可以推斷出這個結果：將自身從愛情所推出的婚姻發展出�比激情更持久、並且能夠過渡到某個經過