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说文解字注[word版].doc

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上传者: su504 2012-03-24 评分 0 0 0 0 0 0 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《说文解字注[word版]doc》,可适用于人文社科领域,主题内容包含說文解字第一篇上一惟初大極。道立於一。造分天地。化成萬物。漢書曰。元元本本。數始於一。凡一之屬皆从一。一之形。於六書爲指事。凡云凡某之屬皆从某者、自符等。

說文解字第一篇上一惟初大極。道立於一。造分天地。化成萬物。漢書曰。元元本本。數始於一。凡一之屬皆从一。一之形。於六書爲指事。凡云凡某之屬皆从某者、自序所謂分別部居、不相襍廁也。爾雅、方言所以發明轉注假借。倉頡、訓纂、熹及凡將、急就、元尚、飛龍、聖皇諸篇。僅以四言七言成文。皆不言字形原委。以字形爲書。俾學者因形以考音與義。實始於許。功莫大焉。於悉切。古音第十二部。凡注言一部、二部、以至十七部者。謂古韵也。玉裁作六書音均表。識古韵凡十七部。自倉頡造字時至唐虞三代秦漢、以及許叔重造說文曰某聲、曰讀若某者。皆條理合一不紊。故旣用徐鉉切音矣。而又某字志之曰古音第幾部。又恐學者未見六書音均之書。不知其所謂。乃於說文十五篇之後。附六書音均表五篇。俾形聲相表裏。因耑推究。於古形、古音、古義可互求焉。弌古文一。凡言古文者。謂倉頡所作古文也。此書法後王、尊漢制。以小篆爲質。而兼錄古文、籒文。所謂今敘篆文、合以古、籒也。小篆之於古、籒。或仍之。或省改之。仍者十之八九。省改者十之一二而已。仍則小篆皆古、籒也。故不更出古、籒。省改則古、籒非小篆也。故更出之。一二三之本古文明矣。何以更出弌弍弎也。葢所謂卽古文而異者。當謂之古文奇字。元始也。見爾雅釋詁。九家易曰。元者、氣之始也。从一。兀聲。徐氏鍇云。不當有聲字。以髡从兀聲、䡇从元聲例之。徐說非。古音元兀相爲平入也。凡言从某某聲者。謂於六書爲形聲也。凡文字有義有形有音。爾雅已下、義書也。聲類已下、音書也。說文、形書也。凡篆一字、先訓其義。若始也、顚也是。次釋其形。若从某、某聲是。次釋其音。若某聲及讀若某是。合三者以完一篆。故曰形書也。愚袁切。古音第十四部。天顚也。此以同部曡韵爲訓也。凡門聞也、戸護也、尾微也、髮拔也皆此例。凡言元始也、天顚也、丕大也、吏治人者也皆於六書爲轉注而微有差別。元始可互言之。天顚不可倒言之。葢求義則轉移皆是。舉物則定名難假。然其爲訓詁則一也。顚者、人之頂也。以爲凡高之偁。始者、女之初也。以爲凡起之偁。然則天亦可爲凡顚之偁。臣於君、子於父、妻於夫、民於食皆曰天是也。至高無上。从一大。至高無上。是其大無有二也。故从一大。於六書爲㑹意。凡㑹意合二字以成語。如一大、人言、止戈皆是。他前切。十二部。丕大也。見釋詁。从一。不聲。敷悲切。古音在第一部。鋪怡切。丕與不音同。故古多用不爲丕。如不顯卽丕顯之類。於六書爲假借凡假借必同部同音。丕、隷書中直引長。故云丕之字不十。漢石經作?、可證。非與丕殊字也。吏治人者也。治與吏同在第一部。此亦以同部曡韵爲訓也。从一。从史。此亦㑹意也。天下曰从一大。此不曰从一史者。吏必以一爲體。以史爲用。一與史二事。故異其詞也。史者、記事者也。史亦聲。凡言亦聲者、㑹意兼形聲也。凡字有用六書之一者。有兼六書之二者。力置切。一部。文五  重一此葢許所記也。每部記之。以得其凡若干字也。凡部之先後。以形之相近爲次。凡每部中字之先後。以義之相引爲次。顏氏家訓所謂櫽栝有條例也。說文每部自首至尾次弟井井。如一篇文字。如一而元。元始也。始而後有天。天莫大焉。故次以丕。而吏之从一終焉。是也。雍熙校刊部首某字說解爲大字。已下說解皆爲夾行小字。絕非舊式。高也。此古文丄。古文上作。故帝下㫄下示下皆云从古文上。可以證古文本作。篆作丄。各本誤以丄爲古文。則不得不改篆文之上爲?。而用上爲部首。使下文从之字皆無所統。示次於之恉亦晦矣。今正丄爲、?爲丄。觀者勿疑怪可也。凡說文一書。以小篆爲質。必先舉小篆。後言古文作某。此獨先舉古文後言小篆作某。變例也。以其屬皆从古文上、不从小篆上。故出變例而別白言之。指事也。凡指事之文絕少。故顯白言之。不於一下言之者、一之爲指事不待言也。象形者實有其物。日月是也。指事者不泥其物而言其事。丄丅是也。天地爲形。天在上、地在下。地在上、天在下。則皆爲事。凡之屬皆从。時掌時亮二切。古音第十部。丄篆文上。謂李斯小篆也。今各本篆作?。後人所改。帝諦也。見春秋元命苞、春秋運斗樞。毛詩故訓傳曰。審諦如帝。王天下之號。从。朿聲。都計切。古音第十六部。古文帝。古文諸丄字皆从一。篆文皆从。古文上字。古文从一。小篆从古文上者。古今體異。必云古上字者。明非字也。徐鍇曰。古文上兩畫、上短下長。一二之二、則兩畫齊等。䇂俗本䇂下有言。非也。言从䇂。舉䇂可以包言。示辰龍童音?皆从古文上。古文示作?。古文禮作?。古文辰作?。此古文从一、小篆从之證。然則古文以一爲二。六書之假借也。旁溥也。司馬相如封禪文曰。㫄魄四塞。張揖曰。㫄、衍也。廣雅曰。㫄、大也。按㫄讀如。與溥雙聲。後人訓側。其義偏矣。从。闕。闕謂从?之說未聞也。李陽冰曰。?象㫄達之形也。按自序云。其於所不知。葢闕如也。凡言闕者。或謂形、或謂音、或謂義。分別讀之。方聲。凡徐氏鉉鍇本不同、各从其長者。如此處鍇作方聲闕。闕字在方聲下。於未聞从?之說不瞭。故不从之是也。後不悉注。步光切。十部。古文㫄。以許說推之。亦小篆从二、古文从一也。亦古文㫄。李斯改一爲二。則爲小篆。雱籒文。詩。雨雪其雱。故訓傳曰。雱、盛皃。卽此字也。籒文从雨。衆多如雨意也。毛云盛、與許云溥正合。今人不知㫄雱同字。音讀各殊。古形古音古義皆廢矣。底也。底當作氐。广部曰。底者、山凥也。一曰下也。許氏解字多用轉注。轉注者、互訓也。底云下也。故下云底也。此之謂轉注。全書皆當以此求之。抑此底字當作氐。广部一曰下也四字。疑後人所綴。何者。許書無低字。日部昏下曰从氐省。氐者、下也。正與此下者氐也爲轉注。上、高也。下、氐也。高氐亦正相反相對。今本氐篆解云至也。亦當本作下也。如是正之。乃見許氏發揮轉注之恉。有好學深思者。當能心知其意也。从反爲。有物在一之下也。此古文下本如此。如字從古文下是也。後人改爲丅。謂之古文。則不得不改丅爲?。謂之小篆文矣。胡雅胡駕二切。古音在第五部。丅篆文下。今各本篆文作?。後人所改。文四  重六示天象。見吉凶。見周易辭。所㠯示人也。从二。古文上。三、謂川。日月星也。觀乎天文㠯察時變。見周易賁彖傳。示神事也。言天縣象箸明以示人。聖人因以神道設敎。凡示之屬皆从示。神至切。古音第十五部。中庸、小雅以示爲寘。古文示。所謂古文諸丄字皆从一也。祜上諱。言上諱者五。禾部秀、漢世祖名也。艸部莊、顯宗名也。火部炟、肅宗名也。戈部肈、孝和帝名也。祜、恭宗名也。殤帝名隆不與焉。伏矦古今注曰。隆之字曰盛。亦當言上諱明矣。而五經異義云。漢幼小諸帝皆不廟祭。而祭於陵。旣不廟祭矣。則不諱可知。此許沖奏上時。於隆字不曰上諱所由也。諱止於世祖者。記曰。旣卒哭。宰夫執木鐸以徇於宫曰。舍故而諱新。故、謂高祖祖之父當遷者。杜預亦言自父至高祖皆不敢厈言。計許君卒於恭宗已後。自恭宗至世祖適五世。世祖已上雖高帝不諱。葢漢制也。此書之例。當是不書其字。但書上諱二字。書其字則非諱也。今本有篆文者。後人補之。不書故其詁訓形聲俱不言。假令補之。則曰祜福也、从示、古聲。祜訓福。則當與祿禠等爲類。而列於首者、尊君也。古音第五部。禮也。見禮記祭義、周易序卦傳。、足所依也。引伸之凡所依皆曰。此假借之法。屨、也。禮、也。同而義不同。所㠯事神致福也。从示。从豐。禮有五經。莫重於祭。故禮字从示。豐者行禮之器。豐亦聲。靈啓切。十五部。古文禮。禧禮吉也。行禮獲吉也。釋詁曰。禧、福也。从示。喜聲。許其切。一部。禛㠯眞受福也。从示。眞聲。此亦當云从示、从眞、眞亦聲。不言者省也。聲與義同原。故龤聲之偏㫄多與字義相近。此㑹意、形聲㒳兼之字致多也。說文或偁其㑹意、略其形聲。或偁其形聲、略其㑹意。雖則渻文。實欲互見。不知此則聲與義隔。又或如宋人字說。衹有㑹意。別無形聲。其失均誣矣。側鄰切。十二部。祿福也。詩言福祿多不別。商頌五篇。㒳言福、三言祿。大恉不殊。釋詁、毛詩傳皆曰。祿、福也。此古義也。鄭旣醉箋始爲分別之詞。从示。彔聲。盧谷切。三部。禠福也。見釋詁。張衡東京賦曰。祈禠禳災。从示。虒聲。息移切。字林弋爾反。十六部。禎祥也。从示。貞聲。陟盈切。十一部。祥福也。凡統言則災亦謂之祥。析言則善者謂之祥。从示。羊聲。似羊切。十部。鉉本此下有一云善三字。淺人所增。一書中此類不少。祉福也。見釋詁。从示。止聲。敕里切。一部。福備也。祭統曰。賢者之祭也。必受其福。非世所謂福也。福者備也。備者百順之名也。無所不順者之謂備。按福備古音皆在第一部。曡韵也。鉉本作祜也。非。祜正世所謂福也。从示。畐聲。方六切。古音在一部。祐助也。古衹作右。从示。右聲。于救切。古音在一部。祺吉也。周頌曰。維周之祺。釋言曰。祺、祥也。祺、吉也。从示。其聲。渠之切。一部。禥籒文从基。基聲也。古其基通用。如尚書丕丕基、伏生作㔻㔻其是也。祗敬也。見釋詁。从示。氐聲。旨夷切。古音凡氐聲字在第十五部。凡氏聲字在第十六部。此廣韵祇入五支、祗入六脂所由分也。鉉所據唐韵。祗、旨移切。是孫愐祗入五支。遠遜於宋廣韵所改定矣。經典釋文於商頌上帝是祗諸時反。則又入七之。於孔子閒居諸夷反。則固不誤。此等學者所當審定畫一也。禔安也。本安下有福。今依李善文注。从示。是聲。司馬貞引說文市支反。此說文音隱所載也。唐韵切同。十六部。易曰。禔旣平。周易坎九五。祇旣平。釋文曰。祇、京作禔。按許自序所偁易孟氏。京房受易焦延壽。延壽嘗從孟喜問易。虞翻自言臣高祖光、曾祖成、祖鳳、父歆、皆治孟氏易。至臣五世。翻注此爻云。祇、安也。然則孟易作禔訓安甚明。翻本作祇。謂祇卽禔之假借。與何人斯鄭箋正同。氏、是同在第十六部。得相假借。神天神引出萬物者也。天神引三字同在古音第十二部。从示。申聲。食鄰切。祇地祇提出萬物者也。地祇提三字同在古音第十六部。地本在十七部。而多轉入十六部用。从示。氏聲。巨支切。古音十六部。凡假借必取諸同部。如周易无祇悔。釋文云。祇、辭也。馬同、音之是反。此讀祇爲語辭、適也。五經文字、廣韵作衹者是也。又云。鄭云病也。此讀祇爲疧。與何人斯同也。又云。王肅作禔、時支反。陸云安也。九家本作㩼字、音支。韓伯祁支反、云大也。音讀皆在第十六部。通志堂刻作无祗悔、則誤。又祇旣平。唐石經作衹。釋文云。京作禔、說文同、音支。又上支反、安也。其讀亦皆在十六部。又云。鄭云當爲坻、小也。此則改爲第十五部字。古人云當爲者皆是改其形誤之字。云當爲者、以音近之字易之。云讀如者、以同音之字擬之。此云當爲、則鄭謂祇爲字之誤也。五經文字衣部曰。衹、止移切、適也。廣韵五支曰。衹、章移切、適也。唐石經衹旣平。左傳衹見疏也。詩衹攪我心。詩、論語亦衹以異。字皆从衣。正用張參字㨾。而張參以前顏師古注竇嬰傳曰衹適也、音支。其字从衣。豈師古太宗朝刊定經籍皆用此說歟。宋類篇則衹祇皆云適也。不畫一。韵㑹則从示之祇訓適也。近日經典訓適者皆不从衣。與唐不合。祕神也。魯頌閟宫有侐箋曰。閟、神也。此謂假借閟爲祕也。从示。必聲。兵媚切。古音在第十二部。質櫛韵。齋戒絜也。祭統曰。齋之爲言齊也。齊不齊以致齊者也。齋戒或析言。如七日戒、三日齋是。此以戒訓齋者、統言則不別也。从示。省聲。謂減之二畫。使其字不䋣重也。凡字有不知省聲、則昧其形聲者。如融蠅之類是。側皆切。十五部。籒文齋。从?省。凡籒文多䋣重。禋絜祀也。韋昭注周語同。釋詁。禋、祭也。孫炎曰。潔敬之祭也。各本作潔。依玉篇作絜。一曰精意㠯享爲禋。凡義有兩岐者、出一曰之例。山海經、韓非子、故訓傳皆然。但說文多有淺人疑其不備而竄入者。周語。内史過曰。精意以享、禋也。絜祀二字已苞之。何必更端偁引乎。舉此可以隅反。从示。垔聲。於眞切。古音在十三部。尚書大傳以湮爲禋。籒文。从宀。祭祭祀也。統言則祭祀不別也。从示。㠯手持肉。此合三字㑹意也。子例切。十五部。祀祭無巳也。析言則祭無巳曰祀。从巳而釋爲無巳。此如治曰亂、徂曰存。終則有始之義也。釋詁曰。祀祭也。从示。巳聲。詳里切。一部。禩祀或从異。周禮大宗伯、小祝注皆云故書祀作禩。按禩字見於故書。是古文也。篆隷有祀無禩。是以漢儒杜子春、鄭司農不識。但云當爲祀、讀爲祀。而不敢直言古文祀。葢其愼也。至許乃定爲一字。至魏時乃入三體石經。古文巳聲異聲同在一部。故異形而同字也。祡燒柴尞祭天也。此從爾雅音義。尞各本作燎。非也。火部曰。尞祡祭天也。此曰祡尞祭天也。是爲轉注冣較然者。柴與祡同此聲。故燒柴祭曰祡。釋天曰。祭天曰燔柴。祭法曰。燔柴於泰壇。祭天也。孝經說曰。封乎泰山。考績祡尞。郊特牲曰。天子適四方。先祡。注。所到必先燔柴。有事於上帝。从示。此聲。仕皆切。十五部。凡此聲亦多轉入十六部。虞書曰。虞書當爲唐書。說見七篇禾部。至于岱宗。祡。許自序偁書孔氏。知古文尚書作祡。不从木作柴也。王制、郊特牲、大傳同。古文祡。从隋省。此葢壁中尚書作也。旣偁古文尚書作祡矣。何以云壁中作也。凡漢人云古文尚書者、猶言古本尚書。以別於夏矦、歐陽尚書。非其字皆倉頡古文也。儀禮有古文今文、亦猶言古本今本。非一皆倉頡古文、一皆隷書也。如此字壁中作。孔安國以今文讀之。知卽小篆祡字。改从小篆作祡是。孔氏古文尚書出於壁中云爾。不必皆仍壁中字形也。綴於祡下者、猶周禮旣从杜子春易字、乃綴之云故書作某也。隋聲古音在十七部。此聲古音在十六部。音轉冣近。之爲祡。猶玼瑳姕傞皆同字。禷㠯事類祭天神。五經異義曰。今尚書夏矦、歐陽說。禷、祭天名也。以禷祭天者、以事類祭之。以事類祭之何。天位在南方、就南郊祭之是也。古尚書說非時祭天謂之禷。言以事類吿也。肆禷于上帝。時舜吿攝。非常祭也。許君謹按。周禮郊天無言禷者。知禷非常祭。從古尚書說。玉裁按。郊天不言禷。而肆師類造上帝。王制天子將出。類於上帝。皆主軍旅言。凡經傳言禷者皆謂因事爲兆。依郊禮而爲之。說文亦从古尚書說。从示。類聲。此當曰从示類、類亦聲。省文也。力遂切。十五部。禮以類爲禷。祪祔祪祖也。見釋詁。祔謂新廟。祪謂毀廟。皆祖也。說文倂祔字連引之。故次之以祔。从示。危聲。過委切。十六部。祔後死者合食於先祖。士虞禮。卒哭。明日以其班祔。春秋左氏傳曰。凡君薨。卒哭而祔。祔而作主。特祀於主。蒸嘗禘於廟。春秋榖梁傳曰。作主壞廟有時日於練焉。士虞禮注與穀梁同。从示。付聲。符遇切。古音在第四部。祖始廟也。始兼兩義。新廟爲始。遠廟亦爲始。故祔祪皆曰祖也。釋詁曰。祖、始也。詩毛傳曰。祖、爲也。皆引伸之義。如初爲衣始、引伸爲凡始也。从示。且聲。則古切。五部。門內祭先祖所㫄皇也。舊所下有以。今依詩、爾雅音義。㫄或作?彷。皇或作徨。皆俗。詩毛傳曰。祊、門内也。郊特牲曰。索祭祝於祊。不知神之所在。於彼乎。於此乎。或諸遠人乎。祭於祊、尚曰求諸遠者與。此㫄皇之說也。㫄皇三字曡韵。从示。彭聲。補?切。古音在十部。詩曰。祝祭于。小雅楚茨文。今作于祊。祊或从方。彭聲、方聲同部。祰吿祭也。自祪以下六字皆主言祖廟。故知吿祭謂王制天子諸矦將出。造乎禰。曾子問諸矦適天子。必吿於祖。奠於禰。諸矦相見。必告於禰。反必親告於祖禰。伏生尚書歸假於祖禰。皆是也。周禮六祈二曰造。杜子春云。造祭於祖也。當許時。禮家造字容有作祰者。从示。告聲。苦浩切。古音在第三部。祏宗廟主也。五經異義。今春秋公羊說。祭有主者。孝子以主繫心。夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗。今論語說。哀公問主於宰我。宰我對曰。夏后氏以松。夏人都河東。河東宜松也。殷人以柏。殷人都亳。亳宜柏也。周人以栗。周人都豐鎬。豐鎬宜栗也。古周禮說。虞主用桑。練主用栗。無夏后氏以松爲主之事。許君謹按。從周禮說。論語所云、謂社主也。鄭君無駁。五經要義曰。木主之狀四方。穿中央以達四方。天子長尺二寸。諸矦長尺。皆刻謚於其背。春秋左氏傳。典司宗祏。又曰。使祝史徙主祏於周廟。又曰。反祏於西圃。皆謂木主也。主當同宀部作宔。宔字下曰。宗廟宔祏也。祏字下曰。宗廟宔也。是爲轉注。蓺文類聚引作宗廟之木主曰祏。周禮有郊宗石室。五經異義。古春秋左氏說。古者日祭於祖考。月薦於高曾。時享及二祧。歲祫及壇墠。終禘及郊宗石室。終者、謂孝子三年喪終。則禘於大廟。以致新死者也。又春秋左氏曰。徙石主於周廟。言宗廟有郊宗石室。所以藏栗主也。玉裁按。郊宗石室、葢謂天子有之。郊宗、葢謂郊鲧宗禹、郊冥宗湯、郊稷宗武王之類。遠祖之宔爲石室藏之。至祭上帝於南郊、祭五帝於明堂。則奉其宔以配食。故謂之郊宗石室。祭法、周語皆言禘郊祖宗。此舉郊宗以包禘祖也。其餘毀廟之主亦附藏焉。至禘祫而升。合食於大祖。故曰禘及郊宗石室。云周禮者、說左氏家謂成。周之禮。非謂周官經有此也。一曰大夫㠯石爲主。五經異義。今春秋公羊說。卿、大夫、士非有土子民之君。不得祫享序昭穆。故無木主。大夫束帛依神。士結茅爲菆。許君謹按。春秋左氏傳曰。衞孔悝反祏於西圃。祏、石主也。言大夫以石爲主。今山陽民俗。祭皆以石爲主。鄭君駁之曰。大夫、士無昭穆。不得有主。少牢饋食、大夫禮也。束帛依神。特牲饋食、士祭禮也。結茅爲菆。大夫以石爲主。禮無明文。孔悝之反祏有主者。祭其所出之君爲之主耳。玉裁按。異義先出。說文晚成。多所?定。故說文之說多有異於異義、同於鄭駁者。祏以宗廟主爲本義、以大夫石主爲或義是也。从示石。許言周禮有石室。言大夫以石爲主。皆證明从石㑹意之恉。玉裁謂。宗廟本木宔、而字从石者。葢取如石不可轉意。石室自別是一事。春秋之末。大夫僭侈。作宔不可知。云反祏者、猶言反宔耳。不必以石爲之也。摯虞決疑注曰。凡廟之主藏於戸外北牖下。有石。故名宗祏。石亦聲。常隻切。古音在五部。䃾㠯豚祠司命也。鄭注周禮曰。求福曰禱。得求曰祠。此祠與春祭之祠異。祭法注曰。司命小神、居人之閒。司察小過。作讉告者。主督察三命。今時民家或春秋祀司命。風俗通義曰。周禮。司命、文昌也。今民閒祀司命。刻木長尺二寸爲人像。行者擔篋中。居者別作小屋。齊地大尊重之。汝南餘郡亦多有。皆祠以䐗。率以春秋之月。按䐗同豬。許所謂豚也。應說司命爲文昌。鄭說人閒小神。未知許意何居也。許君字下說周禮以祀祝融。用賈逵句祀於戸、祝融祀於、蓐收祀於門、玄冥祀於井、后土祀於中之說。鄭則云老婦之祭、報先炊之義。非祝融。然則許不必同鄭也。从示。比聲。卑切。初學記引俾利反。十五部。漢律曰。祠䃾司命。高帝時。蕭何攈摭秦法。取其宜於時者。作律九章。至孝武時。律令凡三百五十九章。祠春祭曰祠。品物少。多文辭也。上言祠司命。故次以祠。辭與祠曡韵。周禮。以祠春享先王。公羊傳曰。春曰祠。注。祠猶食也。猶繼嗣也。春物始生。孝子思親。繼嗣而食之。故曰祠。許與何異。从示。司聲。似茲切。一部。仲春之月。祠不用犧牲。用圭璧及皮幣。此引月令證品物少、多文辭也。禮記祠作祀。吕覽同。淮南作祭。及、禮記吕覽淮南皆作更。鄭曰。更猶易也。高誘曰。更、代也。以圭璧皮幣代犧牲也。說文祠、及二字疑皆字之誤。或曰。漢時月令、鄭君謂之今月令。或與記不同。說文雨、舫人皆今月令也。江沅曰。言用不用、代義已瞭。或更字卽及字義。許據本作及也。鄭訓易、高訓代、寘圭壁皮幣中間。似未妥。礿夏祭也。周禮。以禴夏享先王。公羊傳曰。夏曰礿。注。始熟可汋。故曰礿。釋天曰。春祭曰祠。夏祭曰礿。秋祭曰嘗。冬祭曰蒸。孫炎曰。祠之言食。礿、新菜可汋。嘗、嘗新穀。蒸、進品物也。汋與礿曡韵。汋卽說文?字。王制。春曰礿。夏曰禘。與周禮異。从示。勺聲。以灼切。古音在第二部。礿亦作禴。勺龠同部。禘諦祭也。言部曰。諦者、審也。諦祭者、祭之審諦者也。何言乎審諦。自來說者皆云審諦昭穆也。諦有三。有時諦。有殷禘。有大禘。時禘者。王制春曰礿、夏曰禘、秋曰嘗、冬曰蒸、是也。夏商之禮也。殷禘者。周春祠、夏禴、卽礿字秋嘗、冬蒸。以禘爲殷祭。殷者、盛也。禘與祫皆合羣廟之主祭於大祖廟也。大禘者。大傳、小記皆曰王者禘其祖之所自出。以其祖配之。謂王者之先祖皆感大微五帝之精以生。皆用正歲之正月郊祭之。孝經郊祀后稷以配天。配靈威仰也。毛詩言禘者二。曰雝、禘大祖也。大祖謂文王。此言殷祭也。曰長發、大禘也。此言商郊祭感生帝汁光紀以玄王配也。云大禘者、葢謂其事大於宗廟之禘。春秋經言諸矦之禮。僖八年禘于太廟。太廟謂周公廟。魯之太祖也。天子宗廟之禘。亦以尊太祖。此正禮也。其他經言吉禘于莊公。傳之禘於武公、禘於襄公、禘於僖公。皆專祭一公。僭用禘名。非成王賜魯重祭、周公得用禘禮之意也。昭穆固有定。曷爲審諦而定之也。禘必羣廟之主皆合食。恐有如夏父弗忌之逆祀亂昭穆者。則順祀之也。天子諸矦之禮。兄弟或相爲後。諸父諸子或相爲後。祖行孫行或相爲後。必後之者與所後者爲昭穆。所後者昭則後之者穆。所後者穆則後之者昭。而不與族人同昭穆。以重噐授受爲昭穆。不以世系蟬聮爲昭穆也。故曰宗廟之禮所以序昭穆也。宗廟之禮謂禘祭也。禘之說大亂於唐之陸淳、趙匡。後儒襲之。不可以不正。从示。帝聲。特計切。十六部。周禮曰。五歲一禘。五經異義。今春秋公羊說。五年而再殷祭。古春秋左氏說。古者日祭於祖考。月祀於高曾。時享及二祧。歲祫及壇墠。終禘及郊宗石室。許君謹案。叔孫通宗廟有日祭月薦之禮。知自古而然也。三歲一祫。此周禮也。五歲一禘。疑先王之禮也。鄭君駁之曰。三年一祫。五年一禘。百王通義。以爲禮讖云。殷之五年。殷祭亦名禘也。玉裁按。此與公羊五年而再殷祭說正合。今閩縣陳氏恭甫名壽祺云。初學記、藝文類聚引許異義。文有譌脫。當作三歲一祫。五歲一禘。此周禮也。三歲一禘。疑先王之禮也。今脫四字、譌一字。陳說是也。祫大合祭先祖親疏遠近也。春秋文二年八月丁卯。大事于大廟。公羊傳曰。大事者何。大祫也。大祫者何。合祭也。毀廟之主陳於大祖。未毀廟之主皆升。句合食於大祖。兼上二者五年而再殷祭。鄭康成曰。魯禮三年喪畢而祫於大祖。明年春禘於羣廟。自此之後。五年而再殷祭。一祫一禘。春秋經書祫謂之大事。書禘謂之有事。商頌玄鳥、祀高宗也。鄭云。祀當爲祫。高宗崩而始合祭於契之廟。歌是詩焉。曾子問。祫祭於祖。則祝迎四廟之主。許言合祭先祖親疏遠近。正用公羊大事傳。禘之合食蓋同。而以審禘、會合分別其名。亦分別其歲有三年五年之殊。分別其時有夏秋之殊。禘卽周禮之肆獻祼追亯。祫卽周禮之饋食朝亯。夏殷有時禘、有時祫。周禮禘祫皆爲殷祭。非四時祭。毛公傳曰。諸矦夏禘則不禴。秋祫則不嘗。謂周禮諸侯禘在夏、祫在秋。則皆廢時祭。天子則不廢時祭。从示合。㑹意。不云合亦聲者、省文。重㑹意也。矦夾切。古音弟七部。士虞禮今文祫爲合。周禮曰。三歲一祫。㒳云周禮者、以別於夏殷之禮。㒳曰字皆衍文也。祼灌祭也。詩毛傳曰。祼、灌鬯也。周禮注曰。祼之言灌。灌以鬱鬯。謂始獻尸求神時。周人先求諸陰也。从示。果聲。古玩切。按此字從果爲聲。古音在十七部。大宗伯玉人字作果、或作淉。注兩言祼之言灌。凡云之言者、皆通其音義以爲詁訓。非如讀爲之易其字、讀如之定其音。如載師、載之言事。族師、師之言帥。襢衣、襢之言亶。翣桺、桺之言聚。副編次、副之言覆。禋祀、禋之言煙。卄人、卝之言礦。皆是。未嘗曰禋卽讀煙、副卽讀覆也。以是言之。祼之音本讀如果。卝之音本爲卵、讀如鯤。與灌礦爲雙聲。後人竟讀灌、讀礦。全失鄭意。古音有不見於周人有韵之文、而可意知者。此類是也。䄟䄟數祭也。廣雅釋詁曰。䄟、謝也。釋天曰。䄟、祭也。數讀數罟之數。雙聲也。从示。毳聲。讀若舂麥爲㯔之㯔。凡言讀若者、皆擬其音也。凡傳注言讀爲者、皆易其字也。注經必兼茲二者。故有讀爲、有讀若。讀爲亦言讀曰。讀若亦言讀如。字書但言其本字本音。故有讀若、無讀爲也。讀爲、讀若之分。唐人作正義已不能知。爲與若兩字、注中時有譌亂。爲㯔之㯔字从木。各本譌从示。不可解。廣雅。㯔、舂也。楚芮反。說文無㯔字。卽臼部舂去麥皮曰臿也。江氏聲云。說文解說内或用方言俗字。篆文則仍不載。䄟此芮切。十五部。祝祭主贊䛐者。从示。从儿口。此以三字㑹意。謂以人口交神也。一曰从兌省。易曰。兌爲口、爲巫。此字形之別說也。凡一曰。有言義者。有言形者。有言聲者。引易者、說卦文。兌爲口舌、爲巫。故祝从兌省。此可證虙羲先倉頡製字矣。凡引經傳。有證義者。有證形者。有證聲者。此引易證形也。之六切。三部。祝也。惠氏士奇曰。素問黃帝曰。古之治病、可祝由而已。祝由、卽祝?也。已、止也。玉裁按。玉篇曰。古文作䄂。从示。畱聲。力救切。玉篇除切。三部。祓除惡祭也。从示。犮聲。勿切。十五部。祈求福也。祈求雙聲。从示。斤聲。渠稀切。古音在十三部。音芹。此如旂字。古今音異。禱吿事求福也。禱吿求三字曡韵。从示。壽聲。都浩切。古音在三部。禱或省。籒文禱。以眞致福意。疑下從夂。非從夊也。夂陟侈切。禜設緜蕝爲營。㠯禳風雨雪霜水旱厲疫于日月星辰山川也。史記、漢書叔孫通傳。皆云爲緜蕞。野外習之。韋昭云。引繩爲緜。立表爲蕞。蕞卽蕝也。詳艸部。凡環帀爲營。禜營曡韵。左氏傳。子産曰。山川之神。則水旱癘疫之災。於是乎禜之。日月星辰之神。則雪霜風雨之不時。於是乎禜之。許與鄭司農周禮注引皆先日月星辰。與今本不同也。从示。从營省聲。下从字、度他字下皆當有。後人刪之。爲命切。十一部。一曰禜、逗。衞使災不生。此字義之別說也。上言禳之於已至。此言禦之於未來。鉉本此下引禮記雩禜祭水旱。誤用鍇語爲正文也。禳磔禳、逗。祀除厲殃也。厲殃、謂厲鬼凶害。各本作癘。誤。月令。三月。命國難。九門磔禳。以畢春氣。注。此月之中。日行歷昴。昴有大陵積尸氣。佚則厲鬼隨而出行。命方相氏敺疫。又磔牲以禳於四方之神。所以畢止其災。又十二月。命有司大難㫄磔。注。此月之中。日歷虛危。虛危有墳墓四司之氣。爲厲鬼將隨強陰出害人也。㫄磔於四方之門。磔禳也。按許與月令注合。周禮注曰。卻變異曰禳。禳、攘也。與許異。古者燧人禜子所造。未聞。禜子、爲其子禜災也。从示。襄聲。汝羊切。十部。禬㑹福祭也。周禮注曰。除災害曰禬。禬、去也。與許異。从示。㑹聲。此等皆舉形聲包㑹意。古外切。十五部。周禮曰。禬之祝號。周禮詛祝文。禪祭天也。从示。單聲。凡封土爲壇。除地爲墠。古封禪字葢衹作墠。項威曰。除地爲墠。後改墠曰禪。神之矣。服虔曰。封者、增天之高。歸功於天。禪者、廣土地。應劭亦云。封爲增高。禪爲祀地。惟張晏云。天高不可及。於泰山上立封。又禪而祭之。冀近神靈也。元鼎二年紀云。望見泰一。修天文䄠。䄠卽古禪字。是可證禪亦祭天之名。但禪訓祭天。似當與祡爲伍。不當廁此。時戰切。十四部。禦祀也。从示。御聲。後人用此爲禁禦字。疑舉切。五部。古只用御字。䄆祀也。从示。聲。古末切。周禮注。禬、刮去也。疑乃禬字之或體也。十五部。已上三篆疑後人所增。禖祭也。謂祭名也。商頌傳曰。春分玄鳥降。湯之先祖。有娀氏女狄配高辛氏帝。帝率與之祈於郊禖而生契。故本其爲天所命。以玄鳥至而生焉。大雅傳曰。古者必立郊禖焉。玄鳥至之日。以大牢祀於郊禖天子親往。后妃率九嬪御。乃禮天子所御。帶以弓韣。授以弓矢。於郊媒之前。玉裁按。據此則禖神之祀不始於高辛明矣。鄭注月令云。玄鳥、媒氏之官以爲。高辛氏之世。玄鳥遺卵。娀吞之而生契。後王以爲媒官嘉祥而立其祠焉。變媒言禖。神之也。注禮記時未專信毛詩。故說鉏鋙爾。鄭志焦喬之荅。回護鄭公。殊爲詞費。从示。某聲。莫桮切。古音在一部。祭具也。山海經、離騷經皆作糈。王逸曰。糈、精米。所以享神。郭璞曰。糈、祭神之米名。疑許君所據二書作。从示。胥聲。私吕切。五部。祳社肉。盛之㠯蜃。故謂之祳。五經異義曰。古左氏說。脤、祭社之肉。盛之以蜃。鄭注掌蜃、杜注左傳皆同。蜃祳曡韵。經典祳多从肉作脤。詩緜箋、掌蜃注徑用蜃爲祳字。天子所㠯親遺同姓。大宗伯以脤膰之禮。親兄弟之國。大行人歸脤以交諸矦之福。从示。辰聲。時忍切。古音在十三部。春秋傳曰。石尚來歸祳。春秋經定公十四年文。凡說文引春秋經皆諸傳。謂左氏春秋有此文也。祴宗廟奏祴樂。宗廟中賔醉而出。奏祴夏故字從示。从示。戒聲。古哀切。一部。禡師行所止。恐有慢其神。下而祀之曰禡。釋天曰。是禷是禡。師祭也。王制注云。爲兵禱。周禮肆師、甸祝皆作貉。杜、鄭讀貉爲十百之百。云爲師祭造軍法者。禱氣勢之十百增倍。許說不同者。許時古今說具在。五經異義今已亾。又賈氏周禮解詁亦亾。不詳其所本也。从示。馬聲。莫駕切。古音在五部。周禮禡於所征之地。王制文。禂禱牲馬祭也。甸祝。禂牲禂馬。杜子春云。禂、禱也。爲馬禱無疾。爲田禱多獲禽牲。詩云。旣伯旣禱。爾雅曰。旣伯旣禱。伯、馬祭也。王裁按。此許說所本。杜引詩者、以伯證禱馬。毛傳云。伯、馬祖也。重物愼微。將用馬力。必先爲之禱其祖。此周禮之禂馬也。又云。禱、禱獲也。此釋旣禱。周禮之禂牲也。杜本毛說。鄭君易杜說云。禂讀如伏誅之誅。今侏大字也。爲牲祭求肥充。爲馬祭求肥健。鄭以上文旣有表貉釋爲禱氣勢之十百。而多獲不當禂牲。又云禱多獲禽牲。故必易爲侏大而後安。今本爾雅、周禮注馬祭之上皆脫伯字。从示。周聲。都皓切。五經文字直由反。又音誅。古音在三部。鍇引詩曰旣禡旣禂。詩無此語。鉉又誤入正文。鉉本作。或从馬。壽省聲。此字从馬則不該。云聲足矣。不當取省聲。社地主也。五經異義。今孝經說曰。社者土地之主。土地廣博。不可徧敬。封五土以爲社。古左氏說。共工爲后土、爲社。許君  謹案曰。春秋稱公社。今人謂社神爲社公。故知社是上公。非地祇。鄭駁之云。社祭土而主陰氣。又云。社者神地之道。謂社神但言上公。失之矣。人亦謂雷曰雷公、天曰天公。豈上公也。宗伯以血祭祭社稷五祀五  稷之神若是句龍、柱、棄。不得先五嶽而食。又引司徒五土名。又引大司樂五變而致介物及土示。土示五土之緫神。卽謂社也。六樂於五地無原隰而有土祇。則土祇與原隰同用樂也。玉裁按。許訓社爲地主。此用今孝經說。而以地主也、从示土之云、先於左氏傳。則與異義从左氏說者不符。葢許君異義先成。說文晚定。往往有說文之說早同於鄭君之駁者。如社稷、昊天、聖人感天而生、三愙等皆是也。从示土。鍇土下本無聲字。韵㑹所引是也。地主爲社。故字从示土。春秋傳曰。共工之子句龍爲社神。左氏傳昭公廿九年。史墨曰。共工氏有子曰句龍。爲后土。后土爲社。許旣从今孝經說矣。又引古左氏說者。此與心字云土藏也、象形、博士說以爲火藏一例。兼存異說也。鄭駁異義。以爲社者五土之神。能生萬物者。以古之有大功者配之。然則句龍配五土之神祭於社。周禮二十五家爲社。風俗通義曰。周禮說二十五家爲社。但爲田祖報求。許云周禮者、周禮說也。賈逵杜預注左傳、高誘注吕覽、薛瓚注五行志皆同。晏子春秋桓公以書、社五百里封管仲、吕覽越以書社三百里封墨子、史記將以書社七百里封孔子皆謂二十五家爲里、里有社。故云書社若千里。鄭駁異義引州長職曰。以歲時祭祀州社。是二千五百家爲社也。祭法。大夫以下成羣立社、曰置社。注云。大夫以下、謂下至庶人也。大夫不得特立社。與民族居。百家以上則共立一社。今時里社是也。引郊特牲唯爲社事單出里。是鄭不用周禮說。與許異。各樹其土所宜木。大司徒。設其社稷之壝而樹之田主。各以其野之所宜木。遂以名其社與其野。注。所宜木、謂若松柏栗也。若以松爲社者、則名松社。五經異義。許君謹案。論語所云、謂社主也。鄭無駁。注周禮從許義。按莊周書之櫟社、高祖所禱之枌榆社皆以木名社之遺。韓非子云。社木者、樹木而塗之。鼠穿其閒。堀穴託其中。熏之則恐焚木。灌之則恐塗阤。此可見樹木爲主之制。社爲地主而尊天親地。二十五家得立之。故字不與祡禷爲伍。常者切。古音在五部。古文社。各本從示。非古文也。今依夏氏竦古文四聲韵所引。從木者、各樹其土所宜木也。禓道上祭。史游急就篇曰。謁禓塞。王伯厚曰。周禮注。衍祭、羨之道中。如今祭殤。从示。昜聲。與章切。十部。按郊特牲。鄉人禓。孔子朝服立於阼。即論語鄉人難、朝服而立於阼階也。注。禓或爲獻、或爲儺。凡云或爲者、必此彼音讀有相通之理。昜聲與獻儺音理遠隔。記當本是禓字。從示易聲。則與獻儺差近。徐仙民音禓爲儺。當由本是禓字、相傳讀儺也。祲精气感祥。气氣古今字。周禮眡祲注。祲、陰陽氣相侵漸成祥者。魏志高堂隆傳。孔子曰。災者修類應行。精祲相感。从示。㑴省聲。子林切。七部。春秋傳曰。見赤黑之祲是。左氏傳昭公十五年。梓愼知爲喪氛。禍害也。禍害雙聲。神不福也。从示。咼聲。胡果切。十七部。祟神禍也。釋玄應衆經音義曰。謂鬼神作災禍也。从示出。按出亦聲。雖遂切。十五部。籒文祟。从省。瀆於鬼神則致祟。故从省。䄏地反物爲䄏也。左氏傳。伯宗曰。天反時爲災。地反物爲妖。民反德爲亂。亂則妖災生。釋例曰。此傳地反物惟言妖耳。洪範五行傳則妖孽禍痾眚祥六者。以積漸爲義。按虫部云。衣服歌䚻艸木之怪謂之䄏。禽獸蟲蝗之怪謂之。此葢統言皆謂之䄏。析言則䄏異也。䄏省作祅。經傳通作妖。从示。芺聲。於喬切。二部。祘明視㠯筭之。从二示。示與視、筭與祘皆曡韵也。明視故从二示。逸周書曰。藝文志。周書七十一篇。周史記也。劉向曰。葢孔子所論百篇之餘。故許君謂之逸周書。亦以別於偁尚書之周書。免學者惑也。士分民之祘。今逸周書無此語。當在亾篇內。均分㠯祘之也。此釋逸周書語。或曰。本典解均分以利之則民安。卽此句也。讀若筭。蘇貫切。十四部。禁吉凶之忌也。禁忌雙聲。忌古亦讀如記也。曲禮曰。入竟而問禁。从示。林聲。居蔭切。七部。禁當次祘之前。禫除服祭也。士虞禮記曰。中月而禫。注。中猶閒也。禫、祭名也。與大祥閒一月。自喪至此凡二十七月。禫之言澹。澹然平安意也。从示。覃聲。徒感切。古音在七部。玉裁按。說文一書。三言讀若三年導服之導。考士虞禮注曰。古文禫或爲導。喪大記注曰。禫或皆作道。許君葢從古文。不錄今文禫字。且祘字重示。當居部末。如聑聶驫猋皆居部末是也。祘字下出禫字。疑是後人增益。鄭君从禫。許君从導。各有所受之也。文六十三  重十三六十三鍇本作六十五。禫下有禰二字。云禰秋畋也、从示、爾聲。祝也、从示、虘聲。卽犬部之、言部之詛也。用此知說文多爲淺人增竄。部末凡數多非原文。示部鉉六十三、鍇六十五。可證。又鉉新附有禰祧祅祚四字。禰訓親廟、泥米切。據五經文字序。若祧禰逍遥之類。說文漏略。今得之於字林。禰廟之字。許意葢欲以爾邇槩之。周禮故書祧作濯。鄭司農濯讀爲祧。或許君意在別裁。謂祧字不古。當從故書。祅則後人杜。祚則胙之俗也。然則今可用乎。曰祅於經無所用之。祚則用胙。祧則鄭時禮經固爾。吕忱已補入字林。稱字自今文堯典早有此字。何休云。父死稱考。入廟稱襧。舊說云雖入廟而猶冣近於己。故从示㫄爾。行之久遠。安可不用也。三數名。天地人之道也。陳煥曰。數者、易數也。三兼陰陽之數言。一下曰道立於一。二下曰地之數。王下曰三者、天地人也。老子曰。一生二。二生三。三生萬物。此釋三之義。下釋三之形。故以於文二字別言之。於文一耦二爲三。成數也。此依韵㑹所引。韵㑹多據鍇本。今鍇本又非舊矣。耦、各本作偶。今正。二下曰从一耦一。以一儷一也。此曰一耦二爲三。以一儷二也。今又皆脫一字。三畫而三才之道在焉。故謂之成數。又字下曰。手之列多、略不過三。凡三之屬皆从三。穌甘切。古音在七部。弎古文三。文一  重一王天下所歸往也。見白虎通。王往曡韵。董仲舒曰。古之造文者。三畫而連其中謂之王。三者、天地人也。而參通之者、王也。見春秋䋣露。引之說字形也。韋昭注國語曰。參、三也。孔子曰。一貫三爲王。又引孔子語證董說。凡王之屬皆从王。雨方切。十部。古文王。閏餘分之月。五歲再閏也。戴先生原象曰。日循黃道右旋。邪絡乎赤道而南北。凡三百六十五日。小餘不滿四分日之一。日發斂一終。月道邪交乎黃道。凡二十七日。小餘過日之半。月逡其道一終。日月之㑹。凡二十九日。小餘過日之半以起朔。十二朔凡三百五十四日有奇分而近。歲終積其差數置閏月。然後時序之從乎日行發斂者以正。故堯典曰。朞三百有六旬有六日。以閏月正四時成歲。言六日者舉成數。玉裁按。五歲再閏而無餘日。告朔之禮。天子居宗廟。閏月居門中。从王在門中。周禮。閏月王居門中終月也。此說字形也。周禮大史。閏月詔王居門終月。注謂路寢門也。鄭司農云。月令十二月分在靑陽、明堂、緫章、玄堂左右之位。惟閏月無所居。居於門。故於文、王在門謂之閏。玉藻。天子玄端而朝日於東門之外。聽朔於南門之外。閏月則?門左扉。立於其中。玉裁按。古路寢、明堂、大廟、異名而實一也。當云告朔之禮。天子居明堂。如順切。十三部。皇大也。見詩毛傳。从自王。依韵㑹補王字自、始也。始王者、三皇。王各本譌皇。今正。先鄭注周禮云。四類三皇五帝九皇六十四民咸祀之。尚書大傳。燧人爲燧皇。伏羲爲羲皇。神農爲農皇。譙周說同。白虎通曰。三皇者何。伏羲、神農、燧人。則改燧人居第三。恐非舊也。鄭依春秋緯。伏羲、女媧、神農爲三皇。皇甫謐說同。大君也。始王天下、是大君也。故號之曰皇。因以爲凡大之稱。此說字形㑹意之恉。幷字義訓大之所由來也。皇本大君。因之凡大皆曰皇。假借之法準此矣。自讀若鼻。自下曰鼻也。則自鼻二字爲轉注。此曰自讀若鼻。言皇字所从之自讀若鼻。其音同也。今俗㠯作始生子爲鼻子是。楊氏雄方言曰。鼻、始也。嘼之初生謂之鼻。人之初生謂之首。許謂始生子爲鼻子。字本作鼻。今俗乃以自字爲之。徑作自子。此可知自與鼻不但義同。而且音同。相假借也。今俗、謂漢時也。鉉本無作字。誤。鍇本有。新刻刪之。胡光切。十部。文三  重一玉石之美有五德者。者字新補。潤澤㠯溫。仁之方也。䚡理自外。可㠯知中。義之方也。其聲舒揚。專㠯遠聞。專鍇作尃。音敷。布也。玉裁按。汲古閣毛氏刊鉉本。初作專。後改作尃。非也。管子曰。叩之其音淸摶徹遠。純而不殺。摶古專壹字。今本作搏。葢非。此專謂專壹也。上云舒揚矣。則不必更云尃。智之方也。不撓而折。謂雖折而不撓。管子、孫卿皆作折而不墝。勇之方也。銳廉而不忮。忮、很也。絜之方也。絜取圜轉之義。凡度直曰度。圍度曰絜。管子、孫卿皆作廉而不劌行也。已上禮記聘義、管子水地、孫卿法行辭皆不同。象三玉之連。謂三也。丨其貫也。貫謂如璧有紐、襍佩有組、聘圭有繫、瑬有五采絲繩、荀偃以朱絲係玉二瑴之類。凡玉之屬皆从玉。魚欲切。三部。古文玉。璙玉也。謂玉名也。如毛傳鳧山也、繹山也之例。不言山名也。古傳注多不言名。从王。尞聲。洛蕭切。二部。瓘玉也。左氏傳。齊有陳瓘。字子玉。从王。雚聲。工玩切。十四部。春秋傳曰。瓘斝。左氏傳昭公十七年。禆曰。我用瓘斝玉瓚。鄭必不火。璥玉也。从王。敬聲。居領切。十一部。琠玉也。从王。典聲。多殄切。古音在十三部。玉篇曰。古文作?。玉也。从王。夒聲。讀若柔。耳尤切。三部。玉也。从王。聲。讀若鬲。郞擊切。十六部。璠璠與、逗。與各本作璵。鉉本有篆文璵字。云說文闕載。依注所有增爲十九文之一。鍇本則張次立補之。考左傳釋文曰。璵本又作與。音餘。此可證古本左傳、說文皆不从玉。後人輒加篆文之璵。可勿補也。又各本作璵璠。今依太平御覽所引作璠璵。法言亦作璠璵。魯之寶玉。左氏傳定公五年。季平子卒。陽虎將以與璠斂。今本左傳上與下璠。許君所據不同。从王。畨聲。附袁切。十四部。孔子曰。美哉璠與。遠而望之。奐若也。文采之皃。御覽作煥。近而視之。瑟若也。瑟同璱。一則理勝。謂奐若。二則孚勝。謂瑟若。此葢出逸論語。御覽引正作逸論語。瑾瑾瑜、逗。美玉也。左氏傳曰。瑾瑜匿瑕。山海經。黃帝乃取密山之玉榮而投之鍾山之陽。瑾瑜之玉爲良。王逸注九章云。瑾瑜、美玉也。从王。堇聲。居隱切。十三部。瑜瑾瑜也。凡合二字成文。如瑾瑜、玟瑰之類。其義旣舉於上字。則下字例不復舉。俗本多亂之。此也字之上有美玉二字是。从王。兪聲。羊朱切。古音在四部。玒玉也。从王。工聲。戸工切。九部。瓄、逗。玉也。廣雅玉類有瓄。按說解有瓄而無篆文瓄者。葢古衹用賣。後人加偏㫄。許君書或本說解內作賣。或說解內不妨從俗。而篆文則不䤸也。从王。來聲。落哀切。一部。瓄曹憲音瀆。瓊亦玉也。亦各本作赤。非。說文時有言亦者。如李賢所引診亦視也、鳥部鸞亦神靈之精也之類。此上下文皆云玉也。則瓊亦當爲玉名。倘是赤玉。當廁璊瑕二篆閒矣。離騷曰。折瓊枝以爲羞。廣雅玉類首瓊支。此瓊爲玉名之證也。唐人陸德明、張守節皆引作赤玉。則其誤已久。詩瓊琚、瓊瑤、瓊華、瓊瑩、瓊英、瓊瑰。毛傳云。瓊、玉之美者也。葢瓊支爲玉之最美者。故廣雅言玉首瓊支。因而引伸凡玉石之美皆謂之瓊。應劭曰。瓊、玉之華也。是其理也。从王。夐聲。渠營切。古音在十四部。招䰟與姦安軒山連寒湲蘭筵韻。璚瓊或从矞。巂聲也。矞爲夐之入聲。角部觼或作鐍。此十四部與十五部合音之理。瓗瓊或从瓗。巂聲也。此十四部與十六部合音之理。虫部蠵亦作蠵。珦玉也。从王。向聲。許亮切。十部。㻝玉也。从王。剌聲。盧達切。十五部。珣醫無閭之珣㺮璂。爾雅曰。東北之美者、有醫無閭之珣玗琪焉。璂琪同。醫無閭、山名。在今盛京錦州府廣寧縣西十里。屈原賦謂之於微閭。珣玗璂合三字爲玉名。玗璂二字又各有本義。故不連舉其篆也。葢醫無閭、珣玗璂皆東夷語。周書所謂夷玉也。夷玉、顧命文。鄭注云。東北之珣玗琪也。从王。旬聲。相倫切。十二部。一曰玉器。此字義別說也。周禮玉瑞玉器注曰。禮神曰器。爾雅。璧大六寸謂之宣。郊祀志。有司奉瑄玉。詛楚文。?用吉王?璧。皆卽珣字。讀若宣。謂訓器則讀若宣也。音轉入十四部。如毛詩于嗟泃兮、韓詩洵作夐之比。璐玉也。九章。被明月兮佩寶璐。王逸注。寶璐、美玉也。从王。路聲。洛故切。五部。瓚三玉二石也。从王。贊聲。徂贊切。十四部。禮天子用全。純玉也。上公用駹。四玉一石。侯用瓚。伯用埓。玉石半相埓也。攷工記玉人曰。天子用全。上公用龍。矦用瓚。伯用將。注。鄭司農云。全、純色也。龍當爲尨。尨謂雜色。玄謂。全、純玉也。瓚讀如之?。龍、瓚、將皆雜名也。卑者下尊以輕重爲差。玉多則重。石多則輕。公矦四玉一石。伯子男三玉二石。按許君龍作駹。從先鄭易字也。埓、許鄭同。皆不作將。倘是將字。鄭不得釋爲雜。鄭已後傳寫失之。鄭云。公矦四玉一石。則記、文不當公矦公別異名。許說爲長。戴先生曰。此葢泛記用玉爲飾之等。玉裁謂。此與祼圭之瓚異義。許不言祼圭之瓚者。葢其字古衹作贊。黃金爲勺、不用玉也。詩謂之玉贊。圭贊者、以贊助祼圭也。瑛玉光也。山海經言玉榮。離騷、孝經、援神契、雒書皆言玉英。淮南鴻烈曰。龍淵有玉英。高注。英、精光也。从王。英聲。於京切。古音在十部。璑三采玉也。周禮故書。璑玉三采。注曰。璑、惡玉名。江沅曰。惡王者、亞次之玉也。古惡亞字通。廣雅玉類有璑。玉裁按。天子純玉。公四玉一石。侯三玉二石。故書作璑。新書作珉。皆謂石之次玉者。諸公之冕、璑玉三采。謂以璑雜玉備三采。下於天子純玉備五采也。許云。三采玉謂之璑。誤矣。从王。無聲。武無切。徐堅引說文音舞。五部。玊朽玉也。从王有點。讀若畜牧之畜。各本篆文作珛。解云从玉、有聲。今訂正。史記公玉帶。索隱曰。三輔決錄注云。杜陵有玉氏、音肅。說文以爲从王、音畜牧之畜。此可證唐本但作玉、不作珛。廣韻一屋云。玉音肅。朽玉。此說文本字。四十九宥云。珛音齅。此從俗字。玉篇玉、欣救思六二切。此說文本字。珛、許救切。引說文朽玉也。此後人據俗本說文所增。佩觿曰。玉有欣救、魚錄、息足、相逐四翻。俗別爲玊。郭云。別爲玊者、謂玉石字點在三畫之側。欣救、息足、相逐三切點在二畫之側也。葢後人以朽玉字爲玉石字。以別於帝王字。復高其點爲朽玉、玉姓字。以別於玉石字。又或改說文从王加點爲从王有聲、作珛。亦以別於玉石字也。朽玉者謂玉有瑕㓠。故从玉加點以象形。淮南書云。夏后之璜不能無考。考朽古音同。史記藺相如曰。璧有瑕。請指示王。从王加點謂可指示也。畜牧字、依說文本作嘼。許救許六二切。玉音同之。杜陵玉姓音肅。雙聲也。三部。璿美玉也。山海經。西王母之山。有璿瑰瑤碧。郭傳。璿瑰、玉名。竹書穆天子傳。重?氏之所守曰枝斯璿瑰。郭注。璿瑰、玉名。引左傳贈我以璿瑰。按左傳成公十八年。今本作瓊瑰。僖公廿八年璿弁。今本作瓊弁。張守節史記璿璣作瓊璣。璿與瓊、古書多相亂。璿瑰、郭音旋回。合二字爲美玉名。山海經單言琁者、亦美玉也。从王。睿聲。似沿切。十四部。春秋傳曰。璿弁玉纓。見上。張衡西京賦。璿弁玉纓。薛敬文解。弁、馬冠也。又髦以璿玉作之。纓、馬鞅也。以玉飾之。鍇本弁作冠。諱李昪嫌名也。琁璿或从旋省。各本廁瓊璚瓗三字之下。解云。瓊或从旋省。考文陶徵士誄。璿玉致美。李善注曰。山海經云。升山、黃酸之水出焉。其中多琁玉。說文云。琁亦璿字。李氏以琁注璿。引說文爲證。然則李所據說文。不同今本。今據以訂正。楊倞注孫卿引說文。琁、赤玉。音瓊。則同今本矣。中山經、海內西經言琁者皆美玉也。郭云。琁、石次玉者也。又云。琁、玉類。又云。璿瑰亦玉名。是未知璿琁同字矣。籒文璿。部曰。壡、籒文叡。疑此籒當作琁。壡聲。小篆叡字省大篆爲之也。古文璿。疑當古文作。小篆作璿。球玉也。鉉本玉罄也。非。爾雅釋器曰。璆、美玉也。禹貢、禮器鄭注同。商頌小球大球傳曰。球、玉也。按磬以球爲之。故名球。非球之本訓爲玉磬。从王。求聲。巨鳩切。三部。璆球或从翏。求翏二聲同三部。琳美玉也。高注淮南、王注楚辭、李孫郭注爾雅皆曰。琳、美玉名。某氏注尙書曰。琳、玉名。从王。林聲。力尋切。七部。璧瑞玉圜也。瑞、以玉爲信也。釋器。肉倍好謂之璧。邊大孔小也。鄭注周禮曰。璧圜象天。从王。辟聲。比激切。十六部。瑗大孔璧。釋器曰。好倍肉謂之瑗。孔大於邊也。人君上除陛以相引。未聞。瑗引雙聲。孫卿曰。聘人以珪。召人以瑗。爾雅曰。好倍肉謂之瑗。肉倍好謂之璧。釋器文。好謂孔、肉謂邊也。从王。爰聲。王眷切。十四部。環璧肉好若一謂之環。亦見釋器。古者還人以環。亦瑞玉也。鄭注經解曰。環取其無窮止。肉上舊衍也字。从王。睘聲。戸關切。十四部。環引伸爲圍繞無端之義。古衹用還。璜半璧也。鄭注周禮、高注淮南同。按大戴禮佩玉下有雙璜。皆半規。似璜而小。古者天子辟廱。築土雝水之外圜如璧。諸矦泮宮。泮之言半也。葢東西門以南通水。北無也。鄭箋詩云爾。然則辟廱似璧。泮宮似璜。此黌字之所由製歟。从王。黃聲。戸光切。十部。琮瑞玉。大八寸。似車釭。鄭注周禮曰。琮、八方象地。玉人日。大琮尺二寸。射四寸。注。射、其外鉏牙。疏云。角各出二寸。兩相幷。四寸也。玉裁按。除去射四寸。則大琮八方之徑八寸。許云瑞玉大八寸者、謂大琮也。其他琮不言射。惟瑑琮大八寸。如車釭者、葢車轂空中不正圜。爲八觚形。琮似之。琮釭曡韻。从王。宗聲。藏宗切。九部。琥發兵瑞玉。周禮。牙璋以起軍旅。以治兵守。不以琥也。漢與郡國守相爲銅虎符。銅虎符從第一至第五。國家當發兵。遣使者至郡國合符。符合乃聽受之。葢以代牙璋也。許所云未聞。爲虎文。瑑虎爲文也。鄭注周禮。琥猛象秋嚴。从王。虎聲。呼古切。五部。春秋傳曰。賜子家子雙琥是。昭公卅二年左傳文。瓏禱旱玉也。未聞。爲龍文。瑑龍爲文也。左傳。昭公使公衍獻龍輔於齊矦。正義引說文爲說。从王。龍聲。力鍾切。九部。琬圭有琬者。此當作圭首宛宛者。轉寫譌脫也。琬宛曡韻。先鄭云。琬圭無鋒。故以治德結好。後鄭云。琬猶圜也。王使之瑞節也。戴先生曰。凡圭剡上寸半。直剡之。倨句中矩。琬圭穹隆而起。宛然上見。玉裁謂。圜剡之、故曰圭首宛宛者。與上有爲宛同義。爾雅又云。宛中、宛。此與毛傳四方高中央下曰

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