修心七义论

修心七义论 作者：洛桑成列·确吉坚 菩提心实修教授 　　我们要想成就无上佛果，就必须播下成佛的种子。成佛的种子是菩提心，如果没有在心田里播下菩提心这粒种子，我们纵是如何苦修也无济于事。即使修持能即生成佛的密法，也不会成就双运金刚持的无上佛果。在讲三主要道的时候，我们已经介绍了菩提心的相关教授，重点讲了七重因果修心法。但是若想把菩提心的种子真正播到心田里去，播到我们的潜意识深处，能够快速修至合格证量，就要涉及到菩提心的完整教授和实修要诀。 　　这就是我们现在所要讲的《最胜耳传修心七义论》，简称《修心七义论》。在各教派的所有修心法门之中，没有任何一种能超胜于这个教授，所以称为“最胜”。“耳传”就是这历来是师徒之间口耳相传，不留文字的秘密教授。直至伽喀巴的时代，才有部分文字记载。“七义”，就是总共有七个方面的内容，从加行的准备到正修菩提心，以及修心的证量、誓言等等，我们一生中所要学习的内容，在这个修心的教授里全都具备了，它是一个完整系统的全圆教授。 　　这个教授是佛法精华中的精华，秘密中的秘密，是破除我执和我爱执的绝妙法门，是过去、现在、未来三世佛子唯一履行的道路，是产生一切现前和究竟利乐的宝藏。正是因为有了它，我们才对成佛充满信心。但它又是如此的平淡无奇，致使人们很少能真正认识到其价值，之所以作为口耳相传的秘密教授，并不是历代上师不想广为弘传，而是欲说无处说，欲说无人听，众生的根器难以和这个殊胜的教法相应。人们长期以来“我”字当头，一听说要舍弃自身利益去成全他人，就难以理解和接受，所以不得不秘为耳传。这就如同告诉一个乞丐：“这是一块黄金，有了它你可以告别贫穷！”可是乞丐并不认识黄金的价值，认为这不过是一块破铜烂铁而已，没有什么值得稀罕的，把它抛弃到一边而继续流浪乞讨。 　　我们依照帕绷喀大师的教授要点，共同来学习这个菩提心的完整教授，希望大家能慧眼识珠，珍惜这个宝贵的教法而认真听闻受持。 　　敬礼于大悲 　　《修心七义论》的作者是伽喀巴，为了造论的工作能顺利完成，不产生违缘障难，伽喀巴首先进行礼赞。一般来说，造论者造不同的论著时，应当礼赞不同的对象，譬如造经部的论著时应礼赞诸佛菩萨，造律部的论著时应礼赞一切遍知佛，造论部的论著时应礼赞文殊菩萨。但在这里，伽喀巴礼赞的对象却是大悲。大悲一般都是指观音菩萨，就像文殊菩萨代 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 诸佛的智慧一样，观音菩萨代表了诸佛的悲心，藏地通常都称观音菩萨为大悲观音。但这里所说的“大悲”并不是观音菩萨，而是指真实的大悲心。当然从引申意义来说，也可以是遍礼一切具足大悲者。 　　为什么礼赞大悲心呢？因为大悲是世间和出世间一切功德的源泉。我们现在能享受到的一切安乐，乃至于有一丝凉风吹来，使我们感到清凉，都是由于往昔造作了善业，现在才能感受到这种种快乐。如果没有诸佛以悲心说法，我们怎么会知道取舍业果？怎么会知道积福行善？如此辗转追寻，世间一切功德的源头都是大悲。在我们成佛的道路上，大悲心更是扮演着重要角色。最初是因为难忍众生疾苦的悲心，而发起立志成佛的菩提心。中间步入行菩萨道的过程中，面对种种难行苦行，乃至于抛头颅、洒热血的舍身菩萨行，之所以没有畏惧退转，也是因为有大悲心的摄持。就像父母那样，由于悲悯子女，而能不顾自身安危。最后成佛时，因为大悲心的牵引而不住涅槃，倒驾慈航，穷尽未来际度化众生。所以不管是世间还是出世间，一切的功德都是来源于大悲。因为大悲心有着种种无量功德，作者伽喀巴对大悲进行了礼赞，同时也说明本论的内容是以大悲为主。 　　甘露藏教授　金洲之所传 　　这是讲此法的传承来源。因为我们要想获得解脱，就必须修持有清净传承的法。正如雪山是一切江河的源头那样，一切显密正法的源头必须来自佛陀，这才是清净的佛法。依止清净的佛法来修持，我们才有成就的可能。否则，如果你修到一个不清净的法，纵使修上千年也不会有什么证德显现。 　　此法是由金洲大师传承下来的，金洲大师传给阿底峡尊者，再由阿底峡尊者传入藏地。那么金洲大师的传承又是从哪里获得的呢？从金洲大师往上一代一代追溯，可以历经仁青巴瓦、勇金刚、阿那打而追溯至寂天菩萨。从寂天菩萨追溯至文殊菩萨，再从文殊菩萨追溯至释迦牟尼佛。最终都是汇归于本师释迦牟尼佛的教法。 　　阿底峡尊者是藏王用整个国库的黄金，从印度迎请来的一位大善知识。因为藏地的佛法经过郎达玛灭佛后，众说纷纭，邪法猖獗，必须请印度的大善知识过来进行整顿。阿底峡尊者那时就相当于印度佛法的太阳，众多寺院的钥匙都是由他掌管，你想想这位大善知识的身份何其殊胜！藏王用了整个国库的黄金去迎请他。但是印度的人们并不希望尊者离开，担心没有尊者的摄受，印度本土的佛法就会陷入黑暗。藏王所派的几批人要么死于途中，要么由于长期没有请到，也不好再回来。第一代藏王没有迎请到，并且在筹集继续迎请所需的黄金时，被邻国的国王囚禁，为此付出了生命的代价。第二代藏王继位后继续想办法迎请。最后派了一个名叫那错的译师去，那错译师到了印度后，经历了种种磨难，并在大悲观音的加持和帮助下，通过一些善巧方便，终于把尊者迎请到了藏地。 　　阿底峡尊者从小就精通五明，在数百世的前生中，一直都是通达五明的大班智达。在这一世转生为东印度一个国王的王子，拥有无上财富和权力，但他如同弃唾般舍弃了王位离家修行。他在年轻的时候就已经修持有为，为了弘扬佛法，在上师和本尊现身劝请下出家为僧。依止一百五十七位上师修习一切显密教典，获得卓越成就，被印度人尊为顶上的摩尼宝。掌握了印度当时的所有显密正法之后，尊者经常思考这样一个问题：“什么是成佛的捷径呢？有什么法门既能使众生速速从生死苦海中解脱，又能使我得到最究竟圆满的佛位呢？”成佛的法门是非常多的，但他现在思考的是成佛的捷径，如何让众生以最快的速度得到解脱。他的上师以神通力知道他的想法后，从所住的地方飞过来告诉说：“能亲见本尊现身，获得许多共同悉地，三摩地不动如山……仅仅这些还算不上什么大成就，你应该专修慈心、悲心和菩提心。”他继续思考这个问题，边绕金刚座边思考，逭时本尊化现为各种形象，以各种方式告诉他：“要想迅速成佛，就应当修学菩提心！”甚至连佛像也开口说话：“一个人要想迅速成佛，应当修学菩提心！” 　　阿底峡尊者为了寻找菩提心的教授，经过多方打听，终于了解到在金洲（即现在的苏门答腊）这个地方有一位上师，人们都尊称他为金洲大师，他有全部的菩提心教授，能使菩提心未生者令生，已生者增长而至究竟。阿底峡尊者就决定去求取这个教授。他带领一百二十五名弟子漂洋过海，途中经历了种种魔难。因为把正法取过来之后，众生就能获得解脱，这对魔王波旬及其眷属来说，就感到不利了。于是想尽一切办法阻挡他，兴风作浪使船偏离航道，化现各种蛟龙水兽进行障碍，或从空中降下霹雳风暴等等，造成了许多严重的损害。尊者经过修降伏法进行调伏，艰苦航行十三个月，终于抵达了金洲。寻访到金洲大师后，尊者以卑微的心如理依止，在十三年之中侍奉大师，最后大师把修菩提心的秘密教授，如瓶倾水般传给了他，他进行闻思修并达到究竟，心中生起了无造作的菩提心。 　　后来阿底峡尊者被迎请到藏地，他也没有广传这个教法，而是秘密传给了弟子仲敦巴。仲敦巴传给博朵瓦，博朵瓦传给朗日塘巴和霞惹瓦，霞惹瓦传给伽喀巴。此法传至伽喀巴之前，一直都是师徒间秘密口耳相传。直到伽喀巴的时候，他想：这样一个殊胜的法，得到者几乎没有不解脱的，要是能广为弘传，利益一切有情，那该多好啊！如果我不好好弘传，而让此法传承中断的话，诸佛菩萨都会为之悲叹。于是他就尽量广为宣说。他的弟子把他所说的教言整理成文字，才有了所谓的文字教授，就是现在给大家讲的《修心七义论》。　 　　像阿底峡尊者这样的大成就者，他精通一切显密教法，并且获得众多本尊的现身摄受，已经有了相当高的修证成就。但他尚且要以这样的苦行去求取菩提心的教授，你就知道这是何等的重要！由此可见，大乘道的核心之法除了菩提心，再没有别的，我们应该对此生起一个定解。这样一个无比殊胜的教授，被人们誉为“甘露藏”。在藏地“甘露”带有不死之药的含义，佛所说的一切法犹如甘露，能断除我们的轮回生死。“藏”是心要的意思。“甘露藏”就是说这是整个佛法的心要，是能超脱生死的良药，我们一旦服下这不死之药，就能断尽一切烦恼无明，获得不死的双运金刚身。这世上有谁能不死呢？唯有佛是不死的。即使是已经登地的菩萨，他断除了轮回的生死，但还有微细的无明习气和无漏业力，仍然还有不可思议的死。唯有佛才能彻底摧坏微细死魔，获得真正圆满的不死果位。这个教授具有如此殊胜的功效，所以叫“甘露藏教授”，是能获得无死佛位的究竟教诫。 　　应知诸教义　如金刚日树 　　五浊厚重时　转成菩提道 　　为了让你对法产生净信，接下来讲此法的重要性。这个教授是修心要法，除了具备《菩提道次第》教授所说的四种不共殊胜，还有其它诸法所不能起到的特殊作用。究竟如何呢？可以用三种比喻来形容：如金刚、日、树。 　　（一）犹如金刚。这里的金刚指宝中之王，而不是世人常说的金刚石。虽然金刚石在我们人世间最为尊贵，但相对于金刚来说仍然微不足道。据说金刚只有上界的天人才拥有，我们这个人世间是没有的。由于天人的福报很大，有种种的珠宝装饰其身，所穿的铠甲就是由金刚编织而成的。金刚铠甲的一小粒碎片，都超胜于我们人世间的一切珠宝。你想想这是何其殊胜！我们要是得到一件金刚铠甲的话，肯定会成为世界超级首富。即使只有它的一粒碎片，也胜过拥有世间一切宝物，能消除一切贫穷。就像金刚是宝中之王一样，这个修心教授也是法中之王。其它的一切法在它面前都黯然失色，显得微不足道。如果能获得它的全部教授，就能断除一切生死烦恼而登佛位。乃至于仅仅获得片言只语，我们也能对治轮回中一切衰损苦痛。 　　（二）犹如太阳。太阳一出来就光芒万丈，驱除了世间一切黑暗。如果获得此法的全部教授，就如同太阳升起来一样，必然能驱除我们内心的无明暗钝，断除全部烦恼障和所知障。即使仅仅得其一分，也能对治贪嗔痴等种种烦恼。正如一灯除却千年暗，即使是被黑暗笼罩了千年的房间，只要受到一点灯光的照耀，也顿然还复光明。 　　（三）犹如药王树。据说药王树能疗除众生一切疾病，哪怕只得到它的一小片树叶，也能分别治疗我们的寒热等病。这个法就如同药王树一样，如果得到全部教授，就能治疗我们身心的一切烦恼痛苦。即使得到部分教言，也能分别祛除我们的贪嗔痴等各种心灵上的疾病。那么能不能治疗我们生理上的疾病呢？也完全可以！你心灵上的疾病治愈了，生理上的疾病又怎么会存在呢？皮之不存，毛将焉附？尽管这是用来修心的法门，但是也能冶疗我们的一切生理疾病，就像以前伽喀巴的时候，那些麻疯病人通过修持此法而痊愈。 　　这个如同金刚、日、药王树般殊胜的教授，在这五浊厚重的末法时代，能起到什么特殊作用呢？能把我们的烦恼转为道用，把这浊世转为菩提道。 　　我们现在是属于五浊厚重的时代，这种时代是难以修持善法的。五浊是劫浊、命浊、众生浊、烦恼浊、见浊。劫浊就是大自然的规律变得紊乱，环境恶劣，世界上充满各种天灾人祸。在这样的情况下，众生的生存都变得困难，还有时间来修持佛法吗？肯定是没有了，战火纷起，灾难迭生，我们没有办法安心修行。寿命浊就是众生的生命变得十分脆弱，因为恶业成熟，横死夭折是常见的事，能寿终正寝活得长久的很少，大多是在各种疾病、灾难、事故中死去。这样平均起来，众生的寿命就非常短促，寿命愈来愈短。众生浊是指末法众生的身心不清净，不信因果善恶报应，不恭顺长辈等等。烦恼浊就是众生烦恼炽盛，心中充斥恶念，贪嗔痴等烦恼遍及一切时处。见浊就是与正法相违的邪知邪见昌盛，误导众生的情况普遍存在。我们这个时代就具备浊世的种种特征，现在这个社会，性、暴力已经是非常普遍的现象，地震、水灾、海啸等灾难时有发生，导致众生的生存困难和道德沦落。所以被称为五浊恶世。 　　其实，本师释迦牟尼佛所处的时代，就已经是五浊恶世了。贤劫千佛悲悯浊世众生刚强难调，都称赞释迦牟尼佛有善巧方便，在这样一个五浊恶世，还能度化那么多人成为罗汉、菩萨，实在是了不起。所以他们都赞叹说：“您真是浊世中的金莲花，您真是浊世中的白莲花！”从这里就可看出，释迦牟尼佛的时代已经属于五浊恶世了。那现在就不用说了吧，更是五浊厚重。你想一想，那时许多人听到佛说一句“善来比丘”，当下就能证得阿罗汉。人们的根器是如此殊胜，尚且属于五浊恶世，诸佛都感觉众生难度，我们现在的人就更不用说了。人们的心灵是越来越浮躁，烦恼是越来越粗重，那就更加难以度化了！ 　　但是你不要悲伤，还有一些特殊的法门能起作用，尤其是在这五浊恶世，烦恼越多越能显现出它的力量，能把众生的烦恼转化为助缘，而成就无上菩提。这个法门要是出世的话，是不是比佛的出世更为宝贵？因为佛陀时代的人们根器是那样好，佛都感觉到众生难度而入涅槃。如果是在我们这个时代，佛可能更是摇头，而这个法恰恰能在五浊恶世时转烦恼为菩提，从这层意义上讲，这个法是不是比佛更难得？这个法就是《修心七义论》，它比佛还希有难得！佛现在要是在我们面前传法，如果不传这个法，我们可能还修不起证量。有了这个法门，即使佛没有来，我们也能转烦恼为菩提。 　　前面讲了这个法的清净传承，以及在这未法时代的特殊作用。我们应该生起一个清净的信心来听闻。 　　接下来是讲此法的正文内容，即如何正式以教授引导弟子的次第。一共分为七个部分。 加　行 　　先学诸加行 　　修行次第可以分为加行、正行、结行三个阶段。加行是正行的准备工作，只有加行修到合格证量，后面的正行才能顺利进行，才能加速其圆满成就。这里的加行指什么呢？即观修人身难得，死亡无常，业报不爽，轮回过患等出离心的修持内容。这是菩提心的加行。三主要道里已经有了详细介绍，这里就不再赘述。 　　加行作为修心的第一个要点，是我们必须要修持的，并且要修到显现出合格的证量。有的人认为加行没有正行重要，这是不明白加行和正行之间的界定。从成佛的角度来说，只有证得金刚持的佛果才是正行，在这之前的每一刹那，仍然处于加行阶段。从密乘的角度来说，如果圆满次第是正行，那么生起次第就作为加行。如此类推，生起次第又以菩提心作为加行。没有菩提心就没有大乘，没有大乘怎么会有金刚乘？所以菩提心作为生起次第的加行。菩提心又以出离心作为加行，没有出离心的前提，就不可能产生成佛度众的菩提心。出离心又以死亡无常、轮回过患等作为加行，没有对轮回的厌离和对解脱的向往，就无从生起出离心。由此看来，直到成佛之前的刹那，你的一切修持都是成佛的加行。是不是？它有个层层避进的次第关系，前面的作为后面的加行。加行越多则成就越大，这是肯定的。因为你准备得越充分，最终的收获也就会越圆满。 　　如果没有前面修持加行的基础，后面的正行无从生起。有的人不明白这一道理，认为加行是多余的“弯路”，倡导仅仅修某一个法，认为这样就可以一步到位，解脱成佛。这和建造空中楼阁有什么区别？是一样的愚昧！我们大部分人都想偷懒，都想一步到位，于是就有人顺应众生的心态，通过对佛经断章取义，炮制出这样一些不伦不类的东西。你就糊里糊涂地修吧，修到最后是“三世诸佛也不识！”然后再告诉你：“众生本来就是佛，还成就个什么？”你终于恍然大悟：“原来我本来就是佛！可是，为什么我还有烦恼痛苦？原来佛也和凡夫没有区别！”从而产生种种邪见毁谤。所以说所谓的不修加行，都是社会上流传的一些谬论，是对众生的一种误导。 　　正修菩提心 　　在加行修持合格的基础上，我们可以正修菩提心。菩提心的修法分为世俗菩提心和胜义菩提心两种。根据宗喀巴大师的教授，我们先讲世俗菩提心的修法。 　　一、修世俗菩提心 　　如何修持世俗菩提心呢？有两种方法，即“七重因果”和“自他相换”。这二者任修其一都能成就菩提心。“七重因果”在三主要道里已经讲过了，这里就重点讲一讲“自他相换”。“七重因果”并不包括“自他相换”，“自他相换”则可以包括“七重因果”的全部教授。 　　我们知道菩提心的根本是大悲心，只有悲悯同情众生，才会产生成佛救度众生的菩提心。而悲心又是建立在慈心的基础上，没有一颗慈爱之心，怎么会对众生的苦难处境产生同情？如此看来，如何生起慈心才是关键的，如果周遍一切众生的悦意慈心生不起来，就不会生起后面的大悲心。没有大悲心，也就不会生起真正利他无我的菩提心。 　　“七重因果”和“自他相换”的一个主要区别，就在于从不同角度来修慈心。“七重因果”里我们为什么要修知母，认识一切有情都曾做过自己的母亲呢？因为一切众生中，最亲爱的莫过于自己的慈母，对于母亲最容易生起悦意慈心。而在“自他相换”的教授里，则是从自他平等的角度，认为之所以不能生起悦意慈心，主要是因为有我爱执的存在，有了我爱执就不会产生他爱执，就无法对众生生起悦意慈心。 　　因此，我们要想成就悦意慈心，是不是要先破除我爱执？只有先破除了我爱执，我们才能生起慈心，转我爱执为他爱执，并最终引发菩提心。“七重因果”是从众生即母亲的角度进行思维，当认识到众生即慈母的时候，自然而然地我爱执转化成为他爱执。“自他相换”则是从利他和利己的利弊角度，进行换位思考，认识我爱执的过患而给予对治。这是“自他相换”的修持重点。就像擒贼一样，首先要认识到贼的形象及其危害性，人们才会主动去抓捕。同样地，我们要想破除我爱执也要先对它进行认识。所以，在正修“自他相换”之前，需要对我爱执进行具体观察。 　　众过归于一 　　这是说众多的过患都可以归因于同一个因素，这个因素就是我爱执。我爱执是指什么呢？是指执著于自我的利益，具体表现为一切自私的思想言行。 　　我们遭受的一切苦难，都是过去所种的恶因成熟的果报。过去的恶因是谁让你种下的呢？是烦恼！没有烦恼的驱使就不会去造恶业。烦恼又是怎么产生的呢？是什么导致我们烦恼？究其根源就是我爱执。因为有我爱执，就会对喜欢的生贪心，对不喜欢的生憎心，对超胜自己的生忌妒心。这一切烦恼的生起，都是源于这个我爱执。所以，我爱执是一切生死的罪魁祸首。我们无始以来所受的苦，罪魁祸首就是这个我爱执。我们想得到的幸福快乐得不到，想远离的苦难却如影相伴，究其根源都是因为我爱执。因为紧紧执著于自我的利益，而造种种恶业，感召种种苦报。 　　我爱执是导致一切过患的根源。我们人人都追求幸福，就是因为我爱执，总是得不到真正的幸福。譬如歹徒也渴望幸福，可是他的所作所为都在触犯法律，又怎么可能获得幸福呢？最后收获的只有苦果，受到法律的制裁。他不明白：“我追求的是幸福。最后怎么给我的是这个东西？”感到很冤枉！他真的冤枉吗？不冤枉，这是他自己造成的，他没有按照正确的途径去追求幸福。 　　什么是获得幸福安乐的正确渠道呢？第三世班禅大师传下来一个口诀：“利他是一切安乐之源，利己是一切衰损之门。”我们要想获得幸福和安乐，唯有利他，只要我们去关爱和利益他人，就能获得幸福，不管是心理方面还是物质方面，不同程度地都可以得到回报。这是一切安乐的源泉。可是我们通常的行为却恰恰相反，追求的是幸福快乐，所做的却是损人利己，一切行为都是为了满足私欲，而这恰恰是一切衰损之门。衰损的大门一打开，就像打开潘多拉的魔盒一样，魔盒里面的魔众就飞了出来，粘附在我们的身上，烦恼、痛苦、疾病等等全都如影随形而来，降下一切灾难和不祥。所以我们一生中不断追求幸福，所做的却总是和幸福背道而驰。 　　班禅大师有这样一句话：“一切衰损皆由自招，非关他做。”就是说我们的一切幸福被破坏无余，拥有的是烦恼痛苦，肉体是疾病缠身，内心充满种种烦恼无明，这一切都是衰损。这些衰损是怎么来的？都是自己招来的。“非关他做”，不关他人的任何事情。都是因为有了我爱执，使利他和利己产生颠倒，导致我们远离安乐自在。生生死死遭受这么多痛苦，这么多的不幸，这么多的灾难，这么多的烦恼无明，这所有的罪魁祸首都是我爱执。我爱执就如同贪心大师，也如同空想大王，引诱我们整天想入非非，整天向往那些不可得到的利益。一个计划接着一个计划，一个妄想接着一个妄想，所有这些都是在浪费我们的生命，是盗取我们内在财富的窃贼。它长期以来盘踞在每个人心头，像毒蛇一样把我们的心血喝得干干净净，像窃贼一样盗取我们的内在财富。辛辛苦苦修法积攒功德，修了半天，却让它给全部盗走了。要是知道有这么一个窃贼藏在心中，你是一刻也不顾意和它共存呀。我爱执也如同魔鬼一样，指使我们为它做各种事情。我们如同奴仆一样被它任意驱使，遭受生死轮回的种种苦难。因此，我爱执几乎可以说就是魔王，对不对？所以有人称“修心”是最好的驱魔法。藏地驱魔的时候需要抛朵玛，过去曾经有位成就者，在为他弟弟驱魔的时候，不管把朵玛抛向什么地方，都无法把魔障驱除，最后他想了想，把朵玛抛向弟弟的怀里。他说：“魔不在别的地方，就在你的心中，你的我爱执就是魔。” 　　只要我们没有究竟成佛，多少都会有我爱执的存在。比如阿罗汉是已解脱生死的圣者，他破除了我执无明。那为什么没有成佛呢？正是因为我爱执。由于他只考虑自我的解脱，尽管也证悟空性，消除“（人）我执”，但他的我爱执并没有完全消除，所以不能究竟成佛。我爱执并不完全等同于我执，两者是有一定区别的，我执是执著于一个独立不变的固有自性，我爱执则是执著于自我的利益。但从修心的角度来说，两者都是产生一切过患的根本。一个是将“我”执为实有而放不下，一个是放不下“我”而舍命保护，因为执“我”及“我的”为实有就会产生贪著。这两者都会给我们带来同样的痛苦，因此也可以说是同一个东西。修行一定要在这方面下功夫，要善于觉察我爱执，时刻警觉并给予对治，因为这是导致一切痛苦的根本。 　　思众皆有恩 　　我爱执有如是种种过患。要想解脱成佛，要想获得究竟的安乐幸福，就必须转我爱执为他爱执。转化的一个方便法门，就是忆念众生的恩德。 　　亲友对我们是有恩德的，这方面大家都容易理解，这里就不详讲了。但对于我们的仇敌来说，他曾经伤害过我，想尽一切办法打击我，怎么可能对我有恩呢？因此，对于仇敌就很难生起感恩心。如何破除这种不正确的心态呢？我们可以对仇敌进行观察，观察他对我们究竟有没有恩德。 　　首先，思维一切众生都是父母。现在的仇敌在过去生中，也曾经做过自己的父母。这是肯定的吧！因为我们的心识在不断地流转变化，而现在的心识是由过去的心识变化来的，这样一直往前推，我们轮回无数，就受生无数，每一个众生都必然做过自己的父母。过去的父母和现在的父母有没有区别呢？没有区别。就像二十年前和五十年前的父母，都是一样的父母，对我们的抚育之恩是一样的。 　　其次，我在过去扮演过各种角色，在这无数的角色之中，肯定曾经伤害过现在的仇敌。现在果报成熟了，导致他来惩罚我，我当然得坦然承受。因为不作不受，我既然造了这个业，就必然要承受这个果报。这是由因果法则来决定的，并不关他的任何事，所以我没有任何怨言，自然就宽容了他。 　　再次，从业能增长的角度来说，如果没有他的损害而使业报提前成熟，我将来必然会感受更大的苦报。因此，他损害我的这种种行为，实质上是为我消业的表现，让我免受将来的更大痛苦，所以不能仇恨他，反而应当心存感激！ 　　往昔，他因为慈爱我们，而心甘情愿承受苦难，并造下诸多不净恶业。如今，为了给我们消业，他又将继续造业，继续感受种种业报的痛苦。而我们却不但不知道惭愧和感恩，反而生起仇恨的心，这是一个什么道理？无始以来，我欠他的实在太多了，在他做父母的时候，因为慈爱我，抚育我，而心甘情愿地造下了无边恶业，以致在恶趣中承受了无量痛苦。现在因为隔世的原因，他不再认识往昔的爱子，而沉沦到仇恨咒骂自己亲人的地步。明白了这些因缘，我们应该感到惭愧才对，又怎么能仇恨他呢？ 　　我们本来就欠他太多，现在又因为自己的恶业感召，使他对我们生起了烦恼，进而造业。这些业报要是成熟的话，他将承受多大的痛苦啊！想想这些如母众生即将面临的处境，实在令人悲悯同情。在恶业的牵引下，这些如母众生犹如盲象一样，又将向着三恶道的深渊狂奔。目睹此情此景，我们怎能无动于衷？既然作为人子，就应当承担救拔他们的责任。更何况他们本来就是因我而受苦，我不去救拔，谁去救拔？经过如此思维，我们就生发了菩提心。 　　这个菩提心是如何产生的？此时此刻，我怎么会有这种心态呢？看来这也是对方的加持。我现在有了菩提心，就可以消融我爱执，消融这个导致生死过患的祸根，而这种菩提心正是因他而生起的。他对我有着如此深恩，几乎就是把佛的果位亲自放在我的手中！ 经过这样一层一层地思维推理，你还能再仇恨他吗？肯定是恨不起来了。这是一种化仇为友的最好方法，对于消除嗔心是非常有效的，能把我们的嗔恨转化为感恩之心。这种转化都是通过如理抉择而来，而不是那种简单的自我安慰。比如整天念“退一步海阔天空，忍一时风平浪静”，也许能起到一点作用。但是“忍字头上一把刀”，你忍的背后潜藏着更大的仇恨，等到忍无可忍时，爆发出来的仇恨更为强大，它就不能真正化解你的嗔心，不能使你解脱这种烦恼。 　　对于“思众皆有恩”的修持，可以从多个角度进行思维。比如，众生皆为父母，具足养育之恩、为我们提供生存空间、帮助我们修行成佛等等。我们只要善加思维，就能认识到任何一个众生都对我们恩重如山，没有一个有情不是我们的恩人。包括那些我们不认识的人，乃至于暂时伤害我们，给我们带来痛苦的仇敌等等，对我们来说都是有恩德的。 　　我们只要经常这样如理思维，进行禅修，就会自然而然生起慈心，就会珍爱每一个众生。善行自然增长，恶行自然消融。所以说一切修持之中，修心是最为根本的。 　　取舍间杂修 　　通过前面思念众生的恩德，对众生平等生起慈心后，就可以开始修持“自他相换”的取舍法。因为悲悯对方而取苦，代受众生的一切痛苦和导致痛苦的因素；因为慈爱对方而舍乐，把自己的一切善根和快乐都回向给有情。 　　我们一般都是取自己喜欢的，舍自己不喜欢的，天天都在做这个工作。现在修“自他相换”正好颠倒过来，取自己不喜欢的，舍自己喜欢的，刚好针对我爱执而来。这一点你们有投有体验过？出于一时冲动而把钱财布施出去，过后却又心痛难受。这就是我爱执在难受，是不是？你做了一件善事，过后却又后悔，这都是因为我爱执的原因。所以我们必须修“自他相换”来对治，通过取舍把我爱执转变为他爱执。这关键就在于心态的转变，把取舍作为一把利剑来斩断我爱执，取众生的苦自己代受，施自己的乐给众生，取与舍掺杂在一起相间而修，慈心和悲心就会自然生起。 　　取苦的具体对象是凡圣二众，即未入道的众生，以及已入道的圣者。未入道的众生又分善趣和恶趣。我们取苦时应当先从恶趣取，从最深重的地狱开始，由重到轻依次观想取地狱众生的苦，饿鬼道众生的苦，畜生道众生的苦。然后再取善趣人道、阿修罗道、天道众生的苦。最后取人道的圣者之苦。把他们的苦化为黑烟，取过来自己代受。 　　取苦的时候应当注意，一切众生都有苦可取，唯有佛和上师无苦可取。观想把他们的苦取来自己代受，虽然发心是好的，但是没有智慧。佛怎么还会有苦呢？佛已经断除一切烦恼障和所知障，不会再有苦的感受。至于自己的上师，从修持的角度来说应当视师为佛，也没有苦可取，观想取上师的苦会障碍自己的信心。除此以外的人道圣者，譬如声闻、缘觉、菩萨，都有苦，因为他们没有彻底破除一切障，圆满一切德，还有微细的所知障存在。 　　取苦的时候有一个捷径。我们应该先代谁受苦呢？应先代受母亲的苦。观想把母亲的苦取来自己承受，纯熟之后，再观想父亲，亲属、朋友、仇敌，直至无缘的众生，把他们的苦取来自己承受。然后才按照前面讲的，从恶趣、善趣、人道依次而取。按照这样的次第来修持，我们就不会产生心理上的障碍，不会不愿意为众生取苦。 　　舍乐的时候也有一个窍诀。观想自身化现出一个如意身，这个如意身即自己的一切善根福德所聚，能满足众生的一切愿望，众生需要什么，这个如意身就能满足什么。譬如地狱有热铁地狱和寒冰地狱。对于热铁地狱，观想如意身化为甘露，使他们得以清凉。对于寒冰地狱，观想如意身化为太阳，绐他们送去温暖。饿鬼道的痛苦主要是饥渴，观想如意身化现为种种美食，使他们得以饱满。畜生道的特点是愚痴，观想如意身化现为善知识，为它们说法开发智慧。我们人类缺少什么呢？人是欲望最多的，那就观想人们心中希求什么，就化现什么来满足他们。这是舍乐的具体观想法，对其余众生也是如此观修。 　　先从自身取 　　取苦时应该先从自身取。因为有的人很执著，对于与自己无关的人，生不起取苦的心，不愿意取对方的苦。如果对方是仇敌，那就更难做到了。这种执著会对我们的修持产生障碍，如何来破除呢？这里有一个方便之法——先从自身取。先把自己未来的苦报取来现在承受，把尚未成熟的潜在恶业，以及将来要造的恶业统统取来，让它们现在就成熟。 　　我们过去及现在所造的恶柒，在未来必定要成熟为苦报，把未来要成熟的苦报取来现在承受，这样修有许多好处：因为业能增长，趁现在还没有自然增长至成熟时，提前让它成熟，就不至于增长到承受不起的地步。并且趁着现在身体强壮的时候，提前把恶业摧毁，把善业回向给未来，等到将来年老体衰的时候，就不会有什么疾病灾难，不会有什么痛苦，能够安详地往生。你说那该有多好！ 　　如果感到自己心力薄弱，无法一下子承担全部的苦，还可以先设定一个短期目标。比如把下午的苦取来上午承受，这应该没问题吧，人们一般都能做到。然后再取自己一周的苦，一月的苦，一年的苦，一生的苦，直至未来全部的苦。 　　自身取苦纯熟之后，我们才取父母、亲友的苦，取一般有情的苦，最后取仇敌的苦。因为已经形成了一种串习力，像条件反射一样，养成了取苦的习惯，那么对仇敌也能自然而然地取苦。然后再取一个乡村，一个城市，一个国家，乃至全世界……直至遍虚空的众生，这样一层一层地渐次扩展。 　　这就是苦的自取之法，实修的时候，可以配合前面讲的取舍进行观修。 　　彼二乘风修 　　取和舍如何相间而修呢？可以配合呼吸来修。吸气的时候，观想众生的所有痛苦疾病和恶业化为黑雾微尘，随之吸入心间，融入我爱执的身中；呼气时将所有的善根和功德化为白光，照耀加持众生，众生的身体因而变得洁白，受用安乐。 　　那些真正的大乘修行者，他们一生中都在修持这种取舍法，每一呼吸都没有空过，每一呼吸都在利益众生。譬如宗喀巴大师，他每一呼吸都在进行这样的修持，都在为众生拔苦施乐。你说这是多大的功德！大家要多看看祖师大德们的传记，要知道圣者是什么样的风范，以便树立起一个学习的榜样。人们每天有二万一千次呼吸，就这么白白地空过了，如果像他们那样都充分利用起来，不是很好吗？你想想看，每天二万一千次呼吸，每一呼吸都能积攒无量功德。因为心缘的众生无量，功德是不是也就无量？这实在是太殊胜了！我们不用再发愁没有时间来修法，就这么练练呼吸，这个人生也过得挺有意义的，活一刻有一刻的价值。 　　通过长期修持这种菩提心，身心就会获得清净，同时也可以为他人带来净化。譬如那些藏民求加持的时候，活佛们通过一抚摸一吹气，都能给人消灾除障。这在有的人看来是难以理解，因为在大多数人的观念中，通常都认为只能通过诵经念咒求佛加持，而他们就这么摸摸顶，吹吹气，怎么能起到加持的作用呢？于是认为这只是单纯的宗教信仰，是一种迷信式的盲目崇拜。现在经过菩提心的学习，大家就应该明白了，这完全是一种修证的功夫，是他们长期修持“自他相换”而产生的一种实际效用，跟宗教和迷信扯不上半点关系！对此，有的人可能会产生这样的疑问：“经中说自作业自受，他人不能承担分毫。这里却说能为他人代受业苦，是不是与经相违？”这是不矛盾的。正如一个病者能遇到良医为他解除痛苦，这是他住昔的善业成熟所致。同样地大德们修自他相换，能为众生取苦予乐，这也是对方福报成熟所致，同样没有违背业果。众生福报成熟和大德们悲心加持，二缘和合才会产生这样的结果。 　　我们进行这种自他相换的修持，吸气时把众生的苦取过来承受，呼气时把功德回向给别人，对自身会不会有伤害呢？在大家心灵深处肯定会有这样的顾虑，多少都会有一点。除非我们已实证了无我的空慧，才能真正做到“无我”的奉爱。譬如当面对一个浑身都是传染性恶疾的患者时，你还敢把对方的苦取来承受吗？这就不敢了吧！觉得还是离远一点比较安全。你有这种躲避的想法就是因为我爱执，你所有恐惧的心态都是我爱执的表现。这时候你更应该要勤修取舍，挑战这种恐惧，把我爱执破除掉。对待众生我们不能有我慢，但对于自身的烦恼执著，则必须要有我慢。你蔑视它，勇敢地面对它，向它挑战，它反而消失了。 　　其实如果用智慧来抉择，这种恐惧完全是不必要的。从业果的角度来说，一切病苦或安乐都是来源于善恶业果，而业果的一个原则是善业得乐果，恶业得苦果。就像人们种庄稼一样，决不会出现种瓜得豆、种豆得瓜这样违反自然规律的情况，这是不可能的！同样的道理，我们修自他相换，为众生拔苦施乐，一心一意去利益众生，这是最大的清净善业，怎么会给自己带来不好的结果呢？同样是不可能的！并且对于初学者来说，还没有真正代他人受苦的能力，对方的苦也不会因为我们的观想和意愿，就真的转移到我们自己身上。恰恰相反，通过这种善业的力量，却会给我们带来身心的净化，消除我们的疾病烦恼等等。 　　对于那些已经获得证悟的成就者，他们修自他相换，完全可以把别人的苦取来自己承受，自己的苦报也可以移走。因为在空性的境界中，一切都是幻化的，病苦也是幻化的一种假象，他完全可以把苦绐消融掉。有时在外相上示现出来，这是为了警觉我们生起出离心，生起慈悲心，并为弟子提供培福消业的机会等等，如萨迦班智达服侍他生病的叔叔。所以，圣者现病相和凡夫生病是不一样的。正如维摩诘生病后，文殊菩萨去问候他：“您这样一位大菩萨，为何也患病了呢？”维摩诘回答说：因为众生病，故我病！但对于大家初学者来说，现在刚刚起步修行，主要还是通过这种方法进行熏陶，用来转变和净化我们的心识。等修持到一定证量，有能力取受对方的苦时，也就有能力把苦消融了，不会真的有苦的感受。 　　譬如密勒日巴尊者，他承受痛苦的时候，并没有苦的感受，但他还是示现出痛苦相。曾经有个格西出于嫉妒，投毒害他，在他示现出中毒的状态之后，格西讽刺说：“像你这样的大成就者，怎么也会有病呢？如果病真的可以转送，就请你转送给我吧！”尊者回答：“我的病虽然可以移给你，只怕你一刻都受不了，所以还是不移的好！”然后把一部分苦转移到门板上，门板顿时断裂，自己显现为无病健康的状态。格西看到后还是不相信，认为这是障眼法，坚持请求把病移给他。密勒日巴尊者没有办法，就把病苦移给他一小半。他顿时痛得差点昏过去，在快要断气的时候，尊者把病苦收了回去。密勒日巴尊者已经证悟空性，就像在梦中做事一样，他的内心不会有苦的感受。 　　还有释迦牟尼佛在因地修忍辱时，歌利王割截他的身体，把手脚一节一节地割去，但佛安忍不动，没有显现出丝毫痛苦。他已经达到了那种证悟的境界，自然可以承受。而我们目前还没有达到这样的境界，就不要轻易伤害身体。比如刺血抄经、焚指供佛，或像常啼菩萨那样以血洒地等等。虽然你的发心虔诚，但目前不允许这样做。因为没有空性的证悟，你会感到很痛，甚至会影响你的道心，使你产生嗔心或邪见。这样的话不但没有功德，反而有罪业了。另外对于密法来说，我们需要依靠这个身体来成佛，经过灌顶之后，这个色身可以通过观修而转化为佛身，因此不允许无故伤害身体。 　　有的人可能会产生这样的疑问：既然目前没有真正取苦的能力，那么我这样修持，对他人还能产生作用吗？答案是肯定的。尽管刚开始的时候，不具足代众生受苦的能力，但只要进行这种自他相换的修持，以我们的善愿力，三宝加持之力，以及诸法缘起之力等等，众缘和合，还是能为众生带来利益的。要是对缘起性空的道理有所体悟，你就会明白这一点。既然这个缘起的现象产生了，就必然会发挥作用，怎么不能为对方带来利益呢！何况真正生起菩提心的人，一切善愿都会实现，更不用说希望消除对方病苦的小小心愿了。 　　有人在修自他相换时产生一些不适，提出这样的问题：“吸取对方病气之后，应当如何转化？我现在是浑身难受！”这是没有正确领会修心要旨而导致的过患。初学者并没有实际取苦的能力，对方的病气怎么会到你身上来？而且这种观修是纯粹的善业，怎么会招致恶果？显然是不可能的！那为什么会感到难受呢？这是自己的心理作用，你把这些东西执为实有，整天战战兢兢，身心怎么会不产生反应呢？还是涉及到一个心量的问题。所以，前面的慈心悲心是非常重要的，当你一心一意为众生考虑时，还能顾及自身安危吗？就不会再有所执著，吸入再多病气也不会成为过患，反而会生起纯然的喜悦。 　　修取舍的重点是去体会众生的苦乐，将心关注于对方，自他换位去拔苦施乐。而不是专注于自身的感受，加强对自我的执著。我们一般都是只顾自己，全然不顾他人，整天做的都是损人利己的事，现在刚好颠倒过来，全然放下自己，一心体会他人的感受：观想对方的病苦时，去体会他是如何的难受；吸取病苦时，去体会对方的轻松感；施予安乐时，去体会对方的喜悦……总之，要做到真正的换位思考，这才是掌握了修持的要点。对于初学者来说，有一个观修的要诀可以解决这个问题。就是把我爱执观想为心间的一个黑团，象征我们的自私自利等种种黑暗的思想，众生的病苦吸入后直接融入其中，摧毁我爱执，或二者同归于尽。这是把抽象的法理形象化，以这种善巧方便来修持，你就不会有后顾之忧，即对治了我爱执，又不至于产生执著。 　　修自他相换为他人拔苦施乐，虽然发心是为了对方，确实也能为对方带来利益，但最大的受益者却是我们自己。我们的身心获得净化，远离一切烦恼，心灵变得柔和安详，充满慈悲和喜悦，身体远离病苦……从始至终，通过自他相换而获益的正是我们自己。这种殊胜的清净善业（即不掺杂私念，所缘众生无量），具有无与伦比的力量，能净化我们的身心，消除我们的烦恼疾苦，甚至能转化已成熟的定业。一般来说，通过四力忏悔可以消除未成熟的恶业，但对已成熟的定业则难以改变。不过在自他相换的力量面前，定业也未必是那么可怕，完全有可能转化。这方面有许多实例。譬如释迦佛在因地修行时，因为发心代拉车的同伴受苦，而得以脱离地狱，受生天界。还有一世因为违背母命，推倒母亲在地，以此恶业身陷悬头地狱，在业报已经成熟，旋转的铁轮即将辗上头颅时，他忆念众生而油然生起悲心：“众生犯下这类过错的实在是太多了，希望他们的业报都在此时由我来承受吧！”此念一生，顿时脱离地狱险境。还有在伽喀巴的时代，有许多麻疯病患者，麻疯病在当时乃至现在来说都是不治之症，但他们因为修自他相换，有的甚至仅仅经过一昼夜的观修就获得痊愈，从这里你就知道，此法的力量是何其殊胜！正如寂天菩萨所说：有了菩提心，就像与勇士同行一样，不用畏惧任何艰难险阻，一切恶果在它面前都会被消融。 　　因此，当我们烦恼的时候，病痛的时候，不妨试一试修持自他相换，会给你带来意想不到的效果。虽然修心誓言里说“勿作邪法用”，即不要把修心作为治病祛魔的特效药，这是本末倒置了。但对于初学者来说，追求解脱成佛的目标还不一定那么明确，这时不妨把它作为一个方便法门，用来促进自己趋入善道。它没有任何负作用，并在消除病苦的同时，还能给你带来心灵的净化。并且在病苦时修持自他相换，修心会更有力量，觉受会更加真切。你能通过自己的苦，对如母众生的苦也感同身受，从而生起真切深沉的悲心。所以真正的修行者，并不会畏惧逃避病苦，而是欢喜地接受，他们把疾病、障难等视为珍贵难得，甚至向上师三宝、护法祈祷，祈祷赐予自己多多的病苦。因为这是修心的最佳机缘。 　　一旦体验到修心的好处，体验到它的殊胜加持力，就会吸引着你，使你自觉不自觉地进行修持，久而久之就成为一种惯性行为，直至将整个身心融入其中，从而获得最彻底的净化。我们修别的善行也许会因为动机不纯、八风干扰等原因，使之不能收获相应的善果，甚至偏离解脱之道。但对于修自他相换来说，你不用担心这方面的问题，因为修法的过程本身就是在修心，就是在净化动机，不管你的发心如何不净，只要真正进入修持，不纯的动机也必然会被净化。一旦真正领悟并实践了此法，不管你本人的意愿如何，它都会推动着你一步步走向解脱，走向庄严的成佛之道。 　　境毒善各三　总摄复得教 　　前面讲了上座时如何修取舍，这里讲下座之后遇事怎么修，遇到不同的对境有不同的修法。 　　我们遇到的对境有三种：悦意境、不悦意境和中庸境。面对这三境，我们会相应地生起贪、嗔、痴三毒。即对于自己喜欢的，就生起贪心；对于不喜欢的，就生起嗔心；对于两者之间的中庸境，就生起愚痴，漠然视之而不辨别。 　　我们只要生活在这个世间，就避免不了时刻面对这三种境毒，时刻都会生起贪嗔痴的烦恼。如何来对治这些烦恼呢？比如当我们看到美色的时候，你总不能两眼一闭，然后说我不贪，因为我没看见。这种方法只能是逃避与自欺。我们应当以菩提心来对治，通过自他相换，将烦恼转化为善业资粮。 　　譬如对喜欢的东西生起贪心时，你就想：“业果是真实不虚的，我此刻这种贪心所形成的恶业，将来要是果报成熟的话，我肯定承受不了。天下的如母众生也造下了不少类似的恶业，他们又如何能够承受这类果报呢？不如让他们所造的恶业，和我自己所造的恶业，都汇集一起由我来承受吧！”观想他们的贪心及其业报化为黑色烟雾，完全无遗地融入自己心中，因此而消除我爱执，众生的贪毒及业报也得以净除。当你生起嗔心、愚痴的时候，也要进行这样的观想，把嗔心和愚痴等烦恼转成无嗔之善，无痴之善。 　　如果对于三毒境已经作下恶业，那又怎么办呢？你这时也要想：“这世上有许多众生，他们也和我一样造下了这种业。他们因此而应当承受的苦报，统统都由我来取而代受吧！”因为善业和恶业的唯一区别，就在于是否利他。凡是利他的就是善业，哪怕杀盗淫妄，只要发心和结果是利他的就是善业。通过上面的思维和观修，我们就能把贪嗔痴等烦恼恶业，在生起的同时就给予净化，并转化为善业。所以说烦恼越多，是不是转化成菩提也就越快？即使我们没有证悟空性，“烦恼即菩提”的境界，在这里是不是也能有所体现？只要掌握了这个修心的要诀，我们就不必再害怕自己烦恼粗重，不用再去压制自己不让烦恼生起。因为烦恼的生起，正好给我们提供了修善的机会。 　　总而言之，我们修持菩提心，不管是上座还是下座，时时处处的心态都是利他的，都是为了转我爱执为他爱执。这是修心的总原则。 　　为不忘念彼　威仪尽诵持 　　为了时刻不忘对治我爱执，我们随时都要提起正念，在处于行站坐卧等各种威仪的时候，都要尽量诵持修心的口诀。例如《实鬘论》中的“苦愿自取，善愿他成”等等，任诵哪一种都可以。我们有的人喜欢各种咒语，认为咒语有着神秘不可思议的力量，可以解决各种问题。如果能有这样一种咒语，只要诵持它，就可以断除我爱执而生菩提心，这是不是最为殊胜？那么这个菩提心的口诀，就相当于这样的神奇咒语。你可以把它当作一个专修法门，如同我们平时的计数诵咒那样，整天念诵，行站坐卧都不忘失。你只要长期这么念诵，就会形成一种条件反射，心态自然会变软，慈心悲心自然会生起。尽管刚开始时不是那么真切，但是你经过长期熏陶，形成一种惯性力量，造作的观想最终也会成为自然流露。 　　咒语的主要用途在于净化心灵。就净化心灵来说，这个修心口诀不亚于最殊胜的明咒。并且其它咒语你未必能修得相应，未必能发挥出咒语的真正力量。而这个修心口诀就不存在这样的问题，只要诚心诵持，必然会有所收获。譬如有的人极为重视自己上师的心咒，认为心咒最具加持力，能快速和上师取得相应。那么我可以告诉你，你长期念诵这个修心口诀，就一定能和上师相应。因为真正的相应在于“心心相应”，作为上师来说，他把整个生命都融于慈悲利他的菩提心中，你也修持菩提心，彼此不就直接融为一体了吗？否则的话，我们仅仅念诵上师心咒，除了获得少许加持之外，也不会起到太大的作用。即使是诵持任何本尊的各种明咒，我们也要带着菩提心来念诵，这样才能快速获得加持。 　　经常听到有人抱怨诵咒不灵，认为其功德介绍都是夸大其辞。其实不是咒的问题，关键在于你少了一个菩提心。你看看那些印藏的大德们诵经，非常低沉有力，从咒音里你能体会到一种深沉的悲心，有那种震撼人心的效果。这就在于菩提心的摄持。他们修法的时候，一般都是把父母众生观想在身边，观想带领他们一起修法，以一种救度众生的心全力念诵，因此能发挥出咒语的力量。这方面大家可以自己去体会。就是当你悲心生起来的时候，诵咒的效果就会截然不同。所以说，菩提心是一切密法的命脉，是整个大乘道的中心。 　　那么诵持这个菩提心的口诀，有什么样的功德呢？经典中这样比喻：三千大千世界都遍布珍宝，用这些珍宝供养十方诸佛，还不如修菩提心一弹指间的功德。你想想这个功德有多大！我们现在如果没有财物供养的话，知道应该如何进行供养吗？就这么观修菩提心！用菩提心来作供养，这是对佛的最大供养，也是对父母众生的最大报恩。因为诸佛视三界众生犹如自己的独子，时时加以护念和救度。众生幸福欢乐，诸佛就会感到喜悦，众生受到伤害，诸佛就会忧伤难过。所以对佛最大的恭敬供养，就是关心利乐众生，明白吗？ 　　但是你千万不要以此作为借口：“我以后就专发菩提心供养！”而不去付诸于实际行动。比如看到别人饥寒交迫，本来给点衣食就能解决，你却偏偏跑到佛前去发心祈祷，貌似慈悲地说把功德回向绐他，这不是为自己的自私找借口吗？你这是嘴巴在发心，一点也没有体现出真正的菩提心，哪里有什么功德可言？ 　　我们在发菩提心的同时，应该尽力去做，去广行六度四摄。大家一定要明白，大乘一切修持的心要，都是针对我爱执来的，都是为了对治我爱执。譬如有的人向往闭关，希望能整天打坐入定，认为这才是修行。但是你要记住一点：如果我爱执没有获得对治的话，这个关就闭得没有太大价值，对于成佛没有太大的意义。曾经有一个年老的出家人，总是喜欢到水边去修行。每次刚准备好要修法时，就会发现水中落入了几只小虫，于是他放下手中的法本，从水中一一捞出这些小虫。紧接着正准备修法时，又发现有其它小虫落入水中。就这样日复一日，所有的时间都被用于打捞小虫。别人听说了这样的情况，就劝告他：“你可以换个地方修呀，或者干脆闭眼不理它们。否则，你什么时候才能修持有成呢？”他回答说；“是的，如果我能毫不顾及外界，修法也许会有所进步。可是我每天修菩提心，发愿要利乐一切众生，却看着这些众生溺死在面前，毫不关心，这不是自欺欺人喝？”所以，修行一定要针对我爱执来修。 　　前面讲了世俗菩提心的“自他相换”修法。总的来说，需要先思维我爱执的过患，他爱执的功德，这就明确了修法的方向。然后从多种角度思念众生的恩德，以生起悦意慈心。生起慈心后，就可以按照先从自身取的次第，配合呼吸而修取舍，为众生拔苦施乐，在取舍的过程中拓展悲心。配合悲心就能真正生起菩提心。 　　我们大多数的学佛者，不是认为菩提心不重要，就是把它看得高不可攀。实际上，如果你按照这样系统完整的次第，逐步而修，很快就能生起菩提心的合格证量。许许多多的修行人，那些成就者们，他们就常常闭关来专修这种“自他相换”的菩提心。 　　菩提心生起的合格证量，就是再也没有一丝一毫自利的念头，你时时刻刻所考虑的，是如何尽快让众生离苦得乐。这种心情，就像母亲见到独子掉入烈火中一样的迫切。于一切时处，不管见到何种有情，都能毫无造作地任运生起悲悯之情，发愿将他安置于究竟涅槃的大乐境。这时才是真正菩提心的生起，这时就可以礼敬您为菩萨了。 　　如果用这个 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 来衡量大家，可能大部分人都感到惭愧。我们的菩提心大多都不合格，可我们还整天幻想着即生成佛，然后修得不亦乐乎，你说我们在修什么？没有菩提心而妄修密法，这对于成佛来说，并没有太大的意义，徒然浪费时间和生命！ 　　但是你不用担心，格鲁派有一套系统完整的修心方法，能让我们快速生起菩提心的证量。它把“七重因果”和“自他相换”，乃至于密法里的果位发菩提心法，都可以融在一座法之中来修，把这所有修心的精髓都结合在一起，你修持它，不生发菩提心也是不可能的。 　　我们修持菩提心达到合格，需要经过通达、造作、无造作二个阶段。菩提心的真正生起，对于大多数人来说，通常都是要先通达理论，然后进行观修，产生造作的菩提心，不生也勉强令生。经过这样的长期修持，菩提心就会形成一种惯性，不再需要造作的观想，自然能任运生起。这时就产生了真正的菩提心。菩提心生起之后，佛果就在掌握之中，一切修持都能成为成佛的资粮。否则任修什么法，对不起，通通都与成佛不相干。 　　二、修胜义菩提心 　　前面讲的都是世俗菩提心，只有经过如理观修。我们才能真实生起菩提心。否则的话，我们仅仅念一句话“为利有情愿成佛”，不过是口头菩提心而已，知道吗？心中并没有生起真正的证量。但我们还应该明白，即使真实生起了菩提心，这种菩提心也还是世俗菩提心，还要继续往下修持，才能证得胜义菩提心。 　　胜义菩提心就是空性，唯有空性才能破除无明，这是解脱的唯一津梁。但是在实修空性之前，世俗菩提心一定