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道德经_原文、译文和释义.doc

道德经_原文、译文和释义

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2012-02-02 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《道德经_原文、译文和释义doc》,可适用于人文社科领域

《道德经》《道德经》之一章原文:道可道非恒道。名可名非恒名。无名天地之始有名万物之母。故常无欲以观其妙常有欲以观其徼僥。此两者同出而异名同谓之玄。玄之又玄众妙之门。道是可遵循的抽象的运动法则但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称是事物面貌的反映但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源有名称是区别万物的基础。因此人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的然而名称又不同都可以称之为玄妙的学说这种神秘而深邃的理论是各种学说的基础。“常有欲以观其徼”说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有要认识这个“有”得以整体之道为依据。《道德经》之二章原文:天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善矣。有无相生难易相成长短相形高下相盈音声相和前后相随恒也。是以圣人处无为之事行不言之教。万物作而弗始生而弗有为而弗恃功成而弗居。夫唯弗居是以不去。天下人都明白美好是最值得称道的这是由于有丑恶的区分和存在都明了善良是最珍贵的这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等这些对立关系正是自然法则的再现它们是相辅相成的关系是永恒的真理。因此圣人为了实现有为的理想采取无为的方式来看待当前的事业推行一些道的教育。万物生长不会逆向发展生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳才会有新的成就。一阴一阳之谓道道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为属于君子自强不息的心态。只有这样才有新的成就。《道德经》之三章原文:不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱。是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已则无不治。对国家的统治而言要让国家安定就得让民心纯朴要使民心纯朴就得让民众不崇尚才智和地位才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念才不犯上作乱。因此圣人治理国家的方针就是:让国民思想空虚而能填饱肚子淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之经常让民众保持既无知识又无欲望的状态而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力这样的话国家就一定会治理好。从国家的稳定认识要一切听从我的意志才好治理于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了没有注意领域的区分。《道德经》之四章原文:道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐解其纷和其光同其尘。湛兮。似或存吾不知谁之子象帝之先。道是以对立形式产生作用的它混沌的充满天体万物之中取之不竭不去利用也不会过剩。它深奥莫测最难领会把握。然而它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气解决纷争调和明暗容纳污垢。它是最公正的也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在我不知道她是从何而来它的形成好像还在“帝”的前面。有天体的运动就有“道”的的存在现在称之为环境对局部事物的影响老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识这也是一切科学研究所运用的方法。不过他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐解其纷”属于“德”的范畴属于运动中的自然调节。《道德经》之五章原文:天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间其犹橐龠乎:虚而不屈动而愈出。多闻数穷不如守中。天地本无仁慈可言仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物不予理睬具有大智能的圣人也无仁慈可言仅仅将如何管理百姓视为第一要务对人民的痛痒也不闻不问。天地之间就如同一个容器里面越空虚所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应)若是经常去搬弄它即便没有多少东西也很容易让其中东西掉出来。百姓一旦见多识广君主对付的办法就会越来越少不如让百姓安守现状君主也安守现状就能使国家太平。自然界无所谓感情你这能顺应自然圣人所操劳的是天下大事对百姓的个别事务没有精力去关注圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略不要顾及小事不要事事操劳用一个比喻形象地表明了这个意思。《道德经》之六章原文:谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存用之不勤。渊深的神道它与天地共生存不存在生死问题这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在它绵绵不绝似有似无。即便得此法之人用起来还是不能娴熟。神与道事密切相连都属于抽象的运动形式所谓变化莫测之谓神表明同属一种抽象的运动。可见图像对神的描述《道德经》之七章原文:天长地久。天地所以能长且久者以其不自生故能长生。是以圣人后其身而身先外其身而身存。不以其无私邪?故能成其私。天地之所以能永存于世就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点对自身顾及得少反而有利于自己考虑身心以外事多反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德所以能在客观上成就自己。天地不能同人类比就像石头不能与昆虫比一样。其实人的价值越大自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”故能成就“大我”。《道德经》之八章原文:上善若水。水善利万物而不争居众人之所恶故几于道。居善地心善渊与善仁言善信政善治事善能动善时。夫唯不争故无尤。最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道”相仿。人要找一个优良的环境居住要善于去研究一些渊深的学术与人交往要善于讲求仁道当政要善于管理所做事情要能充分发挥你的能力办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争才不会有错。众人追求的是自我小利益有能力者不会计较眼前的得失他们平时善于注重信誉注重团结他人不入俗气生活中“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业该出手时就出手。一味地强调“不争”也是错误的。“争”需要协调没有协调的争就会国将不国。《道德经》之九章原文:持而盈之不如其已。揣而锐之不可长保。金玉满堂莫之能守。富贵而骄自遗其咎。功遂身退天下之道。当一旦得到的东西已经很丰富了就不要贪得无厌不如停下来你所占有的金钱地位多了别人就会眼红终究是不能“长保”的。人一旦发富发贵往往会骄傲自大这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功就得知足。懂得功成身退就把握了自然的法则。平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望越不自由因为他的安全系数差。老子强调的是知足这有一个对自身能力的理智认识问题超越了能力范围才是“盈”这时只有“功遂身退”才是理智的选择。《道德经》之十章原文:载营魄抱一能无离乎?专气致柔能如婴儿乎?修除玄览能无疵乎?爱民治国能无智乎?天门开阖能为雌乎?明白四达能无知乎?生之、畜之生而不有长而不宰。是为玄德。人类的行为和思想总是承载在一起的(先天的元神和后天的精神相连)二者又可能分离这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略不断地积累经验所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验它可以长久应用但也不能一成不变。这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问。《道德经》之十一章原文:三十辐共一毂当其无有车之用。埏埴以为器当其无有器之用。凿户牖以为室当其无有室之用。故有之以为利无之以为用。三十根辐条共同围绕一个轮轴光看一个车轮它亳无用处一旦组合成车它又有极大用途。一堆粘土孤立看来毫无价值但烧制成器皿又能显现它的价值。就是摆在一边的门和窗不将它们用于房屋建造也是废物一堆。因此客观物质总有其利用价值就是看起来毫无用处的事物也可以化无用为有用。《道德经》之十二章原文:五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。缤纷的色彩能使人眼花缭乱变幻的音乐能使人沉迷美味佳肴能使人对食物越来越挑剔驰骋狩猎等娱乐活动能使人放荡不羁让世人追求奢华就会妨碍正常的管理。总之有得必有失。因此圣人重在心灵的感悟不去追求表面的奢华。所以为人处世要懂得取与舍的关系得到这一方面必然失去另一方面。《道德经》之十三章原文:宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患?故贵以身为天下若可寄天下爱以身为天下若可托天下。得宠和受辱都好象会让你震惊对待遭受患难的态度贵在对你自身范畴的理解。什么叫做“宠辱若惊”呢?宠总是在你原有地位较为低下的情况下得到的得到提升自然会惊喜当遭受贬斥、地位降低又会惊慌失措。这即是宠辱若惊的含义。什么叫“贵大患若身”呢?我们之所以遭受大的灾祸就在于我们存在自身的观念如若达到忘我的程度就无所谓灾难可言。因此最高的境界是将自身融于天下之中也好像可以将自身寄托于天下总之要懂得超越自我关爱自我就得以天下为本自身也好像可以寄托于天下。《道德经》之十四章原文:视之不见名曰微听之不闻名曰希搏之不得名曰夷。此三者不可致诘故混而为一。其上不皎其下不昧绳绳兮不可名复归于物。是谓无状之状无物之象是谓惚恍。迎之不见其首随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始是谓道纪。道这个东西你好象看得到又好象看不到这就称之为“微”你好象听得到又好象听不到这就称之为“希”你好象抓得到又好象看抓不到这就称之为"夷"。这三个方面不可能实现完美的论证它们是融为一体的。它们既存在于事物的表面却又不清楚明彻又蕴含在事物的里面但似乎能明察。它们就像一根由若于股结起来的绳子每一小股你无法给它命名。虽然奥妙莫测但它们同归于物体之中。因此称它们为无形态的存在无物质的现象恍恍惚惚似有似无。既看不到开端也不知其结尾但它们却遵循着恒古不变的自然法则驾驭着现实世界它能明白物质的开端与结尾。这即是道的秩序和本质。《道德经》之十五章原文:古之善为道者微妙玄通深不可识。夫唯不可识故强为之容:豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻俨兮其若客涣兮其若凌释敦兮其若朴旷兮其若谷混兮其若浊。孰能浊以止?静之徐清。孰能安以久?动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。古代那些善于研究自然法则的圣人能够从一般现象的微妙处领悟到深奥的道理更能深入到一段人不可认识的境界。正由于难以认识因而要有不畏困难的精神:有时像冬天涉水过河犹豫不决有时像担心四邻起祸畏首畏尾有时相当拘谨好象做客一样有时过分执着好象一名纯朴而不能开窍之人有时认识太空泛如同山谷一般空荡有时糊涂茫然如同浑浊的污水一样。哪一个先贤能因为糊涂就停止研究的呢?他们总是能安静下来化浊为清。谁又能保证这种理论认识长久立于世、不会产生更深入的认识呢?他们总是能以一种动态的、变化的发展观逐步进入新的领域研究。只有不断追求新的目标的人才能逐渐得到知识的升华。只有保持这种永不自满的心态就能化糊涂为明白不断进入新的境界。《道德经》之十六章原文:致虚极守静笃。万物并作吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静静曰复命。复命曰常知常曰明。不知常妄作凶。知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久殁身不殆。要实现抽象的道理研究使之达到高层境界就得从事物的静态方面去探讨。我总是通过观察万物的过去来总结出生长繁衍规律纷繁万物各自的生长规律均可以追索到它的最初阶段。而这一研究本源的过程则是用静态方法研究的过程。回复到当初的静也就是回到对万物生长运势的研究回到对万物生长运势的研究则是一种常理(自然界的总法则)的研究懂得了常理也就使人明智了。若不明常理愚蠢蛮干就会自尝恶果。一旦明白了常理就可将常理容纳于各类事物之中而这一过程又是由个别到一般的推演过程。这种普遍的法则又正是治天下的王道法则而这些王道法则又是自然界的法则这种自然界的法则就是道。道的理论是永恒的即便人的躯体不复存在所总结出的道理是会流传于世的它具有永不衰竭的生命力。《道德经》之十七章原文:太上不知有之其次亲而誉之其次畏之其次侮之。信不足焉有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂百姓皆谓我自然。对高深的理论研究有几种态度:最高的境界是不要认为它是客观存在的它只过是一种抽象的理论罢了其次是对它顶礼膜拜再其次是畏惧它第四类是不相信他甚至侮辱它。还有的是相信这一说法但依据又不足有的人则是完全不信那一套。有的人认为这里面藴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁智者见智。当一个人事业上有所成就时连一般百姓都认为这是我自然而然的奋斗结果与这高深的道理毫无关系。《道德经》之十八章原文:大道废有仁义智能出有大伪六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣。有失必有得也是自然界的对立法则:废弃了自然法则的研究就会有仁义的产生一旦弘扬了人类的智能虚伪狡诈也会随之产生正由于存在六亲之间关系不融洽的现象才产生了尊老爱幼的孝道才崇尚其慈悲心正是因为有国家的混乱才产生了忠贞守节之臣。《道德经》之十九章原文:绝圣弃智民利百倍绝仁弃义民复孝慈绝巧弃利盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属:见素抱朴少思寡欲绝学无忧。灭绝了圣人抛却了智能对于民众而言则大有裨益这是因为由圣人所出的对策都是为君主之治服务的圣人灭绝了仁义百姓自然会恢复仁慈之心这是因为管理得越死民众中就不敢有尔虞我诈的现象禁绝了机巧制作抛弃了贪图思念就不会出现盗窃现象。仅仅有这三个方面制度条文还不行还得要有以下条件:要让民众所触及的现实是原始的让他们固守一种朴实心理削弱他们的贪欲之心禁止他们求学避免他们因不能满足欲望而带来的忧虑。《道德经》之二十章原文:唯之与阿相去几何?美之与恶相去若何?人之所畏不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙如享太牢如春登台。我独泊兮其未兆沌沌兮如婴儿之未孩儡儡兮若无所归。众人皆有余而我独若遗。我愚人之心也哉沌沌兮!俗人昭昭我独昏昏。俗人察察我独闷闷。淡兮其若海望兮若无止。众人皆有以而我独顽似鄙。我独异于人而贵食母。一味顺从与相互抵触其间的差距又有多大呢?美好与丑恶又相差多大的距离呢?只要众人回避的你也就不得不惧怕。大千世界这种现象总不会终止。纷繁复杂的芸芸众生中有的一生像蹲在牢圈中的畜生一样不思考任何理论问题还自鸣得意有的则过着逍遥自在的生活。而我呢还是孤独地等待未来的运气这种好运我还非常茫然就像婴儿尚未成长为孩童一样。现在研究自然法则已经使我精疲力竭尽管得到了一部分人的认可但似乎没有君王来器重我让我找到一个好归宿。一般人总是心满意足而我却茫然若失。我真是太蠢了!太糊涂了!一般人都明智我却围绕着这些学术不能自拔一般人能看破红尘我却为此而闷闷不乐。一般人都有所依靠我却像顽石一般好象还显几份鄙俗之气。其实我的心灵就像大海一样辽阔、明净、沸腾任凭多大的风浪我也决不退缩。我就是有别于他人将研究天地之道作为我最佳的精神食粮。《道德经》之二十一章原文:孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚真其中有信。自今及古其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。聪明所表现出的与自然相呼应的悟性和理智得归结于顺从"道"这一自然规律。道产生万物总让人琢磨不透。琢磨不透的原因就在于它既有由阴阳构成的大象又存在有形的物质。深奥中包含着客观性客观中又包含着人类对它的追求。从古到今尽管存在不同认识的若干学说但“道”这一名称始终未变。我正是凭借这诸多资料来分辨先师们的理论。我为什么能了解先师们的理论谁是谁非呢?就凭他们留传下来的学说和我前面所提到的对自然界的观察与思考。《道德经》之二十二章原文:曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长。夫唯不争故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者岂虚言哉!诚全而归之。有弯曲就会有圆满(委曲求全)有歪斜就会有端正有凹陷就会有充盈有陈旧就会有崭新替代某方面获得少另一方面就会有所得某方面获得多另一方面就会使你困惑。因此圣人总是执着地追求一个方面为天下人思考最普遍的理论准则。不老是光顾自己因而明智不自以为是因而开明不妄自菲薄因而能取得成功不骄傲自大因而有长进。只要你不同别人争权夺利天下人自然不会同你较劲。古训所谓委曲求全难道是一句虚托之语吗?正是这种诚意的委曲才获得了全的效果。《道德经》之二十三章原文:希言自然。故飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久而况于人乎?故从事于道者同于道德者同于德失(天)者同于失(天)。同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于失(天)者失(天)亦乐得之。信不足焉有不信焉。人生最稀贵的是要顺其自然。这是因为狂风不可能刮一个早晨暴雨也不可能下一整天谁能做到永远属于你这一方面呢?天地间的自然现象尚且不能持久何况是人类呢?因此从事自然规律之道研究的人专门与道的研究捆在一起研究与天的悟性和理性相一致的人就专门研究悟性和理性的贯通而研究天文的人就专门研究天文。总之他们能顺其自然正是由于他们明白这些道理才可能在各自的研究领域有所成就。对这些道理有人相信有人模棱两可有人则完全不信。《道德经》之二十四章原文:企者不立跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长。其在道也曰馀食赘形物或恶之。故有道者不居。踮起脚虽然能高一些但不可久立跨大步虽然走得快些但不可远行只看到自己的长处虽然能增强自信但并不是开明的表现自以为是不愿接受别人意见虽然显得有主见但不能接纳雅言易固步自封只看到自己的缺点虽然有自知之明是谦逊的表现但不能取得大的成就过分谨慎缺乏判断力虽然能防患未然但事业难以有长进、提高。那些行为符合自然法则的人他们认为多余的粮食都是一种累赘个别人甚至厌恶这些多余的身外之物。因此了解自然法则的有道之士他们也从不注重这些财物只关注自己所从事的事业。(这正是各自的优势和不足)。《道德经》之二十五章原文:有物混成先天地生。寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天地母。吾不知其名字之曰道强为之名曰大。大曰逝逝曰远远曰反。故道大天大地大人亦大。域中有四大而人居其一焉。人法地地法天天法道道法自然。我们所处的天地在形成万物之前构成的物质是模糊不清的它没有如此众多的物质形式。那时是寂寥的没有大地上的众多生命形式这些物质是相对独立的也是永恒的。它们始终作一些周期性的循环运动凭借这一推测可以认为它们就是我们现在所处的天地的本源。我不知道这种原始天体该如何称呼干脆将这一形成过程叫做“道”勉强将其名称取作“大”。所谓“大”就是指已消逝的过去所谓“逝”是指在时空上离我们相当遥远而遥远的事物总是会一反原有的形态产生新的物质形式。因此整个宇宙中有“四大”:道大道这种自然规律无处不遵循地大它形成了无数门类的物质形式天大它的阳光雨露滋养了万物人亦大人类又能认识自然规律是其它生命形式无法企及的。我们所处的区域中有“四大”而人类就是其中之一。人类的形成要以大地为法则大地上万物又要以天上的阳光雨露为法则而天上的阳光雨露的形成又要以道为法则道又是以自然界的基本法则为准绳。《道德经》之二十六章原文:重为轻根静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下?轻则失根躁则失君。重得以轻为基础奋斗不息的精神要以相应的稳定为根据。正是由于懂得这样一个道理故圣人们终生不离开对自然道理这一伟大事业的追求他们就是以静的态度来实现人生的自我价值。即便有荣华富贵的引诱他们也毫不动心过着超然般的自由自在的生活。为什么开明的君主在天下人面前以卑微的态度来对待自己用谦逊的名称来称谓自己用较节俭的生活方式来控制自己以“无为”的观念来约束自己?这是因为他们懂得这样一个道理:若轻视民众就会失去当国君的基础过分追求个人的辉煌金钱的、政治的就会失去君位。《道德经》之二十七章原文:善行无辙迹善言无瑕谪善数不用筹策善闭无关楗而不可开善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物。是谓神明。故善人者不善人之师不善人者善人之资。不贵其师不爱其资。虽智大迷是谓要妙。善于走路的人走起路来总是不声不响擅长言辞的人说起话来无懈可击善于算术的人计算起来用不着算盘之类的工具擅长做锁的人没有哪一把锁不能打开。人总是以特有的本领呈现出来社会也需要各类贤才缺一不可。正是这样圣人常常只能拯救人的灵魂所以他们的理论对任何人都有价值他们常常能拯救物质所以对万物都有保护作用。这就是所谓依照自己的特长行事。由于人不可能面面俱到所以太善良的人对学生不会严格因而不利于当老师而对别人要求严格的人就具备为人之师的必要素质。我们不要过分看重具有为师的能力的人也不要过分喜爱具有某一资质的人各自的特长对社会各有其用。即便是一名智商极高的人在其它领域他也存在大惑不解的地方。这一认识是极为关键的。《道德经》之二十八章原文:知其雄守其雌为天下溪。为天下溪常德不离。常德不离复归于婴儿。知其荣守其辱为天下谷。为天下谷常德乃足。常德乃足复归于朴。知其白守其黑为天下式。为天下式常德不忒。常德不忒复归于无极。朴散则为器圣人用之则为官长。故大制无割。能明白雄与雌这一相互依存的对立关系就为掌握天下规律提供了基础。有了这一基础就会具备与天贯通的悟性和理性就能化复杂为简单。能明白黑与白这一对立关系也就明白天地运动的基本模式有了这一基础就意味着具备足够的天地悟性。明白了荣和辱这一对立关系也就能明白人类社会生活中基本规律就能常常保持理性就能达到知足常乐的境界自然能使自己心地纯朴不想入非非。如若人类的纯朴消失就会永不满足现状就会有新的发明创造圣人的纯朴消失就会增强自强不息的奋斗精神就可以当官。可见一种完善的社会体制两种完全背离的对立观都需要。《道德经》之二十九章原文:将欲取天下而为之吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之执者失之。物或行或随或嘘或吹或强或羸或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。当伟人们想夺取政权而担当起如此重大的责任我看来他们是受到使命感的驱使而不得已而为之。天下的神灵和供奉神灵的器物本是最为神圣的但这些伟人不会去利用它们来成就伟业若去相信神买灵之类就会束缚自己的手脚反而导致伟业的失败若拿着那些神器以为它法力无边同样会功亏一篑。天下之物有时可助你行动有时又会成为一个累赘有时可鼓气有时可泄气有时可使你强悍有时可使你消沉有时可以协助你有时可以摧毁你。在这一场合有用在另一场合就无用。因此圣人总是尽力避兔过度尽力避免奢侈尽力避免安泰。《道德经》之三十章原文:以道佐人主者不以兵强天下其事好还:师之所居荆棘生焉。大军之后必有凶年。善有果而已不以取强。果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已果而勿强。物壮则老是谓不道不道早已。凭借道这一自然总规律来协助一国之君的人不会倚仗军队来称霸天下只会同邻邦建立友好的交往。由于军费开支宠大整日又只关注战事致使百姓流离失所田园荒芜。战争之后必然会出现饿殍遍野的凶灾之年。最恰当的建军原则是:只有具备防御效果就可以了决不能凭借军队来显示自身的强大。具备防御能力就没有必要去炫耀武力也用不着去侵略他国更不要骄傲自大在迫不得已的情况下方可使用具备防御能力就不要搞军事扩张。事物发展一旦达到旺盛的极限就会加速自己的死亡这即是所谓“不道”的体现。事物的消亡本是必然规律这里所说的“不道”是指恶性结果提前到达。《道德经》之三十一章原文:夫兵者不祥之器。物或恶之故有道者不居。君子居则贵左用兵则贵右故兵者非君子之器。不祥之器不得已而用之恬淡为上。胜而不美而美之者是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左凶事尚右。偏将军居左上将军居右言以丧礼处之:杀人之众以悲哀泣之战胜以丧礼处之。兵器属不吉祥器械几乎每一种生命都厌恶它所以懂得自然法则之道的人不以它为伴。有远大抱负的君子对待兵器的态度有两种:当安居乐业时将它放在次要位置一旦爆发战争又把它放在非常重要的位置。因为它们是不祥之物在万不得已的时才去利用它他们愿意过着恬静、安然的生活。即便战胜了也认为不是一件好事。而那些赞美战争、喜爱战争的人其实是以杀人为乐的人。那些以杀人为乐的战争狂决不可能得逞于天下。应把吉利的事情看得寻常些对凶恶的事看要考虑多一些。指挥战争的将领应把功名的事情看得寻常些统摄将领的帝王把战争所带来的后果看得非常重要说是把战争视为一场葬礼:当战争中死伤惨重时能亲自参加一些葬礼当战争赢得了胜利时还是以举行丧礼的方式来对待。《道德经》之三十二章原文:道常无名。朴虽小天下莫能臣。侯王若能守之万物将自宾。天地相合以降甘露民莫之令而自均。始制有名名亦既有夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下犹川谷之于江海。由于道是一种抽象的自然规律它看不见也摸不着总不知道给它一个什么名称为好。它纯粹又摸不着但天下无不在它的掌握之中。王侯们一旦能遵循道的规律那么各类生灵将会臣服于你。天地若能遵循道的规律那么它们就会相互交融降下适宜的雨露。民众若能遵循道的规律也用不着法令之类会自动达到一种均衡。始创各类法律制度各自都有一个名称。一旦具备各类名目就会明白哪些属禁止范围的就会避免违法的危险。各类法律制度就如同自然之道是用来规范人类行为的也像百川归大海一样行动上能寻找一个正确方向。《道德经》之三十三章原文:知人者智自知者明胜人者有力自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。能了解别人的行为和心理的人是一个具有洞察力的智者能正确认识自己的长处和短处是明智的表现能战胜别人他必然有大力气永不满足已有的业绩能战胜自己的自满、畏怯心态必然是一个好强的人能知足的人他总觉眼下的生活已经心满意足了对事业追求不止是具有远大理想的表现具备赖以安身立命的长处他的寿命也必然长久那些死了还不会被别人忘怀的人才是真正的长寿。《道德经》之三十四章原文:大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞功成而不名有。衣养万物而不为主可名于小万物归焉而不为主可名为大。以其终不自为大故能成其大。最为博大的自然规律它广泛地渗透在天地万物之中既可主宰万物又可协助万物。万物正是倚仗着道的法则赖以生存发展虽然它造就了万物但人类从不说它是客观的实在。它给万物提供了生存条件但它从不把这一点当作主要的因素可以说它是对自身地位的弱化尽管万物都要归属于道这一法则然而它又不把这一点当作主要的因素可以说它的胸怀非常博大。正是由于它始终不自以为伟大所以能高居主宰地位。《道德经》之三十五章原文:执大象天下往往而不害安平泰乐与饵过客止。道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不足既。若所有人能把握天下总体的阴阳大象规律天下人在行动中就不会有什么灾害自然过着安逸平稳的日子能非常情愿地做到相互周济过往的客人也有了着落。自然规律之道说起来枯燥无味因为它既看不到也听不到用也用不完。《道德经》之三十六章原文:将欲歙之必故张之将欲弱之必故强之将欲废之必故兴之将欲取之必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊国之利器不可以示人。想要合拢那么原来必定是张开的想要将其削弱那么原来必定是强盛的想要将其废除那么原来必定是已推行的想要将其取来那么原来必定是给予的。这就可称之为略微明白一些道理。天下万物总是通过内在的柔弱来支配表面的刚强。鱼不可能离开有水的深渊国家的武器也不能随便炫耀。《道德经》之三十七章原文:道恒无名侯王若能守之万物将自化。化而欲作吾将镇之以无名之朴。无名之朴夫亦将不欲。不欲以静天地将自正。由自然法则所形成的道常常没有名称可言。侯王们若能把握这一自然法则万物就会变化成天下有用之物。若某一事物发展过旺盛就淡化它的名位设法稳定它一旦淡化了它的名位该事物就不会再有大的发展。对人而言没有大的发展欲望就会达到世界的安宁天下就会正常。《道德经》之三十八章原文:上德不德是以有德下德不失德是以无德。上德无为而无以为下德无为而有以为。上仁为之而无以为上义为之而有以为。上礼为之而莫之应则攘臂而扔之。故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄居其实不居其华。故去彼取此。具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人不会是一个全才因而能达到某一方面与天地沟通的境界缺乏与天地沟通能力的人以为自己了不起因而没有悟性。具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人总以为目前的作为不大因而把眼前的作为视为无为缺乏悟性和理智的低能儿本来没有什么作为却认为自己大有作为。具有博大仁爱之心的人总是将仁爱尽情发挥因而把眼下所施之仁不视为极限具有最大忠义之举的人总认为自己竭尽能力因而把自身的义举视为最高境界最讲究礼仪的人总以为自身为人处世很有一套就捋起手臂扬了出去去你的吧我才不听你那一套。(其实又是一种非礼之举)。所以不循规蹈矩的人隐藏在内心的是高智慧没有什么智慧的人才会产生善良仁爱之心没有博爱思想的人才会产生忠义之举没有忠义的人才会表现出圆滑世故的所谓礼节来过分追求礼节的人其实是不忠诚、不守信用的人也是滋生动乱的罪魁祸首。自以为对未来、对世界认识透彻的人不过是了解了自然规律中的一些表面现象这种盲目自信其实是愚蠢的表现。所以真正的有志之士宁愿把问题看得复杂些深邃些也决不将问题简单化宁愿追求客观的实际也决不华而不实。因此为人处世总只能抛弃一方面来获得另一方面。《道德经》之三十九章原文:昔之得一者:天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈侯得一以为天下正。其致之。天无以清将恐裂地无以宁将恐废神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本高以下为基。是以侯王自谓「孤」、「寡」、「不谷」。此非以贱为本耶?非乎。故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉珞珞如石。从以往的现象分析二者之中只可能得到一个方面:苍天得到了清朗的一面大地得到了宁静的一面神灵得到了灵应的一面谷物得到了饱满的一面侯王得到了倡导正义的一面。天地万物之所以致力于一个方面是因为:苍天不清朗将可能崩裂大地不宁静将可能不会孕育万物形成荒芜的死土神灵缺乏灵应水可能就会消失谷物长不饱满粮仓就可能空竭。侯王不为天下倡导正义就可能会垮台。因此贵总是以贱为基础高总是以低为基础。正是由于这一原因故侯王自称为孤、寡或不谷这不是以低贱为根本吗?其实不是。当达到很多人赞誉的目的时不要以此为自豪。正是这样故不希望自己像一块美玉一样中看不中用也不希望自己像一块顽石不可雕琢。《道德经》之四十章原文:反者道之动弱者道之用。天下万物生于有有生于无。呈正负相反运行的就是道的运行规律。正是利用正反向的虚无的道来达到把握自然界的法则。天下万物均是从另一具象之有演变而来这些具象事物之所以能演变为新的物质又是由于有事物抽象性一面的作用。《道德经》之四十一章原文:上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:“明道若昧进道若退夷道若类上德若谷大白若辱广德若不足建德若偷质真若渝。”大方无隅大器晚成大音希声大象无形。道隐无名夫唯道善始且善成。最聪明的人听到这些自然法则后能尽力去遵循普通人听到这些自然法则后则是半信半疑愚顽之人听到这些自然法则后总是嗤之以鼻。如果这种人不嘲笑的话就够不上是高深的"道"了。所以创立这门学说的人认为:"具有高智商的人反而有点糊涂那些想在自然法则上有所长进的人反而有点畏缩不前将这种道视为一钱不值的人他们自身也是一钱不值。具有与天地相融通的高度悟性的人就如同山谷一般具有深厚的知识底蕴但知识面又太窄。最洁净的物质表面虽然好看但极易弄脏具有广博融通能力的人又似乎不深厚具有某种感应能力的人又恰似一个小偷总是暗中算计别人不善于运用智慧的人虽然纯朴但又好象是人类的一种别支。"最方正的东西就没有角落可躲。做一个大物件耗费的时间必然长声音宏亮的人音虽传得远但音的频率又不够由阴阳组成的大象虽然有普遍意义但它又缺乏具体的形象自然法则指导下的运行之"道"虽隐藏于万物之中但万物又不以它来命名。只有"道"才存在一个完美的开始和完美的结果。《道德经》之四十二章原文:道生一一生二二生三三生万物。万物负阴而抱阳冲气以为和。人之所恶唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以为称。故物或损之而益或益之而损。人之所教我亦教之:「强梁者不得其死」吾将以为教父。是道这一自然法则使人类认识到了象征整体的数理“一”这一整体“一”又分成运动关系的阴阳“二”由阴阳的合并又组成了静止空间“三”的认识。由这三者形成的自然规律演化了大地上的万物。万物总是包含着抽象的阴和具象的阳两方面它们依靠微小的气体达到阴阳的协调。人类所厌恶的莫过于孤寡和贫困然而王侯总是用孤、寡和不谷来称谓自己究其原因万物的发展规律或许是只有先损才后有益或许是先得益而后遭损。前辈教导我的我也将教导晚辈:能成为顶天立地的栋梁之材其英名将长存于世。我将把这句话视为施教的最高宗旨。《道德经》之四十三章原文:天下之至柔驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益不言之教。无为之益天下希及之。运用天下最柔弱的自然法则可以驰骋于极强大的国家凭借这一点可以无处不达无孔不入。所以我明白了研究无为之道有多么大的益处。(懂得了道这一自然法则)不用教育也可达到教化的功效。无为之道的益处天下任何一种方式都不能达到这种境界。《道德经》之四十四章原文:名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费多藏必厚亡。知足不辱知止不殆可以长久。名誉和生命哪个最可爱?生命与财产哪个最重要?得与失哪个害处最大?过分地爱恋某一方面必然会耗费大量的精力与财力过多地聚敛财富必然导致大量地丧失。懂得满足的人就不会以现状为羞耻明白适可而止的人就不会带来危险就可长存于世。《道德经》之四十五章原文:大成若缺其用不弊大盈若冲其用不穷。大直若屈大巧若拙大辩若讷。躁胜寒静胜热清静为天下正。凡有大成就的人好象在某些方面总有不足之处(正是这一得一失才使其作用相互弥补整体上)不至于衰竭充盈的物质好象总是从空虚开始(正是这一虚一实相互转变)才使整体上用之不尽。有笔直似乎就有弯曲有灵巧似乎就有笨拙存在能言善辩就好象总有笨嘴拙舌。善于运动的人能战胜寒冷善于守静的人能战胜酷热(心静自然凉)。明白了静能胜热的道理就能为治理天下找到一条正确的途径。《道德经》之四十六章原文:天下有道却走马以粪。天下无道戎马生于郊。祸莫大于不知足咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。世界各国如若遵循了道这一自然法则的话那么奔驰于沙场的战马也会回来耕地。世界如若违背了道这一自然法则的话那么兵马就会在市郊出现。最大的祸根莫过于不知满足最大的灾难莫过于贪得无厌。可见懂得了满足就会心满意足也就会经常获得心理满足。《道德经》之四十七章原文:不出户知天下不窥牖见天道。其出弥远其知弥少。是以圣人不行而知不见而明不为而成。(真正有能耐的人能做到)足不出户可知天下事不看窗外的世界可明自然之理。走得越远了解得反而越少。因此圣人不远行却能心知天下事没看过的事物也能把握它的规律不用自己动手却能将事情办成功。《道德经》之四十八章原文:为学日益为道日损。损之又损以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事不足以取天下。从事学问研究的人越多作为道这一自然法则就会超越(损)得越多当超越达到极限时(就会带来一些与之相反的规律)同样可认识另一无为的境界当达到新的无为的境界时又会产生新的作为。夺取天下的人常常是觉得办起事来轻松自如得心应手等到认为自己有做不完事的时候又不够夺取天下的资格。《道德经》之四十九章原文:圣人常无心以百姓心为心。善者吾善之不善者吾亦善之得善。信者吾信之不信者吾亦信之得信。圣人在天下歙歙焉为天下浑其心圣人皆孩之。圣人常常没有个人的意志和恩怨他们总是把百姓的意志视为自己的意志。对于善良的人我们能报之以善良对于不善良的人我们也能报之以善良这才得到了真正的善良。我能相信的我也信我不能相信的我也能相信这才得到了真正的信。圣人生活在世界上总能与整个世界同呼吸与整个世界的意志融为一体。百姓都能倾听圣人的教诲而圣人总是认为自己像孩童一样无知。《道德经》之五十章原文:出生入死。生之徒十有三死之徒十有三人之生动之死地亦十有三。夫何故?以其生之厚。盖闻善摄生者陵行不遇兕虎入军不被甲兵。兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。人总离不开由出生到死亡这一过程。能生存下来的只有三成中途夭折的人也有三成为求生奔波而死的人也有三成。这是什么原因呢?这是因为人们珍爱生命的意识非常强烈。据我所知那些不被死亡所震慑的人他们行走于山林之间不会受到虎豹的攻击加入部队不披戴铠甲甚至不带防御武器(有些人也不会罹难)。仿佛野兽的尖角不会去斗他们老虎的利爪对他们也无济于事身上也没有刀枪可容的地方。这又是什么原因呢?这是因为他们从来不把死当作一回事。《道德经》之五十一章原文:道生之德畜之物形之器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊德之贵夫莫之命而常自然。故道生之德畜之。长之育之亭之毒之养之覆之。生而不有为而不恃长而不宰是谓玄德。是道演化了万物是天地的灵气积畜了人类的精神财富是物体表现了自然界的各种形态是器物构成了各种不同的功用。由此而推世间万事万物无不遵循道的法则而崇尚天地赋予的灵气。万物对道的法则和天地灵气的崇尚不是出于一种命令而是自然界的本性所然。按此理推既然是道生化了万物人类智慧又能不断积累不断丰富那么长此以往地不断升华又不断产生一些与之相对立的学说并对这些"异端邪说"采取保护最终可认识一切事物的规律。智慧随从人类的生命而来但它又不是客观的实在它大有作为但又不能完全依靠它(不能光想不动)它所带来的成果可长存于世但又不能支配人生(支配人生的是自然法则下的道)这即是所谓玄妙的依赖与天地灵气的智慧。《道德经》之五十二章原文:天下有始以为天下母。既得其母以知其子。既知其子复守其母没身不殆。塞其兑闭其门终身不勤。启其兑济其事终身不救(棘)。见小曰明守柔曰强。用其光复归其明无遗身殃是为习常。天下总有一个开端我把道作为形成天下万物的原因。既然已经找到原因就可以知道其结果既然明白了结果就可以反推其原因。要达到这一境界还得终身为之奋斗不息。如若封闭了自己的思路就如同将自己关闭在门户之中这样的人终身用不着勤恳(勤恳也无用)只有开扩自己的思路才能完成自己的事业这样的人就得始终不畏荆棘勇往直前。见到一些不起眼的小事能将这种现象弄个透彻。能始终看到自己柔弱一面也就是达到强大的条件。善于运用身边的阴阳光影变化返回到对“道”的研究才会对道有所明晰。一旦觉得没有留下任何再可研究的方面那就等于毁灭了自己。这就是所谓遵循了最基本的常理。《道德经》之五十三章原文:使我介然有知行于大道唯施(同迤)是畏。大道甚夷而民好径。朝甚除田甚芜仓甚虚服文采带利剑厌饮食财货有余是为盗竽。非道也哉!假使我这一介凡夫有一点能力我将始终将道德的研究作为人生的奋斗目标只有偏离了自然法则的研究才是我最怕的。一条大路本来相当平坦但一些人总喜欢走小路。朝廷本有良好的规章但田地却是一片荒芜国库中本来空空如也然而一些政客却打扮得极其华贵身上本来带着利剑的武士却厌起饮食来了百姓本来丰衣足食却偏偏有些人又偷起了享玩之物。这些现象并不是自然法则下的产物。《道德经》之五十四章原文:善建者不拔善抱者不脱子孙以祭祀不辍。修之于身其德乃真修之于家其德乃余修之于乡其德乃长修之于邦其德乃丰修之于天下其德乃普。故以身观身以家观家以乡观乡以邦观邦以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。善于创立伟业的志士其意志坚韧不拔善性交的人兴奋时间长后嗣的烟火就会不断。人由天地秉承下来的悟性受之个人这是客观实在的反映。这种悟性受益于家庭才显得略有余地悟性受益于乡里才会显得上升悟性受益于邦国才会显得丰盈悟性受益于天下才显得博大。所以智慧表现为多种目标和多个层面:有以自身为目的的则着眼于自己有以家庭为目的的则着眼于家庭还有为乡里的有为国家的有为天下的。我为什么明白天下之理而一般人不行呢?就在于以上原因(言外之意是我有杰出的智慧和远大的目标)。《道德经》之五十五章原文:含德之厚比于赤子毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而竣(血字旁)作精之至也。终日号而不嗄和之至也。知和曰常知常曰明益生曰祥心使气曰强。物壮则老谓之不道不道早已。具有先天智慧的人物好比子宫中的婴儿需要倍加庇护才不会遭到毒虫的叮咬猛兽的侵袭和鸷鸟的搏击。虽然筋骨还很柔弱但拳头却能握得紧。虽然还不知道两性的媾合是怎么回事时但生殖器就自然会脖起来。虽然整天哭个不停但声音不会嘶哑。这些均是人体和谐的本能反应。自然界相协和的原理就叫做基本的常理了解了一些普遍的常理就可以说是明智人。有益于人类生存的称之为吉祥能用意志支配行动的人就称之为强者。万物发育到最旺盛时就会走向衰老好象是违背了道的无限性法则但这种现象已经很早了。《道德经》之五十六章原文:知者不言言者不知。塞其兑闭其门挫其锐解其纷和其光同其尘是谓玄同。故不可得而亲不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而贵不可得而贱。故为天下贵。一旦有了某一领域的知识他不会到外面随便张扬那些喜欢抛头露面的又没什么真才实学。如若封闭了自己的思路就如同将自己关闭在门户之中挫败对手的锐气与分道扬镳也是相仿的能协调阴阳之光与同流合污也没有本质的区别。这即是所谓深奥的“相同”原理。所以当得不到某一事物时总是采取与之相对立的方式:或亲近或疏远或过分褒扬或大肆贬斥。总之能采取灵活应变手法是天下最高的理想境地。《道德经》之五十七章原文:以正治国以奇用兵以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳而民弥贫人多利器国家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盗贼多有。故圣人云:“我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴。”治理国家要倚仗正义用兵打仗依靠出奇制胜要夺取天下必须觉得原来无事可做(得心应手)。我为什么知道这些最寻常的道理呢?就根据我的这些哲学思想。天下禁忌的方面越多民众就越贫困。民众一旦有了很多致命武器国君必然昏庸无能。民众中有能力、有智慧的人越多新奇的创造发明就会兴起。国家的法律日渐周祥表明犯罪活动越来越猖獗。所以圣人们总是这样认为:“我无为时民众就自然会实现自我感化我喜欢安静少动民众的品行自然会端正我无事可做时民众就会自然富裕我没有欲望民众就自然会纯朴。”《道德经》之五十八章原文:其政闷闷其民淳淳其政察察其民缺缺。祸兮福之所倚福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割廉而不刿直而不肆光而不耀。一个政府越显得沉闷就意味着民众越淳厚一个政府越显得精明能干就表明民众不安分守纪。表面看来是灾祸其实又隐含着福气的一面表面看来是一种福气其实又隐藏着灾祸。哪个能明白这其中的根本道理呢?其实世界万事万物不存在纯正一面的。正常与怪异可互相转变善良与邪恶也能彼此循环。人类对这种现象迷惑不解由来已久。因此圣人虽然公正但也不舍去非公允的一面虽然廉洁但也不舍去非廉洁的一面虽然办事执着但也不舍去灵活应变虽然渴求辉煌但又不想处处放射异彩。《道德经》之五十九章原文:治人、事天莫若啬。夫为啬是谓早服早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢长生久视之道。管理人事研究自然不如重视种田。只有粮食才是每天要吃的。重视了吃饭问题就是注重了自然之德。重视自然之德的积累就没有解决不了的问题。一旦能解决任何问题就不会知道哪是最佳的境界(即最完美的境界)。当你达到这一完美境界时就有了立国之本。有了这一立国之本国家就能长久。这就是所谓国家根深蒂固长盛不衰的法则。《道德经》之六十章原文:治大国若烹小鲜。以道莅天下其鬼不神。非其鬼不神其神不伤人。非其神不伤人圣人亦不伤人。夫两不相伤故德交归焉。治理一个大国就如同烤一锅小鱼(越是去翻越容易烂)。凭借自然法则来管理天下即便有鬼魅也不会显出灵气来干扰世态。这并不是说鬼无灵气而是它的灵气不会伤人。为什么灵气不伤人呢?这是由于圣人遵从了自然法则故不会伤害民众。这些互不伤害的原因均是由于天地本来存在的理性交融统一的结果。《道德经》之六十一章原文:大国者下流天下之牝天下之交。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国。故或下以取或下而取。大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人。夫两者各得所欲大者宜为下。一个大国如同天下河流的下游它是掌管天下的根本也是天下汇集的中心。女性总是以她的恬静来赢得男人的欢心。恬静是屈尊于下的表现。

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