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11。净界法师楞严经要义第十卷.doc

11。净界法师楞严经要义第十卷.doc

上传者: wangweitelling 2011-11-21 评分 0 0 0 0 0 0 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《11。净界法师楞严经要义第十卷doc》,可适用于其他资料领域,主题内容包含《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》【卷第十】淨業學園講次講義面己四、明行陰境我們這一科是講到我們在修《首楞嚴王三昧》也就是修真如三昧的過程符等。

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《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》【卷第十】淨業學園講次講義面己四、明行陰境我們這一科是講到我們在修《首楞嚴王三昧》也就是修真如三昧的過程當中所遇到的五陰魔境的一些相貌。當我們在修真如三昧的時候其實我們所修的法門有二個重點第一個是正念第二個是正知。「正念」就是你要如實不顛倒的去觀察二空的真如之理我們說是:「於諸境緣不迷、不取、不動」安住在一念不生那樣的真如理這就是正念。但是你除了正念以外你還要加上一個「正知」正知就是心中的一種覺照功夫你要隨時的保持覺照看你這一念心是不是已經如實的安住在你的正念當中。因為我們在整個修學當中我們的內心雖然累積很多的善根但是也累積很多顛倒五陰的種子這時你的正念跟你過去的顛倒種子一接觸的時候你色受想行識那種顛倒的煩惱相貌就顯現出來。宗喀巴大師講出一個譬喻他說:我們今天要去調伏一個性情非常暴惡的狂象要怎麼辦呢?你要做二件事:一、拿一條繩子把牠往前拉要牠照著我們所規劃的方向往前走這叫正念。二、要有一個人旁邊拿著鐵棒隨時觀察這隻象是不是有失控的現象牠一旦失控你要隨時用鐵棒調整牠讓牠回歸到原來的道路上。這意思就是說:我們剛開始在修《首楞嚴王三昧》的時候我們的因地發心是正確我們依止不生滅心但是過程就未必了。所以在整個當中我們怎麼樣不忘初心你不要忘失你最初的不生滅心。這怎麼辦呢?靠「正知」。佛陀在前面不斷的提醒我們要「覺了不迷」你一定要經常保持覺了而且你要經常檢查你現在的因地心跟你最初的發心是不是相隨順?你是不是已經忘失了初心?這是修行一個非常重要自我反省的功夫。這一科講到行陰魔境。行陰這個“行”怎麼說呢?就是我們內心深處那種生滅而且遷流的相貌很微細生滅遷流的相貌。(分三:庚一、總示陰相。庚二、別明發相。庚三、結過勸示)庚一、總示陰相(分四:辛一、結前想陰盡相。辛二、正式行陰區宇。辛三、懸示行陰盡相。辛四、結示本惟妄想)辛一、結前想陰盡相想陰窮盡的相貌。阿難!彼善男子修三摩提想陰盡者是人平常夢想銷滅。寤寐恆一覺明虛靜猶如晴空無復麤重前塵影事觀諸世間大地山河如鏡鑒明來無所黏過無蹤跡虛受照應了罔陳習唯一精真。佛陀招呼阿難說:這修止觀的善男子在大乘三摩提的過程當中他依止內心的正念正知不迷、不取、不動這種正念真如的觀照把想陰給破壞了。想陰一旦破壞以後他內心是什麼相貌呢?這個人他平常的夢想完全消滅。夢跟想是一個東西白天叫想晚上作夢叫夢日有所思就夜有所夢。夢想一旦消滅以後他內心的狀態是「寤寐恆一」他白天是覺醒的狀態或者晚上在睡覺他永遠都是在定中內心是恆常如一常在定中所以他一念覺了之心是特別的清晰也特別的寂靜。講出一個譬喻譬如萬里晴空一點雲彩都沒有古人說:「萬里晴空一輪明月」。烏雲都被消滅了烏雲就是妄想。他對麤重的第六意識所分別的妄想就完全不再生起了這時他從佛堂走出來面對各式各樣的人遇到各式各樣的事情他的內心像一面清澈的鏡子是了了分明而不生分別。怎麼說呢?是來無所黏過無蹤跡。人事前來的時候他不會有所住去的時候他心中也不會有任何的障礙。一念的虛受照應“虛受”是他內心當中是空空蕩蕩又是“照應”了了分明了了分明空空蕩蕩空空蕩蕩了了分明。了罔陳習心中沒有一點過去的妄想習氣唯獨只剩下一念的精純真實之心。“精真”指的是第八識只剩下那一念非常微細的第八識了別的心識現前。這地方是說什麼意思呢?我們一般人是活在妄想當中說:「一切業障海皆由妄想生」。這個人煩惱很重什麼叫煩惱很重?就是這個人妄想很多。一個人想像越豐富煩惱越重佛法是這個意思。天下本來是沒有這種事情你自己去那邊打妄想打妄想就讓自己心有千千結自己起煩惱煩惱是你自己捏造出來的。在佛教的因果觀裡面本來不應該有煩惱。我們造了一個業顯現一個果報就是這樣子嘛!一切法本來就是那樣就是那樣這樣就是這樣本來一切法是因果的顯現但是我們心中有所住、有所黏。『瑜伽師地論』上說:我們凡夫的心就像強力膠一樣看到什麼就要黏要有所住。這個修止觀的人把妄想破壞以後他的心就像一面鏡子照了萬物的時候套一句〔禪宗〕的話就是他看事情那樣就是那樣這樣就是這樣來無所黏去無蹤跡。他整個過去生的妄想習氣完全被破壞了他的心中是空空蕩蕩的而了了分明了了分明空空蕩蕩他做什麼事情該怎麼做就怎麼做心裡面沒有太多的妄想罣礙、恐怖的負擔通通都沒有了。這一段是讚歎想陰破壞的功德當然他在整個回家過程當中還沒有到究竟圓滿。 辛二、正式行陰區宇想陰一旦破壞行陰的障礙現前。生滅根元從此披露見諸十方十二眾生畢EQ*jc*"Font:新細明體"*hpso(sup(ㄉㄢˋ),殫)其類雖未通其各命由緒見同生基猶如野馬EQ*jc*"Font:新細明體"*hpso(sup(ㄧˋ),熠)EQ*jc*"Font:新細明體"*hpso(sup(ㄧˋ),熠)清擾為浮根塵究竟樞穴此則名為行陰區宇。這個人心像鏡子一樣他是不是大事已辦了呢?還沒有。他在止觀當中他會出現什麼事情呢?一切有情眾生的這種生滅的根源從這個地方全部顯現出來。什麼叫生滅根源?就是蘊藏在第八識那俱生的有漏種子俱生的我法二執的種子。他在一念空空蕩蕩了了分明的心中觀察十二類眾生是畢殫其類他能夠很清楚看到眾生那種生滅流動的相貌。當然他這時候是有天眼通後面會說到他八萬大劫的天眼通他知道眾生從什麼地方來將往哪裡而去整個生命的流動是怎麼回事他完全清楚分明但是他還不能完全通達在整個流動中的根源。生滅的根源指的是什麼呢?生滅的根源指的是第八識他這時候只能看到第七意識的行陰但是還不能夠看到第八識的識陰的障礙。但他見同生基猶如野馬熠熠清擾他能夠清楚的看到眾生的生命因果雖然是各式各樣但是他們都有一個共同的一種造作遷流的相貌“同生基”是行陰。行陰講出一個譬喻就像野馬一樣的熠熠清擾“野馬”指的是什麼呢?這地方的“野馬”指的是陽燄太陽的折射照到空中好像一種光明的水氣。陽燄你遠遠望去是熠熠清擾“熠熠”生滅閃爍的樣子“清擾”微細流動的相貌。行陰是我們整個眾生的根身世界的一個究竟樞穴“樞穴”開關的意思。就是這個人他為什麼能夠去走路呢?他為什麼能夠坐在那裡呢?他因為有行陰。整個有情眾生生命的動力的來源就是行陰。『八識規矩頌』有一句話形容行陰說:「恆審思量我相隨有情日月鎮昏迷。」一個人的生命他為什麼能夠去造業為什麼去得果報呢?因為他有一個我。有情眾生是以自我來發動他的整個生滅的作用也是因為有一個我所以才得果報。說這個地是誰掃的?是我掃的。也因為有這個自我意識的執取也使令眾生就活在三界顛倒當中。「行陰」第一個、它是有情眾生生命的根源。第二、他是一個顛倒的根源。這時在禪定當中他是完全顯現出來當然這時候也是他要對治破壞的時候。行陰的破壞是怎麼破壞的方法?辛三、懸示行陰盡相“懸”預先。佛陀先把這個相貌整個破壞先說明:若此清擾熠熠元性性入元澄一澄元習如波瀾滅化為澄水名行陰盡是人則能超眾生濁。假設我們經過止觀正念真如一方面能經常保持覺照不迷在面對行陰的時候經常保持不迷不取不動一念不生的狀態。這時候這種微細生滅擾動的這種根源就性入元澄生滅之性就轉入不生滅的寂靜的體性“澄”指的是寂靜。這地方的寂靜不是講本來面目指第八識第八識比第七意識它相對來說是寂靜。“性入元澄”是一個總說。應該怎麼做才能夠性入元澄呢?一澄元習如波瀾滅化為澄水就在第八識的寂靜心中要把所俱足生滅流動的習氣都要完全的窮盡就好像水中的波瀾把它消滅了而轉化成寂靜的水這就是行陰窮盡。這就超越眾生自我知見的這種顛倒的執著。第六意識就像是一個很大的波浪你看我們打妄想我們馬上知道。第七意識它是一個微細的波浪第七意識它是一種生命流動的根源。當然它的流動不是你在高速公路看到車子這樣子跑來跑去不是這麼粗的流動那是在定中意識或者說是用高倍的顯微鏡看到我們生命的細胞在動我們整個生命的細胞都在動態沒有一個東西是靜的。從行陰的角度我們生命是活在動態當中我們色身的細胞我們內心的狀態沒有一個東西是不動都在動。動的力量從什麼地方而來呢?就是行陰發動出來的。行陰是一個微細的波浪。第八識是一個沒有波浪但它有微細流動的水真如是完全不迷、不取、不動它沒有波浪也不流動。這地方有一個地方值得我們注意的在破壞行陰的過程當中這地方有段經文是值得我們注意的:『如波瀾滅化為澄水』這一句話裡面最重要的就是這個“化”轉化不是說行陰是生滅的根源一刀二斷那你就完了!它是生滅的根源但是它也是我們智慧的根源。『唯識學』講:轉第七意識成平等性智。是要“轉”這波浪是不好但是沒有波浪你也找不到平靜的水所以它是轉變。不過《楞嚴經》在轉變煩惱它的方法很特別它比較不採取任何行動就是「不迷、不取、不動」。它認為達妄本空煩惱本來就不真實你要不隨它轉它自己會消失掉。本經的思想是這樣不像我們看『唯識學』它是要對治「不能念要它念不能專要它專。」完全站在一種抗拒的角度來對治煩惱。《楞嚴經》說你不用對治它自己會消失掉你只要保持不迷、不取、不動你就做三件事不迷、不取、不動它就自然消失本經的思想是這個意思。 辛四、結示本惟妄想為什麼我們一出生我們內在的內心、外在的世界就一直在那邊動呢?這是怎麼回事?是上帝創造的?是怎麼回事會在那邊動來動去呢?觀其所由幽隱妄想以為其本。行陰的根源:我們眾生生命的動力是一種幽隱的妄想。我們先解釋“幽隱”再解釋“妄想”。行陰的相貌我們可以作三個總結前面剛剛所說的第一個、它是變化而相續的生滅變化但是又恆常相續。所以你看我們到時候進入到十種魔境的時候主要的顛倒只有二種一個斷滅見一個常見。為什麼起斷滅見呢?因為他只看到我們眾生生滅變化當中他看到生滅變化這一部份他起斷滅見。為什麼起常見呢?他看到行陰相續這一部份起常見。其實行陰是二個都俱足它生滅而相續相續而生滅。第二、行陰是微細而難知的我們很難知道只有定中才能夠知道它是很微細的流動。第三、它是有情眾生生命的根源。你要了生死這就是關鍵了它是我們的「同生基」眾生一種生命最重要的根基。這樣的一個根基到底是怎麼來的呢?妄想而來的是我們自己捏造出來的。妄想而來表示什麼?表示它是可以消滅的。諸位如果我們研究菩薩戒你就會了解一個觀念在『菩薩戒』整個戒文當中佛陀在訓練一個菩薩的心態菩薩有一句話是絕對不能講說:「我做不到!」你不能講絕對不能講。菩薩在斷惡修善度眾生你只有資格講一句話說:「我盡量做!」你不能說我做不到。為什麼做不到?你這些都是虛妄的想像要斷除色受想行識它的本質都是妄想它沒有實體所以菩薩是不能講我做不到的!這不合道理菩薩只能夠說我盡量慢慢改表示我不放棄。他為什麼有這種的力量呢?來自於他的一種空正見一切整個生命的根源都是我們自己的妄想捏造出來的過去的妄想捏造出來它是可以斷除的。這一段是把我們要進入到整個行陰的十種魔境之前佛陀先給我們一些基本的概念。庚二、別明發相各別發明行陰十種計度的相狀(分十:辛一、計二無因。辛二、計四徧常。辛三、計一分常。辛四、計四有邊。辛五、計四矯亂。辛六、計十六有相。辛七、計八無相。辛八、計八俱非。辛九、計七斷滅。辛十、計五現涅槃)辛一、計二無因“計”是一種計度執著。他執著的二種情況是沒有因的:一、本一切法的生起是沒有原因的“本”指的是過去過去是沒有原因的。二、“末”是未來一切法它結束以後也是沒有原因。這類似無因緣論的思想。二種無因生起的由來…標由示墜阿難當知!是得正知奢摩他中諸善男子凝明正心十類天魔不得其便方得精研窮生類本。於本類中生元露者觀彼幽清圓擾動元於圓元中起計度者是人墜入二無因論。佛陀說:阿難你應當了知!在我們修學大乘的正知(觀照的智慧)奢摩他(止)大乘止觀相應當中我們的心是凝明正心“凝”是一種止的功德安住不動“明”正知而不迷惑。止觀雙運當中他已經超越想陰的十種天魔的干擾所以他這時候能夠去精研很深入的去觀察窮生類本。他去窮究眾生為什麼會一直在那邊動呢?色身為什麼會有老病死?內心怎麼會生住異滅呢?這所有動的來源是怎麼回事?他去窮究眾生這一切生滅的根源。這時候他在定中觀察眾生已經顯現出來的行陰的相貌因為這時候他的想陰破壞生滅的根源顯露出來。顯露出來以後他就觀彼幽清用智慧來觀察這非常幽隱、非常微細的這種行陰的相貌。他得到一個答案是:圓擾動元。他就知道這是整個十二類生生滅擾動的根源我們的色身生老病死內心的生住異滅通通都是因為行陰的流動所創造出來的。這時候他對於這種圓滿普遍的行陰就生起計度執著這時就產生二種無因邪見的理論也就是他在行陰當中觀察它的流動相觀久了以後突然間自己起顛倒。怎麼起顛倒呢?分別詳釋本無因一者是人見本無因何以故?是人既得生機全破乘於眼根八百功德見八萬劫所有眾生業流灣環死此生彼祇見眾生輪迴其處八萬劫外冥無所觀便作是解:此等世間十方眾生八萬劫來無因自有。由此計度亡正徧知墮落外道惑菩提性。他在身心世界的流動當中不斷的觀察他得到一個結論就是一切眾生生命的生起是沒有因緣的。這是怎麼回事呢他為什麼生起這個理論呢?有二種理由:一、定中所見。二、他產生的計度分別。一、定中所見。是人既得生機全破“全破”這個意思古德解釋是完全顯露。因為他把想陰破壞了所以他整個行陰的相貌那種生滅流動的力量顯現出來了。因為他在禪定當中有天眼通他就依止他眼根天眼通的八百功德天眼通最大的極限空間觀察一個小千世界時間觀察八萬大劫。這時候他觀察他所能夠見到的八萬大劫的過程當中所有眾生的業流灣環眾生造了什麼業然後到哪裡去流轉“業流”是因“灣環”是果。他造了這個業到人天去了然後又到三惡道去了總而言之死了以後又生生了以後又死。這當中有一個問題他只見到他整個八萬大劫的眾生在那地方造業而輪迴只是眾生的輪迴他有一定的處所他所見的八萬大劫就是他的處所而在八萬大劫之後他就完全見不到了這個是他定中所見的相貌。以下他對這樣的相貌他自己解釋他說:哦!原來此等眾生八萬劫來是無因自有因為他八萬大劫以外他是看到一片黑暗。眾生什麼地方來呢?是沒有理由的沒什麼地方來的是莫名其妙自己出現的也就是說眾生在八萬大劫之前是沒有任何因緣而自然生起的。依止這樣的虛妄計度而亡失了大乘的正知正見而墮落到外道種性惑亂自己菩提善根種性。這是講它生命的根本是沒有原因的。末無因二者是人見末無因何以故?是人於生既見其根知人生人悟鳥生鳥烏從來黑鵠從來白人天本豎畜生本橫白非洗成黑非染造從八萬劫無復改移今盡此形亦復如是而我本來不見菩提云何更有成菩提事?當知今日一切物象皆本無因。二、他產生的計度分別:前面是講生命的起源是沒有原因的這地方是講生命未來的結果自然消失掉也沒有原因。他為什麼提出這個理論呢?他也是有他的道理。因為他在定中他見到整個八萬大劫之前是沒有因緣而生起的他就執著既然過去是沒有原因過去沒有原因不可能現在突然間有原因所現在也就沒有因緣。怎麼說呢?人死了以後還做人鳥死了以後還做鳥烏鴉的黑是本來就是黑的鵠鳥一生出來羽毛就是白的生命本來就是一個偶然沒有任何理由沒有所謂造善招感安樂果報造惡招感痛苦的果報生命是沒有章法的好像樹上的樹葉掉下來的時候它往東邊、往西邊是完全沒有理由的。人天的眾生他本來就豎立而行畜生本來就橫行而走鵠鳥的白也不是洗成的烏鴉的黑也不是染造而成。所以從八萬大劫以來這樣的一個因緣完全沒有改變過去是這樣現在也是這樣。他自己也推論未來今盡此形亦復如是八萬大劫以後我們每一個眾生自然進入消失掉自然進入涅槃自然的你不用修行他自然會消失掉。而我本來不見菩提云何更有成菩提事?當知今日一切物象皆本無因。我過去既然沒有見到菩提當然未來也不可能見到菩提的功德所以這一切的物象不管過去、現在、未來完全是沒有因緣的。結成外論由此計度亡正徧知墮落外道惑菩提性是則名為第一外道立無因論。由此計度亡失了大乘的正徧知這種正知見而墮入外道的邪見種性惑亂自己的菩提善根。這是第一種外道立無因論。我們前面講到想陰的魔境他的干擾是外面來的魔王派遣一個說法的法師跟他顯神通來引誘他來破壞他的戒定慧是外來的。行陰已破的所有的魔境都是自己的妄想生起的他在定中看到了事情自己在那地方虛妄分別而產生的。這地方的問題出在哪裡呢?這個思想是有點斷滅見八萬大劫以後完全消失了而且他對現在是自然。他這個是一種斷滅見跟一種自然外道不過他的自然理論是從斷滅來的。我們從經文來看可以知道他首先看到八萬大劫之前是一片黑暗所以他知道我們眾生的來處是沒有理由的。既然我們從什麼地方來這一部份是沒有理由的當然現在也就沒有理由。所以他為什麼做人呢?也就沒有理由未來也就沒有理由他的思想是這樣推論。這在所有的邪見當中這個地方是最嚴重的無因緣論是比邪因緣論更糟糕因為他就造成一個人及時行樂。佛教修學的基本思想是建立在一種“因緣”你今生跟來生是有關係有密切關係我們今生是由前生創造佛教的過去現在未來是連動的是有因緣的今生的你是由過去創造的你過去做了很多想法造了很多善業所以變成今生的你來生的你是你今生創造的就構成一個三世因果。現在這個人世間前生跟今生是完全沒有理由好像抽籤一樣你前生要投胎的時候抽籤抽過一次來生再投胎也是抽籤那完全是沒有理由的跟你今生所造的善惡是沒有關係的。那這個修行就沒有意義了所以無因緣論是最糟糕的斷滅!辛二、計四徧常這以下的思想都比較偏重於常見前面是無因緣論。這以下是認為生命是有因緣的但是這個因緣他解釋錯了邪因緣論。生命是由四種因緣而創造的這當中他講到心境、四大還有八識還有末那四種這四個法是普遍常住的是一切眾生生起的根源他這樣執著。標由示墜阿難!是三摩中諸善男子凝明正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於圓常中起計度者是人墜入四徧常論。跟前面一樣“常”相續在周徧圓滿而相續的行陰當中生起的計度。這當中有四種計度。一、內心跟外境把它計度做常。為什麼有生命呢?因為我們心跟境這二個是常住的分別詳釋心境計常一者是人窮心境性二處無因修習能知二萬劫中十方眾生所有生滅咸皆循環不曾散失計以為常。這個人在行陰圓滿而相續當中他窮究他的內心同時也窮究他的外境他發覺二處無因。二處指的是什麼呢?內心跟外境這二種處所這二個生滅的因緣都是沒有因緣的。為什麼二處無因呢?他說:他因為修學禪定而產生二萬大劫的神通他發覺這十方眾生他心境所有生滅的相狀咸皆循環。什麼叫咸皆循環?他發覺一個人的色身他是遵循著生老病死死了以後他又出生又生老病死我們的內心是生住異滅。所以他把生命分成二種一個是能夠用的心一個所受用的境。當然這當中有快樂痛苦有些人的心是快樂的有些人外在的境是非常美好的有些人內心是痛苦的外境是非常貧窮的。他說心跟境雖然有變化但是它遵循著一定的軌則這軌則是從來沒有改變的就是這個心它永遠是生住異滅這個色身永遠是生老病死這個軌則是不能變的。喜怒哀樂會改變貧窮富貴會改變整個心跟境這種生住異滅生老病死的原則是不改變的。所以他就執著我們凡夫的心跟境它是常住的原則是常住的相貌當然是變化。諸位我們要分別一下前面這二種思想本無因末無因是完全的斷滅見這個地方是常見認為生命在變化當中有些東西是不變化的這是我們所追求真實的皈依處。他認為心跟境是皈依處當然這樣的皈依是很粗的越往下越微細…四大計常二者是人窮四大元四性常住修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅咸皆體恆不曾散失計以為常。這一個人他不是觀心跟境這麼麤他觀察四大。他說:一切的物質是由地水火風構成的地是堅性水是濕性火是熱性風是動性這四種體性是不能改變的是常住不變的。他是依止什麼理由講出這一句話呢?因為他禪定的神通是觀察四萬劫他這個理論是由他自己現量的境所看到的。他看到什麼呢?他看到眾生生滅變化他看到這一個人前身是一條小狗今生變成一個人來生變成天人。當然小狗的相貌是不一樣的人的相貌也不一樣但是構成小狗構成人的體這個地水火風是不能改變的地大還是堅性水大還是濕性。構成一切物質的元素是不能變的只是排列組合不同而構成不同的物質出來所以他認為四大的體性是未曾散失就計以為常。說四大是我所追求的常住不變的真實的本性。當然這佛法是不同意四大是唯心所現怎麼說是常呢?一盆水我們接觸是水餓鬼道他去接觸水變成火這體性怎麼會有真實性呢!他是錯認消息。八識計常三者是人窮盡六根末那執受心意識中本元由處性常恆故修習能知八萬劫中一切眾生循環不失本來常住窮不失性計以為常。前面他是把構成物質的元素四大執著為常這以下是構成內心了別活動的元素所謂的八識計以為常。他覺得向外攀緣是比較粗糙他就向內觀察他觀察他得到結論他說:六根末那執受“六根”指的六根當中的六識還有第七的末那跟第八的執受。所以他這個“心意識”八識當中本元由處第八識根本的來處它的體性是恆常不變的。前六識它的功能就是了別第七的末那就是思量第八識就是執受這是不能改變的。說這一個人第六意識起煩惱了但是第六意識還是了別它的了別性沒有變只是它是在煩惱中了別。這個人他聽聞佛法生起智慧的觀照這也是了別只是這個了別跟智慧相應了別的本質是不變的。他這樣子的觀察是怎麼來的?因為他在禪定當中生起八萬大劫看到一切眾生循環不失本來常住。這個人變成了一個畜生他便生起了畜生的想法但是他第六意識的了別性還是這個了別性他變成一個人他生起人的想法但是人的了別也是那個了別。所以構成內心的作用是不同但是構成內心的元素能構成的元素是不能改變的內在的元素是不能改變的。你不管是在整個六道當中你不管怎麼弄第六意識永遠扮演了別的功能第七意識永遠扮演思量的功能第八永遠扮演執受的功能這是本來常住不可改變的。他就依止這樣的心意識不改變的體性把它當作是常住的真理是這意思。這一句話講的是不對你看第八識第八識是執受到佛的時候他就沒有執受了佛的第八識是不增不減。執受就是怎麼樣?可以增加你看我今天跟昨天的第八識不同。佛陀他去幫助眾生你說:恭喜你!佛陀你善法增加了。佛陀沒有所謂增加佛陀第八識再造什麼東西進去他不會增加不增不減他不再扮演執受的角色。所以他是看到凡夫才是這樣子。淨業學園講次講義面我們講到這一科是辛二、計四徧常。外道邪見的思想主要是二部份一個是無因緣論一個是邪因緣論。無因緣論是認為整個生命的生起跟結束是完全沒有因緣的所以從這個思想就變成一種自然的外道一種斷滅的思想。邪因緣論是認為生命的生起它是有一定的章法一定的構成的軌則。這個軌則依我們的觀察是錯誤的軌則所以叫做邪因緣論。想盡計常四者是人既盡想元生理更無流止運轉生滅想心今已永滅理中自然成不生滅因心所度計以為常。這個修止觀的人在這個地方是既盡想元想陰的根源完全破壞了。在前六識整個生滅的體性當中他已經沒有各式各樣流動運轉的相貌出來第六意識沒有這種相貌也就是說整個第六意識麤分的想心已經永久消失了取而代之的是一種微細第七意識的生滅流動。所以他就認為理中自然成不生滅他認為第七意識的這種體性它正是不生滅心因為生滅的部份第六意識被他破壞了這時第七意識微細的流動現前他說唉呀!這就是我的真如本性我終於找到家了就把第七意識末那識的生滅流動當作一種常住的真如本性。結成外論由此計常亡正徧知墮落外道惑菩提性是則名為第二外道立圓常論。前面他是廣泛的執著八識但是他後來又想一想前六識已經不存在了第八識還沒有生起只有第七意識現前那乾脆就執著第七意識。總而言之前面四種執著都是亡失正徧知墮落外道迷惑菩提善根種性這是逆圓滿真常的理念。這個思想他是這樣子想他把生命分成身心世界而身心世界都有二種情況:一、它外在的相貌跟作用二、它構成內在的體性或者講構成的元素。他認為外在的相貌是變化的構成的元素是不變的。他這個思想跟我們現在科學家的思想是完全一樣科學家也是認為這樣我們色身是變化的但是我們整個物質是由電子、質子、中子構成的這一部份是不能變化的這個思想就是常見邪因緣論。科學家認為這個人為什麼很聰明呢?因為他腦細胞很發達所以他很聰明。這是錯誤的這樣解釋因緣觀是錯誤的跟腦細胞沒有關係他聰明是因為他過去有聞思修的善根是內心當中的一種相續的功能這跟腦細胞是沒有關係的 辛三、計一分常。標由示墜又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於自他中起計度者是人墜入四顛倒見一分無常一分常論。前面完全一樣想陰破壞了行陰現前。前面的邪因緣跟這地方的邪因緣差在哪裡呢?前面的邪因緣是完全就著同一個人的身心世界來分別他的常跟無常的差別他表面的相用是變化的內在的組成元素是常住是約著同一個人。這個地方就不一樣了約著自他自己跟他人做比較他認為他自己是常住的別人都是生滅的。分別詳釋雙計自他一者是人觀妙明心徧十方界湛然以為究竟神我從是則計我徧十方凝明不動一切眾生於我心中自生自死則我心性名之為常彼生滅者真無常性。他在禪定中他去觀察妙明心當下這一念寂靜的心這“妙明心”其實就是那一念流動生滅的行陰之心。他發覺他的心是普徧十方世界他想要到哪裡就哪裡他要到美國、到台北他隨時一念之間內心就可以顯現。這時候他就產生一個顛倒的想法湛然以為究竟神我他把這一念生滅流動行陰的心他的不動相、他的普徧相這就是圓滿的神我。什麼叫做“神我”?從是則計我徧十方凝明不動我是普徧十方世界的而且是非常清楚分明的照了而沒有任何的動轉一切眾生就在我一念心中自然的生也自然的死這些都是生滅變化的。而我這一念心性它是常住不變的彼生滅者真無常性。這就是一個大我的思想。說這個我是很大的、普徧的一念眾生就在我一念心性當中在我的心中自然的生也自然的死但這個“我”是不能變化的。所以這個“我”是能受用“我”是能主導一切眾生是被我所主導被我所受用。好像是整個地球是繞著他自己轉一樣我是周徧法界是凝明不動眾生就在我一念心中自生自死他的思想是這樣子的神我外道的大我思想。計他國土二者是人不觀其心徧觀十方恆沙國土見劫壞處名為究竟無常種性劫不壞處名究竟常。這修止觀的人前面他是觀內心他這時候他不觀內心他向外觀察十方世界的恆沙國土。當然他看到了國土就看到這個國土會成住壞空那他就加以分別了。他說在劫壞之處在壞劫二十劫當中壞劫、空刧是破壞的、是無常的但是二十劫的住劫它是不破壞的。他把這世界分二部份住劫是恆常住不變化的其它都是無常的他是這樣區分。計自身心三者是別人觀我心精細微密猶如微塵流轉十方性無移改能令此身即生即滅其不壞性名我性常一切死生從我流出名無常性。前面那一個“我”是很大很大的所有的眾生都在我中自然生而自然死這地方的我是比較微細的一個“小我”我已經管不了別人了但是起碼我自己的身心世界我是可以控制的這個我是“小我”的思想。這個人他觀察我的內心發覺我的內心是精細微密“精細”指的是他行陰的種子是特別的精細“微密”指他行陰現行的相貌。內心的生滅流動就好像空中的飛塵流轉十方在十方世界到處的流動。流動的情況就好像空中的飛塵要有陽光的照射你才感覺它的存在在黑暗的地方你就看不到灰塵的存在了可見得我的內心是精細微密。我這一念心是“性無移改”我是不能有變化的我是一個人死了以後我變成一個天人我的形狀改變但是“我”是不能變化好像我現在住了一個房子這房子破壞了我再買一個新的房子這個房子我不要了但是人那一個我還是那一個我換湯不換藥是這個意思性無移改這是觀心。其次他觀色身…能令此身即生即滅色身也因為有那個我在控制所以我會起惑造業不同的業得各式各樣的果報所以生命有各式各樣的生有各式各樣的滅。然而內心當中那個不破壞的體性名我性常微細的自我是常住不變的所以我無量的生命當中生生死死我的色身都是從這微細的真我流露出來讓我受用。我們受用人的果報由我來受用天人的果報這個我是不變的的色身外在的環境是變化的。微細的自我跟前面那個廣大的自我不太一樣。雙非自他四者是人知想陰盡見行陰流行陰常流計為常性色受想等今已滅盡名為無常。第四種他認為麤重的想陰破壞了行陰微細的流動現前了就執著行陰這種微細相續是常色受想這種麤分已經消失了已經看不到是無常。結成外論由此計度一分無常一分常故墮落外道惑菩提性是則名為第三外道一分常論。總而言之他把生命分成一分常一分無常墮落到外道種性迷惑了我們的菩提善根。這是第三種外道一分常一分無常。外道在解釋因緣他都是對立的常跟無常你跟我是不一樣的我跟你不一樣一個是常一個是無常這二個沒有關係的是種對立的思想。大乘佛法是不二的。佛法說:我們的體性是常作用是無常但我們是恆隨緣而不變的恆不變而隨緣佛法是講不二的思想。外道的常跟無常二個是對立的這地方不太一樣。 辛四、計四有邊。前面談到常跟無常的思想是從時間上來觀察這地方是從空間上。什麼東西無邊際的?是我們的常住真如。什麼地方是有邊的?就是我們應該要放棄的。他是從空間上來觀有邊無邊有四種有邊。標由示墜又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於分位中生計度者是人墜入四有邊論。他的整個行陰的觀察是從四種的分位一、時間二、見聞的功能三、彼我四、行陰生滅。分別詳釋計三際一者是人心計生元流用不息計過未者名為有邊計相續心名為無邊。他的所觀境是觀察時間觀察他這一念心哦!我這一念心果然有過去未來的差別。他執著“生元”行陰流動生滅的根源是遷流業用而循環不息的。在整個流動當中他就認為過去已經消失了未來還沒有現前所以他認為這二個是靠不住的是有邊際的有現量的換句話說這二個是不能依止的。那麼既然不能依止過去也不能依止未來那怎麼辦呢?計相續心名為無邊我現在這一念相續的心是周徧法界的是無有窮盡的我應該活在當下。以現在為常住是無邊以過去跟未來為有邊這個意思。計見聞二者是人觀八萬劫則見眾生八萬劫前寂無聞見無聞見處名為無邊有眾生處名為有邊。從見聞中觀察:他在禪定中觀察八萬大劫的時間他所見所聞他認為在八萬大劫之前他看不到所以他是寂靜無所見、無所聞。在八萬大劫以外的世界是無邊這叫冥諦在八萬大劫以內的是有邊際的、是有現量。他認為劫外是無邊劫內是有邊他是這樣區別前面是過去未來是有邊現在是無邊。計彼我三者是人計我徧知得無邊性彼一切人現我知中我曾不知彼之知性名彼不得無邊之心但有邊性。他人跟自己做比較:他說:我當下這一念心是能夠普徧了知一切法。這個人的色受想完全破壞了內心特別的明了寂靜所以他認為他自己這一念心是無邊的是常住的其餘一些苦惱的生死凡夫他就在我一念的明了心中顯現出來。「我曾不知彼之知性」這句話古德解釋說:彼不知我的心性而我能夠知彼的心性我看他是看得很清楚但是他看我看不清楚。彼不得無邊之心所以苦惱眾生是有邊的但我是修禪定的人我已經破壞色受想我的心才是無邊的我才是特別的尊貴。從自他中區分有邊無邊。計生滅四者是人窮行陰空以其所見心路籌度一切眾生一身之中計其咸皆半生半滅明其世界一切所有一半有邊一半無邊。這一個人在窮究行陰的真空之理他要探討生命的根源到底從什麼地方來他在探討的過程當中他也不依止聖言量他完全依止他的所見所聞他就在定中心路籌度自己妄加的計度。他怎麼計度呢?一切眾生在他的生命當中一半是生一半是滅。怎麼說呢?因為這一個人他一入定以後他止觀現前他那個行陰生滅的相狀他暫時可以調伏所以他滅相現前但是他一旦出定以後他止觀就消失了他的行陰又生起來產生生相。他就發覺他在禪定當中的心跟出定的心是不一樣的。這是內心的隨緣你隨順止觀的因緣而產生功德也因為隨順散亂顛倒的因緣產生過失這是正常現象。那他就產生執著他就把它產生一個決定想他說:我們的身心世界原來是一半是生一半是滅乃至於外在的世界也是一半有邊一半無邊。他是這樣想的。結成外論由是計度有邊無邊墮落外道惑菩提性是則名為第四外道立有邊論。這個外道的思想最大的問題是太相信自己的六根問題出在這裡所以他看到什麼他就計度分別。台灣有一個叫現在禪現在禪它的思想就有一點像外道的見聞覺知。什麼是見性?他說見聞覺知就是見性你看到這朵華當下就是見性。這個思想是有一點似是而非當然他已經不落入妄想因為這個人想陰破壞了他的確看到的事情是一個依他起性。但是這畢竟是個依他起見聞覺知這是看到第七識、第八識你不能說他是見性。佛法的見性是從理論上思惟不能從事相上去體會不能從假相上去體會。孔夫子有一天他在行腳的過程當中他經過了廚房他看到子路菜煮出來他拿著菜就往嘴巴塞。孔夫子很生氣子路這個人真不懂禮貌大眾師還沒有用他就先用他就把子路叫過來把他罵一頓。子路說:夫子啊!我沒有偷吃我是看這菜煮出來有一個髒東西我把它拿起來看一看把它丟掉我沒有吃啊!孔夫子說:哦弟子們!我親眼看到的事情都有錯誤何況說道聽塗說呢!他看到這個假相孔夫子在解釋這個假相的時候他照樣解釋錯誤。你怎麼能說見聞覺知就是見性呢!假相就是假相真理就是真理。所以佛教很重視傳承道理不是你自己想出來的是「欲知山上路須問過來人。」我們可以得到一個結論這些修止觀的人可能到最後都沒有在看經典這不對的!他剛開始是應該有看經典但是走到最後的時候他就完全是根據自己的分別來判斷這個是常、這個是無常、這是有邊、這是無邊完全在假相產生顛倒。所以佛教是要如理思惟要依止聖言量。 辛五、計四矯亂矯亂就有點像戲論違背真理而言說不定。外道為什麼叫矯亂呢?因為他以無想天為究竟他認為生無想天他的因必須一生當中不能亂答於人所以他回答的時候…他很怕回答錯誤所以他回答一切法是亦有、亦無、亦生、亦滅總而言之含糊籠統。佛陀說:這個叫矯亂言說不定違背真理。標由示墜又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於知見中生計度者是人墜入四種顛倒不死矯亂徧計虛論。他的整個顛倒的生起是在知見中在自己的所知所見在禪定當中的所知所見而產生四種顛倒知見以無想天不死的果報而引生四種矯亂的言詞依止虛妄的徧計執而創造虛妄的言論。分別詳釋八種矯亂一者是人觀變化元見遷流處名之為變見相續處名之為恆見所見處名之為生不見見處名之為滅相續之因性不斷處名之為增正相續中中所離處名之為減各各生處名之為有互互亡處名之為無以理都觀用心別見有求法人來問其義答言:我今亦生亦滅亦有亦無亦增亦減。於一切時皆亂其語令彼前人遺失章句。八種分四段:他在禪定中觀變化元觀察行陰生滅變化而又恆常相續這樣的生命根源。首先他看到他的遷流處生命有它的生滅變化的地方。他說這就是無常的、變化的但是它變化以後它又產生了相續他把相續的地方叫做常。所生命又分成變跟恆一對。二、見所見處名之為生不見見處名之為滅他在八萬大劫之內所見到的他認為這是生。“不見見處”蕅益大師說:見不見處。在劫外當中見到一個不可見的處所什麼都沒有的處所名之為滅劫外的叫做滅劫內叫生。他把生命分成生跟滅。三、相續之因性不斷處名之為增正相續中中所離處名之為減他說這相續的因這種能夠相續不斷滅的功能叫“增”你看他死亡以後他又會受生。這受生的力量是怎麼來呢?是“增”而來的。在整個生命的相續當中他要有一個休息的地方。什麼叫休息呢?比方說我們呼吸我們吸氣以後再吐氣吐氣以後吸氣在一吸一呼的時候中間會有一個中間的休息那個地方叫減沒有吐氣也沒有吸氣的地方叫減。我們生命在相續當中它會稍微停一下再相續停一下再相續那個中間停的地方叫減。四、各各生處名之為有互互亡處名之為無一切眾生他在受生的地方叫有他消失的時候叫做無。他就用這個道理來觀察用心別見他以有所得的心分別而見。有人來請法問什麼是諸法的真實相?他說:亦生、亦滅、亦有、亦無、亦增、亦減、亦常、亦無常。在一切時當中你問他真理他都是這樣回答他認為這樣子是合乎中道的我才能夠往生到無想天去。但是他使令聽的人遺失章句不得要領不知所云。前面的外道是很清楚的說明生命當中哪些是恆常住的哪些是變化的他是很清楚的指出來。這個外道他雖然看到了變跟不變、增跟減乃至於有跟無他看到了但是他不做任何的評論。他說亦增、亦減、亦有、亦無、亦變、亦不變。你再問他一次他把這個答案再重複告訴你他認為這是最圓滿的答案。但是這圓滿是別人聽了以後完全不懂遺失章句不知所云。唯無矯亂二者是人諦觀其心互互無處因無得證有人來問唯答一字但言其無除無之餘無所言說。這個人在禪定他觀察他這一念心互互無處因無得證。他入了禪定以後止觀現前於一切法不迷、不取、不動他能夠暫時把行陰生住異滅把生住異破壞使令滅相現前。他認為滅相就是最永恆的功德所以因無得證證得一切法究竟無的真理。這地方他實證的他在禪定當中止觀現前的時候滅相的無現前。所以有人問他什麼是祖師西來意?他說:無!你再問他一次他還是無除了無之外無所言說他說一切法無是究竟的真理。唯是矯亂三者是人諦觀其心各各有處因有得證有人來問唯答一字但言其是除是之餘無所言說。這個人也是觀察內心各各有處他在生住異滅當中他看到了生生住異滅滅了以後他發覺又有一個新的念頭生起來因有得證他證得一切法是畢竟有。所以有人問他什麼是祖師西來意呢?他說:是當下就是!你問他什麼是祖師西來意呢?門前那一顆樹就是當下就是。除是之餘無所言說。有無矯亂四者是人有無俱見其境枝故其心亦亂有人來問答言:亦有即是亦無亦無之中不是亦有。一切矯亂無容窮詰。有些人前面是看到無有些人是看到有這地方是有無俱見。他看了滅他也看到了生二個都看到。他把生跟滅怎麼解釋呢?其境枝故他說生跟滅是一個東西比方說一顆樹它分叉成二個枝所以真理是二個都俱足生跟滅都俱足。既然看到二個這時候能觀的心也是錯亂了。所以人問說什麼是祖師西來意?他就回答說:亦有即是亦無亦無之中不是亦有。他說世間上的真理是怎麼回事?當你看到一件事情有的時候他早晚會變成無亦有一定會變成無你看到這小孩子出生了你論斷他這個人遲早會消滅。但是你看到無的時候就未必會再生起你看到有的時候這東西遲早要消失掉但你看到消失的時候你不一定會看到它在生起亦無之中不是亦有。總而言之這道理是矯亂、錯亂的而且這錯亂的思想不容窮詰。你再繼續問他為什麼會這樣子?他說這個道理高深莫測很難講清楚你要自己體會不容窮詰。結成外論由此計度矯亂虛無墮落外道惑菩提性是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虛論。以上四種都是一種計度矯亂心虛無墮入外道惑菩提性是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂徧計虛論。其實他這個思想你不能說他全錯佛法也經常用有、無、生、滅對治我們的煩惱。他的問題在於矯亂他自己都錯亂他自己都搞不清楚他只是言說是這樣其實他自己本身是含糊籠統。比方佛法說:什麼是生命的真理?我們可以說因果絲毫不爽強調有。但是有時候佛陀說什麼是諸法的真理?法性本來空寂強調空。那是對治其實一切法的真理即空、即假、即中諸位看『維摩詰經』一切法是不能說的。有人問文殊菩薩什麼是大乘的不二法門?文殊菩薩不講話不能講!不能講就沒人知道怎麼辦呢?那只好開方便門示真實相。諸位要知道說法是不得已的既然是開方便門那這個門就很多你看我們這個房子你可以從那個門進來他可以從那邊進來每一個人說法的方便之門他的角度就有所不同。蕅益大師講《阿彌陀經》的時候就講很清楚說我的講法跟蓮池大師不同蓮池大師說法跟幽溪大師也不同。蕅益大師說通通都對『經』是無量義既然是開方便門他說這《阿彌陀經》本來是我們都沒有資格說的那是佛陀甚深的境界。但是沒有人說就沒有人知道那只好開方便門「橫看成嶺側看成峰都見不到廬山真面目但每一個人沒有離開廬山。」蓮池大師比喻的更妙:講經像瞎子摸象沒有一個人把佛陀的真實義講出來他摸到象腳他摸到象的尾巴他摸到象的頭但是重點是大家都沒有離開象、大家都沒有離開象。講法是開方便門每一個人的開顯就有所不同。所以有些人在整個生命當中的即空、即假、即中為了對治你的執著佛陀會講空性這一部份強調色即是空但是又怕你斷滅空即是色。所以蕅益大師說:妙答無生說空說有都是方便。但是你產生執著空空都是戲論觀念在這裡。 辛六、計十六有相十六有相先講四種法色受想行這四種法。這四種法有二種執著一個是即色即我色受想行就是我二、離色即我離開了色受想行另外有一個我。離色即我有三種離色即我又一種就四種了四種再乘以四就有十六種。標由示墜又三摩中諸善男子堅凝正心魔不得便窮生類本觀彼幽清常擾動元於無盡流生計度者是人墜入死後有相發心顛倒。在整個三摩地中他已經把想陰破壞了行陰微細的流動相現前。他就在行陰整個無盡流的生命當中產生了計度他說一個人死了以後有一種人我相現前色受想行四種人我相是不能破壞的。依止這種人我相而產生一種錯誤的發心一種顛倒的發心。正明本計或自固身云色是我或見我圓含徧國土云我有色或彼前緣隨我迴復云色屬我或復我依行中相續云我在色。皆計度言死後有相如是循環有十六相。即色即我:他把自己的色身堅固的執著色就是我或者受就是我乃至想行就是我。這地方就有個問題了這樣的思想很容易斷滅見因為色就是我那我色身死了以後那糟糕了!那一個我就死掉了。我們一般人很容易即陰計我你的色身死掉了你就說我要死掉這是把色受想行四陰當作我這是第一個這是比較嚴重的。比較輕微的是離色即我色受想行這四種是流動變化的但是另外有一個我是不變的這當中有三種情況:一、或見我圓含徧國土云我有色我是很廣大的色陰是很小的我大色小色在我中。所以我的色受想行死了以後我還是在的我是廣大的一個大我色存在大我當中這第一個。二、或彼前緣隨我迴復云色屬我前面是講大小這就不講大小了。說前言在定中的所緣境隨我迴復他感覺到我的行陰是隨我而轉的我要它生它就生我要它滅它就滅乃至於我出定以後我對我的色受想行是完全可以主控的我要走路就走路我要休息就休息。所以色是屬於我的我是能受用色受想行是所受用是我的眷屬主伴的關係。三、或復我依行中相續云我在色。我比較小色受想行四陰比較大我必須依止四陰當中我才能夠相續的作願所以我在色受想行當中受想行比較大我就住在裡面。總而言之以上四種都執著人死了以後還有一個自我的相狀如是循環有十六相。更述轉計從此或計畢竟煩惱畢竟菩提兩性並驅各不相觸。從前面我相的人死了以後的自我他就更加的推論畢竟煩惱畢竟菩提說我的內心有一個雜染的煩惱也有一個清淨的菩提。他得到的答案是什麼呢?煩惱永遠是煩惱它不會改變的沒有轉煩惱為菩提這回事情菩提永遠是菩提。所以我們生命中二種體性雜染法、清淨法是各走各的彼此不互相抵觸我們頂多把煩惱給壓住我們不能夠去斷滅它。因為煩惱畢竟是煩惱菩提是菩提這二個是不能改變的。結成外論由此計度死後有故墮落外道惑菩提性是則名為第六外道立五陰中死後有相心顛倒論。他這地方的意思就是說真跟妄是獨立的妄想永遠是妄想真如永遠是真如咱們各走各的。佛法不是這意思佛法講「真妄不二」真中有妄妄中有真。也就是說你要迷惑那全體是妄你要覺悟那全體是真。所以我們迷惑的時候是「全真成妄」你要覺悟的話是「全妄即真」。我們佛教講「真妄是不二」他這個地方是真就是真妄就是妄那這二個永遠不能改變。總而言之外道的思想結論只有一句話就是「用心別見」。他用他有所得的分別心分別的去見真理。我們一再強調真理不能追求真理只能夠在一種看破放下的情況可以體會不能追求。真理你一追求它就不是真理動念即乖仁者心動一念方動烏雲遍布。外道其實他看到也沒有錯他也看到了生也看到了滅也看到了有也看到了無也看到的增也看到了減看到的通通沒有錯。他錯在哪裡呢?錯在用心別見。你要不追求一切法是不變而隨緣隨緣而不變一切法本來就是即空、即假、即中真理就當下顯現出來的他當下就是即空、即假、即中循業發現清淨本然清淨本然循業發現但是你一追求就完了!就什麼都不是了。這意思就是法沒有錯是心態錯誤問題在心態錯誤。你看外道他所看到的都沒有錯他也看到了眾生的生相、滅相、有相、無相但是他想要去追求的時候就找不到了。真理只能夠體會不能夠追求這大家要知道。 淨業學園講次講義面辛七、計八無相。當我們在修學《首楞嚴王三昧》也就是在正念真如的時候其實它整個重點有二個:一、破妄二、顯真。破妄跟顯真之間的關係是怎麼樣呢?蕅益大師說:如果是一個利根人他的大乘善根特別強煩惱也特別淡薄他可以直接的去開顯真如。也就是說他直接觀照現前一心性即空、即假、即中入一種不思議境就在一念不生當中念念的把真如本性給顯現出來這種人不需要經過破妄的過程他可以直接的正念真如。第二種人是鈍跟人就像我們這種人我們有善根但是我們有更麤重的煩惱。蕅益大師警告鈍跟人不能直接正念真如要先求破妄再求顯真也就是你在觀你內心的時候不能直接觀即空、即假、即中不可以!要先修空觀來破除妄想。修空觀來破除妄想再修假觀開顯真如的妙用再修中觀入一念不

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