关闭

关闭

关闭

封号提示

内容

首页 3。净界法师楞严经要义第二卷.doc

3。净界法师楞严经要义第二卷.doc

3。净界法师楞严经要义第二卷.doc

上传者: wangweitelling 2011-11-21 评分 0 0 0 0 0 0 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《3。净界法师楞严经要义第二卷doc》,可适用于其他资料领域,主题内容包含《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》【第二卷】mm講義第三十四面癸三、約觀河顯見性無遷eqoac(,)我們在佛教的修學把生命的因緣分成二部份符等。

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》【第二卷】mm講義第三十四面癸三、約觀河顯見性無遷eqoac(,)我們在佛教的修學把生命的因緣分成二部份:一、雜染的因緣二、清淨的因緣。雜染因緣的相貌簡單的講就是煩惱障、業障、報障。我們一個人會產生痛苦首先第一個步驟他一定會先起煩惱我們的心跟境接觸的時候產生貪瞋的煩惱。在這時候假設我們沒有控制得住煩惱的下一個步驟就是造業一旦造了業就一定要受果報這就是我們雜染痛苦緣起的因緣。另外一個因緣就是般若德、解脫德、法身德我們剛開始這一念心跟境接觸的時候產生般若的觀照慢慢的從因緣當中成就解脫最後成就廣大的清淨法身。所以我們的生命有二種情況會出現一、雜染的因緣二、清淨的因緣。現在的問題是:我們現在是安住在一個雜染的因緣我們現在學佛的目的只有一個就是要把雜染的因緣轉換成清淨的因緣就是從一個煩惱障、業障、報障轉成般若德、解脫德、法身德就是做這個工作。那應該怎麼做呢?從本經的開示倓虛老和尚說有三個方法、三個次第:一、你首先要“不迷”二、“不取”三“不動”。我們面對因緣的時候首先你要生起觀照的智慧當然這觀照不是向外是向內觀照觀照你的起心動念所謂「達妄本空知真本有。」「達妄本空」我們對外境的刺激產生的妄想是生滅的它的本性是空的不要跟著我們的感覺走不要跟著我們一時的想法走。「知真本有」我們的真如本性產生一種菩提的願望那個是我們可以去隨順的。所以我們的心跟境接觸的時候首先你要知道什麼只是一時的感覺什麼是一個恆久的願望你要把心中的真妄很清楚的把它區分出來然後產生“不取”最後“不動”。我們在佛法當中修學最高的境界就是「不動」不要亂動。我們今天不修行便罷只要你開始在心地上用功你就會感覺一個人亂動是很危險的。我自己生命經驗我看過太多的人在整個修學過程當中因為一念的差錯一念的亂動前功盡棄。《楞嚴經》後面會講到你真的不要亂動。《楞嚴經》的基本思想「以不變應萬變」。因為你整個修學過程當中你整個真妄交攻的過程當中你身心世界的亂動對你是非常不利的因為魔境會干擾你的當然我們現在還沒有辦法驚動魔王你的冤親債主會干擾你會給你一些錯誤的訊息你內心的煩惱它會反彈你要調伏它它也要調伏你。這時候你內外交攻怎辦呢?不要亂動。我們在整個修學當中先求不變再求隨緣你一動你可能就前功盡棄了!那問題是我們要怎麼“不動”呢?你就是要先不取。為什麼能夠“不取”呢?首先“不迷”你要很清楚什麼是真妄。佛陀花了三卷半的時間來作心理建設現在我們還沒進入二十五圓通真實的止觀來修學。但是你必須把「不迷」的基礎打好很清楚的分別什麼是真實的什麼是虛妄的。「達妄本空知真本有。」這八個字我們可能要學將近一年的時間要花一年的時間學這個道理對以後整個心念的止觀打好堅固的基礎。這一科是十番顯見的第三科癸三、約觀河顯見性無遷重點在“觀河”觀察恆河的水。這當中有二個內涵:一、能觀的見性。二、所觀的恆河(所觀之境)。佛陀透過我們在觀察恆河這樣的因緣當中“借事顯理”從觀察恆河的事相去開顯我們不生不滅的本性。約著觀河來顯現“見性”是沒有遷變的。(分三:子一、請問。子二、說示。子三、領悟)子一、請問。(分二:丑一、阿難密請。丑二、匿王顯問)丑一、阿難密請。阿難尊者在這段並沒有正式的開口來請法他是用一種合掌禮佛的方式祕密的間接來祈請。得悟安樂爾時阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然。阿難尊者跟與會的大眾聽到佛陀開示所謂“客塵主空”的道理我們內心當中有所謂的“主人”就是我們無量刧來我們對無上菩提上求下化的願望這是我們不變的。“客人”是我們在日常生活當中一時的感覺一時的想法。把主客的內涵區分出來。阿難尊者聽到佛陀有關主客生滅不生滅的教誨他產生一種身心泰然。泰然是舒適安樂的意思。蕅益大師說:「為什麼阿難尊者聽到這道理會舒適安樂呢?阿難尊者在前面七處破妄的時候把我們這一念心可以說破到覓心了不可得。阿難尊者當時的心情非常的驚怖因為他產生一種斷滅的思想。經過十番顯見的前面二科發明“見性”是不生不滅的這時他找到永恆生命的一個依止處。」禪師他在開悟以後他說:「我終於找到生命的落腳處了。」在生命的變化當中它有一個依止處。阿難尊者的心情也是這樣他找到一個心中的落腳處所以他感到舒適安樂。悔前迷執念無始來失卻本心妄認緣塵分別影事。身心泰然是講到他現在的狀態現在是他對過去的回憶。憶念過去無始劫來忘失自己的真如本性一直跟著自己心中的緣塵分別影事。其實這就是一種妄想而妄想為什麼分成這三段呢?首先我們看“緣塵”妄想的生起是由六塵引生的你去攀緣六塵一定要有一個所觀境第二有一個能分別的心我們對六塵產生一個分別的功能分別的心跟所緣的境心境和合的時候產生一個影像。譬如我的心去接觸花的時候我產生一種分別這個花很漂亮這花很漂亮就是影像這是一個印象這就是我一個想法我每一次都起這個想法的時候這個想法就會產生一個引導的作用這朵花很漂亮。其實我們就活在心境和合產生一種影像而這影像假設我們不加以破斥時間久了就一定會對我們產生一種牽動的作用。所以你看我們生命累積很多很多有正面的影像、有負面的影像這個都是所謂妄想。我們從過去的經驗、過去的影像當中來產生行動這就是由緣塵產生分別由分別產生影像。以喻發明今日開悟如失乳兒忽遇慈母。現在終於能夠開悟了。開悟從本經來說就是「達妄本空知真本有。」知道妄想是生滅的、是空寂的、是沒有真實體性的而我們不生不滅的清淨本性是本來具足是經常存在的。這種情況就像一個剛出生不久的小孩遇到了慈悲的母親找到生命的依止的信心。會眾請問合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。這時他一方面合掌一方面禮佛(表示對佛陀的感恩)一方面他心中希望如來能夠進一步的開顯真心當中真實跟虛妄所謂生滅跟不生滅這二種差別的體性。這段經文蕅益大師說:「阿難尊者從前面二番的開示已經領悟到了我們真如本性的存在但是並沒有很深刻所以他這時希望能夠進一步的祈請。而這一段的祈請基本上阿難尊者並沒有開口他只是心中一種願望這叫作“密請”。」這樣的祈請其實是阿難尊者最後的祈請他這樣的祈請等於貫通《楞嚴經》後半段整個到第三卷的經文都是因為這樣的“密請”而佛陀的開示。這是阿難尊者他聽完前面二科的十番顯見顯出見性的一個情況。丑二、匿王顯問匿王的顯問他是直接開口來請問的。外道邪見時波斯匿王起立白佛:「我昔未承諸佛誨敕見迦旃延、毗羅胝子咸言:此身死後斷滅名為涅槃。在聽過前面二番開顯見性以後波斯匿王的反應相當的強烈。所以在法會中波斯匿王就站起來白告佛陀說:「我過去還沒有親近佛陀還沒有聽聞佛法之前我曾經親近過外道。這當中值得我們一提的一個是迦旃延一個是毗羅胝子(註一)。迦旃延跟毗羅胝子他們的思想:迦旃延這個外道的思想生命是由大梵天所創造的換句話說我們每一個人死了以後還要回到大梵天。所以你在整個過程當中造善也不會創造安樂的果報造惡也不可能創造痛苦果報我們的生命只要做一件事就是皈依大梵天創造一個天人合一的思想就可以了這是迦旃延大梵天的思想。毗羅胝子我們一般叫自然外道他認為生命就是一個偶然生命就像一片樹葉從樹上飄下來有時候往東邊飄有時候往西邊飄生命的快樂跟痛苦只是一個偶然。你為什麼會有痛苦?你為什麼會快樂?完全沒有因緣就是你運氣比較不好所以你痛苦你運氣比較好所以你快樂撥無因果。迦旃延跟毗羅胝子他們的思想論點不完全一樣但是他們有一個共同點都是屬於斷滅的外道。他們的共同點說:此身死後斷滅名為涅槃。他們的共同思想是認為當一個人死亡之後就不可能再有生命現象你只能夠活一次你的生命只有這麼一次當你死了以後這就叫為涅槃涅槃不必修只要死了以後這不生不滅的涅槃就自然出現了。」這個觀念的問題點在此身死後斷滅這種思想是很可怕的。當我們沒有來生的時候我們造善造惡完全沒有意義那人生變成只有及時行樂因為沒有來生你造善幹什麼?你就沒有需要去斷惡修善這是很可怕的撥無因果。波斯匿王把他心中長久的疑惑提出來。註一:迦旃延跟毗羅胝子這二個外道是在整個印度外道六師當中的其中二師。印度的外道基本思想有六種思想有六種師這六師當中他每一個師都有十五個弟子就有九十個外道在加上他的師父六師就構成九十六種外道。這九十六種其實就是六種思想。心中疑惑我雖值佛今猶狐疑云何發揮證知此心不生滅地?我現在親近佛陀也聽聞了佛法但是我心中這樣的一個結:到底有沒有來生?到底什麼是生命的真相?我還是很多疑惑。希望佛陀能夠為我發揮去證明這一念心它不生滅的本性。至誠請問今此大眾諸有漏者咸皆願聞。」不但是我有這種的想法今此法會大眾只要是還沒有成就聖道的凡夫都希望能夠聽聞這樣的道理。這是波斯匿王他在聽了前面二段的開顯見性以後的一個感想從外道斷滅的思想來請佛陀開示。這二段的祈請佛陀是先回答波斯匿王祈請然後再回答阿難尊者的祈請。因為波斯匿王是顯問他是直接的開口所以佛陀對直接的部分先回答。子二、說示。(分二:丑一、明身有遷變。丑二、明性無生滅)丑一、明身有遷變。說明色身是遷流變化的。佛陀在前面七處破妄當中佛陀破妄的態度是直接了當破除我們這一念心不在內、不在外、不在中間可以說是覓心了不可得。但對身心世界的生滅相並沒有講得很清楚只是直接把它破掉而這一段對色身的遷流變化就講得很詳細。有生必滅佛告大王:「汝身現在今復問汝汝此肉身為同金剛常住不朽?為復變壞?」「世尊!我今此身終從變滅。」佛陀在開示之前問波斯匿王一個問題說:「我就就著你的色身來發明生滅跟不滅的道理(我們講“就路還家”)。就著因緣來開顯真理“借事顯理”。佛陀說我現在問你一個問題波斯匿王你認為你這一期生命的色身是跟金剛一樣長住不朽壞?還是你這個色身它終究會變壞、會死亡呢?」波斯匿王回答說:「世尊!我自己的理解我認為我這一期的生命終究會從變滅最後死亡最後消失掉。也就是說波斯匿王理解有生必有死即使我這個波斯匿王有過去的福德力量貴為國王但是也很難避免這樣的變化消滅。」這是波斯匿王的回答佛陀針對於這樣的回答再進一步的加以開解。徵定滅由佛言:「大王!汝未曾滅云何知滅?」「世尊!我此無常變壞之身。雖未曾滅我觀現前念念遷謝新新不住如火成灰漸漸銷殞殞亡不息決知此身當從滅盡。」佛言:「如是。」佛陀進一步說:「波斯匿王!你現在的色身還存在你怎麼知道會變滅?」佛陀的意思說:「波斯匿王!你根本就沒有死亡的經驗你出生到現在你都沒有死亡都沒有消失過你怎麼知道你的身體會消失呢?因為你沒有這個經驗嘛!」波斯匿王說:「世尊!我這個無常變壞之身雖然我都沒有死亡都一直存在從小到大從大到老都沒有消失但是我可以用智慧來觀察(註一)。我觀察我不是用眼睛我是用智慧觀察。我觀察我現前的色身有二種相貌:第一、念念遷謝、第二、新新不住(這是他對色身的理解)。新新不住(根據圓瑛法師註解)“新新不住”簡單的講就是我們的色身是前後變化的。圓瑛法師說:「前念叫作“舊”後念叫作“新”。」你看你色身昨天的色身叫做“舊”舊的你今天的色身是新的你。我們的色身它會從舊而變成新然後新的東西又變成舊又變成另外一個新這就是一種前後變化。第二、它在變化當中又念念的遷謝這就是一種前後的相續。前面是講變化相這講相續就是前念即滅後念即生舊的一消失新的馬上產生他不會產生斷滅它會有一種所謂相續的相貌出來。波斯匿王對色身的觀察是透過比量的了解他知道我的色身是一個變化相是相續相。譬如香火你把香插上去我們感覺這香是不動其實它是在變化香它慢慢的燒、慢慢的燒漸漸的就把炭的部分給燒掉了它是慢慢的趨向殞亡最後消失掉。所以我決定知道我的色身總有一天會消滅、會窮盡不可能像金剛不壞。」佛陀的印證:「如是!你對色身的觀察念念遷謝新新不住這樣的一種變化相相續相是正確的。」註一:智慧的觀察有二種:一種是現量就是我親證親自看到聖人的心親證真理證到我空法空的真理。二、比量我沒有看到但是我從理論上來推度。這以下的文都是波斯匿王一種比量他觀念上一種智慧的推度。他說我觀察我不是用眼睛我是用智慧觀察。佛陀下一段是根據這樣的判斷再加以開示較量老少「大王!汝今生齡已從衰老顏貌何如童子之時?」「世尊!我昔孩孺膚EQ*jc*"Font:新細明體"*hpso(sup(ㄘㄡˋ),腠)潤澤年至長成血氣充滿而今頹齡迫於衰耄形色枯悴。精神昏昧髮白面皺逮將不久如何見比充盛之時?」前面波斯匿王講到他生命的一個相續變化佛陀就要從相續變化中做一個比較。佛陀說:「大王!你現在的年齡已經慢慢的衰老(註一)你的外貌跟你孩童的時候相比有什麼不同呢?你說你變化到底是越變越好還是越變越壞呢?」波斯匿王回答說:「世尊!我過去做孩子的時候我皮膚的紋理非常豐澤光潤小時候皮膚非常的好。我們講生命是變化的是怎麼變?年紀慢慢長大以後血氣非常的充滿這就是變化從年輕到壯年而最後到這個衰老的年齡為光陰所逼迫我們的改變不是我們自己所願意的被光陰所逼迫而變成了衰耄(註二)。我現在已經六十二歲慢慢到了衰耄的年齡外表看起來已經非常的乾枯憔悴已經沒有像前面那麼豐澤光潤內在的精神也變得昏昧不清頭髮漸漸白了面皮漸漸產生很多很多的皺紋我在想我再過也不太久了現在的身心世界怎麼能夠跟年輕時候比較呢?」根據波斯匿王的描述他的變化是從年輕時期變到強盛時期再從強盛時期變到一個衰老時期身心世界變化是這樣變化的。註一:波斯匿王是跟佛陀同一天出生的也就是說他現在是六十二歲了佛陀也六十二歲註二:六十歲叫衰七十歲叫老八十歲叫耄。佛陀對這麼一個比較粗的變化他又繼續的追問。詳述變相佛言:「大王!汝之形容應不頓朽。」王言:「世尊!變化密移我誠不覺寒暑遷流漸至於此。何以故?我年二十雖號年少顏貌已老初十歲時三十之年又衰二十於今六十又過於二觀五十時宛然強壯。世尊!我見密移雖此殂落其間流易且限十年若復令我微細思惟其變寧惟一紀二紀?實為年變豈惟年變?亦兼月化何直月化?兼又日遷沈思諦觀剎那剎那念念之間不得停住故知我身終從變滅。」佛陀說:「大王!你的外表的色身內在的精神的變化應該不是突然間變化的吧?你說你現在慢慢老了形色枯悴精神昏昧應該不是突然產生的吧?」波斯匿王說:「世尊!是的我的身心世界的變化是由很多很多微細的小變化構成一個大變化。而這樣的小變化其實微細來說我實在是沒有感覺的。就像古人常說:就像草裡的冬瓜不見其大但是漸漸在長。你看冬瓜今天這麼大明天也這麼大其實它每一秒都在長大這變化是剎那剎那的變化。所以我對這變化其實是很難感覺出來的。總而言之是由寒暑一年一年的過去慢慢的慢慢的到現在六十二歲從很多很多小變化構成一個大變化。這變化是什麼相貌呢?我記得我在二十歲的時候那時候叫年少我的容貌已經老了十歲二十歲跟十歲比已經比較老三十歲又比二十歲更衰老現在是六十二歲觀察五十歲的時候五十歲還算是強壯。」波斯匿王的結論:「人出生以後是一天一天的衰老衰老現象他是用十年來做一個判斷。」(以下是細分)「世尊!我看到這微細的變化這樣衰老的遷變這樣中間的遷流變化前面是約着十年。假設我能夠很微細的根據智慧來觀察其實我們的變化何止是一紀(十二年)應該是一年一年在變化也不只一年在變化應該一個月一個月在變化當然也不只一個月是一天乃至於我把心靜下來的時候我可以觀察到我的身心世界是剎那剎那、是念念之間都沒有停止的生命就像水流是動態。所以我知道我的身心世界從動態的變化我感到我一天天的衰老所以我得到一個結論我有一天一定會死亡。」波斯匿王在佛陀的追問之下把他整個生命變化的情況說出來。這段的經文雖然是出自波斯匿王之口但是得到佛陀的印證。eqoac(,)這段的因緣觀它講到二個觀念是值得我們一提的一個是諸行無常一個是諸法無我。“無常”的意思就是說我們的生命是前後變化的而這變化從經文上來看是剎那剎那念念之間的變化。譬如你說我現在怎麼樣其實你講這個“我”已經是前一剎那的我現在的我又是一個新的我。所以我們的生命是怎麼樣?我們是活在一個動態的不是靜態的生滅沒有所謂的靜態除了真如本性以外都在動所有的因緣都在動所以我們要覺悟我們是活在一個變化動態的環境這叫「諸行無常」。第二「諸法無我」這就比較可怕它在變化的時候你做不了主。你說我不要變化不可能!當你出生的時候你對你身心世界的變化你做不了主。佛法的觀念是這樣我們對今生是做不了主但是我們來生做得了主。佛法告訴我們要活在未來因為來生可以創造它還沒有出現但是今生的時候那個業大概都成熟了要變化有限「萬般皆是業半點不由人。」因為你這個業造了它在阿賴耶識當中它就要釋放出來。所以我們這個今生是無我的你很難主宰的所以「諸行無常諸法無我」。這段經文蕅益大師說:「這一段如果我們好好的體會能夠產生出離心。」因為佛教的「苦諦」是從無常無我安立的。什麼叫“苦諦”?什麼叫做生命的苦呢?是我們對眼前的因緣我們沒辦法掌控。你看我們現在還不錯啊!身體健康今天中午還吃得到飯啊!但是問題點在哪裡?因為你不知道明天會發生什麼事。所以當我們在有漏生命的時候我們跟聖人有一個差別就是聖人的安樂是決定的安樂我們凡夫的安樂是不決定的現在會出現明天就消失明天可能破壞了沒有主宰性。所以“苦”的意思就是不安穩。這地方是說明從變化當中產生一個出離心。這地方也講出一個消息其實我們的變化還有相續生命的變化還會相續。諸位有沒有想到你來生會變怎麼樣?我們可以從這段經文得到二個結論:一、我們來生跟今生會不一樣會變化但是也有一些相似點其實我們看昨天跟今天比較你就知道今天的你跟昨天的你是有變化但也有幾分相似它變化又有點相似。所以來生的我肯定跟今生不一樣但是有幾分相同就像水流一樣你看這水流流到後面跟前面不一樣但是味道有幾分相似這就是生命觀。這個地方所強調的觀念是無常變化色身是無常變化的我們能夠對現前的因緣產生出離。丑二、明性無生滅在變化當中其實我們有一個不變化的就是我們見聞嗅嚐覺知這六根的本性是不生不滅的。見性不滅佛告大王:「汝見變化遷改不停悟知汝滅亦於滅時汝知身中有不滅耶?」波斯匿王合掌白佛:「我實不知。」佛言:「我今示汝不生滅性。」佛陀聽完波斯匿王的報告以後佛陀問大王說:「你能夠如實的看到你的身心世界是遷流變化永遠不停止的所以你能夠得到一個結論你的色身終將消滅這也是正確的你進一步的也能夠體會到當你的色身消滅的時候當你現在的色身在變化的時候有一個不生不滅的不會變化的本性嗎?你知道這個道理嗎?」這時波斯匿王說:「我不知道我只看到變化的相狀我沒有看到不生滅的本性這一部份我是沒有看到的。」佛陀說:「你只看到生命的一部份沒有看到生命另外一個沒有變化的部分我現在開顯讓你知道在另一部份不生不滅、不會有變化的本性。」佛陀從變化當中開顯不變化。彰顯不變所見「大王!汝年幾時見恆河水?」王言:「我生三歲慈母攜我EQ*jc*"Font:新細明體"*hpso(sup(ㄧㄝˋ),謁)耆婆天經過此流爾時即知是恆河水。」佛言:「大王!如汝所說二十之時衰於十歲乃至六十日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時至年十三其水云何?」王言:「如三歲時宛然無異乃至於今年六十二亦無有異。」前面波斯匿王在描述他色身變化的時候佛陀都沒有開口只講一個“如是”表示同意。但是因為波斯匿王看的生命是一個局部的生命看到變化的生命沒有看到一個不變化的生命佛陀這時候要點醒他:「波斯匿王!你回憶你在幾歲的時候就見到了恆河呢?」波斯匿王回憶着說:「我在三歲的時候我的母親就帶著我去拜見耆婆天(長壽天)。在印度的習俗小孩子在三歲的時候一定要去拜見長壽天來祈求生命的平安、快樂。雖然波斯匿王身為王族他也不能避免這個習俗。在拜見長壽天的過程經過了恆河水那時候我的母親就告訴我說這個就是恆河。所以三歲的時候我的眼睛或者說我的內心就能夠看到恆河就能夠感受到恆河的存在。」佛陀說:「大王!正如你所說的你前面說這個色身在二十歲的時候衰老於十歲乃至於六十歲的時候也衰老於五十歲一年一月一日乃至在念念之間色身是遷流變化的。那麼你三歲的時候見到了恆河到了你十三歲的時候見到了恆河經過了十年那麼這十年當中恆河的水到底有沒有什麼變化?」波斯匿王說:「恆河的水我十三歲去看它就跟三歲的時候看它完全一樣都沒有變化乃至於到了六十歲我去看恆河的水也都沒有變化。」(補充說明)水有二種:第一個從外表來說它的水質當然變化。恆河水在印度叫聖水也就是說只要有人到恆河去洗澡就能夠消業障能夠生天的。很多人為了消業障就整天去恆河洗澡當然汙垢越來越多水質越來越髒、越來越汙穢這是變化的。但是那個濕性是沒有變化身為一個水它永遠是濕性的。你看我們講地水火風火永遠都是熱性的不管是大是小它的體質是熱性的。這水本身它的水質變化了但是那濕性是沒有改變的。這是一個消息可見得在生命當中有些變化有些是不變化的佛陀從這個地方已經透露一個消息出來了水質改變濕性沒有變所以我們看生命要看到二面性看到它的作用的變化還要看到它的體性是不變的。這是大乘佛法的雙向思考。mm講義第三十六面這科講到「明見性無生滅。」這科的由來是波斯匿王他見到外道所謂的此生死後斷滅就是人死了以後就像燈消失一樣人死如燈滅從斷滅的恐怖來祈請佛陀開示。佛陀在開示當中先讓波斯匿王把生滅的相顯出來的確生命是有它生滅變化的一面這個是事實。前面是把生滅相現出來佛陀在講完生滅相的時候就問波斯匿王說:「你知道還有不生滅的東西嗎?」波斯匿王說他不知道。所以這時佛陀就從生滅的因緣當中同時有一個不生滅的體性開顯出來。前面是約著所見的恆河。你看你三歲的時候見到了恆河到你十三歲乃至到六十二歲時候你身體變化很大但是恆河的水一點都沒有改變“濕性”依舊它的濕性是沒有改變的。這是第一點是約著所見之境這以下是約著能見之心來作說明。能見佛言:「汝今自傷髮白面皺其面必定皺於童年則汝今時觀此恆河與昔童時觀河之見有童耄不?」王言:「不也。世尊!」佛陀說:「你現在深自感傷你現在年紀也大了頭髮也白了面皮產生很多的皺紋這髮白面皺的狀態是從童年的時候就開始了不是到了六十二歲才突然間變化你自己講到剎那剎那念念之間不可停住這是你色身的一個狀態。那麼你用你這樣剎那剎那變化的眼耳鼻舌身這樣的六根去觀察恆河的時候你有沒有感覺到觀察恆河的那個“見性”能夠見到恆河那“見”的體性能見的體性它有沒有所謂年少、年老的差別呢?」波斯匿王說:「不也世尊!我能見的見性是沒有差別。」這段等於是把我們生命當中什麼是生命變化的什麼是不生滅的把它釐清。蕅益大師在這段經文當中他的註解上說:「佛陀在開顯不生滅的時候是用對比的方式所謂“借事顯理”。」因為蕅祖說:「不生滅的本性是很難理解我們根本沒辦法見到不生滅所以必須假借一個存在的事情。」你看恆河的水是變化的你看濕性沒有變化從這道理來類推你的身心世界變化但是你在這身心世界變化當中你那個眼耳鼻舌身意見聞嗅嚐覺知這功能慢慢的衰退但是見聞嗅嚐覺知那個見性、聞性、嗅性…這本身是沒有改變的。所以我們在開顯見性的時候一定用對比的方式假借生滅的因緣來開顯不生滅的本性。這段經文的意思是這樣的。佛陀把生滅的因緣跟不生滅的本性開顯出來以後佛陀就正式的回答波斯匿王有關生命相續的問題。正述二性前面佛陀透過問答的方式把生滅跟不生滅的道理開顯出來以下佛陀正示來回答波斯匿王所提的所謂生命死亡以後的問題。因皺而變佛言:「大王!汝面雖皺而此見精性未曾皺皺者為變不皺非變。佛陀說:「大王!你現在的面皮變皺了精神也比較衰退了但是你能見到一切法的那個見精、那個見分、那個體性是沒有變化的。所以我們得到一個結論會變皺的會衰老的這個是變化不會變皺的是沒有變化。」這段經文佛陀要我們在觀你的身心世界要分成二部分觀察所以大乘佛法在觀事情是雙方面的:一個是變化的、會產生皺紋的一個是不會變化的沒有皺紋的。我們對身心世界要全面的觀察。由變故滅變者受滅彼不變者元無生滅云何於中受汝生死?而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅!」「我們要知道只要會變化這個東西就會消失你看這個東西會變化你就知道這個東西一定會消失。只要一個東西不變化的它就不會消失因為它既然無生它也就不會有滅(這是非常重要的道理)。這種從來沒有生未來也不會滅的這種不生不滅的見性怎麼會受著我們一期生命隨我們的生命而生隨我們的生命而死呢?也就是說當我們生命死亡的時候有一個東西它不死亡的因為它沒有變化它當然不會死亡既然我們的生命死亡以後我們的色身消失以後還有一個東西不消失那你怎麼還相信末伽梨(註一)這種外道的斷滅見都說我們的生命死掉以後就全部消失了!」這段佛陀的結論是說:「當我們生命結束的時候有些東西是消失了只要會變化的東西都消失了有一個東西是不會消失的沒有變化的它就不會消失。」所以我們在觀察人身他是有一個暫時性的因緣還有恆久性的因緣大乘佛法是這樣觀察的。這一段是佛陀的總結“變者受滅彼不變者元無生滅”這是佛陀給他的一個答案。註一:六師外道其中一個他提出無因緣論生命是沒有因緣的這種無因緣論也是被判作斷滅見六師外道有三個都是斷滅見迦旃延、毗羅胝子、末伽梨等都是斷滅的思想。波斯匿王聽到這個答案以後他的心情怎麼樣?子三、領悟王聞是言信知身後捨生趣生與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。波斯匿王聽到佛陀講到有些東西會生滅有些東西不生滅以後他就深深的相信我們色身變化以後不會斷滅還會得到一個生命就是棄捨這個生命以後因為我們還有一個不生滅的性這個不生滅的性就會創造另外一個生命所以生命絕對不會斷滅。這時候跟法會大眾聽到有來生的觀念聽到有無量生命的觀念聽到有一個永恆不變的生命他踊躍歡喜(踊躍。好像高興得跳起來)得未曾有。為什麼“得未曾有”呢?eqoac(,)因為波斯匿王他對來生到底存不存在到底死了以後是不是完全斷滅這一直是他心中的一個結、一個疑惑這時佛陀將他的結解開了所以他感到非常的歡喜。“歡喜”的意思古德在這地方的註解說:「波斯匿王是示現一個凡夫也就是一個沒有出離心修習人天乘的凡夫所以他造了很多善業他護持三寶。他造了善業要幹什麼呢?他希望依止這個善業來生來受用創造一個來生安樂的果報他是這種心情那麼假設沒有來生那麼他今生所造的善業就沒有用了。他之所以歡喜他知道他的善業不失。我們講生命的相續來自於業力的相續如果你今生所造的業不能夠貫穿到來生那你生命就不會相續所以一定是你今生在造的業當你死亡以後這個業他能夠在死亡當中繼續通過去。死亡到了時後把我們身心世界破壞了但是你所造的業這個業性沒有被破壞它怎麼樣?它繼續的通過死亡到來生去受用。所以我們要看到生滅的部分也要看到不生滅的部分。」我們解釋一下:我們剛開始在看生命的時候先從變化開始看起生命就像一個水流我們看水流先看它的外表從外表我們得到二個結論:一個是它變化的一個是它相續的。一般來說人天乘根性的眾生他看到相續的一部份他沒有出離心他知道有來生所以他從來生當中他產生一個增上心他積集善業創造美好的來生他看的是生命的相續。二乘人是看到生命的變化無常他是比較偏空的因為他看到無常變化所以他就產生一種極度的厭離因為這個變化讓我感到沒有安全感變化的本質就是痛苦所以聲聞人看到無常的變化產生出離心修四念處成就偏空涅槃。大乘佛法他是從一個變化當中看到另外一個不變化的本性。就是看到水流的變化他又看到它的濕性清淨本性是沒有變化的。所以從清淨本性當中產生一種荷擔菩提心荷擔眾生的一種菩提願望上求下化。假設生命都只有變化的一部份那麼菩薩不必發菩提心發出離心就好。這在整個大乘佛法扮演重要的角色如果你只是看到生命變化的一部份你很難發菩提心。你為什麼發菩提心呢?生命都是變化的變化以後你就死亡死亡以後就偏空就涅槃什麼都沒有那生命是沒有價值的。今天我們從這個地方看這個觀念「變者受滅彼不變者元無生滅云何於中受汝生死」。我們看到經文佛陀不斷的告訴在我們一個生命觀你今天要走大乘佛法你要訓練自己雙向思考生命有變化的部分讓我們產生出離心有所放下但是生命當中有它永恆的部分讓我們有所承當。所以你看大乘佛法講話很少講單方面有所放下有所追求有所看破有所承當。因為他看到的生命是二部份有變化的一部份、不變化的一部份。這個就是大乘佛法為什麼他說能夠“猶如蓮花不著水亦如日月不住空”、能夠無住又生心生心又無住?因為大乘佛法看到生命是看到二方面智慧引導一個人的行為。我們從這段經文當中其實波斯匿王所覺悟的沒有那麼深其實他覺悟不到、看不到真如本性他只是相信有來生看到在死亡到達的時候有些東西是不受死亡破壞能夠貫穿死亡包括業力、包括你六根的本性所以他知道有來生他感到很安慰他的覺悟只是這樣子而已。這一段是佛陀對波斯匿王對於斷滅見的祈請而開示。癸四、約垂手顯見性無減(分二:子一、疑問。子二、示答)這一段佛陀就正式回答阿難尊者的問題。“垂手”就是佛陀的手臂上指於空下指於地可以說是上下的垂手來開顯見性是沒有增減。十番顯見前面的三番都是把真妄做一個很清楚的切割真實的東西是不變化的虛妄的東西是變化的可以說是破妄顯真。你看我們前面三段都是把盜賊跟主人做非常清楚的釐清。但是這一段以後就不太一樣了佛陀開始發明真妄不二的道理其實賊就是主人主人也可能會變成賊。那麼問題在哪裡呢?就在迷悟的差別你迷的時候全部是盜賊你覺悟的時候盜賊全部變成主人。這一段不容易理解已經慢慢達到真妄不二的道理當然不容易理解的東西佛陀是有善巧的。子一、疑問。阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛:「世尊!若此見聞必不生滅云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事?願興慈悲洗我塵垢!」佛陀在前面講過在生命的變化當中有一個不變化的本性的時候阿難尊者有一個疑惑他就從座位當中站起來禮佛合掌長跪而白告佛陀說:「佛陀!假設我們六根門中這見聞嗅嚐覺知它的本性是不生滅的是本來清淨。那麼佛陀為什麼在前面的文訶責我們生死凡夫是無始劫來遺失了真如本性生起煩惱顛倒行事造作罪業最後自取流轉?希望佛陀能夠興起大悲心為我等來開示我心中的疑惑來洗滌我心中的塵垢。」這段經文古德的意思說:「阿難尊者聽到面的經文說“變者受滅彼不變者元無生滅”有生滅跟不生滅。這個道理跟前面的第三十三面佛陀訶責我們說我們的心是念念生滅顛倒行事認物為己最後輪迴是中自取流轉!他的意思是說既然我們的本性是不生滅的那麼為什麼佛陀說我們是凡夫眾生呢?他提出這個問題我們每個人應該都早就成佛了為什麼我們還是個凡夫?」子二、示答(分二:丑一、順世立喻。丑二、正以法合)丑一、順世立喻。佛陀先隨順世俗的因緣安立一個譬喻因為佛陀曾經說:「諸有智者要有譬喻才能開悟!」用簡單的譬喻來開顯深妙的道理。示臂倒相即時如來垂金色臂輪手下指示阿難言:「汝今見我母陀羅手為正為倒?」阿難言:「世間眾生以此為倒而我不知誰正誰倒。」佛陀在開顯道理之前佛陀做一個動作把金色臂垂下來使令這五輪手指指向於大地問阿難尊者說:「你現在看到我的手臂下指於地我這母陀羅手(寶印之手)下指於地這樣的相是端正相還是顛倒相呢?」阿難尊者說:「世間的眾生都是以下垂之相為顛倒相但是我不知道到底是端正相或顛倒相。」這段古德的註解釋說:「因為阿難尊者在七處破妄當中多番的被佛陀所破斥、所訶責現在對自己沒什麼信心所以他不敢說他自己的意思他說是世間眾生的想法其實就是他的想法只是他不敢明確的表達。」定臂正相佛告阿難:「若世間人以此為倒即世間人將何為正?」阿難言:「如來豎臂兜羅綿手上指於空則名為正。」佛告阿難說:「我把手臂下指於地是顛倒相那麼什麼是端正相呢?」阿難尊者說:「如來您把這手臂豎起來把這細白柔軟的手上指於虛空這個就是我們一般說的端正之相。」到現在佛陀現出二個相狀:一、顛倒相二、端正相。但是諸位有沒有感覺到手臂沒有改變是同一個手臂?同一個手臂可以見出端正相同一個手臂也可以見出顛倒相這個就是佛陀所要表示的。顛倒非失佛即豎臂告阿難言:「若此顛倒首尾相換諸世間人一倍瞻視!佛陀豎起手臂以後上指於空告阿難尊者說:「事實上這手臂的顛倒相跟端正相只是一個首尾的交換上下手臂的交換這手臂一點都沒有增加也沒有減少。也就是說如此二種的端正相與顛倒相對世間人來說它只是一種瞻視(向上仰望叫瞻。向下的俯視叫視。)也就是說顛倒相跟端正相只是上下相狀不同而已一種向上跟向下的差別如此而已。」eqoac(,)在前面的經文佛陀對於生滅相跟不生滅相是很清楚的釐清。生滅的東西只要變化的東西它總有一天會在我們生命消失它是一個暫時的因緣。暫時的因緣在大乘佛法就是說這個東西你要放下。不生滅的東西它不會變化是一個永恆的東西這是你要追求的。剛開始佛陀是這樣開示的但到這個地方佛陀講到見性的時候就是「在凡不減在聖不增。」其實生滅的東西跟不生滅的東西是同一個東西。「不二法門」是很難理解的妄想跟真心古人說:「不隔一條線。」這是很難理解的。很難理解的東西佛陀必須用譬喻的方式。因為手臂向上跟向下是同一個手臂這個道理我們很容易理解。所以這譬喻就是用一個淺顯的事情來譬喻一個深妙的道理。所謂佛陀他的本性跟我們眾生的本性是不二的只是祂的因緣不同他覺悟了祂覺悟以後祂依止覺悟的心開展出祂波羅蜜的功德顯現出萬德莊嚴。我們的本性因為迷惑了所以產生了煩惱障、業障、報障。但是把雜染因緣跟清淨因緣二個都把它回歸到原點的時候其實我們的本性跟佛的本性是不二的是這個道理。我們今天顯出一個手臂是端正相一個是顛倒相這是一個作用但是如果我們今天不看顛倒相也不看端正相把這手臂回歸到原點的時候就是一個手臂就是一個手臂它顯出二個相狀。我們今天也可以把我們眾生跟佛陀做一個比較我們今天創造出一個惑業苦的因緣佛陀創造的是法身、解脫、般若的因緣但當這二個因緣都把它回歸到原點的時候我們二個是同一個本性。整個十法界整個原點是一個何其自性本自清淨的原點。整個大乘佛法的信心從這個地方建立起來我們可以重新開始我們可以做生命的改造。這就是所謂的「在凡不減在聖不增。」的道理。丑二、正以法合(分三:寅一、直舉法合。寅二、敕令諦觀。寅三、備明倒因)寅一、直舉法合則知汝身與諸如來清淨法身比類發明如來之身名正徧知汝等之身號性顛倒。從這個地方我們可以知道佛陀說:「我們這個身這個身其實包括心我們的五蘊身心。我們的五蘊身心多諸障礙舉手投足都是跟煩惱障、業障、報障相應這就是我們的身心。跟如來的清淨法身什麼是清淨法身呢?《唯識學》上說:是大功德法之所莊嚴。佛陀的身心世界一舉手一投足都是解脫、都是安樂相應我們的身心世界舉手投足一動都是痛苦、都是障礙。把這二個身心世界一比較我們得到一個結論如來這大功德法身產生的原因是因為“正徧知”的關係。“正徧知”是佛陀的十種通號也就是佛陀的智慧。“正”是講到佛陀的根本智能夠觀照我空法空的真如理而成就自身的受用“後得智”是通達十法界的因緣果報來善巧的度化眾生他受用的智慧。“正知跟徧知”等於是佛陀的智慧也就是說佛陀大功德的法身是由二種智慧所成就根本、後得智。那麼我們的五蘊身心是怎麼成就呢?是由於顛倒的攀緣心我們剛開始迷惑然後取著然後到處亂動動到最後就產生煩惱障、業障、報障的痛苦。這段經文他所要詮釋的是說為什麼同樣一個清淨本性它會有二種結果呢?一個是清淨法身一個是五蘊身心因為佛陀依止智慧我們依止顛倒的心差別在這個地方。前面所要發明的是一個“不二”端正相跟顛倒相是同一個手臂可以說是“攝事歸理”但是佛陀害怕阿難尊者會“執理廢事”。所以他就開顯「修德有功性德方顯。」雖然本性一樣但是迷悟的不同還是會產生不同的作用迷悟的不同因緣還是不同。這當中就是因為智慧的觀照或依止自己顛倒的妄想。所以我們可得到一個結論:我們跟佛陀在起心動念的作用是不同但是本性是一樣的。寅二、敕令諦觀隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者名字何處號為顛倒?」於時阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛目睛不瞬不知身心顛倒所在。佛陀將佛陀的清淨法身跟凡夫的五蘊身心的相貌講出來以後就問阿難尊者說:「你現在應該詳細的觀察、如實的觀察我們之所以變成凡夫的五蘊身心多諸障礙佛陀之所以成就清淨法身成就解脫安樂。這二種你好好比較到底這顛倒的名稱由來跟它產生的原因在哪裡呢?就是說好端端的我們為什麼就變成這個樣子呢?為什麼我們會產生五蘊身心這個障礙呢?它的生起點在哪裡呢?它的名稱由來在哪裡?」這時阿難尊者跟法會大眾他們的表達是瞪瞢瞻佛(瞪就是二眼直直的看前面矇是心中充滿的疑惑)二個眼睛直視心中充滿疑惑來瞻仰佛陀而且眼睛也不轉動。因為他們根本不知道身心世界怎麼會有顛倒為什麼我們會流轉為什麼變成五蘊身心他們根本不知道原因。蕅祖說:「這段經文佛陀是用問的方式希望阿難尊者能夠恍然自悟但是阿難尊者積迷於久而不自知。我們怎麼知道阿難尊者不知道呢?因為他表現出來是一個:瞪瞢瞻佛他根本就是不知所措不知道顛倒在哪裡所以還得要仰仗佛陀的回答。」寅三、備明倒因完備的很詳細的說明我們之所以產生顛倒的原因。(分二:卯一、示無倒性。不顛倒的體性。卯二、示顛倒相顛倒的相狀)卯一、示無倒性。不顛倒的體性。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾發海潮音徧告同會:「諸善男子!我常說言『色、心、諸緣、及心所使諸所緣法唯心所現。』汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。」我們今天要怎麼樣不顛倒的去看人身呢?佛陀講出來什麼標準叫不顛倒。“佛興大悲”這句話的意思是說:因為前面佛陀問阿難尊者身心顛倒所在阿難尊者可以說是瞪瞢瞻佛不知所措他根本就不知道祈請。在沒有祈請之下佛陀有因緣還是生起無緣大慈同體大悲主動的回答。所以叫作佛陀興起大慈悲心。佛陀興起大慈悲心哀愍阿難尊者跟與會大眾就發動了海潮音。“海潮音”佛陀的法音譬如大海的潮浪是應時而至海潮什麼時候漲潮什麼時候退潮它是有一定的時機。這地方是比喻佛陀的說法是應時應機而說絕對不失其時該說的時候會說不該說的時候佛陀默然所以佛陀的說法就像海潮音一樣告訴與會大眾:「善男子!我把過去常宣說的法門宣說出來。佛陀先講為實施權把《唯識》的權法講出來。佛陀說我過去曾經講過一個觀念:『色、心、諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。』身為一個方便的教法佛陀對生命的解釋他把生命分成五個部份:一、色法色法就是有滯礙譬如說你這個桌子在這個地方你擺了桌子就不能擺椅子它有滯礙它互相會障礙。這地方包括我們身心世界的五根六塵。二、心法:心法的特色就是明了分別當它跟外境接觸的時候它會產生很多的感受、想法明了分別講精神狀態這地方講到八識的心王。三、諸緣諸緣是引生色心諸法的因緣。譬如色法是二緣生要有親因緣(要有種子)要有增上緣產生色法。心法是四緣生要有親因緣要有所緣緣要有增上緣等無間緣這是產生色心諸法的因緣。色心諸法會相互作用產生作用的時候會產生心所法五十一個心所善惡的功能。產生功能以後就創造不同的身心世界差別的分位就是諸所緣法(二十四種不相應行法在描述身心世界的差別分位的一個專有名詞)。簡單來說這五個法就是“色心諸法”我們的生命其實就是一個能分別的心、一個所分別的色、所分別的境這二個色心諸法在相互作用。在《唯識學》的角度來說這整個身心世界的交互作用是唯心所現是我們這一念的心這個地方的“心”是誰呢?是阿賴耶識。“阿賴耶識”在《唯識學》叫我愛執藏。就是說我們的生命是有一個根本或者講一個倉庫。譬如我剛剛造了一個業我剛剛去拜了八十八佛我拜完以後這個業造好了。那業跑哪裡去了?誰來保存它?那麼我死亡以後怎麼這個業能夠從今生跑到來生去呢?那一定要有個東西把它保存那這東西誰保存?就是阿賴耶識就是我愛執藏。這是一個很微細很微細的俱生我執也就是《唯識學》上說整個生死雜染的根本所以其實《唯識學》要破的就是破阿賴耶識。“阿賴耶識”它的作用有二種情況:第一、它能夠種子生起現行所謂的"去後來先作主公"當阿賴耶識在我們生命投胎的時候它第一個把種子釋放出來將你前生所造的善惡的種子在今生慢慢的釋放出來種子起現行釋放果報。第二、你今生造了很多業這現行又變成種子又現起又薰種子它又把你今生所造的業把它吸收起來。所以阿賴耶識身為一個生命的根本第一個它釋放業力第二個把你今生所造新的業再把它保存回去。所以構成業力的相續又構成生命的相續所以為什麼會有來生因為有阿賴耶識。身為一個“我愛執藏”阿賴耶識就把這色心諸法不斷的把它釋放出來你造作以後心法攀緣色法又造了很多業又把它收回來當來生繼續用。那麼為什麼我們會有來生?因為我們不斷的就這樣的種子起現行現行薰種子相互的輾轉相續。這就是我們在《唯識學》所學的教理。但到《首楞嚴王三昧》的時候佛陀開顯真實相事實上我們的身心世界在阿賴耶識的背後還有一個主人翁就是“妙明真精妙心中所現物”。《唯識學》所要做的就是破阿賴耶識恢復到本來面目。eqoac(,)我們前面經常講「逆流造性」逆生死流也就是破壞生死流去觀照我們的真如本性。什麼叫順生死流呢?阿賴耶識我們前面說過它把種子顯現出很多的因緣你順著這個因緣去走那就完了!你應該跟誰怎麼樣應該跟他怎麼樣、應該怎麼樣…你順着過去的業力去走那你就是順生死流你大概你的人生被過去都決定了我們一個人就活在過去了。我們遇到事情的時候我們心怎麼樣呢?迴光返照經常觀照何其自性本自清淨「不迷、不取、不動」不要亂動。不要亂動的時候你的因緣是怎麼樣?它業力是一個生滅的它業力過去以後你的因緣就消失掉了你就能夠找到你的本性。我們向外攀緣就被阿賴耶識牽著走我們的生命有二種選擇:第一個你跟著阿賴耶識走它要你怎麼樣你就怎麼樣所以阿賴耶識叫“業識”它就是業力的大本營第二個是我跟阿賴耶識抗拒我就觀照「不迷、不取、不動」這時候你的業就開始轉變了阿賴耶識再也不能控制你。所以你要順著阿賴耶識走那麼五蘊身心就出現了你要能夠破壞阿賴耶識、觀照阿賴耶識本自不生本自不滅那麼這個時候你就能夠把阿賴耶識破壞掉轉成清淨法身。但是我們不能離開阿賴耶識所以《楞嚴經》它一再告訴你一個觀念“真跟妄”是不同的一個是不生滅一個是生滅但是你要從妄回到真你還要依止妄、依止生滅「就路還家」。你說我把現在的身心世界全部都不要了外道說的無想定我把整個身心全部停下來進入想那你的真如本性也沒有了。因為真住在妄當中你就是在妄當中你就是隨順它然後觀照它不迷、不取、不動才能夠回家你把這些生滅的因緣都斷掉了你也回不了家了。倓虛老和尚講出一個偈頌值得大家深思。倓虛老和尚有一次在山中打坐他打完坐出來他講一個偈頌說:「眼觀青山數十里青山內外皆自己只因自己不相識不識己者是自己。」我們看到眼觀青山數十里然這青山都不是外面的東西都是我心中顯現的都是我的本來面目。我為什麼會變這樣呢?只因自己不相識我們沒辦法回歸本性所以迷惑了所以把自己跟身心世界分開了。應該怎麼辦呢?”不識己者是自己”這句話很重要我們在打妄想在迷惑迷惑那個人是誰呢?迷惑者誰?不識己者一個迷惑顛倒的心是誰?就是自己迷惑那個打妄想的心就是你的真心。「不識己者是自己」這句話值得我們參:我現在打妄想誰在打妄想其實就是真如本性在打妄想嘛!離開了真如本性我們沒有作用的嘛!只是它迷了。所以你要知道「不識己者是自己」你的本來面目就在妄想中去找但是你要有智慧的觀照。你看佛陀在開顯不顛倒性的時候他也是順著因緣你看我們有身心世界有很多善惡的造作創造一個阿賴耶識最後把阿賴耶識“啪”破壞以後回歸到清淨本性。這個就是一個還滅的因緣“不識己者”當我們迷惑顛倒的時候就是“它”當你覺悟的時候還是“它”嘛!我希望大家好好體會你有志於走大乘佛法什麼叫作“不識己者是自己”這個你要好好體會、要好好體會。為什麼說打妄想的就是真如?打妄想是誰?就是你本來的面目。mm講義第三十八面卯二、示顛倒相eqoac(,)佛法的修學跟我們一般世間的學問在過程當中有一點的類似但是它的目標是完全不同的。世間的學問它只是增長一種生命的知識佛法的修學它是要得到一種真實的受用它是要能改造生命離苦得樂的。當然當我們談到生命的時候我們就知道跟我們的內心是有關係的所以要改造生命當然就是要改造我們的心念、調伏我們的心念。但是當我們開始去注意我們的念頭的時候我們發覺不得了這個念頭變化多端不可捉摸變化太厲害了!你看我們有時候起一個很強烈的善業發菩提心要廣度眾生有時候生起一個非常粗重的惡念想要傷害自己、傷害別人而最可怕的就是這個善念跟惡念都是同一個念頭發出來的。印光大師說:「秦檜的前生是雁蕩山的一個苦行僧第二生秦檜變成追求名利的政客。」所以我們很難想像秦檜他這種名利心這麼重的人他前生是個持戒清淨的苦行僧我們很難想像的但是就是同一個念頭表現出來的。我們對心念是…當我們調伏它的時候我們發覺根本做不了主你把它調好它又變化、調好它又變化。所以我們有時候覺得那該怎麼辦呢?我們就是沒有找到真正的根源我們的心同時是一個魔鬼也同時一個慈悲的佛陀。之所以會變成這麼不可捉摸這當中有一個原因的這個原因我們沒辦法突破我們就永遠沒辦法去掌控它是它掌控你它要怎麼樣它就怎麼樣。從本經的觀念來說我們今天的心會變成這麼樣的多元化的不可捉摸因為我們明了的心中有一念的迷惑迷真起妄我們迷失了本性所以我們開始隨順妄想。這個妄想就是攀緣心我們那一念迷惑的心使令我們忘了我是誰忘了我們自己的本來面目。我們開始用攀緣心攀緣外境的時候我們就開始受外境的影響你就控制不了自己了。當我們的心變成攀緣心的時候它非常可怕了它遇到一個不好的環境它就開始變成邪惡它來到一個好的環境它變成正常你控制不了自己因為它開始向外攀緣。在本經的開示當中你現在要修行它之前你現在要調整它你根本不是它的對手因為它無始劫來都是這樣變化多端它是不受別人管束的你拿它沒辦法。那麼怎麼辦呢?第一件事情「把心帶回家」你不要管它你管不了它的。我們講到先成就不變之體所以我們第一件事情先迴光返照我們這一念心它的本來面目所謂的「清淨本然

职业精品

用户评论

0/200
    暂无评论

精彩专题

上传我的资料

热门资料

资料评价:

/133
0下载券 下载 加入VIP, 送下载券

意见
反馈

返回
顶部