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黄檗断际禅师传心法要.pdf

黄檗断际禅师传心法要.pdf

上传者: zzyy39 2017-07-24 评分1 评论0 下载10 收藏0 阅读量710 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《黄檗断际禅师传心法要pdf》,可适用于幼儿教育领域,主题内容包含传心法要黄檗山断际禅师著唐河东裴休集并序黄檗断际禅师宛凌录有大禅师法讳希运住洪州高安县黄檗山鹫峰下。乃曹溪六祖之嫡孙西堂百丈之法侄。独佩最上乘离文字符等。

传心法要黄檗山断际禅师著唐河东裴休集并序黄檗断际禅师宛凌录有大禅师法讳希运住洪州高安县黄檗山鹫峰下。乃曹溪六祖之嫡孙西堂百丈之法侄。独佩最上乘离文字之印唯传一心更无别法心体亦空万缘俱寂如大日轮升虚空中光明照耀净无纤埃。证之者无新旧、无浅深说之者不立义解、不立宗主、不开户牖直下便是运念即乖然后为本佛。故其言简其理直其道峻其行孤。四方学徒望山而趋观相而悟往来海众常千余人。予会昌二年廉于钟陵自山迎至州憩龙兴寺旦夕问道。大中二年廉于宛陵复去礼迎至所部安居开元寺。旦夕受法退而纪之十得一二佩为心印不敢发扬今恐入神精义不闻于未来遂出之授门下僧太舟法建归旧山之广唐寺问长老法众与往日常所亲闻同异何如也?时唐大中十一年十月初八日序。师谓休曰:诸佛与一切众生唯是一心更无别法。此心无始已来不曾生不曾灭不青不黄、无形无相不属有无、不计新旧非长非短、非大非小超过一切限量名言、踪迹对待当体便是动念即乖犹如虚空无有边际不可测度。唯此一心即是佛佛与众生更无别异但是众生著相外求求之转失使佛觅佛将心捉心穷劫尽形终不能得不知息念忘虑佛自现前。此心即是佛佛即是众生为众生时此心不减为诸佛时此心不添乃至六度万行河沙功德本自具足不假修添遇缘即施缘息即寂若不决定信此是佛而欲著相修行以求功用皆是妄想与道相乖。此心即是佛更无别佛亦无别心。此心明净犹如虚空无一点相貌举心动念即乖法体即为著相无始已来无著相佛。修六度万行欲求成佛即是次第无始已来无次第佛。但悟一心更无少法可得此即真佛。佛与众生一心无异犹如虚空无杂无坏如大日轮照四天下日升之时明遍天下虚空不曾明日没之时暗遍天下虚空不曾暗明暗之境自相陵夺虚空之性廓然不变佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相观众生作垢浊暗昧生死之相作此解者历河沙劫终不得菩提为著相故。唯此一心更无微尘许法可得即心是佛如今学道人不悟此心体便于心上生心向外求佛著相修行皆是恶法非菩提道。供养十方诸佛不如供养一个无心道人。何故?无心者无一切心也如如之体内如木石不动不摇外如虚空不塞不碍无能所、无方所、无相貌、无得失趋者不敢入此法恐落空无栖泊处故望崖而退例皆广求知见所以求知见者如毛悟道者如角。文殊当理普贤当行理者真空无碍之理行者离相无尽之行。观音当大慈势至当大智维摩者净名也净者性也名者相也性相不异故号净名。诸大菩萨所表者人皆有之不离一心悟之即是。今学道人不向自心中悟乃于心外著相取境皆与道背。恒河沙者佛说是沙诸佛菩萨释梵诸天步履而过沙亦不喜牛羊虫蚁践踏而行沙亦不怒珍宝馨香沙亦不贪粪尿臭秽沙亦不恶此心即无心之心离一切相众生诸佛更无差别但能无心便是究竟。学道人若不直下无心累劫修行终不成道被三乘功行拘系不得解脱。然证此心有迟疾有闻法一念便得无心者有至十信十住十行十回向乃得无心者有至十地乃得无心者长短得无心乃住更无可修可证实无所得真实不虚一念而得与十地而得者功用恰齐更无深浅只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相著相造恶枉受轮回著相造善枉受劳苦总不如言下便自认取本法。此法即心心外无法此心即法法外无心。心自无心亦无无心者将心无心心却成有默契而已绝诸思议故曰言语道断心行处灭。此心是本源清净佛人皆有之蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异只为妄想分别造种种业果本佛上实无一物虚通寂静明妙安乐而已深自悟入直下便是圆满具足更无所欠。纵使三祇精进修行历诸地位及一念证时只证元来自佛向上更不添得一物邻观历劫功用总是梦中妄为。故如来云:我于阿耨菩提实无所得若有所得然灯佛则不与我授记。又云:是法平等无有高下是名菩提。即此本源清净心与众生诸佛世界山河有相无相遍十方界一切平等无彼我相。此本源清净心常自圆明遍照世人不悟只认见闻觉知为心为见闻觉知所覆所以不睹精明本体。但直下无心本体自现如大日轮升于虚空遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作空却见闻觉知即心路绝无入处但于见闻觉知处认本心然本心不属见闻觉知亦不离见闻觉知但莫于见闻觉知上起见解亦莫于见闻觉知上动念亦莫离见闻觉知觅心亦莫舍见闻觉知取法不即不离不住不著纵横自在无非道场。世人闻道诸佛皆传心法将谓心上别有一法可证可取遂将心觅法不知心即是法法即是心不可将心更求于心历千万劫终无得日不如当下无心便是本法。如力士迷额内珠向外求觅周行十方终不能得智者指之当时自见本珠如故。故学道人迷自本心不认为佛遂向外求觅起功用行、依次第证历劫勤求永不成道不如当下无心决定知一切法本无所有亦无所得无依无住、无能无所不动妄念便证菩提及证道时只证本心佛历劫功用并是虚修如力士得珠时只得本额珠不关向外求觅之力。故佛言:我于阿耨菩提实无所得恐人不信故引五眼所见五语所言真实不虚是第一义谛。学道人莫疑四大为身四大无我我亦无主故知此身无我亦无主。五阴为心五阴无我亦无主故知此心无我亦无主六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空一切皆空唯有本心荡然清净。有识食、有智食四大之身饥疮为患随顺给养不生贪著谓之智食恣情取味妄生分别唯求适口不生厌离谓之识食。声闻者因声得悟故谓之声闻但不了自心于声教上起解或因神通或因瑞相言语运动闻有菩提涅槃三僧祇劫修成佛道皆属声闻道谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛无一法可得无一行可修此是无上道此是真如佛。学道人只怕一念有即与道隔矣念念无相念念无为即是佛。学道人若欲得成佛一切佛法总不用学唯学无求无著无求即心不生无著即心不灭不生不灭即是佛。八万四千法门对八万四千烦恼只是教化接引门本无一切法离即是法知离者是佛但离一切烦恼是无法可得。学道人若欲得知要诀但莫于心上著一物言佛真法身犹若虚空此是喻法身即虚空虚空即法身。常人谓法身遍虚空处虚空中含容法身不知法身即虚空虚空即法身也。若定言有虚空虚空不是法身若定言有法身法身不是虚空但莫作虚空解虚空即法身莫作法身解法身即虚空虚空与法身无异相佛与众生无异相生死与涅槃无异相烦恼与菩提无异相离一切相即是佛。凡夫取境道人取心心境双忘乃是真法忘境犹易忘心至难人不敢忘心恐落空无捞摸处不知空本无空唯一真法界耳。此灵觉性无始已来与虚空同寿未曾生未曾灭未曾有未曾无未曾秽未曾净未曾喧未曾寂未曾少未曾老无方所无内外无数量无形相无色象无音声不可觅不可求不可以智慧识不可以言语取不可以境物会不可以功用到诸佛菩萨与一切蠢动含灵同此大涅槃性。性即是心心即是佛佛即是法。一念离真皆为妄想不可以心更求于心不可以佛更求于佛不可以法更求于法故学道人直下无心默契而已拟心即差以心传心此为正见。慎勿向外逐境认境为心是认贼为子为有贪嗔痴即立戒定慧本无烦恼焉有菩提?故祖师云:佛说一切法为除一切心我无一切心何用一切法?本源清净佛上更不著一物譬如虚空虽以无量珍宝庄严终不能住佛性同虚空虽以无量功德智慧庄严终不能住但迷本性转不见耳。所谓心地法门万法皆依此心建立遇境即有无境即无不可于净性上转作境解所言定慧鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知皆是境上作解暂为中下根人说即得若欲亲证皆不可作如此见解尽是境法有没处没于有地但于一切法不作有无见即见法也。九月一日师谓休曰:自达磨大师到中国唯说一心唯传一法以佛传佛不说余佛以法传法不说余法法即不可说之法佛即不可取之佛乃是本源清净心也。唯此一事实余二则非真。般若为慧此慧即无相本心也。凡夫不趣道唯恣六情乃行六道。学道人一念计生死即落魔道一念起诸见即落外道见有生趣其灭即落声闻道不见有生唯见有灭即落缘觉道法本不生今亦无灭不起二见不厌不忻一切诸法唯是一心然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心心遂忻厌若欲无境当忘其心心忘即境空境空即心灭若不忘心而但除境境不可除只益纷扰故万法唯心心亦不可得复何求哉?学般若人不见有一法可得绝意三乘唯一真实不可证得谓我能证能得皆增上慢人法华会上拂衣而去者皆斯徒也故佛言我于菩提实无所得默契而已。凡人临欲终时但观五蕴皆空四大无我真心无相不去不来生时性亦不来死时性亦不去湛然圆寂心境一如但能如是直下顿了不为三世所拘系便是出世人也切不得有分毫趣向若见善相诸佛来迎及种种现前亦无心随去若见恶相种种现前亦无心怖畏但自忘心同于法界便得自在此即是要节也。十月八日师谓休曰:言化城者二乘及十地等觉妙觉皆是权立接引之教并为化城。言宝所者乃真心本佛自性之宝此宝不属情量不可建立无佛无众生无能无所何处有城?若问此既是化城何处为宝所?宝所不可指指即有方所非真宝所也故云在近而已不可定量言之但当体会契之即是。言阐提者信不具也一切六道众生乃至二乘不信有佛果皆谓之断善根阐提。菩萨者深信有佛法不见有大乘小乘佛与众生同一法性乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟虽至成佛亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟不于心法上悟虽历劫修行终不是本佛若不于心悟乃至于教法上悟即轻心重教遂成逐块忘于本心。故但契本心不用求法心即法也。凡人多为境碍心、事碍理常欲逃境以安心屏事以存理不知乃是心碍境、理碍事但令心空境自空但令理寂事自寂勿倒用心也。凡人多不肯空心恐落于空不知自心本空。愚人除事不除心智者除心不除事菩萨心如虚空一切俱舍所作福德皆不贪著。然舍有三等:内外身心一切俱舍犹如虚空无所取著然后随方应物能所皆忘是为大舍。若一边行道布德一边旋舍无希望心是为中舍。若广修众善有所希望闻法知空遂乃不著是为小舍。大舍如火烛在前更无迷悟。中舍如火烛在傍或明或暗。小舍如火烛在后不见坑井。故菩萨心如虚空一切俱舍过去心不可得是过去舍现在心不可得是现在舍未来心不可得是未来舍所谓三世俱舍。自如来付法迦叶已来以心印心心心不异印著空即印不成文印著物即印不成法故以心印心心心不异能印所印俱难契会故得者少然心即无心得即无得。佛有三身:法身说自性虚通法报身说一切清净法化身说六度万行法。法身说法不可以言语音声形相文字而求无所说无所证自性虚通而已故曰无法可说是名说法。报身化身皆随机感现所说法亦随事应根以为摄化皆非真法故曰报化非真佛亦非说法者。所言同是一精明分为六和合一精明者一心也六和合者六根也此六根各与尘合:眼与色合耳与声合鼻与香合舌与味合身与触合意与法合中间生六识为十八界若了十八界无所有束六和合为一精明。一精明者即心也学道人皆知此但不能免作一精明六和合解遂被法缚不契本心。如来现世欲说一乘真法则众生不信兴谤没于苦海若都不说则堕悭贪不为众生溥舍妙道遂设方便说有三乘乘有大小得有浅深皆非本法故云唯有一乘道余二则非真然终未能显一心法故召迦叶同法座别付一心离言说法此一枝法令别行若能契悟者便至佛地矣。问:如何是道?如何修行?师云:道是何物汝欲修行。问:诸方宗师相承参禅学道如何?师云:引接钝根人语未可依凭。云:此既是引接钝根人语未审接上根人复说何法?师云:若是上根人何处更就人觅他自己尚不可得何况更别有法当情不见教中云法法何状?云:若如此则都不要求觅也。师云:若与么则省心力。云:如是则浑成断绝不可是无也。师云:阿谁教他无他是阿谁?你拟觅他。云:既不许觅何故又言莫断他?师云:若不觅即便休谁教你断你见目前虚空作么生断他。云:此法可得便同虚空否?师云:虚空早晚向你道有同有异我暂如此说你便向者里生解。云:应是不与人生解耶?师云:我不曾障你要且解属于情情生则智隔。云:向者里莫生情是否?师云:若不生情阿谁道是。问:才向和尚处发言为甚么便道话堕?师云:汝自是不解语人有甚么堕负?问:向来如许多言说皆是抵敌语都未曾有实法指示于人。师云:实法无颠倒汝今问处自生颠倒觅甚么实法?云:既是问处自生颠倒和尚答处如何?师云:你且将物照面看莫管他人。又云:只如个痴狗相似见物动处便吠风吹草木也不别。又云:我此禅宗从上相承已来不曾教人求知求解只云学道早是接引之词然道亦不可学情存学解却成迷道道无方所名大乘心此心不在内外中间实无方所第一不得作知解只是说汝如今情量尽处为道情量若尽心无方所此道天真本无名字只为世人不识迷在情中所以诸佛出来说破此事恐汝诸人不了权立道名不可守名而生解故云得鱼忘筌身心自然达道识心达本源故号为沙门沙门果者息虑而成不从学得汝如今将心求心傍他家舍只拟学取有甚么得时?古人心利才闻一言便乃绝学所以唤作绝学无为闲道人今时人只欲得多知多解广求文义唤作修行不知多知多解翻成壅塞唯知多与儿酥乳吃消与不消都总不知三乘学道人皆是此样尽名食不消者所谓知解不消皆为毒药尽向生灭中取真如之中都无此事故云我王库内无如是刀从前所有一切解处尽须并却令空更无分别即是空如来藏如来藏者更无纤尘可有即是破有法王出现世间亦云我于然灯佛所无少法可得此语只为空你情量知解但销镕表里情尽都无依执是无事人三乘教网只是应机之药随宜所说临时施设各各不同但能了知即不被惑第一不得于一机一教边守文作解何以如此?实无有定法如来可说我此宗门不论此事但知息心即休更不用思前虑后。问:从上来皆云即心是佛未审即那个心是佛?师云:你有几个心?云:为复即凡心是佛、即圣心是佛?师云:你何处有凡圣心耶?云:即今三乘中说有凡圣和尚何得言无?师云:三乘中分明向你道凡圣心是妄你今不解反执为有将空作实岂不是妄?妄故迷心汝但除却凡情圣境心外更无别佛祖师西来直指一切人全体是佛汝今不识执凡执圣向外驰骋还自迷心所以向汝道即心是佛一念情生即堕异趣无始已来不异今日无有异法故名成等正觉。云:和尚所言即者是何道理?师云:觅什么道理?才有道理便即心异。云:前言无始已来不异今日此理如何?师云:只为觅故汝自异他汝若不觅何处有异?云:既是不异何更用说即?师云:汝若不认凡圣阿谁向汝道即?即若不即心亦不心可中心即俱忘阿你更拟向何处觅去?问:妄能障自心未审而今以何遣妄?师云:起妄遣妄亦成妄妄本无根只因分别而有你但于凡圣两处情尽自然无妄更拟若为遣他?都不得有纤毫依执名为我舍两臂必当得佛。云:既无依执?当何相承?师云:以心传心。云:若心相传云何言心亦无?师云:不得一法名为传心若了此心即是无心无法。云:若无心无法云何名传?师云:汝闻道传心将谓有可得也所以祖师云:认得心性时可说不思议了了无所得得时不说知此事若教汝会。何堪也?!问:只如目前虚空可不是境岂无指境见心乎?师云:什么心教汝向境上见设汝见得只是个照境底心如人以镜照面纵然得见眉目分明元来只是影像何关汝事?云:若不因照何时得见?师云:若也涉因常须假物有什么了时汝不见他向汝道:撒手似君无一物徒劳谩说数千般。云:他若识了照亦无物耶?师云:若是无物更何用照?你莫开眼呓语去。上堂云:百种多知不如无求最第一也道人是无事人实无许多般心亦无道理可说。无事散去!问:如何是世谛?师云:说葛藤作什么?本来清净何假言说问答但无一切心即名无漏智汝每日行住坐卧一切言语但莫著有为法出言瞬目尽同无漏如今末法向去多是学禅道者皆著一切声色何不与我心心同虚空去如枯木石头去如寒灰死火去方有少分相应!若不如是他日尽被阎老子拷你在你但离却有无诸法心如日轮常在虚空光明自然不照而照不是省力底事!到此之时无栖泊处即是行诸佛行便是应无所住而生其心此是你清净法身名为阿耨菩提。若不会此意纵你学得多知勤苦修行草衣木食不识自心尽名邪行定作天魔眷属如此修行当复何益?志公云:佛本是自心作那得向文字中求?饶你学得三贤四果十地满心也只是在凡圣内坐不见道:诸行无常是生灭法势力尽箭还坠招得来生不如意!争似无为实相门一超直入如来地为你不是与么人须要向古人建化门广学知解。志公云:不逢出世明师枉服大乘法药你如今一切时中行住坐卧但学无心久久须实得为你力量小不能顿超但得三年五年、或十年须得个入头处自然会去为汝不能如是须要将心学禅学道佛法有甚么交涉?故云:如来所说皆为化人如将黄叶为金止小儿啼决定不实若有实得非我宗门下客且与你本体有甚交涉?故经云:实无少法可得名为阿耨菩提若也会得此意方知佛道魔道俱错本来清净皎皎地无方圆、无大小、无长短等相无漏无为、无迷无悟了了见无一物、亦无人、亦无佛大千沙界海中沤一切圣贤如电拂一切不如心真实法身从古至今与佛祖一般何处欠少一毫毛?既会如是意大须努力!尽今生去出息不保入息!问:六祖不会经书何得传衣为祖?秀上座是五百人首座为教授师讲得三十二本经论云何不传衣?师云:为他有心是有为法所修所证将为是也所以五祖付六祖。六祖当时只是默契得密授如来甚深意所以付法与他。汝不见道:法本法无法无法法亦法今付无法时法法何曾法?若会此意方名出家儿方好修行若不信云何明上座走来大庾岭头寻六祖六祖便问:汝来求何事?为求衣、为求法?明上座云:不为衣来但为法来!六祖云:汝且暂时敛念善恶都莫思量明乃禀语。六祖云:不思善不思恶正当与么时还我明上座父母未生时面目来!明于言下忽然默契便礼拜云:如人饮水冷暖自知某甲在五祖会中枉用三十年功夫今日方省前非。六祖云:如是!到此之时方知祖师西来直指人心见性成佛不在言说。岂不见阿难问迦叶云:世尊传金襕外别传何物?迦叶召阿难阿难应:诺!迦叶云:倒却门前刹竿著!此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者只为多闻智慧被佛诃云:汝千日学慧不如一日学道若不学道滴水难消!问如何得不落阶级?师云:终日吃饭未曾咬著一粒米终日行未曾踏著一片地与摩(疑同么)时无人我等相终日不离一切事不被诸境惑方名自在人更时时念念不见一切相莫认前后三际前际无去、今际无住、后际无来安然端坐任运不拘方名解脱。努力努力!此门中千人万人只得三个五个若不将为事受殃有日在!故云:著力今生须了却谁能累劫受余殃?!黄檗断际禅师宛凌录裴相公问师曰:山中四五百人几人得和尚法?师云:得者莫测其数何故?道在心悟岂在言说?言说只是化童蒙耳。问:如何是佛?师云:即心是佛无心是道但无生心动念mdash有无长短、彼我能所等心心本是佛佛本是心心如虚空所以云佛真法身犹若虚空不用别求有求皆苦设使恒沙劫行六度万行得佛菩提亦非究竟。何以故?为属因缘造作故因缘若尽还归无常。所以云:报化非真佛亦非说法者但识自心无我无人本来是佛。问:圣人无心即是佛凡夫无心、莫沈空寂否?师云:法无凡圣亦无沉寂法本不有莫作无见法本不无莫作有见有之与无尽是情见犹如幻翳。所以云:见闻如幻翳知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见所以忘机则佛道隆分别则魔军炽。问:心既本来是佛还修六度万行否?师云:悟在于心非关六度万行六度万行尽是化门接物度生边事设使菩提、真如、实际、解脱、法身直至十地、四果圣位尽是度门非关佛心心即是佛所以一切诸度门中佛心第一但无生死烦恼等心即不用菩提等法。所以道:佛说一切法度我一切心我无一切心何用一切法!从佛至祖并不论别事唯论一心亦云一乘所以十方谛求更无余乘此众无枝叶唯有诸贞(疑同真)实所以此意难信达磨来此土至梁魏二国只有可大师一人密信自心言下便会即心是佛身心俱无是名大道大道本来平等所以深信含生同一真性心性不异即性即心心不异性名之为祖。所以云:认得心性时可说不思议。问:佛度众生否?师云:实无众生如来度者!我尚不可得非我何可得?佛与众生皆不可得。云:现有三十二相及度众生何得言无?师云:凡所有相皆是虚妄若见诸相非相即见如来。佛与众生尽是汝作妄见只为不识本心谩作见解才作佛见便被佛障作众生见被众生障作凡作圣作净作秽等见尽成其障障汝心故总成轮转犹如猕猴放一捉一无有歇期。一等是学直须无学无凡无圣、无净无垢无大无小、无漏无为如是一心中方便勤庄严听汝学得三乘十二分教一切见解总须舍却所以除去所有唯置一床寝疾而卧只是不起诸见无一法可得不被法障透脱三界凡圣境域始得名为出世佛。所以云:稽首如空无所依出过外道心既不异法亦不异心既无为法亦无为万法尽由心变所以我心空故诸法空千品万类悉皆同尽十方空界同一心体心本不异法亦不异只为汝见解不同所以差别譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异十方诸佛实无少法可得名为阿耨菩提只是一心实无异相亦无光彩亦无胜负无胜故无佛相无负故无众生相。云:心既无相岂得全无三十二相八十种好化度众生耶?师云:三十二相属相凡所有相皆是虚妄八十种好属色若以色见我是人行邪道不能见如来。问:佛性与众生性为同为别?师云:性无同异。若约三乘教即说有佛性有众生性遂有三乘因果即有同异。若约佛乘、及祖师相传即不说如是事惟指一心:非同非异非因非果。所以云:唯此一乘道无二亦无三除佛方便说。问:无边身菩萨为什么不见如来顶相?师云:实无可见何以故?无边身菩萨便是如来不应更见只教你不作佛见不落佛边不作众生见不落众生边不作有见不落有边不作无见不落无边不作凡见不落凡边不作圣见不落圣边但无诸见即是无边身若有见处即名外道外道者乐于诸见菩萨于诸见而不动如来者即诸法如义所以云:弥勒亦如也众圣贤亦如也如即无生如即无灭如即无见如即无闻。如来顶即是圆见亦无圆见故不落圆边所以佛身无为不堕诸数权以虚空为喻圆同太虚无欠无余等闲无事莫强辩他境辩著便成识。所以云:圆成沈识海流转若飘蓬只道:我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也强处即如意弱处即不如意似者个见解有什么用处?我向汝道:等闲无事莫谩用心不用求真唯须息见所以内见外见俱错佛道魔道俱恶所以文殊暂起二见贬向二铁围山文殊即实智普贤即权智权实相对治究竟亦无权实唯是一心心且不佛不众生无有异见才有佛见便作众生见有见无见常见断见便成二铁围山被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛不假修成不属渐次不是明暗不是明故无明不是暗故无暗所以无无明亦无无明尽。入我此宗门切须在意如此见得名之为法见法故名之为佛。佛法俱无名之为僧唤作无为僧亦名一体三宝。夫求法者不著佛求不著法求不著众求应无所求不著佛求故无佛不著法求故无法不著众求故无僧。问:和尚见今说法何得言无僧亦无法?师云:汝若见有法可说即是以音声求我若见有我即是处所法亦无法法即是心所以祖师云:付此心法时法法何曾法?无法无本心始解心心法。实无一法可得名坐道场道场者只是不起诸见悟法本空唤作空如来藏本来无一物何处有尘埃?若得此中意逍遥何所论!问:本来无一物无物便是否?师云:无亦不是菩提无是处亦无无知解。问:何者是佛?师云:汝心是佛佛即是心心佛不异。故云:即心即佛。若离于心别更无佛。云:若自心是佛祖师西来如何传授?师云:祖师西来唯传心佛直指汝等心本来是佛心心不异故名为祖若直下见此意即顿超三乘一切诸位本来是佛不假修成。云:若如此十方诸佛出世说于何法?师云:十方诸佛出世只共说一心法所以佛密付与摩诃大迦叶此一心法体尽虚空遍法界名为诸佛理论这个法岂是汝于言句上解得他?亦不是于一机一境上见得他!此意唯是默契得。这一门名为无为法门若欲会得但知无心忽悟即得若用心拟学取即转远去若无歧路心一切取舍心心如木石始有学道分。云:如今现有种种妄念何以言无?师云:妄本无体即是汝心所起汝若识心是佛心本无妄那得起心更认于妄汝若不生心动念自然无妄。所以云:心生则种种法生心灭则种种法灭。云:今正妄念起时佛在何处?师云:汝今觉妄起时觉正是佛可中若无妄念佛亦无。何故如此?为汝起心作佛见便谓有佛可成作众生见便谓有众生可度起心动念总是汝见处若无一切见佛有何处所?如文殊才起佛见便贬向二铁围山。云:今正悟时佛在何处?师云:问从何来?觉从何起?语默动静一切声色尽是佛事何处觅佛?不可更头上安头、嘴上加嘴!但莫生异见山是山、水是水僧是僧、俗是俗山河大地、日月星辰总不出汝心三千世界都来是汝个自己何处有许多般?心外无法满目青山、虚空世界皎皎地无丝发许与汝作见解所以一切声色是佛之慧目。法不孤起仗境方生为物之故有其多智。终日说何曾说?终日闻何曾闻?所以释迦四十九年说未曾说著一字。云:若如此何处是菩提?师云:菩提无是处佛亦不得菩提众生亦不失菩提不可以身得不可以心求一切众生即菩提相。云:如何发菩提心?师云:菩提无所得你今但发无所得心决定不得一法即菩提心菩提无住处是故无有得者。故云:我于然灯佛所无有少法可得佛即与我授记。明知一切众生本是菩提不应更得菩提你今闻发菩提心将谓一个心学取佛去、唯拟作佛任你三祇劫修亦只得个报化佛与你本源真性佛有何交涉!故云:外求有相佛与汝不相似。问:本既是佛那得更有四生六道种种形貌不同?师云:诸佛体圆更无增减流入六道处处皆圆万类之中个个是佛譬如一团水银分散诸处颗颗皆圆若不分时只是一块此一即一切一切即一种种形貌喻如屋舍舍驴屋入人屋舍人身至天身乃至声闻缘觉菩萨佛屋皆是汝取舍处所以有别本源之性何得有别?问:诸佛如何行大慈悲为众生说法?师云:佛慈悲者无缘故名大慈悲。慈者不见有佛可成悲者不见有众生可度。其所说法无说无示其听法者无闻无得譬如幻士为幻人说法这个法若为道我从善知识言下领得、会也、悟也这个慈悲若为汝起心动念学得他见解不是自悟本心究竟无益。问:何者是精进?师云:身心不起是名第一牢强精进才起心向外求者名为歌利王爱游猎去心不外游即是忍辱仙人身心俱无即是佛道。问:若无心行此道得否?师云:无心便是行此道更说什么得与不得?且如瞥起一念便是境若无一念便是境妄心自灭无复可追寻。问:如何是出三界?师云:善恶都莫思量当处便出三界。如来出世为破三有若无一切心三界亦非有如一微尘破为百分九十九分是无一分是有摩诃衍不能胜出百分俱无摩诃衍始能胜出。上堂云:即心是佛上至诸佛下至蠢动含灵皆有佛性同一心体。所以达磨从西天来唯传一心法直指一切众生本来是佛不假修行但如今识取自心见自本性更莫别求。云何识自心?即如今言语者正是汝心若不言语、又不作用心体如虚空相似无有相貌、亦无方所、亦不一向是无有而不可见故。祖师云:真性心地藏无头亦无尾应缘而化物方便呼为智若不应缘之时不可言其有无正应之时亦无踪迹。既知如此如今但向无中栖泊即是行诸佛路。经云:应无所住而生其心。一切众生轮回生死者意缘走作心于六道不停致使受种种苦。净名云:难化之人心如猿猴。故以若干种法制御其心然后调伏。所以心生种种法生心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心顿息诸缘莫生妄想分别无人无我无贪嗔、无憎爱、无胜负但除却如、许多种妄想性自本来清净即是修行菩提法佛等若不会此意纵你广学勤苦修行木食草衣不识自心皆名邪行尽作天魔外道水陆诸神如此修行当复何益?志公云:本体是自心作那得文字中求。如今但识自心息知思惟妄想尘劳自然不生。净名云:唯置一床寝疾而卧心不起也如人卧疾攀缘都息妄想歇灭即是菩提如今若心里纷纷不定任你学到三乘四果十地诸位合杀只向凡圣中坐诸行尽归无常势力皆有尽期犹如箭射于空力尽还坠知归生死轮回如斯修行不解佛意虚受辛苦岂非大错!志公云:未逢出世明师枉服大乘法药。如今但一切时中行住坐卧但学无心亦无分别亦无依倚亦无住著终日任运腾腾如痴人相似世人尽不识你你亦不用教人识不识心如顽石头都无缝罅一切法透汝心不入兀然无著如此始有少分相应透得三界境过名为佛出世不漏心相名为无漏智不作人天业不作地狱业不起一切心诸缘尽不生即此身心是自由人不是一向不生只是随意而生经云:菩萨有意生身是也忽若未会无心著相而作者皆属魔业乃至作净土佛事并皆成业乃名佛障障汝心故被因果管束去住无自由分所以菩提等法本不是有如来所说皆是化人犹如黄叶为金权止小儿啼故实无有法名阿耨菩提如今既会此意何用区区?但随缘消旧业更莫造新殃心里明明所以旧时见解总须舍却。净名云除去所有法华云二十年中常令除粪只是除去心中作见解处又云蠲除戏论之粪所以如来藏本自空寂并不停留一法故经云:诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修学而得如此见解全无交涉或作一机一境扬眉动目只对相当便道契会也、得证悟禅理也忽逢一人不解便道都无所知对他若得道理心中便欢喜若被他折伏不如他便即心怀惆怅如此心意学禅有何交涉?任汝会得少许道理只得个心所法禅道总没交涉!所以达磨面壁都不令人有见处。故云:忘机是佛道分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失悟时亦不得天真自性本无迷悟尽十方虚空界元来是我一心体纵汝动用造作岂离虚空虚空本来无大无小无漏无为、无迷无悟了了见无一物、亦无人、亦无佛绝纤毫的量是无依倚、无粘缀一道清流是自性无生法忍何有拟议?真佛无口不解说法真听无耳其谁闻乎?珍重!师本是闽中人。幼于本州黄檗山出家。额问隆起如珠。音辞朗润。志竟冲澹。后游天台逢一僧如旧识乃同行属涧水暴涨师倚杖而止其僧率师同过。师云:请兄先过其僧即浮笠于水上便过。师云:我却共个稍子作队悔不一棒打杀!有僧辞归宗。宗云:往甚处去?云:诸方学五味禅去。宗云:诸方有五味禅我这里只是一昧禅。云:如何是一味禅?宗便打。僧云:会也会也。宗云:道道。僧拟开口宗又打。其僧后到师处师问甚么处来?云:归宗来。师云:归宗有何言句。僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云:马大师出八十四人善知识问著个个屙漉漉地只有归宗较些子。师在盐官会里大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛。沙弥云:不著佛求不著法求不著众求长老礼拜当何所求?师云:不著佛求不著法求不著众求常礼如是事。沙弥云:用礼何为?师便掌。沙弥云:太粗生。师云:这里是什么所在说粗说细随后又掌沙弥便走。师行脚时到南泉。一日斋时捧钵向南泉位上坐。南泉下来见便问长老什么年中行道?师云:威音王已前。南泉云:犹是王老师孙在。师便下去。师一日出次南泉云:如许大身材戴个些子大笠。师云:三千大千世界总在里许。南泉云:王老师(ㄕˋ好口腹也)。师戴笠便行。师一日在茶堂内坐。南泉下来问:定慧等学明见佛性此理如何?师云:十二时中不依倚一物。泉云:莫便是长老见处么?师云:不敢!泉云:浆水钱且置草鞋钱教什么人还?师便休。后沩山举此因缘问仰山:莫是黄檗构他南泉不得么?仰山云:不然!须知黄檗有陷虎之机。沩山云:子见处得与么长!一日普请。泉问什么处去?师云:择菜去。泉云:将什么择?师竖起刀子。泉云:只解作宾不解作主。师招三下。一日五人新到同时相看一人不礼拜以手画一圆相而立。师云:还知道好只猎犬么?云:寻羚羊气来。师云:羚羊无气汝向什么处寻?云:寻羚羊踪来。师云:羚羊无踪汝向什么处寻?云:寻羚羊迹来。师云:羚羊无迹汝向什么处寻?云:与么则死羚羊也。师便休。来日升座退问昨日寻羚羊僧出来其僧便出。师云:老僧昨日后头未有语在作么生?其僧无语。师云:将谓是本色衲僧元来只是义学沙门。师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次。见壁画乃问寺主:这画是什么?寺主云:画高僧。相公云:形影在这里高僧在什么处?寺主无对。相公云:此间莫有禅僧么?寺主云:有一人。相公遂请师相见乃举前话问师。师召云:裴休!休应:诺!师云:在什么处?相公于言下有省乃再请师开堂。上堂云:汝等诸人尽是哃酒糟汉与么行脚笑杀他人总似与么容易何处更有今日?汝还知大唐国里无禅师么?时有僧问:只如诸方见今出世匡徒领众为什么却道无禅师?师云:不道无禅只道无师。后沩山举此因缘问仰山云:意作么生?仰山云:鹅王择乳素非鸭类。沩山云:此实难辨。裴相一日托一尊佛于师前胡跪云:请师安名。师召云:裴休。休应:诺。师云:与汝安名竟。相公便礼拜。相公一日上诗一章。师接得便坐却。乃问:会么?相公云:不会。师云:与么不会犹较些子若形纸墨何有吾宗?诗曰:自从大士传心印额有圆珠七尺身挂锡十年栖蜀水浮杯今日渡漳滨千徒龙象随高步万里香花结胜因愿欲事师为弟子不知将法付何人?师答曰:心如大海无边际口吐红莲养病身虽有一双无事手不曾只揖等闲人。夫学道者先须屏却杂学诸缘决定不求决定不著闻甚深法恰似清风届耳瞥然而过更不追寻是为甚深。入如来禅离生禅想。从上祖师唯传一心更无二法。指心是佛顿超等妙二觉之表决定不流至第二念始似入我宗门如斯之法汝取次人到这里拟作么生学?所以道:拟心时被拟心魔缚非拟心时又被非拟心魔缚非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来出自你心唯有无神通、菩萨足迹不可寻若以一切时中心有常见即是常见外道。若观一切法空作空见者即是断见外道。所以三界唯心万法唯识此犹是对外道邪见人说若说法身以为极果此对三贤十圣人言。故佛断二愚:一者微细所知愚二者极微细所知愚。佛既如是更说什么等妙二觉来?所以一切人但欲向明不欲向闇但欲求悟不受烦恼无明便道佛是觉众生是妄若作如是见解百劫千生轮回六道更无断绝。何以故?为谤诸佛本源自性故。他分明向你道:佛且不明众生且不闇法无明闇故佛且不强众生且不弱法无强弱故佛且不智众生且不愚法无愚智故。是你出头总道解禅开著口便病发不说本只说末不说迷只说悟不说体只说用总无你话论处他一切法且本不有今亦不无缘起不有缘灭不无本亦不有本非本故心亦不心心非心故相亦非相相非相故所以道:无法无本心始解心心法法即非法非法即法无法无非法故是心心法。忽然瞥起一念了知如幻如化即流入过去佛过去佛且不有未来佛且不无又且不唤作未来佛现在念念不住不唤作现在佛佛若起时即不拟他是觉是迷、是善是恶辄不得执滞他、断绝他如一念瞥起千重关锁锁不得万丈绳索索他不住。既若如是争合便拟灭他止他?分明向你道尔焰识你作么生拟断他喻如阳焰你道近十方世界求不可得始道远看时只在目前你拟趁他他又转远去你始避他他又来逐你取又不得舍又不得。既若如此故知一切法性自尔即不用愁他虑他。如言前念是凡后念是圣如手翻覆一般此是三乘教之极也据我禅宗中前念且不是凡后念且不是圣前念不是佛后念不是众生所以一切色是佛色一切声是佛声举著一理一切理皆然见一事见一切事见一心见一切心见一道见一切道一切处无不是道见一尘十方世界山河大地皆然见一滴水即见十方世界一切性水又见一切法即见一切心一切法本空心即不无不无即妙有有亦不有不有即有即真空妙有。既若如是十方世界不出我之一心一切微尘国土不出我之一念若然说什么内之与外如蜜性甜一切蜜皆然不可道这个蜜甜余底苦也何处有与么事?所以道:虚空无内外法性自尔虚空无中间法性自尔故众生即佛佛即众生众生与佛元同一体生死涅槃有为无为元同一体世间出世间乃至六道四生山河大地有性无性亦同一体言同者名相亦空有亦空、无亦空尽恒沙世界元是一空既若如此何处有佛度众生?何处有众生受佛度?何故如此?万法之性自尔故。若作自然见即落自然外道若作无我、无我所见堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸便拟量度虚空?他分明向汝道法法不相到法自寂故当处自住当处自真以身空故名法空以心空故名性空身心总空故名法性空乃至千途异说皆不离你之本心。如今说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨者皆指叶为黄金、拳掌之说若也展手之时一切大众若天若人皆见掌中都无一物。所以道本来无一物何处有尘埃?本既无物三际本无所有故学道人单刀直入须见这个意始得。故达磨大师从西天来至此土经多少国土只觅得可大师一人密传心印印你本心以心印法以法印心心既如此法亦如此同真际等法性。法性空中谁是授记人?谁是成佛人?谁是得法人?他分明向你道:菩提者不可以身得身无相故不可以心得心无相故不可以性得性即便是本源自性天真佛故不可以佛更得佛不可以无相更得无相不可以空更得空不可以道更得道本无所得无得亦不可得所以道无一法可得只教你了取本心当下了时不得了相无了无不了相亦不可得如此之法得者即得得者不自觉知不得者亦不自觉知如此之法从上已来有几人得知?所以道:天下忘己者有几人?如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字、六根门前领得与机关本人何别?忽有一人出来不于一名一相上作解者我说此人尽十方世界觅这个人不可得以无第二人故继于祖位亦云释种无杂纯一故言王若成佛时王子亦随出家此意大难知!只教你莫觅、觅便失却如痴人山上叫一声响从谷出便走下山趁及寻觅不得又叫一声山上响又应亦走上山上趁如是千生万劫只是寻声逐响人虚生浪死汉!汝若无声即无响涅槃者无闻无知无声绝迹绝踪若得如是稍与祖师邻房也。问:如王库藏内都无如是刀。伏愿诲示。师云:王库藏者即虚空性也能摄十方虚空世界皆总不出你心亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无、非有非无总成羊角羊角者即你求觅者也。问:王库藏中有真刀否?师云:此亦是羊角。云:若王库藏中本无真刀何故云王子持王库中真刀出至异国何独言无?师云:持刀出者此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者库中应空去也。本源虚空性不可被异人将去是什么语设你有者皆名羊角。问:迦叶受佛心印得为传语人否?师云:是。云:若是传语人应不离得羊角。师云:迦叶自领得本心所以不是羊角。若以领得如来心见如来意见如来色相者即属如来使为传语人。所以阿难为侍者二十年但见如来色相所以被佛诃云:唯观救世者不能离得羊角。问:文殊执剑于瞿昙前者如何?师云:五百菩萨得宿命智见过去生业障五百者即你五阴身是以见此夙命障故求佛求菩萨涅槃所以文殊将智解剑害此有见佛心故故言你善害。云:何者是剑?师云:解心是剑。云:解心既是剑断此有见佛心只如能断见心何能除得?师云:还将你无分别智断此有见分别心。云:如作有见有求佛心将无分别智剑断争奈有智剑在何?师云:若无分别智害有见无见无分别智亦不可得。云:不可以智更断智不可以剑更断剑。师云:剑自害剑剑剑相害即剑亦不可得智自害智智智相害即智亦不可得母子俱丧亦复如是。问:如何是见性?师云:性即是见见即是性不可以性更见性。闻即是性不可以性更闻性只你作性见能闻能见性便有一异法生。他分明道:所可见者不可更见你。云何头上更著头?他分明道:如盘中散珠大者大圆小者小圆各各不相知各各不相碍起时不言我起灭时不言我灭所以四生六道未有不如时。且众生不见佛佛不见众生四果不见四向四向不见四果三贤十圣不见等妙二觉等妙二觉不见三贤十圣乃至水不见火火不见水地不见风风不见地众生不入法界佛不出法界所以法性无去来无能所见。既如此因什么道我见我闻于善知识处得契悟善知识与我说法诸佛出世与众生说法。迦旃延只为以生灭心传实相法被净名呵责。分明道:一切法本来无缚何用解他?本来不染何用净他?故云:宝相如是岂可说乎?汝今只成是非心、染净心得一知一解绕天下行见人便拟定当取:谁有心眼谁强谁弱若也如此天地悬殊更说什么见性?问:既言性即见、见即性只如性自无障碍、无剂限云何隔物即不见?又于虚空中近即见、远即不见者如何?师云:此是你妄生异见若言隔物不见无物言见便谓性有隔碍者全无交涉性且非见非不见法亦非见非不见。若见性人何处不是我之本性?所以六道四生、山河大地总是我之性净明体。故云见色便见心色心不异故只为取相作见闻觉知。去却前物始拟得见者即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见远则不见此是外道中收。分明道:非内亦非外非近亦非远。近而不可见者万物之性也近尚不可见更道远而不可见有什么意旨?问:学人不会和尚如何指示?师云:我无一物从来不曾将一物与人。你无始已来只为被人指示觅契觅会此可不是弟子与师俱陷王难?你但知一念不受即是无受身一念不想即是无想身决定不迁流造作即是无行身莫思量卜度分别即是无识身你如今才别起一念即入十二因缘无明缘行亦因亦果乃至老死亦因亦果故善财童子一百一十处求善知识只向十二因缘中求最后见弥勒弥勒却指见文殊文殊者即汝本地无明。若心心别异向外求善知识者一念才生即灭才灭又生所以汝等比丘亦生亦老亦病亦死酬因答果已来即五聚之生灭五聚者五阴也。一念不起即十八界空即身便是菩提华果即心便是灵智亦云灵台若有所住著即身为死尸亦云守死尸鬼。问:净名默然文殊赞叹云:是真入不二法门如何?师云:不二法门即你本心也说与不说即有起灭无言说时无所显示故文殊赞叹。云:净名不说声有断灭否?师云:语即默、默即语语默不二故云声之实性亦无断灭文殊本闻亦无断灭。所以如来常说未曾有不说时如来说即是法法即是说法说不二故。乃至报化二身、菩萨声闻山河大地、水鸟树林一时说法。所以语亦说、默亦说终日说而未尝说。既若如是但以默为本。问:声闻人藏形于三界不能藏于菩提者如何?师云:形者质也。声闻人但能断三界见修已离烦恼不能藏于菩提故还被魔王于菩提中捉得于林中宴坐还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍不取不取故七大中觅他不得不舍故外魔亦觅他不得。汝但拟著一法印子早成也印著有即六道四生文出印著空即无相文现如今但知决定不印一切物此印为虚空不一不二空本不空印本不有。十方虚空世界诸佛出世如见电光一般。观一切蠢动含灵如响一般。见十方微尘国土恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法如幻如化。心心不异法法不异乃至千经万论只为你之一心若能不取一切相。故言如是一心中方便勤庄严。问:如我昔为歌利王割截身体如何?师云:仙人者即是你心。歌利王好求也不守王位谓之贪利。如今学人不积功累德见者便拟学与歌利王何别?如见色时坏却仙人眼闻声时坏却仙人耳乃至觉知时亦复如是唤作节节支解。云:只如仙人忍时不合更有节节支解不可一心忍一心不忍也。师云:你作无生见、忍辱解、无求解总是伤损。云:仙人被割时还知痛否?又云:此中无受者是谁受痛?师云:你既不痛出头来觅个甚么?问:燃灯佛授记为在五百岁中、五百岁外?师云:五百岁中不得授记。所言授记者你本决定不忘不失有为不取菩提但以了世非世亦不出五百岁外别得授记亦不于五百岁中得授记。云:了世三际相不可得已否?师云:无一法可得。云:何故言频经五百世前后极时长?师云:五百世长远当知犹是仙人故然灯授记时实无少法可得。问:教中云:销我亿劫颠倒想不历僧祇获法身者如何?师云:若以三无数劫修行有所证得者尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身直了见性者犹是三乘教之极谈也。何以故?以见法身可获故皆属不了义教中收。问:见法顿了者见祖师意否?师云:祖师心出虚空外。云:有限剂否?师云:有、无限剂此皆数量对待之法。祖师云:且非有限量非无限量非非有无限量以绝待故。你如今学者未能出得三乘教外争唤作禅师?分明向汝道:一等学禅莫取次妄生异见如人饮水冷暖自知一行一住一刹那间念念不异若不如是不免轮回。问:佛身无为不堕诸数何故佛身舍利八斛四斗?师云:你作如是见只见假舍利不见真舍利。云:舍利为是本有为复功勋?师云:非是本有亦非功勋。云:若非本有又非功勋何故如来舍利唯炼唯精金骨常存?师乃呵云:你作如此见解争唤作学禅人你见虚空曾有骨否?诸佛心同太虚觅什么骨?云:如今见有舍利此是何法?师云:此从你妄想心生即见舍利。云:和尚还有舍利否?请将出来看。师云:真舍利难见你但以十指撮尽妙高峰为微尘即见真舍利。夫参禅学道须得一切处不生心只论忘机即佛道隆分别即魔军盛毕竟无毛头许少法可得。问:祖传法付与何人?师云:无法与人。云:云何二祖请师安心?师云:你若道有二祖即合觅得心觅心不可得故所以道与你安心竟若有所得全归生灭。问:佛穷得无明否?师云:无明即是一切诸佛得道之处所以缘起是道场所见一尘一色便合无边理性举足下足不离道场。道场者无所得也我向你道只无所得名为坐道场。云:无明者为明为暗?师云:非明非暗明暗是代谢之法无明且不明、亦不暗不明只是本明不明不暗只这一句子乱却天下人眼所以道假使满世间皆如舍利弗尽思共度量不能测佛智其无碍慧出过虚空无你语论处。释迦量等三千大千世界忽有一菩萨出来一跨跨知三千大千世界不出普贤一毛孔你如今把什么本领拟学他?云:既是学不得为什么道:归源性无二方便有多门如之何?师云:归源性无二者无明实性即诸佛性。方便有多门者声闻人见无明生见无明灭缘觉人但见无明灭不见无明生念念证寂灭诸佛见众生终日生而无生终日灭而无灭无生无灭即大乘果所以道:果满菩提圆华开世界起。举足即佛下足即众生诸佛两足尊者即理足、事足、众生足、生死足、一切等足足故不求是你如今念念学佛即嫌著众生若嫌著众生即是谤他十方诸佛所以佛出世来执除粪器蠲除戏论之粪只教你除却从来学心见心除得尽即不堕戏论亦云搬粪出只教你不生心心若不生自然成大智者决定不分别佛与众生一切尽不分别始得入我曹溪门下。故自古先圣云:少行我法门所以无行为我法门只是一心门一切人到这里尽不敢入不道全无只是少人得得者即是佛。珍重!问:如何得不落阶级?师云:终日吃饭未曾咬著一粒米终日行未曾踏著一片地与么时无人我等相终日不离一切事不被诸境惑方名自在人。念念不见一切相莫认前后三际前际无去今际无住后际无来安然端坐任运不拘方名解脱。努力努力!此门中千人万人只得三个五个若不将为事受殃有日在。故云:著力今生须了却谁能累劫受余殃?师于唐大中年中终于本山。宣宗敕谥断际禅师。塔日广业

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