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中庸之道的现代思考'''(呕心沥血之.docx

中庸之道的现代思考'''(呕心沥血之

郑简民
2017-05-27 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《中庸之道的现代思考'''(呕心沥血之docx》,可适用于高中教育领域

中庸之道的现代思考'''(呕心沥血之“中庸”是中华民族主流文化儒家学说的核心范畴系以适中、和谐、适得事理之宜为其基本特征。中庸之道在儒家学说中既是哲学意义上的认识论和方法论又是道德伦理上的行为准则因而成为中华民族传统文化的主要思维方式。正是中庸之道主导着中华民族的传统文化之所以区别于其他民族的文化而形成了自己独有的特色。目前我国正处于和平与发展的建设时期。为了建设具有中国特色的现代化文明理论界的当务之急在于寻求中国传统文化与现代文化之间的联结点而这种联结点正是作为儒家方法论的中庸之道。所以对于中庸之道重新加以思考实有其重大的现实意义。   一中庸的道体   中庸之道作为一种方法论实可谓具有“弥纶天地之道而与天地准”的规模。故对其道体很难作出确切的论述。今试将其概括为真善美统一、道德与知识统一、宏观与微观统一、高明与平凡统一、内圣与外王统一五个方面来加以探讨。   (一)“中庸”是真善美的统一 在儒学中体现“真”的范畴是“诚”。“诚”作为哲学范畴是为真实。《中庸》把“诚”看作道之本体就是真实之意。真实是事物存在的最根本的属性。故曰:“诚者天之道也诚之者人之道也。”“诚”即指宇宙万物之实有而言。宇宙万物都天然具有“真实”这一本质属性而有其自身的客观规律这是“诚者天之道”人能遵循宇宙万物所具有的“真实”这一本质属性并掌握其客观规律而加以运用就是“诚之者人之道”。真实这一根本属性自始至终贯串于宇宙万物之中。宇宙万物之所以生生不已就是因为它“诚”不诚不能有万物。故曰:“诚者物之终始不诚无物。”一切事物都因“诚”而有而生而长诚是万物的根源也是天道所以自强不息的根本。故又曰:“至诚无息。”“诚”作为道德范畴是为诚实。诚实是人性向善的基本素质。故“诚”既是知、仁、勇三“达德”之本又是治国的“九经”之本。“诚”作为一切德目之本主要指内在的德性即内诚于心而诚之德性对人而言则谓之“忠”而最能直接体现“诚”的品德者则是“信”。“信”是内诚的外化体现为社会化的道德践行亦即取信于人。孔子非常重视“忠”和“信”的品德:“言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉?”(《论语・卫灵公》)孟子进而把“信”与仁、义、礼、智并列为“五常”而“信”就是“诚”的外在的体现。故诚、忠、信三者都含有真实之义。   在“诚”的基础上求“善”乃是儒家道德学说的本质。凡具有积极的道德意义符合道德原则和规范的语言、行为及结果皆称为善反之则称作不善。若以善与恶对举而言实含有好与坏正与邪、是与非、忠与奸等相反事物之对立意义。孔子曰:“不善不能改是吾忧也。”(《论语・述而》)在孔子看来道德修养的过程就是改正不善而从善的过程。所以他主张“举善而教不能”(同书《为政》)并对“见善如不及见不善如探汤”(同书《季氏》)那样善恶分明并能付诸实践者表示赞赏。又曰:“善人吾不得而见之矣得见有恒者斯可矣。”(同书《述而》)则对世上善人之难逢表示感叹。《易・系辞》曰:“一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也。”这是从道的高度说明“善”乃由道所发之本质而人性之善亦即从此而来。《易・乾文言》曰:“元者善之长也。”这是说“元”是生物之始天地之德莫先于此而为众善之长。《坤・文言》曰:“积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃。”此言行善之效。《大学》曰:“大学之道在明明德在亲(新)民在止于至善。”“明明德”是内在的道德修养工夫“亲民”是济世安民的功业而“止于至善”则是内圣之修养与外王之功业相统一的合乎中庸之道的最高境界。《中庸》记孔子曰:“回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”这里把“中庸”与“善”密切地联系起来。孟子首创性善论大力宣传人必须发扬先天所赋之善性。荀子虽以性恶立论但其目的则在于教人去恶从善。后儒多以“中”来解释“善”认为一切事物只有合乎适得事理之宜的“中”才是“善”否则即为不善。如程子曰:“善恶皆天理谓之恶者或过或不及。”(《程氏粹言・圣贤》)王阳明也认为:“至善者心之本体。本体上才过当些子便是恶了。”(《传习录》)可见“过”与“不及”就是恶只有符合“中”才是“至善”。 中庸之道在立足于“真”的基础之上不仅以求“善”为目的而且也以求“美”为目的。儒家特别重视礼乐教化。“乐”作为一种艺术其本身就是以“美”为特征的。《左传・襄公二十九年》记载吴公子季札观周乐时对各国的音乐尽情加以赞美。孔门一般将“美”作为美德或美质加以理解如“先王之道斯为美”“君子成人之美”之类。但也有专指美观之例。如《论语・八佾》载子夏问曰:“‘巧笑倩兮美目盼兮素以为绚兮。’何谓也?”子曰:“绘事后素。”这是孔门师弟间讨论美的事例。又《子张》载子贡曰:“夫子之墙数仞不得其门而入不见宗庙之美百官之富。”这是称赞宗庙的建筑之美。《易・乾文言》所谓“乾始能以美利利天下”系指阳刚之美《坤文言》所谓“阴虽有美含之”系指阴柔之美。《礼记・檀弓》中的“美哉轮焉美哉奂焉”则是赞赏宫室高大而众多之美。《毛诗序》中的“美教化”可谓是由诗歌和音乐之美所产生的效果。由是观之儒家在先秦各学派中是最重视“美”的。基于中庸之道的原则儒家又最重视刚柔相济的中正之美与协调和谐的中和之美。   关于真、善、美三者之间的关系先秦有的学派将之互相对立起来。如道家的老子认为“信言不美美言不信”这是把信即真与美对立起来。老子又认为“善者不辩辩者不善”“五色令人目盲五音令人耳聋”法家的韩非也说:“夫君子取情去貌好质而恶饰。夫恃貌而论情者其情恶也须饰而论质者其质衰也。”“夫物之待饰而后行者其质不美也。”(《韩非子・解老》)墨子也基本上否定美的价值。这是把善与美互相对立起来。唯独儒家以中庸之道将真、善、美三者高度统一起来。   儒家在道德上的“善”本以哲学上的真实无妄之“诚”作为基础其间具有密不可分的联系自不必说。即以“善”与“美”的关系而论一方面认为美必须善如孔子谓“里仁为美”有子谓“先王之道斯为美”只有善而后才能美另一方面又认为善必须美如孔子谓“情欲信辞欲巧”“言之不文行而不远”有文采的美的言论、艺术才能达到使人向善的教化目的。这样就把善与美辩证统一起来。有人认为儒家的美等同于善或者只是包含于善之内的。其实这是误解。《论语・八佾》载:“子谓《韶》‘尽美矣又尽善也’谓《武》‘尽美矣未尽善也’。”分明是把善与美当作既有区别又有联系的对等关系看的。而且说明孔子志在追求一种“尽善”与“尽美”高度统一的境界。正因为如此才在观赏《韶》乐时竟至于达到了“三月不知肉味”的入迷状态。   至于真与美的关系中庸之道认为美必须建立在真的基础之上。孔子最讨厌“巧言令色”之人正因为这种“巧言令色”之美是虚假的又谓“乐云乐云钟鼓云乎哉”若无真情实感作为内容光靠形式之美是没有意义的。故《礼记・乐记》曰:“和顺积中而英华发外唯乐不可以为伪。”正论证了真与美之间的关系。   首先将真、善、美并提的是孟子。他说:“可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美。”(《孟子・尽心下》)他把人的善、信(即真)和美三者统一起来。荀子也说:“礼乐之统管乎人心矣。穷本极变乐之情也著诚去伪礼之经也。”(《荀子・乐论》)这里的“礼”即善“乐之情”即美的音乐所引起的美感“诚”也就是真如果三者具备音乐就可以“管乎人心”发挥“移风易俗”而使“天下皆宁”的作用。由此可见中庸的道体是真、善、美三者的高度统一一切事物只有达到真、善、美三方面的高度统一才达到了中庸之道的最高境界。   (二)“中庸”是道德与知识的统一 

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