论孔子的“吾道一以贯之”

论孔子的“吾道一以贯之” 论孔子的“吾道一以贯之” 【内容摘要】古往今来，人们对孔子的“吾道一以贯之”曲说繁解，聚诉不已。本文认为孔子的“道”就是孔子的思想学说，“一以贯之”就是其思想学说有一条主线来贯串;这条主线包括作为孔子思想学说核心和精华的“仁”之道、作为行“仁”之方 的“忠恕”之道和作为确保实现“仁”德的“中庸”之道三个层面。 【关 键 词】孔子;“吾道一以贯之”;“仁”之道;“忠恕”之道;“中庸”之道 孔子自己说“予一以贯之”(《卫灵公》)，“吾道一以贯之”(《里仁》)，却并没有明确说自己的这个“道”到底是什么，又是用什么贯串起来的。后人恰恰多就这个问 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 各持己见，聚诉不已。如解释孔子的“道”为“礼”(Ho Fingarette)、“仁”(Bo Schwartz)，“道、德、仁、义、礼”，“道、德、仁、礼”(韦政通)，“道”，“义”，“仁、礼”(李泽厚)，等等[1];解释“一以贯之”为“认识方法”，“统于天理”(朱熹)，“一以行之”，“仁以行之”(郭沫若)，等等。笔者在此尽弃前说，而认为孔子之“道”就是孔子的思想学说，“一以贯之”就是其思想学说有一条主线来贯串;这条主线，不是单一的概念范畴，而是包括作为孔子思想学说核心和精华的“仁”之道、作为行“仁”之方的“忠恕”之道和作为确保实现“仁”德的“中庸”之道三个层层递进、相互贯通、缺一不可的层面。 一、“仁”之道 “孔子贵仁。”(《吕氏春秋 不二篇》)“孔门之学，莫先于求仁。”“孔门宗旨只在求仁。”“儒家言道言政，皆植本于„仁?。”“孔子教人学为人，即为学仁。”孔子之道首先是“仁”之道，“仁”是其思想学说的核心和精华，不宜聚诉。但孔子言“仁”，往往因人而宜，随机而发，未有定说，导致千百年来人们对“仁”的理解阐释，众说纷纭，莫衷 系辞上》)宋代 一是，正可谓是“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”(《周易 的程颐甚至说“自古原不曾有人解仁字之义”;朱熹的学生陈北溪也说“自孔门后人，都不识仁。”以至今人不得不感叹:卫灵公》)，“吾道一以贯之”(《里仁》)，却并没有明确说自己的这个“道”到底是什么，又是用什么贯串起来的。后人恰恰多就这个问题各持己见，聚诉不已。如解释孔子的“道”为“礼”(Ho Fingarette)、“仁”(Bo Schwartz)，“道、德、仁、义、礼”，“道、德、仁、礼”(韦政通)，“道”，“义”，“仁、礼”(李泽厚)，等等[1];解释“一以贯之”为“认识方法”，“统于天理”(朱熹)，“一以行之”，“仁以行之”(郭沫若)，等等。笔者在此尽弃前说，而认为孔子之“道”就是孔子的思想学说，“一以贯之”就是其思想学说有一条主线来贯串;这条主线，不是单一的概念范畴，而是包括作为孔子思想学说核心和精华的“仁”之道、作为行“仁”之方的“忠恕”之道和作为确保实现“仁”德的“中庸”之道三个层层递进、相互贯通、缺一不可的层面。 一、“仁”之道 “孔子贵仁。”(《吕氏春秋 不二篇》)“孔门之学，莫先于求仁。”“孔门宗旨只在求仁。”“儒家言道言政，皆植本于„仁?。”“孔子教人学为人，即为学仁。”孔子之道首先是“仁”之道，“仁”是其思想学说的核心和精华，不宜聚诉。但孔子言“仁”，往往因人而宜，随机而发，未有定说，导致千百年来人们对“仁”的理解阐释，众说纷纭，莫衷 一是，正可谓是“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”(《周易 系辞上》)宋代的程颐甚至说“自古原不曾有人解仁字之义”;朱熹的学生陈北溪也说“自孔门后人，都不识仁。”以至今人不得不感叹》一 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf ，“仁”字凡109见，其中作为道德标准出现105次，“仁人”出现3次，“仁”同“人”字1次。[10] 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 全书涉“仁”语句，可以看出，孔子的“仁”既是一德之名谓，如: “知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”(《子罕》)“此分心意为知识、感情、意志三方面，而以知仁勇名其德者。”[11] “仁”也是德之不同境界，如:子罕》)“此分心意为知识、感情、意志三方面，而以知仁勇名其德者。”[11] “仁”也是德之不同境界，如》)“刚毅木讷，近仁。”(《子路》)在此，“仁”是德在具体环境下的一种特殊规定。“仁”还是众德之总称，如:子路》)在此，“仁”是德在具体环境下的一种特殊规定。“仁”还是众德之总称，如》)“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”(《卫灵公》)“„仁人?一词与全德之人同义。在这种情况下，„仁?可以译为perfect virtue(全德)。”[12]既然孔子本人对“仁”的界定具有很大的模糊性、分散性，同时又具有很大的有机性、整体性，那么后人无论是对“仁”确切分说，还是对“仁”总体概括，都有可能失孔子真意。 然而，“儒家一切学问，专以„研究人之所以为人者?为其范围”。[13]尽管孔子从没有明确界定“仁”到底是什么，但是他言“仁”，却从没有离开过具体的、感性的人，从没有离开过活泼泼的人的生命、生存和生活。孔子反复强调，在人伦日用之 ”、“欲仁”、“好仁”、“求仁”、“得仁”、“为仁”、“处仁”，要“依于中，人要“知仁 仁”、“不恶仁”、“不违仁”(出处从略)。孔子的这个“仁”，决不是一个抽象的概念，而是每个人不但需要而且可以从自身生命、生存、生活中的具体语境和不同场景下时时刻刻体验实践的原则标准。体验“仁”，使“仁”得以在内心生成显现，并成为一个立己达己亦即“修己”的内心原则;实践“仁”，使“仁”得以外在扩展呈现，并成为一个立人达人亦即“治人”的外在标准。所以，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”(《雍也》) 人之生也，几乎是无时无处不需要修己治人。因此，对“仁”的体验和实践是一个永不间断的过程，涉及人的生命、生存和生活的全体。“人之立己处人，两端而已。”[14]“孔子一生事业，就在修己治人二者。”[15]在孔子看来，“修己”就要通过诸如“克己”、“行己”、“洁己”、“由己”、“为己”、“恭己”(出处从略)等艰苦的功夫过程，克服主我与客我、主体与客体的的矛盾，达到自我道德的不断升华。他强调，每个人都是一个道德主体，都应该而且可以进行道德的自主自律:卫灵公》)“„仁人?一词与全德之人同义。在这种情况下，„仁?可以译为perfect virtue(全德)。”[12]既然孔子本人对“仁”的界定具有很大的模糊性、分散性，同时又具有很大的有机性、整体性，那么后人无论是对“仁”确切分说，还是对“仁”总体概括，都有可能失孔子真意。 然而，“儒家一切学问，专以„研究人之所以为人者?为其范围”。[13]尽管孔子从没有明确界定“仁”到底是什么，但是他言“仁”，却从没有离开过具体的、感性的人，从没有离开过活泼泼的人的生命、生存和生活。孔子反复强调，在人伦日用之中，人要“知仁”、“欲仁”、“好仁”、“求仁”、“得仁”、“为仁”、“处仁”，要“依于仁”、“不恶仁”、“不违仁”(出处从略)。孔子的这个“仁”，决不是一个抽象的概念，而是每个人不但需要而且可以从自身生命、生存、生活中的具体语境和不同场景下时时刻刻体验实践的原则标准。体验“仁”，使“仁”得以在内心生成显现，并成 为一个立己达己亦即“修己”的内心原则;实践“仁”，使“仁”得以外在扩展呈现，并成为一个立人达人亦即“治人”的外在标准。所以，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”(《雍也》) 人之生也，几乎是无时无处不需要修己治人。因此，对“仁”的体验和实践是一个永不间断的过程，涉及人的生命、生存和生活的全体。“人之立己处人，两端而已。”[14]“孔子一生事业，就在修己治人二者。”[15]在孔子看来，“修己”就要通过诸如“克己”、“行己”、“洁己”、“由己”、“为己”、“恭己”(出处从略)等艰苦的功夫过程，克服主我与客我、主体与客体的的矛盾，达到自我道德的不断升华。他强调，每个人都是一个道德主体，都应该而且可以进行道德的自主自律》)一个人生来可能有财富多少的差异和地位贵贱的分别，但作为一个自主自律的道德主体，每个人都是平等的，关键在于自己能否积极主动的去求“仁”: “仁远乎哉,我欲仁，斯仁至矣。”(《述而》)君子与小人的差别，就在于“君子求诸己，小人求诸人。”(《卫灵公》)因此，“求仁而得仁，又何怨,”(《述而》)、“欲仁得仁，又焉贪,”(《尧问》)仁至我心，仁我合一，就会无忧无虑，无企无求。所以“仁者不忧”(《子罕》)、“仁者安仁”(《里仁》)。 “苟志于仁矣，无恶也。”(《里仁》)“„克伐怨欲，不行焉，可以为仁矣,?子曰:述而》)君子与小人的差别，就在于“君子求诸己，小人求诸人。”(《卫灵公》)因此，“求仁而得仁，又何怨,”(《述而》)、“欲仁得仁，又焉贪,”(《尧问》)仁至我心，仁我合一，就会无忧无虑，无企无求。所以“仁者不忧” (《子罕》)、“仁者安仁”(《里仁》)。 “苟志于仁矣，无恶也。”(《里仁》)“„克伐怨欲，不行焉，可以为仁矣,?子曰》)一个人仅仅自身体验和信守“仁”，仅仅是克制约束自己，只能是“无恶”，还不算是真正具有“仁”德。因为单个的人不能生活在封闭隔绝的世界里，不能做“孤岛之人”，也形不成“人之孤岛”。他必须在自己的生命、生存和生活中时时刻刻面对并处理与他人的关系。因此，一个人不但要修己，还要在生活实践中治人，亦即正确处理与他人的关系。正确处理人际关系的标准，孔子认为也是“仁”。“樊迟问仁，子曰: „爱人?。”(《颜渊》)一个人只有“泛爱众而亲仁”(《学而》)，才是一个真正的“君子”。“子路问君子。子曰:颜渊》)一个人只有“泛爱众而亲仁”(《学而》)，才是一个真正的“君子”。“子路问君子。子曰》)“君子学道则爱人。”(《阳货》)修己且爱人，泛爱众而亲仁，不但是“君子”，而且可谓是“圣人”:阳货》)修己且爱人，泛爱众而亲仁，不但是“君子”，而且可谓是“圣人”》)孔子从不轻易许人以“仁”与“圣”，甚至也不敢自居。他只是勉力为之而已: “若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”(《述而》) 正是这种勉力为“仁”的心态和志向，推动一个人在自己的人生道路上不断地体验实践“仁”，使立己达己和立人达人两者浑为一体，通融无碍。因此，罗汝芳说:述而》) 正是这种勉力为“仁”的心态和志向，推动一个人在自己的人生道路上不断地体验实践“仁”，使立己达己和立人达人两者浑为一体，通融无碍。因此，罗汝芳说》) “能近取譬”的意思就是“人能近就己身取譬，立见人之与我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦犹己。然后推己及人，此即恕之事，而仁 术在其中矣。”[18]“能近取譬”就是“忠恕”之道，是“仁”德由原则标准向日常生活下滑落实的具体方法和途径。“子曰: „参乎，吾道一以贯之。?曾子曰: „唯。?子出，门人问曰: „何谓也,?曾子曰: „夫子之道，忠恕而已矣。?”(《里仁》)“仁”之道须以“忠恕”之道行之，这就是“吾道一以贯之”。“忠恕不可谓之道，而道非忠恕不行。”[19]曾子以“忠恕”解释孔子之“道”，不能汲概孔子思想学说之全部，但却得其要义，所谓“忠恕违道不远”(《中庸》)、“强恕而行，求仁莫近”(《孟子?尽心上》)正是此意。[20] “出自心意为忠。”(《国语?周语》)“中心曰忠。”(《周礼?大司徒疏》)“爱利出中谓之忠。”[21]要做君子仁人，就必须使自己的言行，不能虚饰遮掩，而是要出于自己的真心真意、己心己意。一个人生而必定有自爱之心，为己之心，也就是说有“己欲”，或者说是有自己的理想志向。因为“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。”(《荀子?礼论》)孔子不是一个禁欲主义者，他明确地讲:里仁》)“仁”之道须以“忠恕”之道行之，这就是“吾道一以贯之”。“忠恕不可谓之道，而道非忠恕不行。”[19]曾子以“忠恕”解释孔子之“道”，不能汲概孔子思想学说之全部，但却得其要义，所谓“忠恕违道不远”(《中庸》)、“强恕而行，求仁莫近”(《孟子?尽心上》)正是此意。[20] “出自心意为忠。”(《国语?周语》)“中心曰忠。”(《周礼?大司徒疏》)“爱利出中谓之忠。”[21]要做君子仁人，就必须使自己的言行，不能虚饰遮掩，而是要出于自己的真心真意、己心己意。一个人生而必定有自爱之心，为己之心，也就是说有“己欲”，或者说是有自己的理想志向。因为“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。”(《荀子?礼论》)孔子不是一个禁欲主义者，他明确地讲》)甚至说: “富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”(《述而》)因为“己欲”并不等于私欲，或者说，并不等于一己之欲。作为君子仁人，关键的问题，并不是要排斥“己欲”，而是满足“己欲”要“以其道得之”(《里仁》)。否则，“不义而富且贵，于我如浮云。”(《述而》)而且，既要满足“己欲”，也要满足他人之欲。因此，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”(《雍也》)这就是“忠恕”之道的“忠”，也就是后人理解的“忠恕”之道的“积极方面”(蔡元培)或“肯定方面”。所谓积极或肯定的方面，就是要忠于自己的理想志向，并积极主动地去实现它，要有所为。因此后人多解释“忠”为“忠以尽己”[22]、“尽己之谓忠”(《四书章句集注?论语集注》)。忠于并要实现自己的理想志向，要首先自尊自重、自问自省、自我约束、自反而躬、自我实行，首先作得一“仁人”，也就是孟子所说的 “自反而忠”、“自反而仁”(《孟子?离娄下》)。孟子还说:述而》)因为“己欲”并不等于私欲，或者说，并不等于一己之欲。作为君子仁人，关键的问题，并不是要排斥“己欲”，而是满足“己欲”要“以其道得之”(《里仁》)。否则，“不义而富且贵，于我如浮云。”(《述而》)而且，既要满足“己欲”，也要满足他人之欲。因此，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”(《雍也》)这就是“忠恕”之道的“忠”，也就是后人理解的“忠恕”之道的“积极方面”(蔡元培)或“肯定方面”。所谓积极或肯定的方面，就是要忠于自己的理想志向，并积极主动地去实现它，要有所为。因此后人多解释“忠”为“忠以尽己”[22]、“尽己之谓忠”(《四书章句集注?论语集注》)。忠于 并要实现自己的‎‎理想志向，要首先自尊自重、自问自省、自我约束、自反而躬、自我实行，首先作得一“仁人”，也就是孟子所说的 “自反而忠”、“自反而仁”(《孟子?离娄下》)。孟子还说》)君子仁人怀有修齐治平的理想志向，正是因为忠于自己的这一理想志向，才把自己认为是美好可欲的东西推介施诸他人，而且宁肯自己少私寡欲，也要胸怀天下，立人达人。所以，“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”(《卫灵公》)，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《里仁》) “反身而诚，然后能忠。能忠矣，然后由己推而达之国家天下。”[23]然而，不管自己如何的“忠”和“诚”，如何想把自己的东西推及他人和行施天下，却有一个必要的限度不能突破，那就是自己不欲不求的事物，不能推介施诸别人，这就是“恕”的原则。“如心曰恕。”(《周礼?大司徒疏》)用孔子自己的话讲，就是“己所不欲，勿施于人。”(《卫灵公》)用《中庸》的话讲，就是“施诸己而不愿，亦勿施于人。”因为“人同此心，心同此理。”惟有以己之心，度人之心，才能由己推人，得人之心。所以后人多解释“恕”为“恕以及人”[24]、“推己之谓恕”(《四书章句集注?论语集注》)。这个“恕”，也被后人理解为“忠恕”之道的“消极方面”(蔡元培)或“否定方面”。所谓消极或否定的方面，就是要有所不为，亦即对个人理想追求的积极实现，只能建立在人们共同欲求的基础之上，而不是为所欲为，横加干预别人。 实际上，“忠”就是“恕”，“恕”就是“忠”。从广义上看，己之所欲，也包括欲不要自己不欲的东西;而己之不欲，也包括不欲要己所不欲的东西。因此，“忠”与“恕”是一体两面，或者说是一而 二、二而一的问题。所以当子贡问“有一言而可以终身行之者乎”的时候，孔子回答说:卫灵公》)，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”(《里仁》) “反身而诚，然后能忠。能忠矣，然后由己推而达之国家天下。”[23]然而，不管自己如何的“忠”和“诚”，如何想把自己的东西推及他人和行施天下，却有一个必要的限度不能突破，那就是自己不欲不求的事物，不能推介施诸别人，这就是“恕”的原则。“如心曰恕。”(《周礼?大司徒疏》)用孔子自己的话讲，就是“己所不欲，勿施于人。”(《卫灵公》)用《中庸》的话讲，就是“施诸己而不愿，亦勿施于人。”因为“人同此心，心同此理。”惟有以己之心，度人之心，才能由己推人，得人之心。所以后人多解释“恕”为“恕以及人”[24]、“推己之谓恕”(《四书章句集注?论语集注》)。这个“恕”，也被后人理解为“忠恕”之道的“消极方面”(蔡元培)或“否定方面”。所谓消极或否定的方面，就是要有所不为，亦即对个人理想追求的积极实现，只能建立在人们共同欲求的基础之上，而不是为所欲为，横加干预别人。 实际上，“忠”就是“恕”，“恕”就是“忠”。从广义上看，己之所欲，也包括欲不要自己不欲的东西;而己之不欲，也包括不欲要己所不欲的东西。因此，“忠”与“恕”是一体两面，或者说是一而 二、二而一的问题。所以当子贡问“有一言而可以终身行之者乎”的时候，孔子回答说》)在这里，“恕”就包含“忠”。由此看来，自己所欲所求的东西，主动施诸别人是“仁”;自己不欲不求的东西，强行施诸别人就是“不仁”。因此，孟子说: “仁者以其所爱，及其所不爱;不仁者以其所不爱，及其所爱。”(《孟子?尽心下》)进而言之，践行“忠恕”之道即为“仁”，否则就为“不仁”。所以孟子记载孔子 的话说:孟子?尽心下》)进而言之，践行“忠恕”之道即为“仁”，否则就为“不仁”。所以孟子记载孔子的话说》)真正品德高尚的人，正是能将“忠”和“恕”合二为一，以己度人，由己推人。“圣人之于民，亦类也。”(《孟子?公孙丑上》)“圣人”也是人，关键是:孟子?公孙丑上》)“圣人”也是人，关键是》)所以钟泰说: “抑忠则未有不恕，恕亦未有不忠者。忠者尽己，恕者推己。己之不尽，何有于推。苟不能推，又何所尽,故忠恕多并言，或单言恕，而忠即在其中，单言忠，而恕即在其中。不得歧而二之也。”[25] “自处而不为利欲所支配，而念念不苟，是„忠?;处人则视人如己，不侵人以私利，是„恕?。如此锻炼意志，即是达到„仁?之境界。”[26] “忠”与“恕”的区别在于，“忠”更倾向于主观的个人情感意志，而“恕”更倾向于客观的社会实践活动。“仁之成就，始于主观之情感，终于客观之行动。全部之社会及政治生活，自孔子视之，实为 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 现行仁之场地。仁者先培养其主观之仁心，复按其能力所逮由近及远以推广其客观之仁行。”[27] 三、“中庸”之道 “仁”之道经由“忠恕”之道下滑落实于人伦日用之中，但“忠恕”之道毕竟仅仅是行“仁”之方法，未必能确保得“仁”之实。因为，作为“己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠”道和作为“己所不欲，勿施于人”的“恕”道，始终强调的是，以己之所欲或己之不欲来衡量他人之欲与不欲，亦即是“以本人自身为尺度，来调节本人的行‎‎为”，[28]难免有个人中心主义的色彩。而问题在于，己之所欲未必是人之所欲，己之所不欲未必是人之所不欲。如果己之欲与人之欲并不一致，甚至是对立，则不可避免地与他人发生碰撞冲突，导致纷争混乱。因此，还必须寻找一个有效保证“仁”德实现的道德伦理约束机制。在孔子那里，这个机制就是“中庸”之道。 “子贡问: „师与商也孰贤,?子曰: „师也过，商也不及。?曰: „然则师愈与,?子曰: „过犹不及。?”(《先进》)“过”与“不及”之间有个适当的界限。孔子以直尺为喻，把这个界限称为“中”。直尺的两端，就是极端，就是“过”或“不及”。防止极端，就要平衡两端而取其中:先进》)“过”与“不及”之间有个适当的界限。孔子以直尺为喻，把这个界限称为“中”。直尺的两端，就是极端，就是“过”或“不及”。防止极端，就要平衡两端而取其中》)孔子很赞赏尧命舜时所说的“允执其中”(《尧曰》)。他强调，人不应固执己见和偏走极端，而是应适中适当适度适可而止而行。偏离“中”，就有可能出现各种各样的失误或错误:尧曰》)。他强调，人不应固执己见和偏走‎‎极端，而是应适中适当适度适可而止而行。偏离“中”，就有可能出现各种各样的失误或错误》)[29]所以，他坚决杜绝“毋意、毋必、毋固、毋我”(《子罕》)等四种自以为是、固执偏见的现象，也认为“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”(《子路》)他赞赏的是“文质彬彬，然后君子”，而认为“质胜文则野，文胜质则史。”(《雍也》)实际上，孔子本人也正是给人留下一个执中适中的印象:子罕》)等四种自以为是、固执偏见的现象，也认为“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”(《子路》)他赞赏的是“文质彬彬，然后君子”，而认为“质胜文则野，文胜质则史。”(《雍也》)实际上，孔子本人也正是给人留下一个执中适中的印象》) “庸也者，用 也。”(《庄子?齐物论》)“庸言必信之，庸行必慎之。”(《荀子?不苟》)“庸德之行，庸言之谨‎‎，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。”(《中庸》) “庸言之信，庸行之谨。”(《易传?乾文言》)“庸”就是用，就是人们生活中所常行常用。孔子的“中庸”，就是人伦日用之中要用中行中，不可走极端。“学而不思则罔，思而不学则殆。”(《为政》)就是要求学思结合而取其中，不可偏废。孔子教育点拨学生，也采用执中适中的方法:庄子?齐物论》)“庸言必信之，庸行必慎之。”(《荀子?不苟》)“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽。”(《中庸》) “庸言之信，庸行之谨。”(《易传?乾文言》)“庸”就是用，就是人们生活中所常行常用。孔子的“中庸”，就是人伦日用之中要用中行中，不可走极端。“学而不思则罔，思而不学则殆。”(《为政》)就是要求学思结合而取其中，不可偏废。孔子教育点拨学生，也采用执中适中的方法》)在待人接物上，孔子主张“尊贤而容众，嘉善而矜不能”(《子张》)、“泰而不骄，威而不猛”(《尧曰》)。在审美判断上，孔子主张“乐而不淫，哀而不伤”(《八佾》)。即使对待“不仁”的人，孔子也认为不能嫉恨其人过度:子张》)、“泰而不骄，威而不猛”(《尧曰》)。在审美判断上，孔子主张“乐而不淫，哀而不伤”(《八佾》)。即使对待“不仁”的人，孔子也认为不能嫉恨其人过度》) 在孔子看来，“中庸”是一种德行至高的境界: “中庸之为德也，其至矣乎～民鲜久矣～”(《雍也》)孔门高足子贡也很难达至“中庸”之境界:雍也》)孔门高足子贡也很难达至“中庸”之境界》)之所以如此，是因为尽管“中庸”简易可行，但人们在人伦日用中的各种欲望和诉求，并不总是相同。人各有志，所思所行不同，若不能执中用中，而是各行其是，就会导致矛盾冲突。孔子认为，人们应该“依于仁”(《述而》)，同时也应“立于礼”(《泰伯》)。“依于仁”和“立于礼”是相辅相成缺一不可的。因为若自居“仁”德而不知适中行中，而是骄横肆意，则会出现“恭而无礼则劳，慎而无礼则思，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”(《泰伯》)的现象。所以孔子说:述而》)，同时也应“立于礼”(《泰伯》)。“依于仁”和“立于礼”是相辅相成缺一不可的。因为若自居“仁”德而不知适中行中，而是骄横肆意，则会出现“恭而无礼则劳，慎而无礼则思，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”(《泰伯》)的现象。所以孔子说》)，“不知礼，无以立”(《尧问》)。为什么要知礼学礼立于礼呢,因为礼是行为规范的节文，是一种取中用中的尺度。所以孔门高足有若说:尧问》)。为什么要知礼学礼立于礼呢,因为礼是行为规范的节文，是一种取中用中的尺度。所以孔门高足有若说》)用“礼”行“礼”以“和”为贵，就是以维持社会秩序和人际关系和平和气和谐为贵为先为重。保持人们的和平相处，践行“仁”德，行“忠恕”之道，就要“中庸”。因此，孔子说: “克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”(《颜渊》)在这里，孔子不是简单地强调“复礼”，而是强调以礼约束节制自己，使自己不走极端，从而保证社会和气和平和谐，使“天下归仁”。 “中庸”求“和”，并不是凡事求得一团和气，凡人皆做“和事佬”。因为执“中”需要“叩其两端”才能得到，所以也需要“权”:颜渊》)在这里，孔子不是简单地强调“复礼”，而是强调以礼约束节制自己，使自己不走极端，从而保证社会和气和平和谐，使“天下归仁”。 “中庸”求“和”，并不是凡事求得一团和气，凡人皆做“和事佬”。因为执“中”需要“叩其两端”才能得到，所以也需要“权”》)“权”既有权衡的意思，也有权变、变通的意思。固守执中而不知道根据实际情况进行变通，或遇事即畏缩退让，也是一种极端。实际上，孔子最痛恨的恰恰就是“和事佬”，把那些“同乎流俗，合乎污世”的人称谓“乡愿”，认为“乡愿，德之贼也。”(《阳货》)所以在执中的同时，该坚持原则的就不能妥协:阳货》)所以在执中的同时，该坚持原则的就不能妥协》)而该加以变通的就不能固守: “忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”(《颜渊》)对这点，孟子有很好的发挥:颜渊》)对这点，孟子有很好的发挥》) “中庸”表现在人事上面，就是以整全观的视野、自我节制的心态对不同情况采取适中匀和的态度，兼容并蓄，冲突而融合，不走极端，不以强凌弱，争取各方面各人等利益的最大化。它可以避免专断横暴，避免价值崩溃和社会分裂，保证社会秩序稳定和谐，保证人们之间的宽容和自由。这是一种集个人生存(立己)和社会生存(处人)于一体的大智慧。“不为诡激之行，中也;不为功利立教，中也;不为兼并侵夺立训，中也。包罗万有，弃短取长，调和摄用，冶于洪炉，中也。无论精神方面，物质方面，来而不穷其极，化而不成其拘，吾民族之所以蔚然自存于人间世者，与中庸中和，固不得而绝缘焉。”[30] 。