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伟大的道

yuanfei880320
2016-12-28 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《伟大的道txt》,可适用于人文社科领域

    伟大的道  osho着  伟大的道  一九七四年十月二十一日  译文:  对那些没有偏好的人来讲伟大的道并不困难。当爱和恨两者都消失每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别那么天和地就被分隔得无限远。如果你想要看到真理那么就不要持有赞成或反对的意见。内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。  原文  至道无难唯嫌拣择。但莫憎爱洞然明白。毫厘有差天地悬隔。欲得现前莫存顺逆。违顺相争是为心病。  我们将进入禅师郎没有头脑nomind无心)的优美世界。僧璨是禅宗的三祖关于他的生平人们所知不多。本来就是会如此因为历史只记录暴力历史不记录宁静它无法记录宁静所有的记录都是关于搔乱的事每当有人变得真的很宁静他就从所有的记录中消失它就不再是我们疯狂的一部分所以它本来就是会如此。  僧璨终其一生都是一个流浪的和尚他从来没有停留在任何一个地方他总是在经过、在行进、在移动。他是一条河流他不是一个池塘他不是静止的他经常在移动那就是佛陀所说的流浪者的意思。不仅在外在世界在内在世界也一样他们应该成为无家的因为每当他们建立起一个家他们就会执着于它。他们原该保持无根对他们来讲除了这整个宇宙之外没有家。  即使僧璨被认出他已经成道他也能继续他旧有的乞丐生活关于他没有什么特别的事他是一个平凡的人他是一个道中之人。  我想要说一件事而你们必须记住它:禅是一个杂交的产物。就好象很多漂亮的花能够由杂交而产生出来更多美丽的小孩能够由杂交而生出来发生在禅的情形也是一样。  禅是佛陀思想和老子思想的杂交产物它是一个伟大的会合它是世界上曾经发生过最伟大的会合那就是为什么禅比佛陀的思想更美也比老子的思想更美它是最高顶峰稀有的开花以及那两个顶峰的会合。禅既不是佛陀也不是道学但它携带着两者在它里面。  印度人对宗教太严肃了一点有一段很长的过去和一个包袱在印度人的头脑里因此他们的宗教变得很严肃相反地老子一直保持是一个笑柄老子以一个年老而愚蠢的人为人所知他根本就不严肃你无法找出一个比他更不严肃的人。  佛陀的思想和老子的思想会合在一起印度和中国会合在一起禅就诞生了僧璨就在靠近禅宗刚诞生不久的源头他携带着禅宗最基本的东西。  他的自传跟这个无关因为每当一个人成道他就没有自传他就不再是那个形式所以他在什么时候诞生、在什么时候死是无关紧要的那就是为什么在东方我们从来不去管自传或史实。这个顾虑从来没有存在过现在这个顾虑来自西方人们已经变得对那些不相关的事情更有兴趣。僧璨在什么时候诞生有什么差别吗?这一年或那一年有什么差别吗?他在什么时候过世有什么重要吗?  僧璨是重要的至于他何时进入这个世界和这个肉体何时离开那是不重要的何时到达和何时离开是无关紧要的唯一重要的是他的存在。  信心铭是僧璨唯一说出来的话。记住它们并不是话语因为它们来自一个超越话语的头脑它们不是空洞的理论它们是真实的体验任何他所说的东西他都知道。  他不是一个拥有知识的人他是一个有智慧的人他已经洞悉了人生的奥秘因此任何他所带出来的东西是非常有意义的它能够完全蜕变你、全然蜕变你。如果你仔细听他的话那个听就能够变成一种蜕变因为任何他所说的都是最纯的黄金。  但这也会有困难因为你跟他之间的距离非常非常大:你是一个头脑mind)而他是一个没有头脑nomind)。即使他使用话语他也是在说宁静里面的东西而你即使在你保持沉默的时候你里面也是继续在碟碟不休。  有一次一个人到法院去告木拉那斯鲁丁法院无法拿到很多证明他被控告多婚罪他有很多妻子每一个人都知道这件事但是没有人能够证明它。律师告诉那斯鲁丁说:你只要保持沉默就好了如果你说一句话你就会被抓到所以你只要保持沉默由我来照顾这整个事情。  木拉那斯鲁丁保持沉默虽然他的内在在沸腾、在翻滚有很多次都想要插嘴但他还是自己控制下来外表看起来好象一个佛而内在是一个疯子法院找不出什么对他不利的证据法官虽然知道这个人在城里有很多太太但是没有证据能够对他怎么样所以法官必须释放他。  他说:木拉那斯鲁丁没事了你可以家了。  木拉那斯鲁丁显得很迷惑他说:嗯大人你是要叫我哪一个家?他有很多个家因为他在城里有很多个太太。  只要讲出一句话就能够显示出你内在的头脑只要一句话你的整个人就暴露出来了。甚至连一句话都不需要只要做出一个姿势你那个碟碟不休的头脑就显示出来了即使你保持沉默你的沉默所显露出来的也只不过是内在那个碟碟不休的猴子。  当一个僧璨在讲话他完全是站在一个不同的层面上讲话。他对讲话没有兴趣他对影响任何人没有兴趣他并非试图要说服你去接受某些理论、哲学、或主义不当他讲话的时候他的宁静就开花了当他说话的时候他是在说出那些他所知道而且想要跟你分享的东西他的话并不是要用来说服你的记住他只是要跟你分享。只要能够了解他的一句话你就能够感觉到你的内在产生出一种无比的宁静。  你们就在这里聆听着我们将要来谈论僧璨和他的话语。如果你专心注意地听你就会突然感受到有一种宁静在你里面升起这些话语是如原子般的它们充满能量。每当一个达成的人说出了一些话语那些话语就是一颗种子有好几百万年的时间那些话语都将会保持是一颗种子它将会寻求一颗心。  如果你准备好准备好变成那个泥土那么僧璨的这些话语、这些非常强而有力的话语它们仍然活着它们是种子如果你允许它们的话它们将会进入你的心经由它们的熏陶你将会变得完全不同。  不要从头脑来听这些话语因为它们的意义并非属于头脑头脑对于了解那些话语是完全无能的。它们不是来自头脑它们无法被头脑所了解它们来自一个没有头脑它们只能够被一种没有头脑的状态所了解。  所以当你在这里听演讲的时候不要试图去解释。不要听那些话语而要听话语话语之间的空隙不要听他所说的而要听他所意味的要听那个意义听那个意义就象一个芬芳一样围绕着你。在很宁静的情况下它将会进入你你就会变成怀有它但是不要加以解释不要说:它意味着这个或那个。因为那个解释将会是你自己的解释。  有一次木拉那斯鲁丁在清晨的时候家他完全喝醉了他走过一块墓地他看到一个招牌上面写着很大的字:要找警卫请按铃RINGFORTHECARETAKER)。因此他就按了铃。  当然因为那个时候还很早所以那个警卫受到了打扰他摇摇晃晃很生气地走出来看到那斯鲁丁喝得烂醉如泥就觉得更生气。他问说:为什么?你为什么按铃?你为什么按铃找我?到底是怎么一事?你想要什么?  那斯鲁丁沉默地注视着他一分钟然后看着那一块招牌说:我想要知道为什么你不自己去按那个烂铃。那斯鲁丁将那一块招牌解释成:警卫在按的铃。)  招牌上面写着:RINGFORTHECARETAKER.现在要如何来解释它就依你而定了。  不要解释只要听。当你解释的时候你就无法听因为意识无法同时做两件相反的事。如果你开始思考那个倾听就停止了。只要听就好象你在听音乐那是一种不同品质的听因为你不加以解释那个声音里面没有意义。  这也是音乐。僧璨是一个音乐家不是一个哲学家。僧璨并非只是在讲话他所讲的比话语来得更多它们具有重要性但是没有任何意义它们就好象音乐。  你去坐在靠近瀑布的地方仔细听不要去解释说那个瀑布在说些什么它什么都没说但它还是有说它说很多它说出很多并不能够被说的。  在靠近瀑布的地方你要做什么?你只要听你要变得很宁静、很安静你只要吸收那么你内在的每一样东西都会变得很宁静、很安静你变成一座庙。那未知的透过瀑布而进入。  当你在听小鸟歌唱、或是风吹过树木、或是干叶子被微风吹动的时候你要怎么办呢?你只要听。  僧璨不是一个哲学家不是一个神学家也不是一个教士他不想将任何概念卖给你他对概念没有兴趣他并没有想要说服你他只是在开花。他是一个瀑布或者他是一阵风吹过树木或者他只是小鸟的歌唱没有意义但是具有很多重要性你必须吸收那个重要性唯有如此你才能够了解。  所以要仔细听但是不要思考那么就可能有很多事会发生在你里面因为我要告诉你这个人这个僧璨虽然关于他人们所知不多但他是一个很有力量的人他是一个有知的人当他在说些什么的时候他会将一些未知的东西带进已知的世界跟着他进入神性那么就会有一道光进入你黑暗的头脑。  在我们进入他的话语之前要记住那些话语的重要性但是不要记住它的意义要记住它的音乐和曲调但是不要记住它的意义要记住他那无声的头脑的声音要记住他的心的声音而不是他的思想。你必须去听他的存在那个瀑布。  要怎么听呢?只要保持沉默不要将你的头脑带进来不要开始思考说:他在说些什么?只要听不要这样决定或那样决定不要说他是对的或是错的不要管你有没有被说服他并不担心你的信念你也不需要去担心它你只要听而保持快乐象僧璨这样的人你必须快快乐乐地面对他们他们是一种自然的现象。  一颗漂亮的石头你要对它怎么样呢?你就快快乐乐地面对它、碰触它你在它的周围感觉它。你对天空中的云要怎么办呢?你就在地上跳舞看着它们或者你只是保持安静躺在地上看着它们让它们飘浮它们将会充满你。不仅是外在的天空渐渐地当你变得越来越宁静它们也会充满你内在的天空。突然间你就不存在了只有云在移动内在和外在都一样那个分隔消失了那个界线就不再存在你变成了天空而天空变成了你。  以一种自然的现象来对待僧璨他不是一个人他是神他是道他是佛。  在我们试着要进入他的重要内涵之前有几件事必须加以了解这些了解将能够帮助你较快进入。  头脑是一种病这是东方所发现的一个基本真理。西方说头脑可能生病也可能是健康的西方的心理学就是根据这个论点:头脑可以是健康的也可以是生病的。但是东方说头脑就是病它不可能是健康的没有心理治疗能够有所帮助最多你只能够使它成为正常的疾病。  所以头脑有两种类型的病:正常的病那意味着你跟你周遭的人都具有同样的病或是异常的病那意味着你是独特的。你的病不是一般性的是特别的你的病是个人的不属于群众只是这样的差别而已。不是正常的病就是异常的病头脑不可能是健康的为什么呢?东方说头脑的本质就是会保持不健康。健康halth)这个字是很美的它跟完整whol)来自同样的字根。健康、治愈、完整、神圣它们都是来自同样的字根。  头脑不可能是健康的因为它永远不可能完整。头脑永远都是分裂的分裂就是它的基础。如果它不可能成为完整的那么它怎么可能是健康的?如果它不可能是健康的它怎么可能是神圣的?所有的头脑都是世俗的。没有所谓神圣的头脑这个东西一个神圣的人不用头脑过生活因为他没有分裂地在过生活。  头脑就是疾病那个疾病的名字叫做什么呢?亚里斯多德就是它的名字或者如果你想要使它看起来更象一个疾病的样子那么你就称它为亚里斯多德病那么它听起来就象一种病为什么那个病的名称叫做亚里斯多德呢?因为亚里斯多德说:不是这个就是那个你要选择!选择就是头脑的功能头脑不能够成为无选择的。  选择那么你就掉进了陷阱因为每当你选择你就选择了某种东西而抗拒了其他的东西。如果你赞成某种东西那么你就必须反对某种东西你无法只是赞成你也无法只是反对。当赞成进入反对就象影子一样地跟随而来。当反对存在赞成就必须存在不管它是隐藏起来的或是没有隐藏起来的。  当你选择你就会对事情加以区分。那么你就说:这是对的那是错的。而生命是一种统一。存在是不可分的整个存在是和谐一致的它是一。如果你说:这是美的那是丑的。那么头脑就进入了因为生命是两者在一起的。美的会变成丑的而丑的也一直在变美它们之间没有界限在它们里面没有与外界隔绝的密闭室生命一直从这个流到那个。  头脑具有固定的区隔它的本质就是固定然而生命的本质是流动那就是为什么头脑是一种执着它总是固定在某一个地方它具有一种固体性。生命不是固体的它是流动的、弹性的它继续流向相反的方向。  某种东西在这个片刻是活的下一个片刻就变成死的。某人在这个片刻是年轻的下一个片刻他就变老了。那个眼睛以前很美现在它已经不复存在只留下遗迹。以前那个脸象玫瑰现在什么都没有了甚至连以前的鬼也不复存在了。美变成丑生命变成死亡而死亡也一直在转变成新的生命。  对生命要怎么做呢?你无法选择。如果你想要跟生命在一起、跟整体在一起那么你就必须成为无选择的。  头脑是一种选择亚里斯多德使它成为他逻辑和哲学的基础。你无法找出一个比亚里斯多德离僧璨更远的人因为僧璨说:既不是这个也不是那个不要选择。僧璨说:要成为无选择的。僧璨说:不要区分!你一开始区分选择一开始进入你就已经分裂了你就成为片断的你就生病了你就不是完整的。  记住如果你问一个基督徒。他并非真正属于耶稣他基本上属于亚里斯多德。基督教比较是以亚里斯多德为基础而不是以基督为基础。耶稣比较象僧璨他说:不要判断!他说:不要作任何选择不要说:#这是好的那是不好的!#这与你无关让整体来决定你不要成为一个判断者。但基督教并非真的是耶稣指向的。基督教的创始者比较属于亚里斯多德派而比较不是基督徒。  你无法从僧璨或耶稣建立起一个教会。如果你保持无选择你怎么能够建立起一个教会?教会必须赞成某些东西而反对某些东西它必须赞成神而反对魔鬼。然而在生命里面神和魔鬼并不是两者它们是一体的神和魔鬼是同一个能量不同的两面它们并非两者。  有时候它以魔鬼的形式来有时候它以神的形式来。如果你能够深入地看你将会发觉他们是一样的。有时候他以一个贼来有时候他以一个美德的人来有时候你会在值得尊敬的地方找到他有时候他会跟那些不受尊敬甚至受谴责的人在一起他会移动他就是一个移动没有一个岸对他来讲是太远而达不到的没有人超过他他在每一个人里面移动。  耶稣不分别但是基督教会分别因为一个宗教必须如此宗教必须变成一种道德而一旦宗教变成道德它就不再是宗教了。宗教是最勇敢的它拿出最大的勇气去成为无选择的因为头脑会叫你说:选择!头脑会叫你说:说些什么!这是错的那是对的这是美的那是丑的我喜爱这个我恨那个头脑会叫你说:选择  头脑会吸引你去分别一旦你去分别头脑就会觉得比较舒服。如果你不分别如果你说:我什么都不说我不要判断。头脑会觉得好象它已经死掉一样。  亚里斯多德说A就是A它不可能不是A相反的东西不可能会合。僧璨说没有相反之物它们已经在会合它们一直都在会合。  这是必须加以了解最基本的真理之一:相反之物并非相反之物。是你在说它们是相反之物否则它们并不是相反之物。存在性地看你将会见觉得它们是同样的能量。  你爱一个人  有一个女人来看我她说:我已经跟一个人结婚十年我们从来没有吵过架但是突然间到底是怎么搞的?他离开了我。  她认为如果他们从来不吵架那就表示他们处于深爱之中这是很愚蠢的但这是亚里斯多德式的想法那个女人是完全合乎逻辑的。  她说:我们已经结婚十年了但是从来没有吵过架我们从来没有对对方生气。她是在说:我们处于如此的深爱之中我们从来没有在任何事情上面吵架甚至连一个片刻的冲突都没有而现在到底是怎么了?他突然离开我!他疯了吗?我们之间的爱是那么深。她的想法是错的。  如果那个爱很深那么就一定会有一些吵架。有时候你们会吵架但是那个吵架不会破坏那个爱它会使爱变得更丰富。如果有爱存在它将会因为吵架而变得更丰富如果爱不存在那么你们就分开。十年是一段很长的时间即使二十四个小时一直都停留在一种头脑状态里也觉得太长了因为头脑会移到相反的极端。  你爱一个人有时候你觉得生气事实上只因为你有爱你才会觉得生气有时候你恨有时候你会想要为你的爱人牺牲你自己有时候你会想要杀掉你的爱人这两者都是你。  如果有十年的时间你们从来没有吵架那意味着你们之间根本没有爱那意味着它根本不是一种关系你们过于害怕说任何愤怒、任何冲突、或任何一些小事都将会破坏整个事情。你们太过于害怕所以你们从来不吵架你们从来不相信爱能够比吵架进入更深你们从来不相信说那个吵架只是暂时性的在经过了吵架之后你们会互相更深地再度投入对方的怀抱不你们从来不信任那种情形那就是为什么你们安排控制不吵架因此那个人的离开是不值得惊讶的我倒想要问:我感到很惊讶他居然能够跟你在一起十年为什么?  有一个人来到我这里他说:我儿子有点不对劲我已经认识他二十年他一直都很顺从这样的一个好孩子你在任何地方都找不到他没来不会不服从他从来不会反对我现在他突然变成一个嬉皮突然间他变得不听话他望着我好象我根本不是他的父亲他望着我好象我是一个陌生人二十年来他一直都很顺从我的儿子到底怎么了?  并没有发生什么这种事本来就预期得到的因为如果一个儿子真的爱他的父亲他也会不服从难道他还有其他人可以不服从吗?如果一个儿子真的爱他的父亲而且信任他有时候他也会离开因为他知道那个关系非常深所以即使是不服从的话那个关系也不会破裂相反地它将会变得更丰富。相反的情况能够使你变得更丰富。  事实上相反之物并非相反之物它只是一种韵律是同样东西的一种韵律你服从然后你不服从它是一种韵律否则如果只是一直服从、一直服从那么每一样东西都会变得很单调而死气沉沉。单调是死亡的本质因为相反之物不存在。  生命是活的相反之物是存在的韵律是存在的。你移动然后你来你离开然后你到达你不服从然后你也服从你爱然后你恨这就是生命但这不是逻辑。逻辑说如果你爱你就不能够恨如果你爱你怎么会生气?如果你以这样的方式爱那么你就是以一种单调的方式在爱你就是以同一个调子在爱如果是这样的话你将会变得很紧张你将不可能放松。  逻辑相信直线的现象你只有在一条线上移动生命相信圆圈:同一条线往上走然后往下走变成一个圆圈。  你一定看过中国那个阴阳的圆圈图生命就是如此:相反之物会合在一起那个阴阳图有一半是白的一半是黑的在白的那一半有一个黑点而在黑的那一半有一个白点。白的进入黑的而黑的进入白的它是一个圆圈。女人进入男人男人进入女人这就是生命。如果你观察细微一点你将会看到它在你里面。  一个男人并非一天二十四个小时都是男人他不可能如此有时候他是一个女人一个女人也并非一天二十四个小时都是女人有时候她也是男人他们进入相反的极端当一个女人在生气她就不再是一个女人她变得比任何男人都更具有侵略性她变得比任何男人都更危险因为她男性的成分更纯粹从来没有被使用过所以每带她使用它的时候它的尖锐是没有男人能够比得上的它就好象一块地有几年没有被使用然后你一播种就大丰收!  女人有时候会变成男人而在她变了之后是没有男人可以比得上的那么她是非常危险的那么男人最好屈服所有的男人也都是这样在做他们会变得顺从他们会臣服那个男人会立刻变成女人否则将会马上有困难。有两支箭摆在同一个位子它将会有困难如果女人变成男人如果她改变了角色那个男人就立刻变成女人如此一来每一样东西都重新设立那个圆圈就再度变完整了。  每当一个男人变得很顺从变得臣服那个臣服就具有一种纯粹那是没有女人能够比得上的因为平常他从来不会以那样的姿态出现平常他会站起来抗争平常他是一个意志而不是臣服但是每当他臣服他就具有一种天真那是没有女人能够比得上的。注意看一个恋爱中的男人他会变成好象一个小孩子。  生命就是这样在进行如果你了解它那么你就根本不会担心那么你知道:爱人离开了他将会来爱人在生气但是他将会再度恢复爱这样的话你就会有耐心。如果按照亚里斯多德的方式那么你就不能够有任何爱心因为如果一个爱人离开他的离去是走在一条直线上永远不会再来它不是一个圆圈。但是在东方我们相信圆圈在西方他们相信直线。  西方的头脑是直线的而东方的头脑是圆圈的所以在东方爱人可以等待他知道那个现在离开他的女人将会来她已经走在来的途中她一定已经在后悔她一定已经后悔了她一定会来迟早她将会来敲门只要等待因为它的相反一直都在那里。  每当一个女人在生气之后来那个爱就会再度变新鲜那么它就不是重复那个愤怒的空隙摧毁了过去现在她就再度是一个年轻的女孩、一个处女她会再度掉进爱里面每一样东西都变得很新鲜。  如果你了解这种情形那么你就不会反对任何东西你会知道甚至愤怒也是很美的即使吵架也能够使生命增加一些色彩每一样东西都能够对生命的丰富有所帮助那么你就能够接受在那个深深的接受当中你就会具有耐心你就不会不耐烦也不会急着想要怎么样那么你就能够等待、祈祷、希望、和梦想。  否则如果生命是一条直线就象亚里斯多德所认为的或者因为西方的思想从亚里斯多德转变到罗素象罗素所认为的那么生命中就会有很多事变得不耐烦没有人会来那么你就会一直颤抖、害怕然后你就会变得压抑那么你会跟一个女人在一起十年或是十世但是对方将仍然保持是一个陌生人。你在控制你自己她也在控制她自己因此你们之间没有会合。  生命不是逻辑逻辑只是一部分当然逻辑非常清楚它有一个固定的范畴、固定的区隔它划分得好好的然而生命是杂乱的但是要怎么办呢?它就是如此它并没有区隔得那么好它并没有割分得那么清楚它是一个混乱但逻辑是死的而生命是活的所以问题在于到底是要选择前后一致或是要选择生命。如果你过分崇尚前后一致那么你将会变得死气沉沉你将会变得越来越死因为唯有当你放弃相反的极端那个前后一致才可能。那么你就只是爱一直爱、一直爱从来不生气从来不恨从来不吵架你服从只有服从从来不反抗从来不逃开但是这样的话每一件事都会变得很陈腐而那个关系就会变成有毒的它将会扼杀生命。  僧璨不赞成逻辑他赞成生命现在试着让我们来了解他话语的真实意义他说:  对那些没有偏好的人来讲伟大的道并不困难。当爱和恨两者都消失每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别那么天和地就被分隔得无限远。如果你想要看到真理那么就不要持有赞成或反对的意见。内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。  就象庄子所说的一样:容易是对的。伟大的道并不困难。如果它显得很困难那是你在使它困难。伟大的道是容易的。  它怎么可能是困难的呢?甚至连树木、河流、和石头都遵循着它它怎么可能是困难的呢?甚至连小鸟都在它里面飞翔鱼也在它里面游泳它怎么可能是困难的呢?是人使它变得困难是头脑使它变得困难而那个使任何东西变得困难的诡计就是对事物加以选择对事物加以区分。  爱是容易的、恨也是容易的但是你却加以选择你说:我只要爱或是我只要恨。如此一来每一件事都会变得很困难如此一来你甚至无法爱。吸气是容易的呼气也是容易的但是你加以选择你说:我只要吸气不要呼气。如此一来每一件事都会变得很困难。  头脑会说:为什么要呼气?气是生命所以简单的算术是:继续吸气但是不要呼气这样你就会变得越来越活将有越来越多的生命会被累积起来你将会变成一个生命的伟大宝藏。只要吸气不要呼气因为呼气是死亡。  记住当一个小孩刚出生的时候他所做的第一件事就是吸气当一个人死的时候他所做的最后一件事就是呼气。生命以吸气作为开始而死亡以呼气作为开始。每一个片刻当你吸气你就再度被生出来每一个片刻当你呼气你就死掉因为气就是生命那就是为什么印度人称之为普拉那prana)普拉那就是生命的意思。气就是生命。  简单的逻辑、简单的算术不必太麻烦你可以使它变得很单纯:吸进更多更多的气而不要呼气那么你就永远不会死。如果你呼气你就必须一死而如果你呼气呼得太多你就会死得很快!这种算术显得很简单、很容易看起来似乎很容易所以一个逻辑家应该怎么做呢?一个逻辑家将只是吸气而从来不呼气。  爱是吸气恨是呼气。  所以要怎么办呢?如果你不作决定那么生命是容易的因为这样的话你就会知道吸气和呼气并不是件对立的事它们是同一个过程的两个部分而那两个部分是有机的部分你无法划分它们。如果你不呼气那个逻辑是错的你将无法继续活下去你将会立刻死掉。  试试看只要吸气而不要呼气你将会了解你将会变得非常非常紧张你的整个人都会想要呼气因为不呼气你就会死。如果你选择你将会陷入困难如果你不选择每一件事都很容易。容易就是对的。  你之所以陷入困难是因为有太多的老师毒化了你的头脑他们一直在教导你说:选择这个!不要做这个要做那个!他们的做这个和不要做那个杀死了你而他们看起来很合乎逻辑。如果你去跟他们辩论他们将会赢得辩论。逻辑能够帮助他们:看!它是那么地容易!如果呼气是死亡那么为什么要呼气?  这种事曾经发生过不只是在呼吸这件事上面或者应该说甚至连呼吸这件事都曾经这样发生过。有一些瑜伽的学派说你的生命是用气来计算的你的生命并不是用年来计算的而是用气来计算的所以你要呼吸得慢一点。如果你一分钟呼吸十二次你就会死得比较快如果你能够改变到六次或三次那么你就能够活得比较长。  没有人曾经根据这种想法去做而成功但人们还是继续在尝试。呼吸得慢一点为什么呢?因为如果你呼吸得慢一点那么呼出去的气就会越来越少因此就有较少的死亡发生在你身上这样你就可以活得更长然而当你这样做唯一可能发生的就是你将会丧失生命的热情生命并不会因此而被加长但它或许会显得很长。  象说结过婚的人比单身汉活得更久所以有人问那斯鲁丁说:这是真的吗?那斯鲁丁。  那斯鲁丁说:它看起来如此结过婚的人生没有活得比较久但是它看起来好象活得比较久。因为当有很多麻烦事的时候时间就显得很长当没有麻烦事的时候时间就显得比较短。  这些所谓的瑜伽行者他们继续将呼吸变得越来越慢他们只是将生命的步调慢下来他们会变得比较不活生生就这样而已他们不会活得更久他们只会变得更不活生生他们并没有全然去生活他们的蜡烛并没有燃烧得很完整那个热情、那个热心、那个欢舞丧失了他们只是拖着生命在走就这样而已。  在性方面也有连样的事情发生因为人们认为死亡随着性而进入。他们是对的因为性能量给予生命所以性能量跑出去越多生命就跑出去越多这种说法很合乎逻辑完全是亚里斯多德式的但那是愚蠢的。你无法找出比逻辑家更愚蠢的人。生命的能量来自性小孩是因为性而被生下来的性是生命的泉源所以要将它保存在里面这种说法是合乎逻辑的。不要让它跑出去否则你将会死掉因此整个世界都变得很害怕。  但它跟呼吸是一样的当你将气憋住而不呼气的时候你的整个人都会变得想要呼气。所以你们所谓的禁欲者他们试图将性能量保存在里面将精液保存在里面但是整个身体都想要将它丢出去。因此他们的整个生命都变成具有性欲的他们的头脑会变成具有性欲的他们会梦到性他们会想到性性会萦扰着他们因为他们试着在做的事情虽然很合乎逻辑但对生命来讲是不对的他们也不会活得很长他们很快就会死。  这是一个新的发现、一个新的研究如果一个人能够尽可能延长他的<spanclass='wran'>性爱生活<span>那么他就可以活得更长如果一个人在八十岁的时候还能够作爱那么他就能够活得更长为什么呢?因为你呼气越多你就吸气越多所以如果你想要拥有更多的生命那么你就呼气呼得多一点让你能够在你里面创造出一个真空好让更多的气进来。你不要去想吸气你只要呼出尽可能多的气你的整个人将会吸气。爱得更多那就是呼气那么你的身体将会从整个宇宙取得能量你创造出那个真空然后能量就会来临。  在生命的每一个过程里情况都跟这个一样。你吃东西但是你变成一个守财奴你变得便秘那个逻辑是对的:不要呼气便秘就是选择吸气而反对呼气。几乎每一个文明的人都便秘你可以透过便秘来衡量文明。一个国家越文明就越多人便秘因为他们变得更逻辑化。为什么要呼气呢?只要继续吸气就好。食物是能量为什么要将它丢出去呢?你或许没有觉知到这是你的无意识在变得更逻辑化变得更亚里斯多德式。  但生命是在丢出和摄入之间的一个平衡你只是一个通道。分享!给予!那么将有更多会来到你身上成为一个吝啬者!不给予!那么将有更少会来到你身上因为你不需要它。  记住这一点注意看你生命的过程。如果你真的对了解最终的成道有兴趣那么你就要记得给予好让更多能够来到你身上不论它是什么。呼气呼得多一点分享就是意味着如此给予就是意味着如此。  一项礼物就是:将你的能量给出去好让更多能够来到你身上但是头脑会说它具有它本身的逻辑僧璨称那个逻辑为疾病。  伟大的道并不困难。  是你使它变得困难你就是那个困难伟大的道是容易的  对那些没有偏好的人来讲  不要有所偏好只要让生命流动不要对生命说:走这一条路往北方走或是往南方走。你什么都不要说你只是跟着生命流动不要跟生命之流抗争要跟生命之流成为一体。  对那些没有偏好的人来讲  对那些没有偏好的人来讲伟大的道是容易的然而你对每一件事都有偏好!你对每一件事都会把你的头脑带进来你说:我喜欢我不喜欢我喜欢这个我不喜欢那个。  当爱和恨两者都消失  当你没有偏好当所有的赞成和反对的态度都不存在当爱和恨两者都不存在你既不会喜欢某一样东西也不会不喜欢另外一样东西你只是让每一件事发生  每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。但是如果你对它做出非常小的区别那么天和地就被分隔得无限远。  但是你的头脑会说:如果你不有所偏好那么你就会变成动物一般如果你不选择那么你和一棵树之间有什么差别呢?将会有一个差别一个很大的差别但并不是将头脑带进来的那种差别而是透过觉知而来的差别。树木是无选择的、无意识的你也将会是无选择的但是是有意识的那就是无选择的觉知的意思而那是最大的差别:你能够觉知到你是不选择的。  这种觉知能够给你非常深的和平你就变成一个佛你就变成一个僧璨、或是一个庄子。树木无法变成一个庄子。庄子就好象树木一样但是还更多。就选择而言他就好象树木就觉知而言他跟树木完全不一样他完全觉知到他没有在选择。  当爱和恨两者都消失  爱和恨两者使你的眼睛蒙上色彩那么你就无法很清楚地看。如果你爱一个人你会开始看到一些不存在的东西。没有一个女人如你爱她的时候一样美因为你会投射你有一个梦中情人在你的头脑里而那个梦中情人被投射到那个女人身上那个真实的女人只是扮演一个银幕的功能。  那就是为什么每一个爱迟早都会来到一个失望的点因为那个女人怎么能够继续扮演银幕呢?她是一个真实的人她会提出主张她会说:我不是银幕!。她能够继续适合你的投射多久呢?迟早你将会觉得她不适合。在刚开始的时候她会让步在刚开始的时候你也会让步对她来讲你是一个被投射的银幕对你来讲她也是一个被投射的银幕。  木拉那斯鲁丁的太太对他说我在旁边听到她说:你并没有象当初在追求我的时候那么爱我。  木拉那斯鲁丁说:达令不要过分去注意那些事情它们只是一些宣传活动你要把我以前所说的忘掉我也会忘掉你以前所说的现在让我们来真实相对。  没有人能够永远为你扮演成一个银幕因为那是不舒服的一个人怎么能够根据你的梦来作调整?他具有他自己的真实存在而那个真实的存在会主张它自己。  如果你爱一个人你就会投射出一些不存在的事情如果你恨一个人你也会投射出一些不存在的事情。在爱当中那个人变成一个神在恨当中那个人变成一个魔鬼然而那个人既不是神也不是魔鬼那个人只是他自己或她自己一些魔鬼和神是投射出来的东西。如果你爱那么你就无法看得很清楚如果你恨那么你也无法看得很清楚。  当没有喜欢也没有不喜欢你的眼睛就会变得很清澈你就会有一种清晰那么你就会以他或她本然的样子来看对方。当你具有清晰的意识整个存在就会将真相显示给你那个真相就是神那个真相就是真理。  它意味着什么?象僧璨这样的人不会爱吗?他的爱具有一种完全不同的品质他的爱跟你的爱不一样。他会爱但是他的爱不是一种选择他会爱但是他的爱不是一种投射他会爱但是他的爱不是一种为了他自己的梦的爱他会爱那真实的而那个朝向真实的爱就是慈悲。  他不会以这样的方式或那样的方式来投射他不会在你里面看到一个神或一个魔鬼他只会单纯地看你而且他会分享因为他具有很有你分享越多它就会越成长。他会跟你分享他的狂喜。  当你爱的时候你就投射当你爱的时候你并不是要给予你是要摄取你的爱是要剥削。当你爱一个人你就开始按照你的意思、按照你的概念将那个人固定下来。每一个先生都是这样在做每一个太太、每一个朋友也都这样在做他们继续试着去改变对方试着去改变那真实的但那真实的是无法被改变的到头来你只会感到挫折。  那真实的是无法被改变的只有你的梦会被粉碎掉然后你就会觉得受伤你并没有去倾听那真实的存在。没有人在此是要来满足你的梦的每一个人在此都是为了要满足他自己的命运、他自己的真实存在。  象僧璨这样的人会爱但是他的爱并不是一种剥削他的爱是因为他具有太多了他是洋溢的他并没有在任何人周围创造出一个梦任何人来到他的周围他就跟他分享他的分享是无条件的他不会对你有所期待。如果爱带着期待那么就会有挫折产生如果爱带着期待那么将会有不满足如果爱带着期待那么将会有痛苦或发疯。  不僧璨说:不要爱也不要恨你只是看着对方的真相。这也是佛陀的爱:看对方的真相按照对方本然的样子来看他只要看真相不需要投射、不需要作梦、不需要创造出一个意象也不需要按照你自己的意象试图来固定对方。  当爱和恨两者都消失每一样东西都会变得很清楚、很赤裸。  头脑必须爱和恨头脑必须继续在这两者之间争斗。如果你不爱不恨你就超越了头脑如果你不爱不恨那么头脑在哪里呢?当选择在你里面消失头脑就消失了。即使当你说:我想要成为宁静的。你也永远无法宁静因为你有所偏好这就是问题之所在。  人们来到我这里他们说:我想要宁静我已经不再想要这些紧张了。我对他们感到遗憾因为他们所说的是愚蠢的。如果你不再想要紧张那么你将会创造出新的紧张因为这个不想要会创造出一个新的紧张。如果你过分想要宁静、如果你过分追求它你的宁静本身将会变成一种紧张如此一来你就会因为它而变得更受打扰。宁静是什么?它是一种深深的了解了解那个现象说如果你有所偏好你就会紧张即使你偏好宁静你也会紧张。  你要去了解、你要去感觉每当你有所偏好你就会变得紧张每当你没有偏好就没有紧张你就放松下来。当你放松下来你的眼睛就具有一种清晰它们就不会充满云和梦。头脑里面没有思想在移动你就可以看透。当你能够看到那真实的它就能够使你自由。真理能够使你自由。  但是如果你对它做出非常小的区别那么天和地就被分隔得无限远。  最小的区别、最轻微的选择那么你就分裂了那么你就具有一个地狱和一个天堂在这两者之间你将会被压碎。  如果你想要看到真理那么就不要持有赞成或反对的意见。  不要有任何意见地行动赤裸裸地行动没有衣服没有关于真理的意见因为真理痛恨所有的意见。抛弃你所有的哲学、理论、学说、和经典!抛弃一切的垃圾!你只要静静地、无选择地行动你的眼睛必须随时准备好去看。那个是的不要以任何方式希望看到你的某些愿望被实现不要怀着愿望据说地狱之路完全充满着愿望好的愿望、希望、梦、彩虹、和理想而天堂之路是完全空的。  抛弃所有的重担!如果你想要达到越高你的担子必须越轻。如果你想要爬到喜马拉雅山你必须完全释下你自己的重担。最后当你到达哥利仙卡到达埃弗勒斯蜂你将必须抛弃每一样东西你必须完全赤裸地去到那里因为当你走得越高你就必须变得越轻而那些意见是压在你身上的重量。它们并不是翅膀它们就好象书镇。成为无意见的不要有任何偏好  如果你想要看到真理那么就不要持有赞成或反对的意见。  如果你真的想要知道真理是什么那么你就不要成为一个有神论者也不要成为一个无神论者。不要说:有神。也不要说:没有神。因为任何你所说的都将会变成一个很深的欲望。而任何隐藏在欲望里面的东西你都会投射。  如果你所希望看到的神是一个克里虚纳在吹着笛子那么有一天你将会看到他。并不是因为克里虚纳在那里而是因为你具有一颗欲望的种子而你将它投射在世界的银幕上如果你想要看到耶稣被钉在十字架上你将能够看到。  任何你想要的东西都将会被投射出来但它只不过是一个梦的世界你并没有比较接近真理。你的内在必须变得没有种子没有意见没有赞成或反对的思想没有哲学你只是去看。那个是的你不携带任何头脑你在没有头脑之下进行。  如果你想要看到真理那么就不要持有赞成或反对的意见。内在喜欢或不喜欢的冲突是头脑的病。  这就是头脑的病喜欢什么不喜欢什么赞成什么反对什么这就是头脑的病。头脑为什么会分裂呢?为什么你不能够成为一体呢?你也想要成为一体你也希望成为一体但是你却继续在滋长那个分裂或那个偏好、那个喜欢或不喜欢。  就在前几天有一个女人来到我这里她说:祝福我我想要得到你的祝福。  但是我看到她内心有烦恼所以我就问她:到底是怎么事?  她说:我已经接受了另外一位师父的点化。  她的内在在冲突她想要我的祝福但是她的头脑却说我不是她的师父她还有另外一位师父所以要怎么办呢?我叫她将两者都抛弃如果我叫她:抛弃旧有的然后选择我。那么它将会比较容易!因为这样的话头脑就能够继续产生作用但是那个烦恼将会保持一样。那个病的名字将会改变但是那个疾病将会保持一样同样的怀疑将会在其他某一个地方升起同样的犹豫不决。  但是如果我说:两者都抛弃。因为当你完全没有偏好这个或偏好那个你才能够真正去接近一位师父。你只是空空地来你只是不带任何意见地来你只是很有接受性地来唯有如此你才算真正来到一位大师面前!没有其他的方式如果要使师父变成到达真理之门事情就必须加此因为这就是准备这就是点化。  师父是要帮助你变得没有意见、没有头脑。如果师父本身变成你的选择那么他将会变成一个障碍。那么你就再度进入选择你的头脑就再度被使用你的头脑被使用越多它就越被增强它就变得更强而有力。不要使用它。  很难因为你将会说:我们的爱将会变成怎么样?我们的归属将会变成怎么样?我们的信念将会变成怎么样?我们的宗教、教会、和庙宇将会变成怎么样?它们是你的重担你要免于它们同时也要让它们免于你它们把你拉在这里它们使你的根定在这里而真理想要你得到解放。当你得到解放而变成自由的你就到达了带着翅膀你就到达了没有重量你就到达了。  僧璨说:  内在喜欢和不喜欢的冲突是头脑的病。  如何克服它?有什么方法可以克服它吗?不没有方法一个人只要去了解它一个人只要去看它真实的情况一个人只要闭起眼睛去看他自己的生命观照它然后你将会感觉到僧璨的真理当你感觉到那个真理疾病就消失了它是无药可用的因为如果给你医药你将会开始喜欢那个医药然后那个疾病就被忘掉但是医药会被喜欢然后那个医药就变成了一种疾病。  不僧璨不会给你任何医药、任何方法他不会建议你要怎么做他只会继续一而再再而三地、一千零一次地坚持你要了解你是如何在你的周围创造出这整个一团糟你是如何陷入这个痛苦。其他没有人来创造它它是你头脑偏好和选择的疾病。  不要选择按照生命本然的样子全然接受它。你必须看整体:生和死一起看爱和恨一起看快乐和不快乐一起看极度的痛苦和狂喜一起看。如果你一起看它们那么还要选择什么呢?如果你看它们是一个整体那么选择要从哪里进入呢?如果你能够看出痛苦只不过是一种狂喜而狂喜只不过是一种痛苦如果你能够看出快乐只不过是一种不快乐爱只不过是一种恨恨只不过是一种爱那么要从哪里来选择呢?要如何选择呢?那么选择就消失了。  并不是你去抛弃它。如果是你去抛弃它那将会变成一种选择这是一种似非而是的真理。不应该由你来抛弃它因为如果由你来抛弃它那意味着你再度选择了赞成或反对如此一来你是在选择那个全然性你选择全然性而反对分裂这样的话那个疾病就再度进入了它是很微妙的。  你只要了解那个了解就会变成抛弃你从来没有去抛弃它你只是一笑置之  然后你叫一杯茶。  第二章道是完美的  一九七四年十月二十二日  译文:  当事情深层的意义不被了解你就无法达到头脑的平静。道就象广大的天空它是完美的在那里不欠缺任何东西也没有什么东西是多余的。事实上是因为我们选择接受或拒绝所以我们才看不到事情的本性。既不要生活在外在事物的纠缠里也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情那么所有错误的观点就会自动消失。当你试图要以停止活动来达到被动你的那个努力就充满了你的活动。只要你还停留在两极的某一极里你就永远无法知道统一的整体。那些不生活在单一的道里的人他们在活动和被动两方面以及在主张和拒绝两方面都会失败。  原文:  不识玄旨徒劳念静。圆同太虚无欠无余。良由取舍所以不如。莫逐有缘勿住空忍。一种平怀泯然自尽。止动归止止更弥动。唯滞两边宁知一种。一种不通两处失功。  在我们进入僧璨这段经文之前有几件事必须加以了解。几年前在西方有一个法国的催眠师叫做艾密力.库他刚好发现到人类头脑的一个基本法则他称之为反效应法则那是道家和禅宗思想里面最古老的经文之一僧璨就是在谈论这个法则。试着去了解这个法则然后他的说法就会变得很容易了解。  比方说如果你不觉得困你要怎么办呢?你会试图去进入睡眠你会作一些努力你会做这个或做那个但是任何你所做的都将会带来反效果你所需要的将不会来临只有它的相反会发生因为任何活动、任何努力都是违反睡眠的。  睡觉是放松你无法把它带出来你无法作任何事来让它发生你无法强迫它你无法用意志去达到它它根本就不是你意志的一部分它是进入无意识而你的意志只不过是意识的一个片断。  当你进入无意识当你走向那个深度那个意识的片断、那个意志的片断就会被留在表面你无法将你的表面带进深度你无法将你的周围带进中心。  所以当你作一些努力去进入睡眠它是一件自我破坏的事情你是在做某种会带来反效果的事情你将会变得更清醒进入睡眠的唯一方式是什么事都不做。  如果睡意没有来临它就是没有来临你只要等待不要做任何事!否则你将会把它推得更远而产生出一个距离。只要在枕头上等着将灯光熄掉闭起你的眼睛放松地等着。每当它来临它就来临了你无法用任何你意志的行为把它带出来意志是反对无意识的。  生命当中有很多事都是这样在发生:你的努力反而会带来反效果。如果你想要宁静你要怎么办呢?因为宁静就好象睡眠一样你无法强迫它你只能够让它发生  它是一种放开来没有方法可以下什么功夫。如果你想要成为宁静的你要怎么办呢?不论你做什么你都将会变得比以前更不宁静。  如果你想要成为安静的要怎么办呢?因为安静意味着无为你只要漂浮你只要放松!当我说只要放松我是真的说。只要放松不需要用任何方法来放松因为方法意味着你再度去做些什么。  有一本书书名叫做你必须放松!那个必须是违反放松的那个必须不应该被带进来否则你将会变得更紧张。  这个法则是由艾密力.库所发现的他说:让事情发生不要强迫它们。有一些事可以被强迫一切属于有意识头脑的东西可以被强迫但是有一些事是无法被强迫的一切属于无意识的东西、属于你深层的东西是无法被强迫的。  它发生过很多次:你试图去记住一个名字或是一张脸而它没有出现但你还是觉得它就在你的嘴边。那个感觉很深你觉得它将会出现而你试着将它带出来。你越尝试它就越不出来你甚至会怀疑那个感觉是不是真的但是你觉得你的整个人都在说它就在那里就在你的嘴边如果它就在你的嘴边为什么它不出来?它就是不出来。做任何你想做的它就是不出来。  你感到失望你觉得没有希望然后你就放弃了整个努力你去到花园里开始在花园工作或者你开始看报纸或者你打开收音机听音乐突然间它就透出来了这到底是怎么一事?  它属于无意识它在你的深处。你越尝试你就变得越狭窄你越尝试无意识就越被打扰它就变成一团糟那么每一样东西都变得没有归定位。它就在嘴边但是因为你太积极想将它带出来你在使用意志而意志无法将任何东西从你的深处带出来唯有臣服能够将它带出来唯有当你放开来才能够将它带出来。  所以当你进入公园或进入花园开始看报纸、开始挖土、或开始听音乐将整个事情都忘掉突然间它就出现了这就是反效应定律。记住对无意识来讲意志是没有用的不仅没有用而且还很危险可能会有伤害。  老子、庄子、菩提达摩、僧璨他们都是这个反效应法则的师父这就是瑜伽和禅之间的不同。瑜伽做尽一切努力而禅一点都不努力但是禅比任何瑜伽都来得更真实。瑜伽比较具有吸引力因为对你而言作为是容易的不论它是多么困难作为是容易的。  无为是困难的。如果有人说:什么事都不要做。你就会觉得迷失你会再问说:要怎么做?如果有人说:什么事都不要做。那对你来讲是最困难的事情。然而如果你了解的话它不应该是如此。  无为不要求任何资格。作为或许会要求资格作为或许需要练习但是无为不需要练习那就是为什么禅说成道能够立刻发生因为问题不在于如何将它带出来问题在于如何让它发生。它就好象睡觉!你放松它就出现了你放松它就透出来了。它在你的内心里面奋力要出来而你却不让它出来因为你有太多的活动在表面。  你是否曾经注意过一个事实几乎有百分之九十的小孩都是在夜里出生而不是在白天出生?为什么呢?它应该是五十五十。为什么他们会选择晚上比较多?有百分之九十!因为晚上的时候母亲处于无意识的状态下处于放开来的状态下。她在睡觉所以小孩能够很容易生出来。  如果她是有觉知的她将会作一些努力然后反效应法则就会出现。当母亲醒着她将会做尽一切努力使她能够超越痛苦使那件事能够结束小孩子能够被生下来然而每一种努力都是障碍她是在设下障碍她越是试着这样做那个通道就变得越狭窄小孩就跑不出来。  原始部落的母亲在生小孩的时候根本就不会有痛苦这是一项奇迹。当西方的医学首度发现到这一点仍然有一些原始部落的母亲在生小孩的时候根本没有痛苦他们简直不能相信它怎么可能?  然后他们做了很多实验他们设计了很多实验最后他们发现那是因为她们是无意识的。她们象野生动物一样地生活没有抗争、没有奋斗、没有强迫。她们不用意志做任何事她们只是漂浮。她们是原始的她们没有一个很有意识的头脑。你变得越文明你就越具有有意识的头脑你越文明你的意识就越被训练而你的无意识就离得越来越远你的无意识就被压得越来越深然后在意识和无意识之间就产生了一个空隙。  如果你必须去做一件事那么不管它如何困难你都能够找到方法你都能够找出应该如何来做它你可以学习技巧有一些专家你可以接受训练。但是在禅里面没有人能够被训练在禅里面没有专家也没有权威不可能有因为问题不在于方法问题在于放松而进入你的存在而不在于作为。唯有当你不在那里的时候最伟大的事情才能够发生在你身上。如果你有在做些什么那么你就一定要在那里。  当你不在的时候睡眠才会来临。成道也遵循同样的规则你不在的时候它才会来临。但是当你在做些什么的时候你怎么能够同时不在呢?如果你在做些什么你将会在那里。行动会滋养自我当你什么事都不做自我就无法得到滋养它就消失了它就死掉了它就不复存在了。当自我不在那个光就降临了。  所以任何你有意志在做的事都将会成为障碍。在此地做我的静心你们要做但是不要用意志去做不要强迫它们相反地要让它们发生。在它们里面漂浮在它们里面放弃你自己。要投入但是不要用意志不要去控制因为当你加以控制你就分裂了你就一分为二:控制者和被控制者。一旦你变成二天堂和地狱就立刻被创造出来那么在你和真理之间就会有一个很大的距离。不要控制要让事情发

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