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近代经验论

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2019-04-27 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《近代经验论ppt》,可适用于高等教育领域

第六讲经验的发现:世纪英国哲学一、课程教学目的和基本要求主要把握世纪英国哲学唯经验论的代表人物及其基本主张并与唯理论哲学相比较了解其认识论、方法论的特质。世纪英国哲学导语:经验论的主要代表人物二、经验论(empiricism)的主要主张认为经验或感性认识是人的一切知识或观念的唯一来源轻视甚至否定理性认识的作用和确定性的认识论。经验分为两种一种是外部经验即感觉另一种是内部经验即内省。主张感觉论的哲学家否认内省经验只承认感觉经验是认识的唯一来源。经验论有唯物主义和唯心主义之分。唯物主义经验论认为经验来源于客观实在外物作用于人的感官才引起感觉经验。唯心主义经验论则否认经验的客观来源认为经验是主观自生或上帝赋予的。经验论与唯理论或先验论相对立并长期进行论争。三、经验论与唯理论的对立经验论和唯理论的对立主要是认识论的对立而不是哲学基本路线的对立。不能将经验论等同于唯物主义将唯理论等同于唯心主义。他们在认识论和方法论上各执一端各自包含有部分真理而在长期的论争中又相互渗透、相互影响、互为补充共同推动着人类认识的发展。培根:经验论鼻祖培根其人其书:(一)命题:知识就是力量知识的观念起源于经验真理是时间的女儿不是权威的女儿(二)四假象说所谓假相(idols亦译作“幻相”、“偶像”)即盘踞在人的头脑中的一些错误观念它们形成了成见或偏见使人们不能正确地认识到真理严重妨碍了科学的复兴。培根根据这些错误的不同来源把假相分为四类即“族类的假相”、“洞穴的假相”、“市场的假相”和“剧场的假相”并对它们进行了深刻的分析和批判。“族类的假相”是人类天性中普遍存在的缺陷。由于人类在认识事物时不是以客观事物本身为尺度而是以自己的主观感觉和成见为尺度从而在对自然事物的认识中掺杂着许多主观的成分。“人类的理智就好象一面不平的镜子由于不规则地接受光线因而把事物的性质和自己的性质搅混在一起使事物的性质受到了歪曲改变了颜色。”“洞穴的假相”是由于个人的特性而产生的假相。因为每个人的心理和体质各有特点所受的教育和成长的环境、阅读的书籍、崇拜的权威亦有不同这就难免使自然之光曲折和变色从而产生一些成见和偏见。“市场的假相”是由于人们在相互交往过程中语词使用不当而产生的假相。人们相互往来如同市场上交际一样必然会使用语言。如果对名称和概念的规定和理解不当就会以假冒真名实不符造成错误的观念形成假相。“剧场的假相”是从各式各材料、基本元素。他借鉴了笛卡尔对“观念”一词的运用不过其含义更加广泛既指人类思维的直接对象也是知识的基本材料我们的一切知识都是由观念构成的。洛克把观念分为简单观念和复杂观念。(一)简单观念所谓简单观念就是由外部事物及其属性直接作用于感官而产生的感觉观念和心灵对自身心理活动的直接反省而产生的反省观念。简单观念有两个基本特点这就是被动性和单纯性。简单观念是被动的。我们的心灵并没有自由构成简单观念的能力它们完全是由于外部事物的作用或通过反省途经而被动地产生的。“这正如一面镜子不能拒绝不能改变不能涂抹它面前各种物象在它以内所印的各种影像或观念似的。我们周围的物象既然以各种方面来刺激我们的感官所以心便不能不接受那些印象便不能不知觉那些印象所引起的观念。”简单观念也是单纯的。物体的各种性质虽然在物体本身中是互相联系、不可分离的但是它们是分别通过不同的感官进入我们的心灵的或者说我们的感官是分别通过不同的途经来接受物体及其属性所造成的感觉的。因此简单观念都是单纯的它们不能再分析为别的观念的观念从而构成了认识的基本元素。简单观念的产生不外乎四种途经:()有些观念是只通过一个感官而进入我们心中的如颜色、声音和滋味()有些观念是通过两个以上感官进入我心中的如空间和广延、形象、静止、运动等观念()有些观念是通过反省得来的如知觉观念和意欲观念()有些观念是通过感觉和反省两种途径提供给心灵的如快乐和愉快痛苦和不快力量、存在、统一等。在洛克看来我们的大部分简单观念来源于外部事物及其属性对我们的感官的直接作用这就产生了一系列问题:首先物体具有什么样的性质和能力可以引起我们的感觉?其次物体属性的种类和本质是什么?最后我们的感觉与产生它们的物体属性之间是一种什么样的关系?于是洛克提出了关于事物的两种性质的观念的学说。(二)两种性质的观念在近代哲学和科学史上从伽利略开始继而有笛卡尔、霍布斯、波义耳等科学家和哲学家相继区分了物体的两类性质一类是广延、形状、运动等性质一类是色、声、味等性质。洛克继承和发展了他们的思想首先把问题分成了两个方面一方面是物体中的性质另一方面是由物体中的性质所引起的心中的观念:“心灵在自身中知觉到的东西或知觉、思想、理智的直接对象我称之为观念那种在我们心中产生任何观念的能力我称之为具有这种能力的主体的性质。例如一个雪球就有在我们心中产生白、冷、圆等观念的能力这种在我们心中产生这些观念的能力作为在雪球中的东西我称之为性质作为我们理智中的感觉或知觉我就称之为观念这些观念如果我有时把它们说得好像是在事物本身里面。那我的意思就是指物体里面那些在我们心中产生这些观念的性质”。由此可见事物的性质与它们在我们心中所引起的观念既相互对应又相互区别。首先洛克把物体的性质区分为第一性的质(primaryqualities)和第二性的质(secondaryqualities)。所谓第一性的质就是物体各部分的大小、形状、数目、位置、运动和静止。这是物体的根本性质任何物体、那怕它小到人们不能感觉到它它仍然具有体积、形象、数目、运动、静止等性质。这种性质是物体的“原始性质”或基本性质在任何时候、任何情况下都是为物体所固有的、与物体不可分离的性质。不论我们知觉与否这些性质都在物体之中如果它们大到足以被我们所知觉我们就借它们而获得了事物本身的观念。所谓第二性的质则是物体中的一种“能力”它可以借物体各部分的大小、形状、组织和运动等在我们心中产生色、声、味等感觉。所以我们所感觉到的物体的第二性的质其实并不是它们的真实存在方式只不过是第一性的质的变形而已。这种性质依赖于第一性的质的变化又叫做“附属性质”。与物体的两种性质相对应在我们心中也存在着两种性质的观念。物体的第一性的质在我们心中产生了体积、广延、形状、运动、静止、数目等简单观念物体的第二性的质在我们心中产生了颜色、声音、气味、滋味等简单观念。这些观念都是借助同样的途径和方式形成的它们都是由于物体有一种运动作用于我们的感官经过神经以及身体的其他部分传达到大脑之中从而在心中形成了观念。两种性质的观念虽然产生的途经是一样的但是它们之间却存在着本质上的区别。第一性的质的观念是对物体性质的真实反映两者之间的关系是“原型”与“摹本”的关系。第二性的质的观念就不同了这类观念尽管也是由物体中的运动刺激感官而产生的然而在物体中却不存在它们的“原型”所以只是心灵对物体性质的主观反映。换言之物体中确实存在着第一性的质但是并不存在色、声、味等第二性的质与之对应的是引起色、声、味等感觉观念的“能力”。所以洛克说:“物体的第一性的质的观念是和第一性的质相似的它们的原型确实存在于物体里面第二性的质在我们心中产生的观念则根本不与第二性的质相似。并没有什么与我们的观念相似的东西存在于物体本身之中。这些性质在我们用来称呼的物体里面只不过是一种在我们心中产生这种观念的能力观念中的甜蓝和温暖只不过是我们称之为甜、蓝和温暖的物体本身里面的不可见部分的某种大小、形相和运动而已。”当然第二性的质的观念象一切简单观念一样并不是心灵主观、任意的虚构因为它们的确是由刺激我们感官的一些外界原因而产生的。洛克关于物体两种性质的观念的学说代表了当时机械论物质观的典型立场即只承认物体的机械性质如大小、形状、运动等等力图用数学和力学的观点解释自然将物体的本质仅仅理解为量的规定。(二)知识的等级理智按照观念之间不同的关系来形成知识观念之间的关系不同知识的清晰程度亦有所区别这就形成了知识的等级。知识有三个等级它们从高到低排列为直观的知识、证明的知识和感觉的知识。、直观的知识。如果理智对于两个观念是否一致的认识不必借助于其他的观念而是直接就觉察到它们的符合不符合这种知识就是直观的知识。直观知识具有最高的确定性和可靠性是我们的全部知识的基础一切知识的确定性和可靠性都依赖于它。离开了直观知识我们就不可能达到任何知识和确定性。、证明的知识。有些观念之间的关系不能直接认知必须通过一系列中介观念进行推理来予以证明和确认这就是证明的知识。这类知识也是确定无疑的不过其确定性和可靠性都不如直观知识程度高我们对它的认可也不象对前者那样迅速。证明的知识在其推理的每一步中都必须以直观知识为基础。如果它的每一步都达到了直观的确定性那么推理的最后结论便同直观知识一样确实可靠。、感觉的知识。按道理说知识的对象是观念外界客观事物的存在并不是认识的对象我们对它们的认识当然达不到直观知识或证明知识的确定性和可靠性。但是这类知识毕竟超过了单纯的或然性所以也可以看作是一种知识。显然洛克关于知识等级的划分受到了笛卡尔的影响与斯宾诺莎也大致相同。经验论者洛克在这一问题上之所以与唯理论者一致一方面可能反映了当时人们普遍的看法另一方面更重要的是由于洛克将知识局限在观念的范围之内的结果。一方面主张我们大部分的观念来源于外部事物的作用另一方面却强调知识只是关于观念之间的关系因而将知识限制在观念范围之内洛克哲学中的这一内在矛盾在知识的实在性问题上终于暴露无遗。(三)知识的实在性如果我们的感觉观念来源于外部事物那么知识的实在性标准就应该是观念与事物真相的契合。然而由于我们心中只有观念知识仅存于观念范围之内我们怎样才能确定我们的知识与它的外部对象是符合一致的呢?当洛克从经验论的立场出发在承认感觉经验来源于外部事物的作用的同时坚持认为知识仅存于观念的范围之内时他不可避免地遇到了这样的难题。“显然人心并不直接认识各种事物它必然要以它们所有的观念为媒才能知道它们。因此我们的知识所以为真只是因为在我们的观念和事物的实相之间有一种契合。不过在这里我们拿什么作为标准呢?人心既然除了自己的观念以外再不认知别的那么它怎么能知道它们是和事物本身相符合的呢?这里虽然有一层困难但我相信有两种观念是与事物相契合的。”、一切简单观念都是与事物符合一致的。因为它们不是人心自己能够创造的所以它们一定是各种事物通过自然途经在人心上产生了作用的结果而各种事物之所以能够产生那些知觉只是因为上帝凭借其智慧和意志把它们造得特别宜于产生那些知觉罢了。即是说由于简单观念不是我们自己想象的虚构都是外部事物自然地、有规则地作用于我们的感官所产生出来的东西因此它们一定与外部事物是符合一致的。可见近代哲学从一开始就建立在心物分离的基础上因而经验论也难免唯理论的二元论难题洛克不得不象笛卡尔一样请出上帝来帮忙。显然他试图通过感觉产生的客观来源来证明观念的实在性并由此证明知识与对象的一致性这未免过于牵强。、除了实体观念之外一切复杂观念都是与自身相契合的。因为复杂观念是理智组合简单观念时创造的所以不存在与外部事物是否符合的问题。“因为任何观念如果原来就不表象任何事物而只表象其自身则它便不会有错误的表象它亦不会因为与任何事物不相似致我们陷于错误而不能有真正的了解。”我们的一切复杂观念(实体观念除外)都是心灵自己的产物它们自己就是“原型”而不是其他什么事物的“摹本”所以不存在与事物符合一致的问题。因此我们在这些观念方面所得到的知识都是真实的数学知识和道德知识就是这样的知识。以上关于复杂观念的规定之所以不适用于实体观念是因为实体观念作为复杂观念并非来源于外部事物在外部事物中不可能有对应物而是主观制造的东西但是另一方面它又被人们看作是规定外部事物存在的根据的东西从而被人们看作是来源于外部事物的简单观念因而其实在性应该在于与外部事物相契合。因此实体观念作为复杂观念仅仅与自身相一致是不够的它应该与外部事物相契合然而它毕竟不是简单观念不可能有与之一致的外部事物。所以一切观念都可以是真实的唯独实体观念没有实在性。(四)人类知识的范围既然我们的知识是关于观念之间关系的认识而观念之间的关系有四种那么我们就可以根据观念之间的四种关系来判定知识的范围。()同或异。我们对观念的同一性和差异性能够形成“直观的知识”。从原则上讲这种直观知识的范围与我们所有观念的范围一样广大然而这种知识其实没有多大用处因为它所肯定或否定的东西都是我们已经知道的东西。()共存或必然的联系。所谓共存关系主要是关于实体观念的。由于集合在一个实体中的诸简单观念之间既没有必然的联系也没有明显的矛盾因此不能构成真正意义上的知识。()关系。除了实体观念而外在观念的其他关系方面我们有可能达到确定的知识这是人类知识最大的领域但是其范围很难确定。它决定于我们能否找到将不同的观念联系在一起的中介观念。显然与此相关的证明知识不可能遍及一切观念的关系。()实在的知识。我们对于自己的存在有一种“直观的知识”对于上帝的存在有一种“证明的知识”对于别的东西的实在存在有一种“感觉的知识”。由此可见我们的知识的范围是非常狭窄的。首先我们的知识的源泉――感觉和反省――与广阔无垠的宇宙相比是微不足道的这两个经验的“入口”太小太狭窄了。从宏观上说我们所知觉的只是无限宇宙的很小一部分从微观上讲许多事物因为太小而隐而不显而且我们也没有达到事物本质的特殊感官。所以观念的来源本身就决定了知识范围的有限性。其次我们的观念比经验的范围更狭窄因为我们不仅对许多事物没有观念而且对于观念之间的关系也缺少清楚明白的认识更不可能考察清楚我们所有全部的观念。最后我们的知识的范围比观念的范围更狭窄。因为“直观的知识”不可能遍及一切我们无法考察所有观念之间的关系“证明的知识”也是如此在很多情况下难以发现中介观念“感觉的知识”比前两者更狭窄它不能超过当下所感觉到的事物的存在。所以不仅在知识与事物之间隔着观念的帷幕而且从经验到观念再到知识认识的范围越来越狭窄。这就迫使洛克不可避免地走向了不可知论:“我们的少许虚浮的事物观念只是由感官从外面得来的或是由人心反省它自身中的经验得来的而且外面除了这些虚浮的观念而外再没有其他观念因此再超过这个界限则我们便一无所知至于事物的内在组织和真正本质则我们更是不知道的因为我们根本没有达到这种知识的官能”。所以“科学的知识终究是可望而不可及的”。固执于经验论的立场使洛克一方面承认心外有物另一方面又主张认识只局限在观念范围之内因而不可能证明心与物的一致性从而陷入了自相矛盾而难以自拔。当然洛克在大多数情况下诉诸于常识而尽量将上述矛盾降低到了最小的程度而他的后继者巴克莱和休谟则从他所制订的经验论原则出发走向了唯心主义和不可知论。五、社会政治学说洛克是英国“光荣革命”时期辉格党人的主要思想家。继格劳秀斯、霍布斯等人之后他依据人性论利用“自然法”理论论述了国家的起源、本质和政府形式等问题系统地制定了社会政治学说。(一)自然状态洛克象霍布斯一样通过自然状态说来解释社会和国家的起源不过在他看来人类最初的自然状态并非象霍布斯所说的那样是“一切人反对一切人”的战争状态而是一种人人平等自由的和平状态。虽然没有政府和法律但却不是放任状态有一种人人遵守的自然法在起作用。所谓自然法也就是人类的理性它规定了人的自然权利如人人都拥有保护自己的生命健康、自由和财产不受侵犯的权利。“理性也就是自然法教导着有意遵从理性的全人类:人们既然都是平等和独立的任何人就不得侵害他人的生命、健康、自由和财产”。谁受到了侵犯谁就有权报复和惩罚。虽然在自然状态下人们享有自由和平等的权利但是这些权利是没有保障的。由于缺乏明确、公认的法律也没有公共权力充当裁判者并保证正确判决的执行因而在自然状态中就存在着违反自然法侵犯别人的自然权利的现象。于是人们便通过协商订立契约建立政府来保护公民的自然权利。国家由此而产生了。(二)政府的性质人们脱离自然状态而进入公民社会的唯一途径是同其他人订立契约即达成协议联合成一个共同体各自放弃他们单独行使的惩罚权力交由他们中间被指定的人行使而且要按照社会所一致同意的或他们的代表所一致同意的规定来行使。“这就是立法和行政权力的原始权利和这两者所以产生的缘由政府和社会本身的起源也在于此。”人们订立契约建立政府的目的是为了保护自己的自然权利所以人们并不是象霍布斯所说的那样将全部自然权利都交给专制的政府或君主他们所放弃的唯一的自然权利只是维护自然法惩罚犯罪者的执行权政府的权利仅此而已根本没有专断的统治权。按照洛克的学说建立起来的政府是一个以保护公民的自然权利为唯一目的的民主政府。洛克的社会契约论与霍布斯也有所不同。霍布斯认为订约是人们把所有的权利交给了统治者而洛克则认为人们只出让一部分权利还保留着生命、财产和自由等不可转让的权利。霍布斯认为统治者不是缔约的一方而是被授予权力的人因而不存在违约的问题人民永远不能解除对他的服从而在洛克这里统治者是参加契约的一方是从缔约的人们中推选出来的因此也受契约的限制如果他们不履行契约不能保障大家的权益人民就有权反抗甚至推翻他们另立新的统治者。但是对于一个没有违背人民委托的“合法”政府是不能反对的否则就是“叛乱”行为。洛克在“光荣革命”之后仍然大力宣扬人民主权的思想他认为当政府与人民发生冲突时人民是最高的裁判官。因为政府只是接受人民委托的受托人其行为是否正当是否适合于对他的委托只有委托人即人民才是理所当然的裁判官。(三)法制和分权学说洛克认为一个国家绝不能听任统治者凭个人意志实行专制统治必须制订人人都要遵守的法律统治者也只能根据法律进行统治。法律的性质是保障公民的自然权利其目的不是限制自由而是保护和扩大自由。为了防止君主专制洛克提出了政权分散、互相制约、三权分立的“分权”学说主张国家的立法权、行政权和联盟权(外交权)分由不同的部门掌握不要集中在政府和君主一人之手。其中立法权是最高的权利根据立法权的所属我们可以把政府的形式区分为民主制、寡头制和君主制。大多数人拥有立法权的政府是民主制少数人拥有立法权的政府是寡头制一个人拥有立法权的政府则是君主制。作为近代政治思想史上分权学说的主要代表之一洛克主张一种复合的政体形式。在这种政体形式下议会掌握立法权行政权归政府内阁君主名义上行使外交权这就是君主立宪制。英国“光荣革命”之后逐步完善起来的君主立宪制就是这一理论的真实写照。后来法国启蒙思想家孟德斯鸠极力推崇这一学说并且将其修改为立法、司法和行政三权分立说。几百年来分权制已成为西方民主制度的一种普遍形式。洛克对西方哲学的最大贡献是他建立了近代哲学第一个完整、系统的经验主义认识论体系。我们虽然不能抹煞培根的历史地位不过严格说来洛克才称得上是近代经验论的第一人。他的认识论思想对世纪英、法等国不同的哲学流派都有深刻的影响。当然洛克的经验论是不彻底的他一方面承认心外有物另一方面受经验论立场的限制将知识局限在观念范围之内因而又无法证明知识与外部事物是符合一致的从而陷入了困境。在此之后巴克莱和休谟都试图消除洛克哲学中的矛盾不过他们却走上了不同的道路。贝克莱贝克莱其人其书:一、命题:存在就是被感知二、感觉主义唯心论巴克莱继承并改造了洛克经验论的基本原则以此作为其哲学的出发点不过其哲学的目的却不仅仅在认识论方面。表面看来巴克莱的主要哲学著作《人类知识原理》是关于认识论的著作而实际上它要论证的却是非物质主义最终目标则是证明上帝的存在。他的论证过程是将可感事物与事物本身看作是一回事从观念的存在即被感知推及到存在就是被感知继而区分被感知的观念与感知观念的心灵从而证明精神实体的存在。(一)观念的存在就在于被感知无论是那一种观念都只存在于能感知的能动实体即心灵之中:“观念只存在于这个东西之中或者说被这个东西所感知因为一个观念的存在就在于被感知”。换言之认识的对象是观念观念只存在于心灵之中它们不可能离开心灵而独立存在因此观念的存在就在于被感知。(二)存在就是被感知在巴克莱看来既然观念的存在就在于被感知那就意味着感觉事物的存在就在于被感知因而一切事物的存在就在于被感知。因为“具有一个观念与感知一个观念完全是一回事”“事实上对象和感觉原是一种东西”。所以事物的存在就是被感知也可以说存在即被感知。(三)存在就是被感知和感知如果按照“存在即被感知”的原则推论下去肯定会导致极端的唯我论不过巴克莱显然意不在此。在他看来宇宙中的存在有三种:第一种是只存在于感知者的心中的观念第二种是可以感知观念的被创造的精神即我的心灵和其他所有人的心灵第三种是永恒无限的精神亦即上帝。所以贝克莱认为心灵和观念的区别就在于:“心灵的一切不能思想的对象都同样是完全被动的而且它们的存在只在于被感知至于灵魂或精神则是一个能动体它的存在不在于被感知而在于感知观念和思想”。由此可见“存在就是被感知”这条原则的更确切的表述应该是:“存在就是被感知和感知”。当我们说“存在就是被感知”的时候指的并不是个别的心灵而是指所有人的心灵。对于一个事物来说如果我没有感知它并不意味着它就不存在因为还有别的精神在感知它。即使我们都没有感知它世界上还有一个无限的心灵即上帝在感知它。三、非物质论巴克莱认为一切唯物论、怀疑论和无神论的根源就在于物质概念:“关于‘物质’或‘有形实体’的学说是‘怀疑主义’的主要支柱同样一切‘无神论’和‘不信宗教’的渎神的企图也是建立在这个基础之上的”“物质的实体从来就是‘无神论者’的至友这一点是无需多说的。他们的一切古怪系统都明显地、必然地依靠它所以一旦把这块基石去掉整个建筑物就不能不垮台。因此我们也用不着特别去考察每一个可鄙的无神论派别的荒谬这点”。这就是为什么巴克莱竭尽全力地消解物质概念的原因。(一)批判洛克关于两种性质的观念的学说(二)物是观念的集合(三)物质是虚无四、科学与宗教巴克莱所处的时代正是理性和科学日益昌盛逐渐取代宗教而居于统治地位的时代。在这种情况下巴克莱要想维护宗教的权威就必须解决科学与宗教之间的尖锐矛盾所以他自觉地担负起了调和科学与宗教的工作而他所采取的方法就是给科学划定范围不使科学干涉宗教。这就是说将科学纳入到唯心主义的范围之内使之与宗教和平共处。与正统的神学家们不同巴克莱也提倡科学鼓励观察和实验。在他看来信仰上帝并不妨碍我们研究科学“我们没有理由说自然史不应该继续研究各种实验和观察不应该继续研究”。所以虽然他激烈地攻击牛顿和洛克但是反对的只是他们的物质学说除此之外他从未怀疑过那些科学思想的价值。休谟休谟是早期近代哲学中英国经验论的最后一位代表他与巴克莱一样是从洛克的经验论出发的不过他在经验论上比洛克和巴克莱更彻底合乎逻辑地得出了怀疑主义的结论。罗素称他是英国经验论的“逻辑终局”康德则认为“自从有形而上学以来对于这一科学的命运来说它所遭受的没有什么能比休谟所给予的打击更为致命”。休谟的怀疑论思想不仅使经验论的理想破灭了而且也使唯理论的理想陷入了困境。大卫•休谟(DavidHume,-)出生在苏格兰爱丁堡一个没落贵族家庭。岁进入爱丁堡大学学习法律由于家庭原因而中途辍学以后在家中自学对哲学产生了强烈兴趣。年休谟刚满岁就开始撰写他的代表作《人性论》。年他东渡法国继续进行哲学研究和著述。在法国期间休谟完成了《人性论》于年至年在英国分卷出版但是无人问津他曾经沮丧地说:“它从机器中一生出来就死了”。究其原因一方面此时的休谟不过是一个无名之辈另一方面他在书中所提出的一些问题是当时英国思想界还没有意识到的问题当然还有宗教方面的原因。好在休谟天性豁达很快便恢复了自信又写作了《道德与政治论文集》(EssaysMoralandPolitical)出版后很受欢迎同时也博得了怀疑论和反宗教的名声。休谟经过反省后认为《人性论》失败的主要原因是叙述不当于是他将《人性论》第一卷“论人性”和第三卷“论道德”改写成《人类理解研究》和《道德原则研究》分别于年和年出版获得了广泛的影响。年休谟出版了包括《宗教的自然史》在内的论文集引起了轩然大波罗马教会于年将他的全部著作列为禁书。从年起休谟担任爱丁堡苏格兰律师协会图书馆馆长利用那里丰富的藏书写作了多卷本《英国史》他生前在英国主要是以历史学家而著称的。年休谟应驻法公使赫特福德邀请担任使馆秘书在两年多的时间内与许多著名的法国进步思想家如卢梭、霍尔巴赫、爱尔维修、狄德罗等人交往密切。休谟在法国的声誉比在英国高得多他的著作也在此广为流传。当卢梭受到政治迫害时他曾邀请卢梭到英国避难终因卢梭生性多疑不欢而散。休谟一生独身于年去世终年岁。他在遗嘱中委托亚当•斯密处理出版他的著作其中《自然宗教对话录》一书的写作长达年之久终于在年出版问世。休谟哲学所面临的问题与洛克甚至与笛卡尔也是一致的那就是在知识真假难辩的情况下如何为之确定可靠的基础。他继承了洛克的思路并且比洛克更加深入主张解决问题的关键在于对“人性”的研究。在休谟看来哲学就是研究人性的科学因为人性乃是一切科学的“首都或心脏”所有的科学都或直接或间接地与人性有关在不同程度上依赖于人因而“在我们没有熟悉这门科学之前任何问题都不能得到确实的解决”。至于如何来研究人性休谟明确指出:“关于人的科学是其他科学的唯一牢固的基础而我们对这个科学本身所能给予的唯一牢固的基础又必须建立在经验和观察之上”。《人性论》有一个付标题――“在精神科学中采用实验推理方法的一个尝试”这表明休谟贯彻的是经验主义的方法和原则。一、经验论的基本原则休谟象巴克莱一样是从洛克经验论出发的不过洛克和巴克莱称之为“观念”的东西休谟则称之为“知觉”。知觉是知识的基本要素包括感觉、情感、情绪、思维等所有的意识活动。知觉分为两类一类是“印象”(impressions)一类是“观念”(ideas)。“两者的差别在于:当它们刺激心灵进入我们的思想和意志中时他们的强烈程度和生动程度各不相同。进入心灵时最强最猛的那些知觉我们可以称之为印象在印象这个名词中间它包括了所有初次出现于灵魂中的我们的一切感觉、情感和情绪。至于观念这个名词我用来指我们的感觉、情感和情绪在思维和推理中微弱的意象。”印象和观念的差别也就是感觉和思维的差别不过按照休谟的理解两者之间的差别在于强烈和生动程度不同所以只是量的差别而已。所谓印象指的是一切比较生动的知觉包括“听见、看见、触到、爱好、厌恶或欲求时的知觉”即当下所生的感觉、情感和情绪等生动活泼的知觉它们是一切思想的来源和材料。印象又分为两种一是感觉印象一是反省印象。感觉印象是由于我们所不知道的原因产生于心中的“反省印象只是在它们相应的观念之前产生但却出现在感觉印象之后而且是由感觉印象得来的”。可见洛克将反省与感觉并立为认识的两个来源休谟则消除了这一矛盾强调一切知识都最终来源于感觉。所谓观念是印象在心中的摹本在记忆和想象中的再现即感觉、情感和情绪在思维和推理中的微弱的意向或者说是当理智反省感觉运动时我们所意识到的那些比较不生动、不活跃的知觉。印象最先产生在心中留下一个复本印象停止以后复本仍然存在我们就称这个复本为观念。因此就印象与观念的关系而论“我们的印象和观念除了强烈程度和活泼程度之外在其他每一方面都是极为类似的。任何一种都可以说是其他一种的反映因此心灵的全部知觉都是双重的表现为印象和观念两者”。按照休谟的观点除了印象和观念之外我们的知觉(不论印象或是观念)还有另一种区别这就是简单与复合之间的区别。简单观念直接摹写简单印象复合观念或是来自对复合印象的摹写或是来自对简单观念的排列和组合。总而言之一切观念或思想最终来源于印象即感觉经验。因此“虽然我们的思想似乎具有这样无边无际的自由如果我们加以比较切实的考察则将发现它实际上是限制在一个狭隘的范围之内人的精神所具有的创造力量不外乎是将感官和经验提供给我们的材料加以联系、置换、扩大或缩小而已”。例如“金山”不过是将已知的“金”与“山”两个观念结合在一起“有德性的马”不过是把“德性”与“马”两个观念结合在一起罢了。于是休谟提出了“人性科学”的两条基本原则。第一条原则可以称之为“印象在先原则”强调“观念是印象的摹本”、“一切知识来源于感觉”实际上是经验论的基本原则。第二条原则也可以称之为“想象自由原则”即是说观念虽然由印象而产生但是在心中却可以自由地结合从而产生出印象中所没有的东西。当然这种“自由”不能创造观念因此观念无论多么荒谬都可以在印象中找到根据。既然一切知识都来源于印象休谟便以“感觉印象”作为衡量知识的标准。如果我们怀疑一个哲学名词是否有意义只需考察那个假设的观念是由什么印象来的要是找不到的话那就说明它是没有意义的。既然一切知识都来源于感觉那么感觉是从何而来的呢?在这个认识论的根本问题上休谟采取了存疑的态度走向了“温和的怀疑论”。二、温和的怀疑论休谟把一切观念都归结为印象而印象中最基础的又是感觉印象那么感觉印象是从哪里得来的呢?在认识问题上感觉经验最有发言权但是在感觉经验自身的来源问题上经验也只好沉默了因为超出经验之外我们没有了经验不可能产生任何知识。所以休谟说:“至于由感官所发生的那些印象据我看来它们的最终原因是人类理性所完全不能解释的我们永远不可能确实的断定那些印象还是直接由对象发生的还是被心灵的创造所产生还是由我们在造物主那里得来的”。洛克和巴克莱由于没有将经验论的基本原则贯彻到底所以才主张感觉来源于外部事物或是来源于作为精神实体的上帝。实际上如果我们把经验论的基本原则贯彻到底就必然在逻辑上使感觉的来源问题的回答成为不可能休谟就是这样在这个问题上采取了怀疑论的态度。不可知论休谟从彻底的经验论立场出发认为唯物主义者(例如洛克)主张有一个独立存在的外部世界我们心中的知觉是它的摹本或表象乃是毫无根据也是无法证明的偏见。首先既然心外有物而心与物是两个完全不同的实体我们又如何知道心中的观念是外部事物的摹本呢?“在心灵前面呈现的除了知觉以外是根本没有别的东西的它决不能经验到知觉与对象的联系。”其次从“印象在先原则”可知“物质实体”、“外部世界”都是一些抽象观念或虚假观念并没有与它们对应的感觉印象。最后正如巴克莱对洛克的批评事物的两种性质都只存在于心中如果剥去了“物质”的所有属性剩下来的就只是“一种不可知、不可解的东西作为我们知识的原因”。在休谟看来唯心主义者(例如巴克莱)将感觉的来源归结为心灵或是上帝同样没有根据。所谓“上帝”这个最高的实体同唯物主义的“物质”一样超越了感觉经验它们的存在都是悬而未决的既无法认知也不可能证明。不仅如此“心灵”或“自我”也是超验的东西。我们只能感知到时刻变化着的、各种各样的特殊知觉根本感知不到一个抽象的、一般的“自我”。所谓“心灵”或“自我”不过是“以不能想象的速度互相接续着并处于永远流动和运动之中的知觉的集合体或一束知觉”。因此在感觉的来源问题上休谟的回答既不同于唯物主义也不同于唯心主义和宗教神学而是采取了存疑的立场。应该说不可知论是经验主义的必然结果所以在洛克哲学中已见其端倪终于在休谟这里得到了彻底的发挥。然而休谟首先是经验主义者然后才是怀疑论者而作为经验论者的休谟并不是一个彻底的怀疑论者他称自己的怀疑论为“温和的怀疑论”或许称之为不可知论可能更为恰当。首先休谟在感觉的来源问题上的确持存疑的态度认为我们的感觉究竟从何而来是不可能知道的。但是他并没有因为感觉的来源是可疑的就不要感觉了而是从经验论的立场出发退守常识认为我们只要不去追问感觉的来源问题能够合理地解释感觉经验就足够了而且他自认为可以合理地解释感觉经验。所以休谟虽然是一位怀疑论者不过他也反对彻底的怀疑主义认为这种怀疑主义一旦与我们的情感和感觉的实在物象相接触一旦与我们天性中的有力原则对立就会烟消云散因为生活和实践乃是医治彻底的怀疑主义的良药。所以休谟的怀疑论不是一种彻底的怀疑论而是“温和的怀疑论”。他认为这种温和的怀疑论不象彻底怀疑论那样有害相反是有益于人类的因为它将我们的研究限制在了最适合于人类理智这个狭窄官能的那些题目。为此休谟为人类理智划分了界限:首先想象力天然是崇高的我们把这些崇高的论题留给诗人和演说家来润饰或是留给僧侣和政治家来铺张。其次正确的判断则与此相反它必须避免一切高远的探求使自己限于日常生活中限于日常实践和经验的题目上。最后哲学家尽可以继续他的研究但是一定要知道哲学的结论只是系统化地修正过的日常生活的反省所以决不可以超越经验因为一旦超越了经验我们就没有任何可以判定为正确的知识。因此“我们如果相信这些原则那我们在巡行各个图书馆时将有如何大的破坏呢?我们如果在手里拿起一本书来例如神学书或经院哲学书那我们就可以问其中包含着数和量的任何抽象推论么?没有。其中包含着关于实在事实和存在的任何经验的推论么?没有。那么我们就可以把它投在烈火里因为它所包含的没有别的只有诡辩和幻想。”休谟这段脍炙人口的名言道出了他的不可知论的矛头所向那就是宗教神学和形而上学。三、因果观如前所述休谟经验论的第一条原则是“印象在先原则”第二条原则是“想象自由原则”。虽然我们所有的观念最终都可以归结为印象不过心灵也有它的作用它可以通过联想自由地对观念进行组合或分解由此便形成了复合观念和知识。显然知识的形成一定是有规则的否则就没有统一的知识。在休谟看来想象组合观念的联想规则有三条这就是()类似关系()接近关系和()因果关系。在前两种关系中“心灵都不能超出直接呈现于感官之前的对象去发现对象的真实存在或关系”它们只是观念的组合或分解并不涉及外在的对象。因果关系就不同了。“唯一能够推溯到我们感官以外并把我们看不见、触不到的存在和对象报告于我们的就是因果关系。”在、世纪哲学和科学之中因果关系通常被看作是自然界中最普遍的客观规律甚至被视为社会和人性的必然法则。休谟对此表示存疑:既然我们的知识实际上被局限在感觉经验之内那么我们有什么根据将因果关系推溯到感觉之外去呢?它能否为我们的知识提供客观性和必然性的基础?于是他深入研究了因果观念。(一)两种知识休谟认为人类理智的对象可以自然地分为两种这就是“观念的关系”和“实际的事情”。与此相应知识也分为两大类:一类是关于观念的知识一类是关于事实的知识。“关于观念的知识”包括几何、代数、三角等数学知识。“这类命题只凭思想的作用就能将它发现出来并不以存在于宇宙中某处的任何事物为依据。纵然在自然中并没有圆形或三角形欧几里得所证明的真理仍然保持着它的可靠性和自明性。”因为这类知识只关系到观念自身的关系而与外部事物无关所以只要它们与自身相符就是真理因而是“必然的知识”。包括自然科学、自然哲学、历史学等在内的“关于事实的知识”就不同了它们是“或然的知识”不论真理性有多大也不如关于观念的知识的真理性明确。“各种事实的反面仍然是可能产生的因为它并不会包含任何矛盾而且可以同样轻易明晰地被心灵设想到正如那符合实际的情况一样。”因为这类知识建立在经验的基础之上而经验归根结底是或然的例如“太阳明天将不出来”与“太阳明天将要出来”都是可能的所以是没有矛盾的。既然如此人们为什么把物理学等看作是普遍必然的科学知识呢?这完全是因为我们的因果观念。关于事实的知识建立在因果关系的基础之上而因果关系则被人们看作是普遍必然的自然规律。然而休谟对此提出了两个问题:“第一我们有什么理由说每一个有开始的存在的东西也都有一个原因这件事是必然的呢?第二我们为什么断言那样一些特定原因必然要有那样一些的特定结果呢?我们的因果互推的那种推论的本性如何我们对这种推论所怀的信念的本性又是如何?”换言之休谟对因果关系的普遍性和必然性提出了质疑。在他看来我们只有弄清楚因果知识的来源才能解决这两个问题。(二)因果知识的来源我们关于因果关系的知识是从何而来的?首先因果关系的发现是不可能通过理性而只能通过经验的。因为每个结果都是与它的原因不一样的事情因而不可能通过理性在其原因中发现出来。对于外部事物的认识必须通过经验因果关系也不例外。我们不能想象一种因果关系可以不依靠经验而先验地想象出来或是推论出来。这一点在完全未知的事物方面最容易理解例如没有人可以想象火药的爆炸或是磁石的吸引可以用先验的论证来发现。那么经验是如何从过去推断未来、从已知推断未知、从个别推论一般呢?这实际上是一个归纳推理它由两个命题所组成一个命题是“我曾经见到这样一个表面上相似的事物经常有这样一个结果跟随着”另一个命题是:“我预见到别的表面上相似的事物也会有相似的结果跟随着”。一个是前提一个是结论。休谟说:“我承认一个命题可以从另一个命题正确的推断出来而且我知道事实上它经常是这样推论出来的”。但是这两个命题之间的联系既不是直观的也不能由任何推理而得到证明。首先它不能由解证的推理即必然的推理来证明因为自然的发展途径和一切可感的性质经常变化相反的事实总是经常发生在这里没有逻辑的必然性。其次它也不能由或然的推理即归纳推理来证明因为休谟在前面已经说过关于实际存在的论证是建立在因果关系上,因果关系观念是从经验中得来的,而经验不过是一个归纳推理,现在我们要求证明归纳推理的合理性如果用或然推理即归纳推理来证明归纳推理的合理性那就是意味着把有待证明的东西作为前提这样的论证就是循环论证。由此看来或然的归纳推理在逻辑上是得不到证明的也就是说归纳推理如何从全体过渡到结论、从个别过渡到一般即归纳的合理性问题在逻辑上是得不到证明的这就是休谟百思不得其解、不得不向公众提出来的著名的所谓“归纳问题”现代西方哲学家称之为“休谟问题”。因此相对、个别和偶然的经验重复一万次仍然是相对、个别和偶然的经验我们无论如何也不可能从中发现出必然性来而且过去和现在的经验只对过去或现在有效虽然可以推测但却不可能必然地推论出明天的结果。“由此看来不但我们的理性不能帮助我们发现原因和结果的最终联系而且经验给我们指出它们的恒常结合以后我们也不能凭自己的理性使自己相信我们为什么把那种经验扩大到我们所曾观察过那些特殊事物以外。我们只是假设却永远不能证明我们所经验过的那些事物必然类似于我们所未曾发现的那些对象。”(三)习惯是人生的伟大指南既然经验不可能告诉我们原因与结果之间的必然联系那么我们的因果观念是从何而来的呢?休谟认为尽管经验不能提供因果之间必然联系的证明多次重复的经验亦并不比单一例证提供更多的东西但是它们却能够以一定的方式影响我们的心灵。当我们经常性地经验到事件A之后总有事件B相随时这就使我们对事件A的经验与对事件B的经验之间产生了某种习惯性的联想这就是所谓“必然联系”观念的来源。因此“习惯”乃是因果观念的基础。“因为任何一种个别的动作或活动重复了多次之后便会产生一种倾向使我们并不凭借任何推理或理解过程就重新进行同样的动作或活动我们经常说这种倾向就是习惯的结果。不过我们虽然应用了习惯一词却并不认为自己已经将这种倾向的最后原因揭示了出来。我们只是指出一种大家普遍承认的人性原则这个原则是因它的结果而为人所熟知的。也许我们并不能把我们的研究更推进一步或者将这个原因的原因揭示出来然而我们必须满足于这个人性原则把它当作我们所能认定的、一切由经验得来的结论的最后原则。”于是休谟得出了结论:“根据经验来的一切推论都是习惯的结果而不是理性的结果”。因为经验的有效性就在于它能够使我们期待将来出现的一连串事件与过去出现的事件是相似的。假如没有习惯的影响那么我们除了当下呈现在记忆和感觉中的东西之外对于其他所有的事实都一无所知。这样一来不但一切行动都无法开始而且思想也难以进行了。正是在这个意义上休谟强调说“习惯是人生的伟大指南”。休谟的因果观尤其是他所提出的归纳问题在西方哲学史上具有极其深远的影响它不仅启发康德建立了先验论的因果观而且直到今天仍然是西方哲学和科学研究的重要课题。当然休谟从极端的经验论立场出发否认在因果关系中有什么“必然联系”将其看作是心理习惯的产物因而否定了因果关系的客观性和必然性。但是当休谟把因果关系理解为主观的习惯性联想时他并不认为这就是最后的结论而只是看作我们认识的界限。换言之他并不否认在自然界中存在着某种“齐一律”如果没有事物之间前后相随、相继出现的现象我们就不可能产生任何因果观念只不过我们无法知道这种前后相随、相继出现之间的必然联系罢了。(四)因果关系的定义休谟根据他对因果关系的考察给因果关系下了两个定义:第一个定义:原因是“先行于、接近于另一个对象的一个对象而且在这里凡与前一个对象类似的一切对象都和与后一个对象类似的那些对象处在类似的先行关系和接近关系中”。这是从对象方面从自然界的所谓“齐一律”出发下的定义。在这个定义中休谟承认我们可以观察到对象之间的先行关系、接近关系和恒常联系不过它们究竟是否“必然联系”我们就无从知道了。第二个定义:“一个原因是先行于、接近于另一个对象的一个对象它和另一个对象那样地结合起来以致一个对象的观念就决定心灵去形成另一个对象的观念一个对象的印象就决定心灵去形成另一个对象的较为生动的观念”。这主要是从认识方面或心理习惯的角度下的定义。当我们在某些事例中发现了事物之间的先行关系、接近关系和恒常联系的时候心灵就不可避免地被决定去形成一种由此及彼的推移使我们宣称这样的两个事例是原因与结果的关系。总之就经验的限度而论因果关系并不是具有客观性的必然联系而是思想中的习惯性联想的结果。如此说来休谟的不可知论不但使经验论的理想破灭了而且也使唯理论的理想陷入了困境。从培根开始经验论者就试图通过经验来说明科学知识然而休谟以强有力的论证证明了建立在经验基础上的一切知识都只能是或然的知识。从笛卡尔开始唯理论者则试图从理性所固有的一些不证自明、无可置疑的基本原则出发推演出全部的人类知识来使之成为一个严密的科学体系。然而休谟的两种知识理论却表明虽然的确存在有普遍必然的知识但是这类知识只局限在观念的范围之内与广阔的外部世界没有关系。于是经验论与唯理论经过长期的激烈争论由于各自的片面性而一同陷入了困境。四、宗教怀疑论从休谟第一部著作《人性论》到他的最后一部著作《自然宗教对话录》宗教问题始终是休谟思考的主要问题之一而且他一贯对宗教持怀疑论的态度。当然休谟不是无神论者(他甚至认为无神论实际上是不可能的)而是怀疑论者。这就是说上帝的存在既不可能被证实也不可能被否证。从这种怀疑论的立场出发休谟批判了关于上帝存在的各种证明。世纪的神学家们继承了托马斯•阿奎那关于上帝存在的证明以“始因论”来证明有一个上帝作为宇宙的“第一因”。休谟则认为人是无法经验到上帝是宇宙的第一因的我们也不可能在上帝这个“第一因”与宇宙这个结果之间形成“恒常联系”的习惯性联想那要经过许多次重复才是可能的。因此这一证明是不成立的。神学家们也经常利用“神迹”来证明上帝的存在。而在休谟看来“神迹”是完全违反“自然法则”的而“自然法则”乃是经验所确立的而且为经验所证实了的。人类历史上从来没有任何充分的证据可以证明“神迹”的存在。实际上“神迹”不过是有人在欺骗而又有人“轻信”而上当受骗而已。休谟对《圣经》亦采取了怀疑的态度他批评充满了“神迹”的“摩西五经”“是一个野蛮而无知的民族提供给我们的它是在他们更野蛮的时候写的”。在世纪时论证上帝存在的权威理论和中心支柱是“宇宙设计论”亦即自然神论。休谟早年曾经赞同自然神论后来则不厌其烦地对之进行了深入的批判。在他看来宇宙设计论者证明上帝的存在所采用的是类比的方法即从自然界中的事物与人工制造的东西类似出发根据人工作品有其制造者这一经验事实来推出自然作品的作者亦即上帝的存在。然而宇宙设计论者犯了不当类比的错误因为自然界中的事物与人工作品的相似程度“比太阳和蜡烛的相似程度还要小得多”。人工作品只是宇宙中极小的一部分从部分得出来的结论并不能就适用于全体。而且无限大的宇宙只有一个上帝作它的设计师这与人工作品需要有许多设计师也是不同的。除非亲自感觉到、看到、经验上帝设计宇宙的全过程否则我无从得到“上帝存在”的印象。然而经验是不能做到这一点的。我们可以根据经验和习惯推知某一建筑物必然有其设计者但是要推论宇宙的设计者却是没有任何人的经验和习惯可以作为根据的。休谟不仅批判了关于上帝存在的种种证明而且探讨了宗教产生的心理学原因批判了宗教对人类社会的危害作用。休谟对宗教的批判是近代哲学中经验论与唯理论哲学家中最杰出、最激烈也是最具水平的。恩格斯曾经指出:“休谟的怀疑论今天仍然是英国一切非宗教形式的哲学思想的形式……这种怀疑论的实践完全重复着法国唯物主义。”当然休谟毕竟不是无神论者在他看来我们既无法证明上帝存在也无法证明上帝不存在如果想从理性的角度证明上帝其结果只会使宗教陷入困境。为此他主张划清理性与信仰的界限并且以某种“道德宗教”为理想的宗教。休谟的哲学是近代哲学史上第一个不可知论的哲学体系在近现代西方哲学发展中起了很重要的作用。它不仅标志着英国古典经验论推进到极端从而走向了终结而且标志着近代哲学中经验论和唯理论的争论陷入了困境从而启发康德走向了批判哲学。休谟哲学是世纪在英国和其他西方国家广泛传播的实证主义思潮的直接先驱也是现代逻辑经验主义、实用主义、分析哲学等许多流派的重要思想来源。世纪末至世纪初西欧各国哲学的产生和发展构成了西方哲学史的一个重要历史阶段它排斥和批判了中世纪经院哲学克服了文艺复兴时期哲学的不成熟性形成了一套全新的世界观和哲学体系。与以往的哲学相比这个时期的哲学具有以下鲜明的特点。首先哲学观发生了重大的变化。在古希腊时期以亚里士多德为代表的哲学家们认为哲学乃为“爱智慧”其目的就是学以致知不带有任何实用的目的。然而以培根和笛卡尔为代表的近代哲学家们则公开地表明哲学的目的不仅仅是为了认识世界而且更要改造世界以谋求人类的福利和幸福。所以近代哲学从一开始就有着鲜明的务实性和功利性。这种观念无疑极大地促进了西方物质文明的繁荣和发展但也是造成当今科技社会种种问题的根源之一。其次这个时期的的自然观主要表现为一种机械自然观。哲学家们恢复了自然作为科学研究对象的合法地位主要以数学和力学为依据将自然科学的成果引入哲学之中建立了以物体即广延为核心的机械自然观而且在很多方面具有为机械唯物论的特征。与古代朴素的自然观相比近代机械论的自然观显然更富有成效对自然的认识也更加深入和详尽不过占主导地位的机械论思想亦妨碍了人们认识自然界中辩证的法则。再次经验论者和唯理论者通过长期的学术争论深入探讨了认识的来源、认识的方法、知识的确实性和真理标准等问题。经验论和唯理论各自以经验或理性为原则沿着不同的道路前进分别把经验论和唯理论系统化最终将其基本原则发展到了逻辑终点。当然在这个发展过程中两者又是相互渗透、相互影响的。但是它们毕竟未能走向综合从而为康德哲学留下了艰巨的任务。经验论和唯理论对于认识论和方法论的探讨在哲学史上产生了深远的影响。甚至有人认为它使哲学的发展从以本体论为中心转向了以认识论为中心标志着西方哲学的重要转折。最后这个时期的哲学以人性论为基础创立了新的社会国家学说和伦理道德学说。许多哲学家制订了自然状态说和社会契约论提出了诸如自然权利、人民主权、政府职责和权力分立等思想这些社会政治学说成为世纪法国启蒙运动的理论先声并且对后世产生了极其深远的影响。复习题:四假相说经验归纳法双重真理说白板说知识就是力量一切运动都是机械运动人的心灵是一块白板存在就是被感知因果关系是一种习惯性联想单称判断推不出全称判断思考题:为什么说培根是英国唯物主义和整个现代科学的始祖?简述霍布斯的哲学思想为什么说他是近代第一个机械唯物论者?洛克是怎样看待知识和感性经验(知觉)之间的关系的?贝克莱是主观唯心主义者还是客观唯心主义者?有人说他是感觉论的唯心主义你如何理解?休谟怀疑论的基本特征是什么?他如何阐释因果关系的?拓展阅读书目Watkins,JWN,Hobbes’SystemofIdeas,London,霍布斯:《利维坦》黎思复等译商务印书馆年版。霍布斯:《论公民》应星等译贵州人民出版社年版。AnEssayConcerningHumanUnderstanding,inTheEnglishPhilosophersfromBacontoMill,NewYork,洛克:《人类理解论》关文运译商务印书馆年版。Berkeley,George,ATreatiseConcerningthePrinciplesofHumanKnowledge,editedwithanintroductionbyGJWarnuk,London,贝克莱:《人类知识原理》见《西方哲学原著选读》(上卷)北京大学哲学系外国哲学史教研室编译商务印书馆年版。Hume,David,ATreatiseofHumanNature,editedbyErnestCMossner,Harmondsworth,休谟:《人类理解研究》关文运译商务印书馆年版。休谟:《人性论》关文运译商务印书馆年版。悌利:《西方哲学史》(上)商务印书馆年版。北京大学哲学系编:《西方哲学原著选读》商务印书馆年版。赵敦华:《西方哲学简史》北京大学出版社年版欢迎同学们批评指正
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