对太极拳的认识及体会
太极拳是一种用中国古代的“阴阳”、“太极”理论来解释拳理并命名的传统拳术。是一种融哲理、医理和拳理于一身，并切有强身健体、娱乐、
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演等多种功能的传统武术拳种。它以中国古典哲学，中医为基础于明末清初得以成型，是中华民族的瑰宝。
通过人民的长期锻炼实践证明太极拳不仅能够提高身体素质，促进身体健康，而且还能够健心，使人心态自然、平和预防心理疾病，所以太极拳既能健身又能健心。随着我国人民生活水平的提高，习练太极拳越来越多，但青年人较少，是由于大部分青年人对太极拳不甚了解，对太极拳存在误区，认为太极拳是老年和弱者专门练习的拳术。实际上太极拳是我国武术精髓部分，是集技击。健身、养身于一身，分为健身性、表演性、爆发性等。起到了终身学习，终身受益。
太极拳源远流长，在中华传统文化中占有重要地位。它那动中有静，以柔克刚等风格，又与中华文化十分一致。从太极图里就能看出来，阴阳的相生相克，是互相依存的。就像矛盾的双方互相对立，又互相转化，强中有柔，柔中带强。在现代生活中就是比较缓慢的、柔和的、适合大多数人的能宣扬民间文化的健身好方法。
现在习练太极拳的人越来越多，这说明人们对习练太极拳能健康身体有了更进一步的认识。但是我发现有一部分人群是盲目练拳。所谓练盲拳，就是不带着拳理去练，而是自行其是。太极拳的理论说起来好像很多，但实际上它都是相关联的。比如:太极拳脚下是反作用力，你只要做到下盘的圆裆、开胯、敛臀，劲自然就到了脚下，所以带着拳理去练，会少走好多的弯路。
要想练好太极拳，就一定要理解拳理，太极拳讲“松沉找刚柔”，习练一些人把“沉”练成了“重”怎样理解太极拳中的“沉”哪,就我对练拳体会，如果把自己比作水的话，“沉”就是一块系下去的石头，石头系在水中，石头下去了，水面并没有太大变化。那么体现在身体上的这块石头就是“意念”也就是说你的意念下去了，但肢体的变化并不是很大，可一些练拳之人正好相反，他的肢体下去了，但意念没有下去，所以练拳者练的膝盖痛的就是这种现象。这个意念下去还要有一个很重要的因素就是“松”要想做到意念沉下去，就要使身体节节松开，这就像我前面提到太极拳的理论紧密关联，要想做好“沉”就必须练好“松”，所以太极拳练“松”是关键。
太极之根本是静。守静而不妄动。动无动意，动为假形，动复归静。从意道上说，吾从离根之感，根就在吾脚下，注意:根不是脚根，而是所踩之地也。吾离地径有坠落之感，
否则无功矣，静在推手中是没有主动推出对方之意，在打手中没有主动攻打对方之意。要占有先机必要时也要移形补位，但仍守静。
太极之外形是松。首先，顶{头顶}劲不丢，头顶虚悬，肢体其余各部位顺着重力下落;其次，运动方向上下前后左右，都不能丢，持下落之感;最后，关于含光默默，下巴微收、沉肩坠肘、含胸拔背、命门外鼓、腰脊贯直、尾闾内收、两胯松平、圆裆裹裆、屈膝松脚等等要求，从根本上说要全部归于松落，必须自然，松非柔弱，松定而得至刚。
太极之内意是无差异。两手、两脚、手脚、头脚，同身表无差异，重心于两脚间转换时也不能出现两脚差异。无差异就是同一，一体、一个。此状态只能在松中求，舍此而无它法可得。吾否定{上轻下沉}之说法，觉得此中状态并未进入太极真状态。吾说的这种同一状态，能得外三合、内三合，得听劲之神妙，得整劲得气团。但要注意，内气不是沉在丹田，而是沉到脚根，当然同身无差异是一个极限状态。
太极应当从意上修炼而渐入无意自然状态。凡用意之处越来越淡，接近于无而无意状态。意在人先，我之意包容对手，包容周边可感知的一切。要时时刻刻吞融一切，不是吞在身上某处，而是吞到或吸入脚根去，吾乃一皮囊，中空无物，
不要想身体内的一切东西，更不可想运什么气，意要在皮表与外界相融，吞融外界，吸至脚根地中。
太极之本质是与自然大地同一。通过身法与意道调整，达到与地合之目的。此吾内劲之根本，劲不从体内本之。吾必须松空，才能与自然大地相合。吾所练不过是使全身成为坚实的力之导媒介，运用太极技法。将来力化于地，同时用地之反作用力还施对手，与太极斗者，实则与自然大地斗法。凡言丹田内气内劲之充沛，吾认为只知其表象，运用时方圆相生，本质上仍是非圆即弧的螺旋劲{加速离心力}、弹斗力{有穿透震荡力}。
太极之神气收敛入骨，勿使有丝毫外张。吾之形有阴阳虚实之变化，但非吾真劲，凡有动意者从动意者必受其害。太极之境无休止。
以上则是我对太极拳的认识及习练太极拳的一些体会～
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