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倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷二).doc

倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷二)

cicada17
2018-09-09 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷二)doc》,可适用于文学艺术领域

大佛頂首楞嚴經講記(卷二)湛山倓虛大師述誠祥法師錄 三、顯見不滅四、顯見不失五、顯見無還六、顯見不雜七、顯見無礙八、顯見不分九、顯見超情十、顯見離見二種妄見一、別業妄見二、同分妄見二事合明一、別業合明二、同分合明二種破解一、破斥和合二、破非和合陰入處界五陰一、色陰二、受陰三、想陰四、行陰五、識陰  大佛頂首楞嚴經卷二唐中天竺沙門般剌密諦譯唐清河房融筆受 三、顯見不滅 爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅。與不生滅。二發明性。 這時阿難聽佛這一指教、一解說心裡頭就明白了不但阿難以及法會大眾聞佛這樣指示教誨「身心泰然」這個身心都安然啦「念無始來」自己轉念我們從無始劫來「失卻本心」都把自己本有的真心失掉了「妄認緣塵分別影事」妄認緣影為心這就是分別的影事「今日開悟如失乳兒」今日開悟就如同失乳之兒就像小孩失去了母親的乳食「忽遇慈母」又見著自己的親母親這有多樂所以「合掌禮佛願聞如來顯出身心真妄虛實」他願意如來顯出來哪個是身?哪個是心?哪邊是真?哪邊是妄?哪邊是虛?哪邊是實?「現前生滅」這現前哪個為生?哪個為滅?「與不生滅二發明性」這二種發明性這是心裡頭所求佛慈悲還得要指示的。 時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言。此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶孤疑。云何發揮。證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。 這位波斯匿王顯然問佛他是當處一位囤王也是一位大護法他起立對佛表白說往昔未曾承諸佛之誨敕我見著這迦旃延毗羅胝子這是印度兩個外道這就暇宜講外道的事「咸言此身死後斷滅」他們都這樣說「死後斷滅名為涅槃」這個名字就叫涅槃佛法裡頭講涅槃是不生不滅他以著人死如燈滅這個名為不生不死從這裡一死也不能再生、也不能再死「我雖值佛今猶孤疑」我現在雖然值遇見佛這種事他說的我這心裡頭也是疑惑「云何發揮證知此心不生滅地」請佛發揮發揮證知人的本心有個不生不滅的地方「今此大眾諸有漏者咸皆願聞」現今法會大眾統統的是有漏聲聞、有漏的凡夫墮落在六道之中咸皆願聞佛說的這個道理。 佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛。常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常。變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷不知道拿著見性當了世間上的一切所有的名相所以這就錯認了。人要離苦得樂、了生脫死全憑著明白這個究竟的見、聞、覺、知佛出世就是為這種事情說了四十九年并沒說旁的就因人不明白橫說豎說、塵說剎說、多說少說想盡方法讓人明白你要明白你就認得自己了認得自己就離苦得樂了把一切的煩惱、一切的痛苦都脫離了說這種事是人人應為的、人人應知道、人人應學的佛說法的目的就是讓人明白自己的見、聞、齅、嚐、覺、知這六個字一個字明白了這六樣全都明白了世間人不知道都忽略了拿世界上的聲色貨利、色聲香味觸法六根對六塵由這些把人的見、聞、覺、知就迷惑了。修行法叫不染六塵一塵不染才能萬法皆空恐怕人誤會了上來說見性不是像世間上因緣和合之法阿難說不是和合的、就是非和合也不是和合有的、也不是非和合有的根本上就是獨立的就是這麼個道理所以這個地方才說「此妙見精非和合者」要不是參和湊合成的他是個獨立的要說非和怎麼樣非和法呢?「為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?」說這個見性不和世間上的環境也就是明、暗、通、塞四種光景外邊所見的這些東西說見性是和的這是四個問題你拿明和的見性?是拿暗和的見性?是拿通塞和的見性呢?是什麼和的?是什麼不和的?這是四個問題你說非和的為非明和、為非暗和、為非通和、為非塞和呢?底下就舉出來照這一樣說吧!餘者三樣就明白了說「若非明和」說這個見性不是與明相和合的這個理也說不通「則見與明必有邊畔」見與明是兩件東西必定有個邊界不和是兩下隔著了你把這個理研究研究怎麼叫不和?「汝且諦觀」佛問阿難你審實了觀察觀察「何處是明?何處是見?」你看兩下不和哪個地方是明相?哪個地方是見相?見在一邊、明在一邊你要說是不和「在見在明自何為畔?」在這個見在這個明從哪個地方作邊界呢?「若明際中必無見者」設若明際之中必定沒有個見「則不相及」這個明與這個見兩下不相及了到不了一塊了「自不知其明相所在」自己不知道明相在哪個地方「畔云何成?」邊界你從哪裡分別?你從哪裡成立?「彼暗與通及諸群塞亦復如是」你要不是明和暗、通、塞就不必說了就都可以明白了。 又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。 上段是破雜和這段是破人一口的合另一種說法「又妙見精」又者這個妙不是你可以思想到的也不是你議論到的這是人人具足的叫見精這個人看見的這個見精純不雜這個地方大家要知道我們有這個見怎麼就不成佛呢?我們這個見參雜了見青黃赤白、長短方圓就分別這些個相有對心思的、有不對心思的對心思的就生愛心、不對心思的就生憎惡心你這不是參雜嗎?自己哪能獨立呢?所以這個見得要精精怎麼講呢?純粹的不參雜什麼也不參雜這個地方就是成佛的種子大家要知道修行怎麼個修行啊?這個理不抓住了你怎麼修行也是旁門外道!這個道理是佛說的這有真正的證有真正的實理可以說的出說是「又妙見精」又者是併合的合妙是不可思議的你要一思想、一議論就參雜了你這個知見見代表見、聞、覺、知眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道用一個字就能代表六樣修行的法就打這六樣來你要抓住一樣就會修行了你得把他認真了「又妙見精」不須參雜見是精純不雜的見你哪能說和合呢?「非和合者」他決不是參和的、也不是湊合的你要說他非和合也不對他這個道理是離四句之過、絕百非之謗你說他和合也不對、說他不和合也不對說他亦和合亦不和合也不對、說他非和合非不和合還不對你一說就錯一說就參雜了他根本是個獨立的你看我們這個人眼睛這一見你一參雜就是凡夫你要一塵不染管他外邊有什麼塵相看還儘管看不隨他轉這就是修行的真法誰能保守的住呢?這是佛說的這個真道理「又妙見精非和合者」他要是非和合的這個理也說不通你說他非和合的「為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合?」總離不開這四樣你與哪個合呢? 若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。 「若非明合」設若你說不與明合「則見與明性相乖角」一面是見性、一面是光明我這個見與這個明不相合一個性一個相乖角是支開的是不能合的「如耳與明了不相觸」如同耳朵只可以聞聲他不能見光明你要說看是明是暗耳朵就不可以拿這個做比喻要說不合就像耳朵與光明了不相觸「見且不知明相所在」你這個見尚且還不知道光明的相在哪個地方根本就不合還說非和合那不是廢話嗎?「云何甄明合非合理?」這句話就說到家了你還說什麼?甄別開了甄別明白了什麼叫合?什麼叫不合?這不都是廢話根本上就沒有合還說個非合幹什麼?「合非合理」說到這裡「彼暗與通及諸群塞」明、暗、通、塞四樣這一樣知道就行了那三樣就不必費事再說了「亦復如是。」 陰入處界 阿難。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。 上來十番辨見已經研究過了當文中遍歷陰入處界會理普遍的歷歷發明五陰十八界成立這個世界就是由五陰成的分開說有十八種界限「汝猶未明」你還有沒明白的沒明白什麼呢?「一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡」你沒明白的就是世界上「一切浮塵諸幻化相」什麼叫浮塵?色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵這都是塵勞就好比塵土是虛浮的不是真實的這東西是哪裡來的呢?「諸幻化相」是幻化而成的「當處出生隨處滅盡」他不是有個來相他從當地就生出來還從當地銷滅你說哪一種東西有來向?就是人生在世間是從哪裡來的?這是個幻化相你就在當處的地球出生你還在地球銷滅不是說從哪裡來的將來還得向哪裡去在這個地方生就在這個地方滅這是怎麼回事呢?這是一個「幻妄稱相」幻化的!由這個幻化虛妄就有一個名稱、就有一個形相這就成了假名假相你說這些究竟從哪裡來的呢?究竟就是一個性「其性真為妙覺明體」性就指著見性、聞性、齅性、嚐性、覺性、知性就這六種性前邊已經說過十番的見性這還說這個性所以說這個人是從哪裡來?當處出生、隨處滅盡因什麼就出生?因什麼就滅了呢?究竟的根呢?是「幻妄稱相」「幻妄稱相」是從哪來的?有妄才有個真這得隨著世情說說他就是一個性見性、聞性、齅性、嚐性、覺性、知性這六樣舉一樣就代表六樣說就是這個性「幻妄稱相」幻化出來的都是虛妄的有名稱、有形相他有一種性前十番辨見辨別見性讓人認識說「其性真為妙覺明體」這個性這才算是個真的這個真怎麼個真法呢?這個妙還是一個不思議、不可分別覺就是一個知覺這個知覺也不是能知覺、也不是所知覺我們人都有知覺頂多用兩樣這兩樣還用不到專用一樣所知覺所有的事情我知道這叫所知覺你要再研究研究我這世界上我都知道鐘錶是怎麼回事呢?桌子是怎麼做的?房子是怎麼蓋的?這都是所知覺所有的東西你知道再進一步研究是能知覺這所覺是誰知道的?有一個能知覺的這能知覺人都不清楚每天我們用的都在所知覺上誰都如此!你要是不研究不講修行的談不到!也不問這個每天用就是所知覺能知覺都談不到何況本知覺呢?這個地方說的知覺就是一個本知覺就是十番辨見的見性見、聞、齅、嚐、覺、知這六樣一樣就能代表六樣前面有說見性見性又說覺性在旁處還說知性他變著樣的說叫人明白其性是個真的真的還去哪裡找另外還有性前逢十番辨見就是讓你認識這個性是真的我們因什麼不真呢?我們有分別心、有污染的心一分別就起憎愛憎心、愛心見著不對心的就煩了、對心思就貪愛憎惡的就捨離、貪愛的就求取憎、愛、取、捨!人人都如此我是這麼講我也沒去掉也有憎愛取捨你要能去掉就是會修行你就把自己的妙覺明體保住了因什麼保不住呢?我們人說像混水魚隨著浪頭流來流去自己作不了主就拿這個環境就把自己就迷惑了、就轉了「其性真為妙覺明體」就這個性就是見性不是另外還有個性這個性沒有二樣我們世界上的人無量無邊、多少萬萬說不完的多是一個性!飛禽動物、礦物、植物、山河大地都擱在一塊就是一個性就這一個性就化生了這些東西遠處啊!我拿這個嘴也說不到連佛也沒說到說了四十九年也沒說完就是說這個性「其性真為妙覺明體」他就是一個不起分別妙覺就是本有的知覺也不用能知覺、也不用所知覺我本有的知覺把他養清淨了這就叫成佛這個性怎麼能保存住呢?怎麼辦法才可以一塵不染?有這麼句俗語「修身養性」誰都知道修行要有涵養怎麼涵養?妙覺明是個具體妙是不起分別沒有能分別、沒有所分別本有的知覺就是明明白白的就是一個明你一早起來也沒做夢、也沒煩惱、也沒害怕你坐下來一心思昨天的事情辦完了今天的事情還沒辦就在這個時候你心裡頭什麼事也沒有這個地方就是自己本有的知覺你一想事情就隨著事情就轉了人人都如此不思想的時候佔多少時間一轉眼就過去了我說這個話是什麼呢?現在大家還記憶猶新要不上哪找本覺?就是這個知覺的覺!也不想前、也不想後這個明明白白就是妙覺明體妙就是不起分別、沒有思議是一個本覺所以叫妙覺他這個妙覺就是個明白沒有所明白的地方、也沒有能明白的地方這就是個具體「妙覺明體」這就是發明這個性。 如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。 這一段文是會合這一切法都歸於真如性真如性就是才剛說的見性拿見字代表說真如性也是他說「如是」如是是打哪來的呢?由妙覺明體這不能用用錯了就化成了這些名相說「乃至五陰」五陰是什麼呢?他能可以成立這個世界他是為成凡夫世界上的一個根本色、受、想、行、識五陰色是有形有色、受是享受、想是思想、行是心內的行動作為、識是認識這五樣就是成立世界的根本成立五濁惡世也是他、成佛世界也是他怎麼叫五陰呢?陰是遮覆之意遮蓋住了把什麼遮蓋住了?就把人的才則說的十番的見性啊也可說是妙覺明體啊拿他就遮住了這五樣:色、受、想、行、識哪個地方有這五樣呢?說我們人人本身都是就這整個的人吶一個人有個身體有形有色叫色陰色身不能獨立須要衣、食、住幫忙沒有衣、食、住這個身體不能存在大家想想因為有這個身體就把人的見性遮住了你就不能知道這個性了有身體要享受衣、食、住吃的、穿的、住的從哪裡來呢?因色受就得發生思想這東西你沒有思想他不能來光想也不行你比如說我想吃大米飯大米飯就來了嗎?不能來呀!你得行這事去人家行你不行怎麼辦?第五個就是識就是認識就得有知識你沒有知識你就會行了嗎?你沒有知識你不是瞎想嗎?你也想不到!也行不到!也沒這個知識!受用打哪來?你沒有受用這色殼子就活不了這是一定的道理。就是這五樣把人搞迷惑了這五陰就遮住自己本有的真性這五陰要會用會用就成了四德常、樂、我、淨成佛也是他不會用這五陰就轉成五濁惡世劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁這個時候就叫五濁惡世釋迦佛出世時能叫五濁惡世何況現在呢?比那時候更厲害了怎麼叫五陰成五濁惡世?劫濁時劫到這個時候你不濁也不行這劫濁是色陰成的受陰成見濁你見著什麼接受什麼想陰成煩惱濁心裡都儘是煩惱想陰就成煩惱濁行陰就成眾生濁從人壽八萬四千歲過百年減一歲到現在活七十、八十算長壽這叫眾生濁人的個頭也小了壽命也短了命濁命濁就活不長了壽命短活個五十、六十這還不錯還沒打仗呢?二次大戰死了多少萬人各國都不知道這個厲害誰也不願意打仗逼到頭來不打也不行這個地方就叫命濁都不能活了。所以色、受、想、行、識就成了五濁這叫五濁惡世這是分開說由六入「從十二處至十八界」怎麼叫六入?就是人的六根眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入他怎麼叫入呢?這六樣:眼入色、耳朵入聲、鼻子入香、舌頭入味、身上入觸、心裡頭入法五陰是個總法這底下分開說眼、耳、鼻、舌、身、意這叫浮塵六根再加上六塵六塵是什麼呢?色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵六根對六塵眼見色、耳聞聲、鼻子齅香、舌頭嚐味、身上感覺、心裡頭分別這叫十二處由這六根對六塵發生了六種的認識眼對色知道這是什麼色、耳朵對聲知道什麼聲、鼻子齅香、舌頭嚐味、身上感覺、心裡頭分別這就發生了六種的認識六根、六塵、六識這叫十八界。 因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏。 這一段文是幻妄稱相幻妄不真、虛妄不實幻化境界哪有真的?虛妄的境界當然是不實在因這個不真不實立下這些假名假相在虛妄上立名稱名稱依相貌上起的。這段文是從根本上起來的從頭至尾由五陰所發現上來這段文因著這個五陰、六入、十二處、十八界上面已經研究過了。這裡說「因緣和合虛妄有生因緣別離虛妄名滅」這個地方結成了五陰、六入、十二處、十八界佛法裡頭所說無非是這四個名題各有各的界限此不是彼、彼不是此「虛妄有生」因緣和合生的也是不真實的到因緣別離的時候也是虛妄的名字叫滅有生有滅這生滅從哪裡來的?人在世間上差不多都是苦多樂少天上人樂多一點苦少一點總離不開苦樂沒有苦沒有樂才是真安樂一有樂就顯出有苦、一有苦就顯出有樂。佛把這個道理給人破說開了不讓人自己把自己迷惑了要認識自己說自己是個什麼樣要說大無量為邊盡虛空、遍法界宇宙、山河大地統統都是自己這個知覺不是知識知識是打知覺裡發生出來的識就是認識有分別心。人的本性他是一個混和的天理沒有痛苦也沒有什麼分別根本上沒有煩惱煩惱痛苦都是從因緣和合、因緣別離上來的佛打根本上解決給人破除這個道理讓人明白這個道理要緊的就都在這裡說的這麼多這都是虛假的、不真實的「殊不能知生滅去來本如來藏」這是向人的根本上說人多數不知道不能說完全都不知道不知道的太多都是不能知道不能知道生滅去來「因緣和合虛妄有生因緣別離虛妄名滅」這東西是從哪來的?底下給指開了。 上邊說不知道生滅去來是虛妄的這生滅去來是從哪兒而來?向哪兒去?是來無來向、去無去處底下佛就告訴人說你既說不對你得說個對哪個對呢?所以說「殊不能知生滅去來本如來藏。」 「常住妙明不動周圓妙真如性」就因這個虛妄有生、虛妄有滅就因這個生滅來去就把自己迷惑了迷惑自己是什麼呢?底下說「本如來藏」這是以名相解名相到究竟處研究到無名無相上到這個地方要再一轉過身來這才能夠認識自己人要能認識自己就聞了佛的知見要放下一切就立地成佛這是一定的道理佛字怎麼講呢?就是一個知覺的覺字哪個人沒有知覺?把知覺的覺變成了認識所以一切的萬物都是秉這個天性所生雖然秉天性所生都不知道根本人都忘了本了所以在世間上受苦了這生滅去來是從哪來的呢?又說「本如來藏」根本就叫如來藏什麼叫如來藏?藏(寶藏的藏)者藏(收藏的藏)也都在裡頭含藏(收藏的藏)著。天性分開說就是一體一用如就是不變之體、來就是隨緣之用在隨緣的時候就不變、在不變的時候就隨緣所以說不變裡頭藏著隨緣、隨緣裡頭藏著不變這個名字擱在一塊就叫如來藏這是人人天性的一個名詞所以這是人的根本。這地方本來無生無滅、也無來無去是「常住妙明」常是正正當當的常在的永遠也不變滅叫住常住!常住是個什麼呢?就是一個明!明白!你看我們這個明白哪個人都明白錯了都是分別世間上的六塵:色、聲、香、味、觸、法你要把形色撂下、把聲音撂下、把氣味撂下、把滋味也放下、把身上的感覺也撂下、把心裡的分別也掃淨了這個地方還有什麼呢?這就是如來的一個體如者是不變的體、來者是隨緣的用所以成了佛名字就叫如來把這個藏字就去了就叫如來佛。佛有十種通號佛字在第九個名字世尊在第十個名字如來是第一個名字如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解這是佛的自行因果自己修行從因剋果無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊這是佛的化他能所佛是能化者、九法界眾生是所化者故名如來人不知道本來面目都隨著幻化境界轉了根本這如來藏就不知道了。如來藏是「常住妙明」是不改變的因什麼他常住?他是個整個的盡虛空、遍法界就是這一個體森羅萬象發生都打這裡化生出來的要認得這個體自己坐在本位就開佛的知見在這個地方得到享受就叫成佛就叫「常住妙明!」常常的住著不改變叫妙明不可思議的叫妙思想一分別就不妙這是人的識心認識這個、認識那個你把認識再展開就是見、聞、齅、嚐、覺、知這是人的勝義根。 常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟生死。了無所得。 「常住妙明不動周圓妙真如性」這是解釋如來藏佛隨跟著說隨跟著解釋恐怕人不明白怎麼叫如來藏?如就是一個體、來就是一個用這體用不相離的有用就有體、有體就有用這是怎麼個理呢?我們這個人心裡頭一分別開了哪一樣就是哪一樣不能夠參和在一塊其實一切事情都是互相抵用、互相借用說如來藏如裡頭就藏著來、來裡頭就藏著如這兩個字和在一塊堆就叫如來藏互相隱藏這是一個體、一個用如是個不變的體、來是個隨緣的用在隨緣的時候就不變、在不變的時候他就隨緣大家不常聽這個名詞不好懂在變的時候有個不變、在不變的時候有個變大家一聽這個話就說變就是變、不變就是不變怎麼說?變裡有個不變、不變裡有個變哪裡有這種事?這個道理一深研究就了解是什麼意思說變就不變、不變就變世間上一切事都是這個樣子人自己不考慮任何地方都是變就不變、不變就變以什麼為憑據?世間上所有的一切哪一樣都可以做憑據拿我們人說不變的時候就變、變的時候就不變這都是照人的本位說不用上遠處說如是我們如如不動的身體、來就是變化。再比如一個銅香爐你要造一尊銅佛像就得讓他變他怎麼不變呢?銅香爐變銅佛像隨緣不變隨著緣緣就是人造作的因緣這怎麼叫不變?所以這叫不變隨緣隨著人的手藝就造成佛像了叫隨緣怎麼還有不變呢?銅本身沒有變吶!銅香爐變銅佛像是變了說不變銅沒變!說變裡頭有個不變、不變裡頭有個變這是說物。我們這個人也是這樣你看我坐在這裡是變是沒變?不變是個體、變是個用他一天就變四樣行、住、坐、臥不離開這個身體站就有個站相、坐就有個坐相、倒著就有個倒相這個隨緣!行、住、坐、臥!這就是變化相變化相裡頭有個不變的體你沒有身體拿什麼當變化相?大海的水也是這樣隨緣起波浪這叫變但是水體仍是不變拿世間一切事情做樣子說這個話得先說如來這兩個字如沒離開來、來沒離開如如就是本體、來就是作用體用不相離這叫如來藏在這如來藏底下佛恐怕人不明白加上個解釋說「常住妙明」如來藏你說了這麼一套到底怎麼講呢?是什麼樣呢?哪個地方都叫如來藏啊!哪個地方都是全體全用有體就有用不是什麼你要不認識如來藏你就體驗體驗「常住妙明」就是照著人的知覺說根本上是一個常住的不改不變怎麼知道不改不變呢?你找不出形相來拿什麼變呢?你要說沒有形相就沒有你這個人的見、聞、覺、知啊!不是還有靈魂嘛!所以這個地方佛如如實實的解釋說什麼叫如來藏?由體顯用、由用顯體體就藏著用、用就藏著體互相包藏這叫如來藏。說學這個如來藏做什麼?他沒有生滅啊!他沒有生、沒有滅我們這個人一生一滅生下來人就哭一死人又哭哪個人脫得開生死?佛告訴我們的法人都認錯了你就認有生死的根本上有個沒生死的你不承認自己不承認自己這就自己自找苦惱佛說的如來藏怎麼講呢?說「常住妙明不動周圓妙真如性」不加解釋還是不好懂說如來藏對人有什麼好處?說「常住妙明」!這個常是永不改變、住是不動不變不動是什麼?妙明!就是人的這個明白你看我給諸位研究這個、解釋這個心裡就想明白了這不是究竟明白這叫所明白我所說的話你常聽見這個話你就明白不常聽這個名詞還是不明白說這個地方打哪裡找?就在這個明白、不明白你在明白上加一個字不是你隨便的明白是妙明!是「常住妙明」怎麼叫妙呢?這妙字就是不可思議、不可分別這個明白不就是人的心嗎?就是如來藏不變之體不變的就是個明白說我這個心裡老是動怎麼叫常住呢?所以這個地方是錯處我們心裡動聽人說話心裡好像個大光明鏡子說過來道過去就好比是個影子是個無常的有生有滅的這個鏡子的明是個不動的叫妙明不可思議、不可分別這叫妙往往有人說那件事太妙了沒法講還有一種事情說不到所以就叫妙底下加一個明字我一講你們諸位就明白了明白可是明白不能加上分別的明白我說的話是照在你的知覺的裡頭是個影子你們聽我說法說不錯你記得的影子都是塵勞說到妙明不是你隨便亂明白說什麼你也明白、說好說壞都明白根本上就有個明白要不然你怎麼知道是好是不好?這個地方得要注意大家喜歡研究經就要研究這個道理。這個地方說明恐怕人用錯了拿著妄想你說什麼我就學什麼這就錯了!這都是影子這叫緣影拿著舉緣的影子當自個兒的心這都是影子這不叫妙明這個妙明是不起分別、不可思想、不可議論明明白白的諸位想想為什麼我說話你就明白你那個明白是所明白的話或不是?這個道理要不把他研究開了馬馬虎虎你說我也說這個道理要研究你要知道這個道理什麼叫如來藏?底下加個解釋說「常住妙明」如來藏是個全體大用全體大用是常住不改變的就是拿人的心裡頭明白做憑據我說話你說明白了這都是學來的影子你把你學來的那些個話、那些個分別心都拿了去你還有個明白嗎?當然還有個明白你根本上要沒有個明白我說話你怎麼都明白你把我的話記住了你知道這個道理常常會悟你學了我的話這是個影子這不是你的天性根本上他自己就有個明白不是學的。所以「本如來藏常住妙明」常常的住著沒有分別心沒有思想的心、沒有議論的心不思議、不分別你這個明明白白的明白養成了這是人的佛性大家要知道這個道理在這個地方常常地演習常常地看看這個心什麼也不想你能一分鐘、二分鐘維持心不動你由少就會成多經常如此你就能常常地保持心不動佛的心啊!能隨便!他要想動就動、要不動就永遠不動人人都有個不動的體人自己不認得自己你從分別心上就能認得自己的不分別心說「常住妙明」這就是解釋如來藏什麼叫全體大用?常住就是不分別、不思議的那個明白底下就解釋這個明白是「不動周圓妙真如性」說不動不搖還是周遍圓滿說的這麼嚴謹這個道理在哪裡有這個東西?你看我們這個屋子裡有幾十個人再多了就容不下了因什麼?有形相啊!有多有少多了就擁擠你看這個明白的這個明無量無邊的大無量無邊的世界都在裡頭就是這麼一個明白這個叫「明心見性」吶!就這一個明白人人都這一個明白一個人使喚也是這麼大的一個明白多少萬人使喚也是這麼一個明白要不怎麼叫妙真如性你別拿你的分別心心思就這麼大的力量人人都如此自個兒不承認就使喚這麼一點大材小用!因什麼大材小用呢?你只拿身體當我其實靠不住拿我來講跟大家在一起三年、五年還看不出老你要是離開三年、五年一旦見面就不認識了怎麼個理呢?他變了是隨緣不變不變就有個隨緣「常住妙明不動周圍」人人都這一個天理人人統統都是這一個天性不論富貴貧賤一點分別也沒有是周遍法界不光是我們這個世界在地球上五大洲這在佛法比還不如大海水毛頭上那一滴水呢!我告訴你說吧!人的知覺的能力大得不得了要不人人怎麼必須要學佛呢?佛者覺也你把自己的知覺都忘了人人都有個知覺這個知覺是無量無邊的大自個兒不承認了就認這個身體這是我這就錯了這身體受冷受熱就病到時候不吃飯就餓得不得了到了時候就要死、到了時候就生生的時候就哭誰家小孩生下來不哭?因什麼呢?痛苦難過啊!人死的時候不好斷氣也是難過齜牙裂嘴的你心思心思哪個人也離不開!所以要想離開生死你就得要學佛佛見到世界上人的痛苦特意示現人身說人的道理慢慢引導人明白人人都有成佛之分你要是成神成仙這都是妄想這都靠不住天上的人到時候也得死他壽命長一活幾百萬年、幾百萬劫。所以根據佛經上說我們人的壽命八萬四千歲因什麼減了呢?一百年減一歲、一百年減一歲你看減了多少一百年了?早先我們人千八百丈高呢!這時候我們只有五呎上下高了再四千年下去我們人就一呎高了那時世界就大變了那時的三災不是我們現在的三災更厲害了水、火、風大三災啊!十天半月碰不到一個人人就一呎來高碰到就抱頭相哭我怕你死、你怕我死死了就沒有做伴的了那時候比親弟兄還親到那時候你也不嫉妒我、我也不嫉妒你我想要保護你、你想要保護我我要死了你就沒有做伴的了人的良心一發現人就長了一百年長一吋長到八萬四千歲你算算是多少丈高?幾千丈高!釋迦佛出世把這個話說明了你問問哪個人能明白?佛說這個道理是讓人自己認得自己不在世間上吃這種虧了生死離合有多少的苦惱衣、食、住壓迫著你這都是苦惱的事情人要明白自己都有成佛之份! 說「常住妙明不動周圓」因什麼不動?他是個整個的佛性就是這麼的大沒有比他再大的人人都是一個性就是自己不認識自己就是個無形無相的「不動周圓」周遍法界、圓融無礙叫妙真如性這種道理是個真實不虛、不可分別的事情告訴人不可分別我們人離了分別他疑惑沒有心了決不是這麼回事你心裡不起分別的時候仍然還有知覺在你不分別這個事情了你清早起來靜坐一坐你心裡沒有事情昨天事情辦完了也沒有、也放下了總也有個三、五分鐘安安靜靜的你有少就會成多你說修行人在修什麼?把發間上的事撂下在養這個知覺、養這個心吶!你這個心不再東用西用你不胡思亂想那就無量無邊的常了沒有不知道的、沒有看不見的、沒有達不到的地方這是人人都是現成的我們人都污染了自己不認得自己就像大光明鏡子被塵土遮蓋住了就是這麼個道理。說是「不動周圓妙真如性」他都加個妙字妙是不可思議的、真實不虛、如如不動就是一個天性「性真常中」這個性是個真實的、常在的在真常之中你要求於去來、迷悟生死是了無所得他是無形無相的自己的知覺是找不到形相世間上的事情色、聲、香、味、觸、法這六樣都能有形相表達究竟的真心沒有形相就無量無邊的大人人都這麼大不是分開的你一分我一分都是這麼大都是這麼的用然而誰還不參雜、誰還礙不著誰要不怎麼說是妙法呢?如果一有分別、一有參雜這就不妙了「妙真如性性真常中」就是人的天性是真實不虛的、常在的就在真常之中沒有來去生死「求於去來迷悟生死了無所得」你求於去來、迷悟、生死是了無所得你要說我求求吧!我去吧!來呀!他沒有去來!我們這個身體有來有去他也沒有迷也沒有悟迷悟是人取的名字是對待法要沒有生哪有死?沒有死哪有生?這都是對待法你要求這個這都是對待沒有!真常之中真如的性裡頭名字叫如來藏互相包藏「了無所得」明明了了的、明明白白的毫無所得這都是自己的天性不生不死永遠也不生不滅。 五陰一、色陰 阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。 這是解釋五陰本是如來藏妙真如性就在五陰的性上發明與如來藏有什麼相干呢?所以在性上論他是一體這是一個徵起總名佛對阿難說這五陰本是世間上凡夫法「云何五陰本如來藏妙真如性?」五陰常常講這地方還有初聽的所以不怕絮絮聽來聽去聽熟了打這裡就能開悟啊!五陰就是色受想行識五陰陰陽的陰唸陰(音映)陰就是一個遮蓋之意把他遮上了、蓋上了遮上什麼、蓋上什麼呢?五陰就是五種遮蓋之意把人人本有之佛性遮住我們人誰能認得自己的本性呢?每天舉動行為無非都是一性所為諸佛菩薩、三惡道眾生連同我們世間上的人統統都是一性所生要分開這個相有五種執著叫五陰要把執著性撂下就都是佛性了就在人的轉念之間、認識不認識你要不認識你怎麼轉?轉念什麼?在這個總題目上必需要多說不怕人聽了煩就怕你聽的不熟聽來聽去聽熟了就在這個名相上就能開悟耳朵常聽、心裡常想不知哪時一觸動喔!原來這叫如來藏!這是叫佛性吶!自然就明白這個地方不怕煩絮如果講到不要緊的文當然是用不著重述左說一回、右說一回說了多少回不怕多說就怕少聽。這五陰是色、受、想、行、識人的身上就有五陰五樣就把自己天然的自性就遮住了。色陰就是人的色身有色身就要享受受有苦受、樂受、不苦不樂受這三種從這裡頭就發生思想又產生心和身的行動究竟認定色、受、想、行、識是真的這個認識其實也是佛性色、受、想、行、識都是佛性所成這是光認名相不認得具體具體就是佛性。無量無邊的諸佛世界上九法界有苦有樂、無量無邊的眾生統統就是這一個性這一個性多大呢?無量無邊!這個地方得要知道。佛叫一聲阿難說云何這個五陰是凡夫每天所行所用的「本如來藏妙真如性」?如來藏是佛法體用的一個大題目妙真如性是解釋如來藏的意思佛要分開講二十五圓通都是從這五陰上來的二十五種圓通這些名詞必得要記住記住這個總名詞就是如來藏妙真如性你沒事的時候要常唸要常常悟這個理時時念念之中在心裡頭不知道哪時候忽然間就開悟了!你要以名詞解名詞永遠也不會開悟。說到這個要緊的地方這個名詞叫你們聽熟了心裡想熟了想著碰著一言半句就能夠開悟!所以這個地方說云何五陰是凡夫法怎麼就成了本如來藏?因什麼叫如來藏?人明白了這個理一切法都是如來藏一舉一動無處不是如來藏我常講如就是不變之體、來就是隨緣之用用裡頭藏著體、體裡頭藏著用體用不二名字就叫如來藏就按這個意思立這個名詞讓人依這個名詞會悟這個理底下說妙真如性都在這個妙字上妙怎麼講?常講、常聽也不怕熟妙者就是不可思議不是你心裡頭思想到的、不是拿嘴能議論出來的所以佛說法四十九年他不是議論嗎?他也是打思想上往外說得貼乎人情人的心理的思想然而加一個妙字這個妙字就是當不可思議講不是你心裡能思想到的、也不是你拿嘴能議論到的這個妙就歸了真真如!當然是真實不虛真實不虛也是假定的名詞這個義理在這個如字上如是各如本位這是最要緊的地方要緊還都在這個如字佛經一開頭「如是我聞」佛說了四十九年就說這個如字如字讓你常念、讓你常想你這個意思你怎麼明白呢?你把這個如字講開了慢慢的就能明白了如字是各如本位怎麼叫各如本位?拿世間上的名稱尊卑、老少、富貴、貧賤、善惡、好醜一開口就是對待法你們諸位說哪一種沒有對待?高就對著低、來就對著去、好就對著壞、善就對著惡這統統都不如啊!因什麼不如呢?他是對待起來的我說這些話不是都有對待嗎?我說話不怕絮繁我就恐怕人不明白多聽幾回不要緊你不聽自己還得唸唸熟了還得唸你得了然是怎麼回事啊!所以要緊的都在這個如字上如者是各如本位要如了本位名字就沒有、相也沒有了因什麼立名字?有就對著無是對待而來的好就對著壞、善就對著惡這是兩面的沒有善怎麼顯出惡來?沒有惡怎麼顯出善來?沒有好怎麼顯出壞?沒有高怎麼顯出低?沒有貧哪能顯出富來?他是對待起來的假藉!有藉著無、無藉著有來藉著去、去藉著來我說話不怕絮煩就恐怕人不明白要緊就在這個地方如字更要緊如是如於本位什麼就是什麼你不借著外面的名詞就沒有說的佛經上說你去哪裡找佛法?如就是、不如就不是佛經一開端就是如是這兩個字不論大乘經、小乘經都有如是這兩個字佛說法四十九年有什麼用處?就為這一個如字就怕你不如世間法是對待起來的這個如就沒有對待說「一如一切如如外無非如無非如對如」如也不可得如字這個名字也沒有了說「一如一切如」世間上法法皆通各如本位「如外無非如」也沒有非如對著如你心思心思!這個如打不如而來人往往責斥人說那個人太不如法出家修行人不能破口罵人說你不如法那就很可以了如就是如法法就當個樣子講世界上種種樣樣各有本位你如本位名字也沒有了、相也沒有了哪還有什麼爭奪?哪還有什麼殺害?人不能如無故的弄些是非、善惡、好醜拼命的幹這是人自己不明白佛法要都明白佛法這世界就太平了所以要緊就在這個如字上。說世間人都迷惑在五陰上怎麼就成了如來藏妙真如性?所以這個真字就在這個如上「一如一切如如外無非如」沒有非如對著如這個如就不可得了不可得處也不可得你要一有得處就有失這是對待起的勉強立個名字就叫性這個性不好表示本來沒有名字沒有名字的話怎麼說?你要知道說這個性的地方你向那個無名無相處會慢慢的你才能明心見性你要儘在文字上講的好、講的快沒有用處!要緊就在這裡不在多少、不定何時機緣成熟了頓然間自個兒認得自個兒了! 「阿難譽如有人以清淨目觀睛明空唯一晴虛迥無所有」佛陀恐怕阿難與法會大眾不明白這個理說五陰是世間法怎麼成了佛法呢?成了如來藏妙真如性?佛叫一聲阿難以下是佛給他解釋色、受、想、行、識一樣一樣解釋。先解釋這個色陰這個色陰就是如來藏妙真如性佛是慈悲心耐著煩的分開講佛叫一聲阿難!我給你說個比喻直接說怕你聽不明白比如有人以清淨目-眼裡頭沒有病、也沒有雲翳「觀晴明空」觀虛空裡的晴天明明亮亮的這個虛空「唯一晴虛」唯獨的就是一樣一個晴天、一個虛空什麼也沒有是「迥無所有」拿這個做比較本是一念不生要到這個樣你這個清淨目眼裡也沒有毛病你對著環境就是個虛空一個晴天別無所有這因什麼呢?底下說出毛病來了人不能夠守這個自性這個自性本是無名無相所以人不認識在這五陰裡頭用的慣了所以得說比喻讓他醒悟「迥無所有」其人什麼事也沒有清清涼涼的眼裡也清淨對著環境也是「迥無所有」什麼也沒有怎麼辦呢?他這叫妙真如性簡單說叫真如這個真如他不能守自性這底下就說了一個比喻「其人無故」沒有原就什麼事也沒有「不動目睛」直直的向那裡看「瞪以發勞」這是對著唯一的晴虛產生了勞苦這一勞苦「則於虛空別見狂華」眼裡生了勞相本來空中什麼也沒有因瞪勞見有狂花不但這個還有特別的「復有一切狂亂非相色陰當知亦復如是」五陰之中色陰是頭一陰這色陰是從哪裡來的?就是人心所造妄自作勞指九法界的眾生都是病眼不能保守自己清淨的天性這個性其實也是假名字拿他代表無形無相說是「狂亂非相」說到這裡說是「色陰當知亦復如是」色陰有形有相人都被色相遮住了這個相不容易離開所以都著在六塵上。 阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。 佛又解釋前頭說的比喻從哪裡來的呢?向哪裡去呢?佛叫一聲阿難!說「是諸狂花」是人妄自作勞眼睛無故向空中瞪出花來這個花是從哪裡來的?「非從空來非從目出」也不是打虛空來的、也不是打眼睛裡出來的來無來處、去無去處不然怎麼叫虛妄呢?「如是阿難」如是就是承著來無來處、去無去處說的如是你按著這個道理研究說「若空來者」設若狂花打空中來的「既從空來還從空入」他要從空中來有來就有入處有出處就有入處、有來處就有去處「還從空入」打空中來的還得入到空裡去就對了「若有出入」這虛空根本是個空的他不容一切物有物就不叫虛空了「若有出入即非虛空」他的名字不叫虛空了當然是沒有出入了把這句話算是說完了「空若非空」若知道空本來就是空的他若是不是空裡頭還有物「自不容其華相起滅」這個空若不是空就是有若是有就不能容其華相在空裡起滅了怎麼個理呢?他不空了這底下隨跟著說一個比喻「如阿難體不容阿難」如阿難你的身體不是空的是實在的不能再容阿難虛空是空的就能容狂花虛空若有實體哪能再容狂花?這麼一說你就知道了世界上除去佛法界其餘的九法界統統如同狂花。 若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。 這底下說研究不是從空裡來的是從眼睛瞪花了出來的從眼睛出來的也說不通這個理也說不過去「若目出者」設若花從眼目中出來的「既從目出」既然是打眼目裡頭出來的狂花「還從目入」若有來就得有去、若有出必得有入「即此華性從目出故當合有見」又說此華性從眼目而出這也說不通「當合有見」眼是有知見的若是從眼目出應當有知見「若有見者」設若他是有知見「去既華空」從眼睛出去這花在虛空裡「旋合見眼」若他旋轉回來他得看見眼他怎麼看不見眼?足見不是從眼裡出去的「若無見者」若說從眼裡只可出花他沒有知見這也說不通「出既翳空」他出去把這個虛空遮住了「旋當翳眼」旋轉回來也應當把眼遮住「又見華時」你要看見花的時候「目應無翳」眼睛當然是沒有雲翳了這花應當到虛空裡去「云何晴空號清明眼?」這個理也說不通為什麼當晴的天一個虛空你的眼睛也沒有雲翳遮住名字還叫清明的眼還是清清淨淨光明的眼兩下裡沒有花你可知道是個虛妄不真的了。 「是故當知色陰虛妄本非因緣非自然性」你知道這個色陰本就是一個虛而不實、妄而不真根本上也不是因緣和合造成的、也不是自然就有的這兩句話這是世間常說的不是因緣自然倒是什麼?這句話就不能說了要你自己醒悟你這個心裡頭就沒有章程了你說從眼睛出的也不對、說空裡有的也不對那麼這東西從哪裡來的呢?在這個地方就對了底下這句話應當說的多說一句話「本非因緣非自然性」那麼是什麼性?如來藏妙真如性這一句話的好處這個地方不說要說了又錯了!開口便錯這把人又迷惑了說如來藏妙真如性人都著在如來藏妙真如性上了這不是又把人迷惑了嗎?說了個明字就是迷惑人根本上什麼也沒有就像晴虛的空清明的眼看虛空你要在這麼著這個地方才與佛法接近你要說一定這麼講、那麼講講的天花亂墜有什麼用處呢? 二、受陰 阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑。冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。 這是五陰科中第二科受陰即是如來藏妙真如性以上色陰已經解釋完了這個地方說受陰就是享受佛對阿難說「譬如有人手足宴安」足也沒走路、手也沒做活「百骸調適」四肢百骸很調和、很和適沒有災病、沒有不如法的地方「忽如妄生」忽然間自己忘了自己連生活的事情都忘了也不知是生、是死這時「性無違順」自己這個性情之中也沒有違背的、也沒有隨順的這個地方算清淨了「其人無故」這個人無故的就起了妄想這是譬喻他「以二手掌於空相摩」兩手一撮就發熱了「於二手中妄生澀滑冷熱諸相」澀、滑、冷、熱這四個字比方世間的苦樂澀好比是三惡道:地獄、餓鬼、畜生這都是受苦這都是人的自心所造的滑好比天人享福冷是受清苦好比二乘聖人:阿羅漢、緣覺聖人他享受清苦逃塵避世不享世間的福受清苦熱好比菩薩度化眾生不避生死、不怕勞苦專享世間的熱鬧洪福往往有帝王、天上的天王、大臣他提倡佛法這是屬於熱這澀、滑、冷、熱四類也是由虛妄裡頭生出來的「於二手中妄生澀滑冷熱諸相」諸相都說全了「受陰當知亦復如是」受有苦受、樂受、不苦不樂叫平受陰是遮覆之意把自己的天性遮住了。 阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知。入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。 這段文是對受陰再說個比喻「其人無故以二手掌撮摩虛空妄生諸相」阿難啊!「是諸幻觸」是說幻妄的觸用兩個手掌一摩一撮這就是幻化的一個觸動這觸動從哪來的呢?這個觸比如受拿這個比喻受陰你說諸幻觸從哪來的?「不從空來不從掌出」底下解釋說如是阿難就照著這個觸塵兩個手一摩也不是從空中來、也不是從掌中出的這得說個道理說因什麼不是從空來?說「若空來者」兩手一接觸感覺出來了「既能觸掌何不觸身?」若是從空來的既然觸在手掌上何不觸在身上?「不應虛空選擇來觸」虛空不應該選擇來觸觸這個地方不觸那個地方這是說不是從空中來的「若從掌出應非待合又掌出故合則掌知離則觸入」若說從手掌出來的這道理當然對了但是設若從掌出「應非待合」不需要兩個手向一塊交觸這是說一種不對還有個理「又掌出故」說手掌裡出來的「合則掌知」合二手掌在一塊才知道觸「離則觸入」合則出來、離則入去有出就有入入到哪裡去?這得追究這個道理「臂腕骨髓應亦覺知」要說合在一塊就知道兩手離開觸就入進去若有出入入到哪裡去呢?「臂腕骨髓應亦覺知」兩條腿、兩個胳臂得感覺出來「入時蹤跡必有覺心知出知入」若入時這個蹤影形跡在身子裡頭必得有個感覺的心知出知入「自有一物身中往來」如果入時有蹤跡必定有個感覺的心知道出入當然有一物在身中往來「何待合知要名為觸」何須兩隻手合時才知道必要等待兩手合起來才名之為觸「是故當知受陰虛妄」受是兩個接觸各有所受這個受陰也是虛妄的何必被受陰所轉呢?「本非因緣非自然性」也不是因兩個手觸這麼說觸也不對、那麼說觸也不對要說對了就是因著這個、因著那個因緣就是連絡一塊根本上說也不是因緣有的、也不是自然有的經裡的究竟真義破處就是成處、無處就是有處有這麼兩句成語-「經從疑處反成悟說到無言自明心。」所以你在疑惑的地方才能夠開悟說來說去沒有可說的自然明心見性向哪兒見性?向哪兒明心?奪處就是與處!破處就是成處!也不是因緣、也不是自然都給你破了你說哪兒也不對哪兒算對呢?要有對就是不對都推倒了、推翻了在這個地方你想想還有什麼?把因緣、自然都給奪過去了這就是給你了!教你了!誰能接受?你要說再給你個什麼、再教你幾句話那就錯了!所以這個經文統統都是這麼個樣子要看經就得在疑處見出精神來要說到沒有可說的這是給你轉身吐氣你把身體轉過來就把這口氣就吐出來了不然這個經你怎麼能明白?這是佛所以塵說剎說、多說少說說了多少年就是為的這個所以這個經文裡頭要用心就在這個地方用心不是說我一看就明白了說「本非因緣非自然性」是什麼性?本經題目上說的如來藏妙真如性說到這兒就是讓人醒一醒、悟一悟你要說一個如來藏妙真如性就對了這就把人害了你心思心思哪還有日子明白?永遠也沒有日子明白「本非因緣非自然性」那麼是什麼呢?這個地方全不是!說全不是的地方就是!這就沒有開口處禪宗也說「蚊子叮鐵牛無有下口處」開口便錯!舉念即乖!這全憑說到無說處要你自己認得告訴你就不是要認當下就是! 三、想陰 阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。 此段文說明想陰就是如來藏妙真如性佛又對阿難說個比喻「譬如有人談說酢梅口中水出」有人談話說到酢梅這個人嘴裡酸水就出來拿這個表示想陰人的思想就把人的佛性遮障住拿這個做個比喻說「思蹋懸崖足心酸澀」說你要上立蹋懸崖登到高山幾十丈高掉下去就摔死你一心思腳就發酸這是一定的理拿這個比喻人的思想一想心就動把真如性遮住了說「想陰當知亦復如是」也就是這麼一個理。 阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難「如是酢說不從梅生非從口入」這個酢說既不是從梅生出亦不是從口進入說到這兒這是指難的地方指難問疑「如是阿難」照這個說阿難啊!你把他研究研究「若梅生者」若是這酢說是梅出生的「梅合自談」梅應該自己說「何待人說?」何必讓人代他說呢?「若從口入」若果從口進入的話「自合口聞」應該用口去聽「何須待耳?」何必靠耳朵去聽?「若獨耳聞」若衹是耳朵得聽酢說「此水何不耳中而出?」這水為什麼不從耳中流出?「想蹋懸崖與說相類」這想蹋懸崖和前面的道理是一樣的「是故當知」是所以的原故應當要知道「想陰虛妄」人這一想陰就是遮住人這個一想就把自己的天性遮蓋住了它是一個虛妄的「本非因緣非自然性」它也不是因緣和合有的、也不是自然有的表示想陰沒有實在的一說到酸梅酸水就來了你說從哪來的?上邊佛說的就不用重覆了完全不相合怎麼說也不對你要說出個對來那就不成想陰是虛妄的了想陰就是真的全不對呀!這全不對的地方這是說到虛妄上了不是真實的根本上也不是因緣和合生的、也不是自然有的這地方無話可說讓人醒悟這個理你要知道想陰是虛妄的它當體就是如來藏妙真如性你上哪找如來藏妙真如性?這個地方就是不可說之處說如來藏妙真如性是不得不說你別著在這上面了! 四、行陰 阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。 這是說行陰行在心裡在外邊做事情也叫行這地方是對著心說的心裡頭的行總不休息也找不出所以然來因什麼呢?你要找不出所以然沒有究竟的理那就是如來藏妙真如性勉強的立這麼個名字佛對阿難說「譬如暴流波浪相續」比如瀑流水波浪相續不斷「前際後際不相踰越」前頭流的、後邊來的挨著向下流前後不相踰越「行陰當知亦復如是」這個行陰也是像瀑布流水一樣前念後念無有歇止拿這個瀑流水比如人心不歇。 阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。 阿難「如是流性」你說瀑流水的流動性是怎麼回事情呢?「不因空生不因水有」也不是從虛空裡生出來的你別看它是水還不是水有的「亦非水性」它根本上還不是水性「非離空水」還不離開虛空、還不離開水說這好幾個問題全不是! 如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然。俱受淪溺。若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。 佛問阿難「若因空生」若瀑流水是從虛空生的也說不通怎麼個理呢?「則諸十方無盡虛空成無盡流」說水從虛空生的全虛空都成了水「世界自然俱受淪溺」就把世界淹沒了當然不是由空生的「若因水有」若說瀑流因水有的應當是有水水有水相、流有流相「則此暴流性應非水」這個瀑流水是水生出來的「性應非水」瀑流之性應當不是水了怎麼個理呢?「有所有相」有能生的水、有所流的相要分別開了就可以說因水有的這地方也說不過去說「有所有相今應現在」現在都應當指出來水與流分不開絕不是因水有的「苦即水性則澄清時應非水體」若說瀑流水一定是水性就永遠是瀑流水性要澄清不動的時候就應當不是水性不是水的本體了它是瀑流水當然不是水的本體它總是兩樣「若離空水空非有外」若離開空、離開水有的空以外再沒有空「水外無流」水外邊不能有流水與流是分不開的「是故當知行陰虛妄本非因緣非自然性」是所以這個緣故你應當要知道還是歸到這個虛妄上怎麼說也不合行陰也就比如人的心之流動虛妄不實本來不是因緣、也不是自然這還是顯出這個不可說、不可見、不可名的這個本性。 五、識陰 阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。 這一科文是發明識陰即是如來藏妙真如性佛先說一個譬喻對阿難說「譬如有人取頻伽瓶」有一人取頻伽瓶塞其兩孔本來一個瓶子一個孔這個頻伽瓶是按照印度頻伽鳥做的中國意思叫雙頭鳥也叫共命鳥正式的名字叫伽陵頻伽一個鳥兩個生命牠叫出來的聲音特別的好聽因這種鳥最高貴所以人做瓶子也這樣做好像花瓶一對一對的擺著所以佛說到識陰拿牠做比喻「塞其兩孔」一個瓶有兩個孔是表示人的一個法執、一個我執兩個執著性這個頻伽瓶是空再把兩個口塞住拿它做個比喻「滿中擎空」空就是比喻知識的識「千里遠行用餉他國」拿瓶子裡的空走出一千里地把瓶子盛的虛空送到其他國裡「識陰當知亦復如是」識陰也是這樣什麼我法二執?我執比如瓶內的空是我、法執比如瓶外之空非我執著住了用餉到他國去比如人的知識變化無常生了死、死了生就是識陰的關係要不執著統統都是一體一執著就各有個體。 阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。 如是虛空是比喻瓶裡裝的知識自己執住了我有一個體說你用餉他國這裡裝的虛空也不是彼方來的、也不是從此方入的它根本是個空的拿這個做個比喻。 如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。 說這個空不是彼方來的這就是說人的識性「如是阿難」就照這個道理阿難你想一想「若彼方來」若是彼方來的「則本瓶中既貯空去於本瓶地應少虛空」彼方應少一些虛空沒有這種道理當然虛空不能少一塊「若此方入開孔倒瓶應見空出」若把瓶口打開把瓶裡的虛空倒出來應當看見虛空由瓶子出來也沒有這個道理。 「是故當知識陰虛妄本非因緣非自然性」大家知道這個誠陰本來是沒有彼此是一體好比拿頻伽瓶子一個我執、一個法執就分開了人人都是一個佛性佛性都是一體我執、法執都沒有了都成了一體了所以成佛是一體成佛。這個佛性分而不分、不分而分我們人就執住了你是你、我是我一個人一個知識所以好比拿頻伽瓶一個我執、一個法執就塞住了你雖然塞住虛空是一樣的成佛了就把瓶子打碎了就不要了!我執、法執都沒有了都成了一體了成佛是一體成佛一體成佛還不廢個體個體就是一體、一體就是個體這地方就是這麼一個比喻。佛告訴人知識就是一個分別一有分別就叫識要沒有分別就叫佛性成佛怎麼成啊?就這麼個意思成佛就是成了你的知覺知覺就像虛空一樣無形無相你要一有執著就分開了你是你、我是我是故當知這個識陰也是虛妄的你要把這個虛妄去了就是如來藏妙真如性也不是因緣、也不是自然性
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倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷二)

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