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倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷十).doc

倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷十)

cicada17
2018-09-09 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷十)doc》,可适用于文学艺术领域

大佛頂首楞嚴經講記(卷十)湛山倓虛大師述誠祥法師錄 四行陰十種一本末無因二計度徧常三起顛倒見四妄立有邊五矯亂虛無六執色有相七執空無相八有無俱非九妄計斷滅十迷現涅槃行陰通結五識陰十種一成所歸果二成能事果三成妄計果四成虛謬果五求妄冀果六成空亡果七趣長勞果八立熾塵果九成趣寂果十成湛明果識陰通結魔銷總結五陰起滅五陰妄想一色陰妄想二受陰妄想三想陰妄想四行陰妄想五識陰妄想五陰邊際開示末學行菩提道會眾禮謝 大佛頂首楞嚴經卷十唐中天竺沙門般剌密諦譯唐清河房融筆受  四行陰十種 阿難。彼善男子修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑑明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。 這段文是結成想陰盡的相「彼善男子修三摩提」彼善男子修正定正受「想陰盡者」想陰盡了有什麼效驗呢?「是人平常夢想銷滅」就說是人平常的夢想銷滅了不是所有一切的夢想都銷滅了他的境界是「寤寐恆一」寤是醒著、寐是睡著醒了和睡了是一樣的明白「寤寐恆一」該怎麼樣呢?是「覺明虛靜」性覺妙明是依著這個性覺悟明白的這個理是不思議的明可以把平常的夢想銷滅了「寤寐恆一」效驗就是「覺明虛靜」這底下說一個比喻「猶如晴空無復麤重前塵影事」前塵的力量很重一點醒悟的心也沒有拿現前的六根、六塵、六識比喻最粗的塵相這是前邊影塵之事不是真實的把這些虛妄的境界都去了「觀諸世間大地山河」這時候觀見諸世間大地、山河「如鏡鑑明」這是說一個比喻如同拿鏡子照那個光明這時候觀諸世間大地、山河自己的眼睛就像鏡子拿鏡子照見光明了這是以明照明修行到這個境界這是第一步得到的效驗「來無所黏過無蹤跡」無論什麼塵境來了也沒有所黏了不像我們人被塵境所轉脫不了他是來了也沾不上過去也一點蹤跡也沒有我心裡頭連想也不想這是修行的法子這都是「虛受照應」這是不可照應的「了罔陳習」了罔是沒有、陳是舊的、習是習氣不是新的了了然然沒有那些陳舊的習氣該怎麼樣呢?「唯一精真」得這唯一無二、精純不離的真理這是想陰盡相效驗得的好處。底下再說行陰了。 生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為行陰區宇。 「生滅根元」這是說到生滅的根本元頭從此想陰破了「從此披露」觀念深而披露出來了「見諸十方十二眾生畢殫其類」生生滅滅無過於此畢竟各盡其類「雖未通其各命的地方他還執著成了歸無歸執「又善男子窮諸行空」研究這個理五蘊空了四蘊這算很可以了「已滅生滅」已經滅了世間上的生滅總算修的不錯慢慢的就可以達到寂滅了「而於寂滅精妙未圓」也得著寂滅了可就是沒圓滿你要照著修行就圓滿啦中間他出毛病了自己出主意「若於圓明」就在這個圓明之中「計明中虛」若在這個圓他當然就是有明了有圓有明計明中的虛他見著精妙未圓的光明「若於圓明計明中虛」他合計著、他明白了這明中有虛空他拿這個就當了道啦「非滅群化」他這麼一看世間上所有的一切都歸這個虛空非滅一群現化的事情「以永滅依為所歸依」他就不知道變化究竟的所以是怎麼一回事非滅就是他不承認滅這個群化、滅這個變化「以永滅依」永遠的銷滅他是一滅永滅什麼也沒有了「生勝解者」打這裡頭生出優勝之解我解悟的這個理旁人做不到他以這個為歸宿「是人則墮歸無歸執」以這個無歸為執了他歸到無歸的執著了這一類天上有「無想天中」「諸舜若多成其伴侶」舜若多是空神的名字當下這個虛空就有神神的名字叫舜若多諸舜若多和他做了伴侶修好了也無非得個空神與佛道差的天地相隔了他說學佛「迷佛菩提」他把佛的菩提的道理迷惑了「亡失知見」把正知正見都亡失了「是名第六圓虛無心」這個名字就叫第六圓虛無心圓這個處空無實連心也沒有了、什麼也沒有啦一空一切空「成空亡果」「違遠圓通」遠離了圓滿的那個圓通「背涅槃城」違背了不生不滅的地方這一類「生斷滅種」。 七趣長勞果 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。 這一段文是第七貪非貪執「又善男子窮諸行空已滅生滅而於寂滅精妙未圓」這是研窮到五蘊的第四行蘊已經空了知道是虛偽的妄想已經把生也滅了、把滅也滅了功夫總算不錯雖然銷滅了世間法沒得著真正的寂滅法諸法寂滅相不可以言宣那是不可思議的要修到不生不滅的寂滅上就與佛法相齊了然而他於精妙還沒圓滿精微奧妙皆沒得到圓滿他就生出這妄想「若於圓常」在沒圓的地方就做為常修行的法則沒圓之法哪能「固身常住」他想借這個堅固身體常住於世界他錯想啦他貪心太大啦貪得不對「貪非貪執」他一起妄想借身體堅固常住「同於精圓」他同於精微奧妙的這個圓理「長不傾逝」永遠的不傾失、不逝去也不滅、也不常在「生勝解者」他在這上頭生了最優勝的思想說我解悟的這個理是對就照著這個行吧自己就把自己錯了「是人則墮貪非貪執」你做了貪的執著也沒貪對你貪的這個還夠不上貪貪可是貪還不是貪的執著連「諸阿斯陀求長命者成其伴侶」阿斯陀是長壽仙講究修長命永遠不死也可以成仙可以多活幾千百年到時候還得死不算長命無非是多活幾千萬年那永遠還是保不住天上有這種仙人名字叫阿斯陀與他們成其伴侶於佛法毫不相干「迷佛菩提」他迷昧了菩提佛果「亡失知見」亡失了正知正見「是名第七執著命元」這一路是屬於第七執著命元他是執著長命的元始「立固妄因」他立下堅固妄想的因立下這個因就「趣長勞果」趣向常常的奔走勞苦的這個果種想得長壽「違遠圓通」違背遠離了佛法的圓通「背涅槃城生妄延種」不生不滅的地方生妄延種這是妄延不實的種子。 八立熾塵果 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心。生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。 這是第八段文他求真但在無真上起了執著了「又善男子窮諸行空」研究這個理到了五蘊第四諸行已空「已滅生滅」已經把生滅銷滅了「而於寂滅」寂是不生、滅是不滅寂滅是不生不滅「精妙未圓」在佛法上諸法寂滅相是不可思議的這種精妙他未得圓滿他自己觀察「觀命互通卻留塵勞恐其銷盡便於此際坐蓮華宮」怎麼叫「觀命互通」呢?他自己研究他說這個人在世界上活著這個生命互相通用有塵勞就有生命、有生命必有塵勞各有心理他有了這麼一種思想他觀自己的命與世界塵勞互通的有塵勞必有生命、有生命必有塵勞這兩樣是離不開的你要想長命活著你就得多受勞苦就是這麼個意思這是他自己悟的「恐其銷盡」恐怕塵勞銷盡命就沒有了就活不了啦!得保守這個塵勞保守塵勞好多活著他是這麼個意思「便於此際」就在這個邊際上他想起好主意來了想這個塵勞的事情這個塵勞越大我這個命越長什麼大想什麼他這是心裡的妄想隨便亂想為是好活著有這個塵勞的事情把我累住了「坐蓮花宮」你說這是世間上塵勞的事情這是最高尚的塵勞這宮殿很寶貴了這還是蓮花宮這是佛菩薩坐的「廣化七珍」多多的變化七珍七珍是金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、玫瑰這是七種寶物「多增寶媛」多多的增加美女這美女也是塵世上的事情也很熱鬧的為的這個我多活著我好長命「恣縱其心」縱是任意縱著他的心意胡思亂想恣其意念隨便愛想什麼就想什麼在這上頭「生勝解者」「是人則墮真無真執」他疑惑這是真的其實一點真的也沒有都是打妄想他執著住了還以為不錯「吒枳迦羅成其伴侶」吒枳迦羅是一個天上的魔王這都屬於這一類「迷佛菩提」把佛的不生不滅的菩提果就迷惑了「亡失知見」自己的正知正見就是佛法也亡失了「是名第八發邪思因」這名是第八發邪思因他自己發這個邪思的緣故「立熾塵果」他立的心就像火那麼熱他為的是連累世間上的塵勞好多活著「違遠圓通」違背佛法與佛法距離的太遠「背涅槃城生天魔種」在不生不滅的地方生天魔種他心裡發生的正是天魔的種子。 九成趣寂果 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中。分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。 這是第九段文說到定性聲聞什麼叫定性聲聞呢?他親自聽到佛說法的聲音他拿耳朵聞著了他都記住了、都知道了不能夠融化這是一個小乘的根性性子定住了叫定性聲聞你要講大乘他做不到所以這地方說「又善男子」有這麼一種修道的人「窮諸行空」他研究這個理到了行蘊空了知道行蘊是虛妄的妄想空了行蘊總算不錯「已滅生滅」已經把世間上的生和滅都銷滅了但是還沒到究竟「而於寂滅精妙未圓」在這個寂滅這是佛的修德大法他的這個精微奧妙還沒圓滿這時候他自己出了主意「於命明中」在這個本命明中本命的這個明白到了究竟了眼六根、色六塵就是一個明白的明字他這是一樣人人都有這個明自己不認得「於命明中」於這個本命有這個明性明性之中他起了分別「分別精麤」在這個地方分別精粗有高有低「疏決真偽」從這裡疏散了決定有真有假這都是小乘人的心理「因果相酬」他以因酬果、以果酬因以因招果、以果招因「唯求感應」他這個時候還求感應不能夠自主「背清淨道」佛法沒有這些個囉嗦佛法是個清淨的道理他違背了佛的知見他達不到疑惑著就成了所以他成了小乘「所謂見苦斷集」他見世間上的苦苦是招集來的我別召集了這是四諦法不向深處說向淺處說知苦斷集、慕滅修道是出世的因果他知道世間的苦不招集就沒有了「證滅修道」想證佛的寂滅不修道不能成這是他看出來的「居滅已休更不前進」他居在這個滅的地方他就歇下來了其不知後邊還有多少沒修他就不做了他到這裡就算到頭了居在滅上以為我這是成了已經休息了更不前進他這算是半途而廢總算也得點好處屬於小乘「生勝解者」他在這個地方不上前進就以為解悟到家了勝過一切沒有再比我強的「是人則墮定性聲聞」他這個定性全憑聽見佛說法的音聲他知道依法修行未能融化就是叫定性聲聞「諸無聞僧增上慢者」他是記著佛說的法他不能多聞了他的名字就叫聲聞再多了他也不接受他也沒有那種思想擱在一塊下一句斷語他覺著他是聲聞他沒聞全了「諸無聞僧」這一類是很多了這叫聲聞的根性究竟的佛法他沒聞全了少聞少知少見「增上慢者」他自己增加高慢自己自高自大「成其伴侶」就這一類人都算伴侶「迷佛菩提」他證了一個小乘四果阿羅漢就把佛的菩提覺道的理迷了「亡失知見」亡失了自己的正知正見人人都有正知正見他遮住了到了這個地方「是名第九圓精應心」在圓滿的道理上得一點精微以應其心他就知足了「成趣寂果」他在四諦法裡取一分寂滅的果「違遠圓通」他自己違背了佛的圓通的道理「背涅槃城」違背了究竟不生不滅的地方「生纏空種」他完全的被空理纏住了空理也有五層的分別有頑虛空、有斷滅空、有體法空、有析法空、有妙有真空這五層。我們人認得這個空都是眼前的虛空這叫頑虛空頑梗不靈什麼利用也沒有啊這還是人心生出來的斷滅空是外道他疑惑著什麼也沒有就是一個空他這是入了斷滅的地方析法空在事實上分別不是空理他在分析叫析法空體法空他說一切法當體皆空連有帶空都空然而他沒得中道還在空的邊叫偏空到了究竟是妙有真空妙有在有上不作思議就是真空這個道理這是五層空「生纏空種」這是說完第九。 十成湛明果 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融。清淨覺明。發研深妙。即立涅槃。而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫。不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺(淴心口)心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明。不化圓種。 「又善男子」還有一種善男子是定性的緣覺他走到緣覺上就住下不上前修了也是半途而廢比上邊的聲聞高一點這是中乘緣覺是從十二因緣上覺悟的他「窮諸行空」「已滅生滅」把生滅法都銷滅了「而於寂滅精妙未圓」諸法寂滅相不容易明白精妙處還沒修到圓滿「若於圓融」若向圓融的道理比是「清淨覺明」總算是覺悟的明白了在圓融裡對這覺悟都明白了「發研深妙」他自己心裡研究比前邊又深入妙了雖然他發研深妙「即立涅槃」他在這裡對於佛的涅槃還沒得到他自己就成立了他疑惑這就是佛的涅槃「而不前進」他不能再上前進了「生勝解者」他覺著解悟的勝過一切生了勝解心自己把自己就誤了沒開佛知佛見「是人則墮定性辟支」他只墮落在中乘裡頭叫定性辟支辟支說全了叫辟支佛沒覺圓的這麼一個名詞「諸緣獨倫」他在一切的諸緣上獨倫單獨的有倫次怎麼叫單獨的有倫次呢?他這個諸緣是十二種因緣他悟這個理先從無明上起我們這些人不研究道理無明就是不明白這個無字就是從根本上說絲毫沒明白這叫無明無明引出什麼來呢?緣就是引著由這個引出哪個來了?無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱這是十二種因緣。怎麼叫無明?就是說人不明白、糊塗無明緣行人若糊塗就不走正道隨便亂行行什麼就認識什麼行就緣識認識什麼?無非認識世間上的法迷糊人的事情識緣名色有這種認識簡單說就做了胎啦名色緣六入這一做胎就有眼、耳、鼻、舌、身、意在母胎裡人人都這樣六入緣觸這是出胎的小孩子六根觸六塵他不能分別水火不分見什麼拿什麼這叫觸觸緣受他受什麼呢?生下來就要吃奶這就享受人人都如此受緣愛誰給他吃奶他愛誰要不他怎麼愛母親呢?母親給他奶吃愛緣取長大了就不光是與母親愛在外邊他看見什麼好他就愛什麼他就求取什麼取緣有你取什麼就有什麼有就到來世上了這十二因緣是說三世因果一到了來世有緣生到了來世這又降生生緣老死憂悲苦惱。所以這地方他明白了這十二因緣的道理他就不這麼做了開悟了他得先滅無明無明滅了這十二樣都滅了無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅說這些話為什麼?就是為滅無明無明滅了一滅一切滅怎麼個意思呢?「諸緣獨倫」他在諸緣裡獨得倫次「不迴心者」他不迴向自己的本知覺心他與不迴心的這一類的人「成其伴侶」「迷佛菩提」迷佛的菩提覺道「亡失知見」亡失了自己的正知正見「是名第十圓覺(淴心口)心」這是第十圓覺和他相合(淴心口)合他這個心這是十二因緣開悟的「成湛明果」總算他這個明高過旁人湛清湛清的、明亮明亮的這個果高過聲聞他這是緣覺「違遠圓通」由此他證到中乘果位對於圓滿的佛法距離的很遠「背涅槃城」違背了涅槃城的知見他是緣覺開悟的「生覺圓明」由這上頭得到一分圓明「不化圓種」他不能運化到究竟圓滿菩提種裡去。 識陰通結 阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足。無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭岐路。 這一段文是佛對阿難尊者訶斥邪知邪見「阿難如是十種禪那」上邊十種修行人都是沒修成佛道「中途成狂」在半路就止住不前進了乃至走錯了路成了狂妄的心「因依迷惑」因修行人依著自己的迷惑「於未足中生滿足證」這還算一半的迷惑於修學佛法還未得充足圓滿的程度他以為修行得圓滿了他生出自滿的心說我證了聖果「皆是識陰用心交互故生斯位」他這個心是識心用事不是佛知佛見識陰認識以外的色、聲、香、味、觸、法從這上頭生的這種識心就叫識陰。陰是無形中、秘密中在增長你不知不覺就增長出來了拿人身上說爪生、髮長、指甲生你沒看出生來一個月兩個月手指甲就長了頭髮也如此你剃一次下一次又長長了這就是不知不覺叫識陰就是六根認識六塵的這個認識「用心交互」他常用佛法修行常用邪知邪見這兩下裡交互「故生斯位」他雖然證到中乘聖人位要在佛法中這還不到究竟這是中途而廢是這麼個意思。大家知道佛說的話都是從根本上解決我們世間人都認識六根對六塵這是人吃苦的地方佛說法讓人認識自己覺悟佛法的真實心人自己不認識因什麼不認識呢?就是因外邊的環境眼睛愛見什麼色好看、耳朵愛聽什麼好音聲、鼻子愛聞什麼香、舌頭愛什麼滋味、身體愛怎麼舒服、心裡頭愛胡思亂想這是誰也免不了的是不是呀?說到這個識陰無形中就迷惑啦「用心交互」他是真假互用交在一塊連佛法帶外道的邪心「故生斯位」這十個階級最後一個還是最好的雖是小乘中乘聖人在佛法中還不取那無非比下無間地獄的強得太多還比我們世間人強的多「眾生頑迷」頑梗迷惑「不自忖量」他自己也不忖量忖量你沒修到究竟佛果就認為證了涅槃滿足了「逢此現前」這是承著上文說修行見一點好相一現前「各以所愛」呀他自己就覺著自愛的心就生出來了怎麼自愛呢?我證了果了、我開了佛知佛見了由這裡是正道未修「先習迷心」先習學迷惑的心「而自休息」他修到這裡就以為成道了「將為畢竟所歸寧地」他以為把修行的都修完了這是我安寧享福的地方「自言滿足」他還從言語中表明修道得到圓滿很知足了他以這個為「無上菩提」佛的果位我證到了「大妄語成」旁的妄語罪還輕唯獨說我證了佛果這是彌天之罪沒有比這個罪更大的你未證言證這就是下地獄的門路這個妄語不是小妄語騙人的錢用他把人迷惑了說證了佛果這是大妄語大妄語有兩種:沒到家證了小果、中果也算妄語這還得點小好處大妄語成就是未證佛果說已證你要是「外道邪魔」學這些事情「所感業終」你不得這個小乘法、中乘法這就是不足的地方比這個邪魔外道強「外道邪魔所感業終墮無間獄」沒有間斷的時候在地獄裡受苦沒有休息的時候那個罪就大了「聲聞緣覺不成增進」再說聲聞是小乘聖人修四諦法、緣覺是中乘聖人修十二因緣還滅法雖然他們不能增上進步修行佛道他自己就以為滿足這總算是比下阿鼻地獄強的太多了所以成為小乘、中乘菩薩為大乘、佛是無上乘說到這裡佛又告訴法會大眾「汝等存心秉如來道」你們一心秉正遵從如來的這個道理你則隨便信那邪魔外道那就不成增進了聲聞、緣覺不能成就增長進步他就以那個知足佛說你們保存著這一個心學如來的這個道理「將此法門於我滅後傳示末世」末法的時候佛法有正法、像法、末法現在是末法啦正法一千年、像法一千年、末法一萬年雖然是在末法上人總算是還得救度佛法常在世間傳留「普令眾生」普徧的使令眾生「覺了斯義」讓世間上人有善心的、有學佛的都覺悟叫他心裡明白佛法的這個真義理「無令見魔」你別使令這些人魔裡魔氣的見魔的這個壞事「自作沉孽」沉淪造孽「保綏哀救」佛告訢法會大眾你們得保安這個綏字當安字講你看世人都有佛性你要保護他們安寧你得哀憫他們救他們出苦這是佛的慈悲囑咐大眾「銷息邪緣」你們沒染上邪緣太好啦你要是染上還得銷息「令其身心入佛知見」你得使令你這身心有做有為身做佛事、心想佛法身心入佛知見這才能證佛果「從始成就不遭岐路」你從這裡開始修行慢慢的就會成就佛道不能走錯路。 魔銷總結 如是法門。先過去世。恆沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩。金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨瑠璃。內含寶月。 「如是法門」這是佛告訴這個法門在「楞嚴經」上「先過去世恆沙劫中微塵如來」有微塵數的如來我們人的知見太淺一聽這事情就不容易相信一說就是無量無邊的事情你要不信你說從哪裡起頭?他是個圓理你找不著頭你說從哪裡起頭?微塵數的如來佛比人還多怎麼個理呢?人還有生有死佛是沒有生死這年代沒有數了「乘此心開得無上道」佛說你要明白這個理你這個心可以開悟得成無上道。 「識陰若盡」這個識陰無形中就長了所有世俗上這種污染這都在識陰上色、受、想、行、識五陰第五個是識陰微塵數的如來都乘此心開悟的得成無上道「識陰若盡則汝現前諸根互用」這是告訴這個顯驗人若不隨著識陰轉眼、耳、鼻、舌、身、意認識的色、聲、香、味、觸、法把這個付諸身外若能這樣六根對六塵用只管用不要迷上就對了「識陰若盡」你要六根、六塵、六識這是十八界你要把十八界都歸了正就是四果阿羅漢「則汝現前諸根互用」這就是修行的效驗我們普通的人眼只能看色、耳只能聽聲不能六根互用若證到六根清淨六根就能互用「從互用中」從六根互用之中「能入菩薩金剛乾慧」這就是入大乘門入菩薩位怎麼叫「金剛乾慧」?金剛是一種寶永遠不壞乾慧有慧沒有理水智慧有了心裡還沒完全「圓明精心」若能圓滿明了精純的這個心一塵不染才萬法皆空「於中發化」在心裡上、在身上就發出了變化變化什麼?「如淨瑠璃內含寶月」瑠璃不是化學家做的瑠璃泡子這都是多少萬年在山裡頭發現出這些石頭在這邊看見那邊比鏡子還光明就一塊瑠璃寶裡頭含著一個月亮不但明而且還亮若到這個時候這就可以了。 如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。 「如是乃超十信十住十行十迴向四加行心」這都是指的上根利智的人超出去了不用這些個位次這是說還沒成佛修圓頓法門的菩薩「如是乃超十信」若按教乘法數上分別名相太多了由十信才得著不退十住也是十個位子你心裡定住了就不忙亂這才有十行有十樣真正的修行十迴向也是十個位子這是四十個位要到登地的時候還有四加行登地的菩薩很不容易再由這四十個位子加功進行的修不然不能到登地的菩薩位到了金剛十地很不容易那就入大乘了「菩薩所行金剛十地」菩薩所行這是金剛十地到了金剛十地的菩薩位就容易到達等覺位什麼叫等覺?這還沒成佛就等於成佛等覺這個覺字做佛字講所以說「等覺圓明」成佛的知覺圓滿了、也光明了與佛相等雖還沒到究竟佛的位子「入於如來妙莊嚴海」從此就入到如來妙莊嚴海裡去了到這個地方「圓滿菩提」自己的本知本覺菩提是覺道你明白了佛的知覺的道理了并沒有什麼就是一個智慧達不到人在世上染的太深了究竟這一句話「歸無所得」怎麼個理呢?沒有外邊得來的東西還是自己就是自己不認得自己大家要知道你看我們這個知覺學的亂亂糟糟的有多少究竟還是復其本元「圓滿菩提」圓滿佛的知覺我們這個知覺都污染了、不圓滿了圓滿了覺道這句話最要緊「歸無所得」就是你自己你自己不認得自己就費這麼大的事這個人迷惑得多深吶。 此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析。微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃。心不迷悶。 這一段文是佛勸法會大眾弟子得要尊重修行「此是過去先佛世尊」佛先提出此是過去先佛世尊到在這個境界上你可就知道了先前的世尊遺留下的是什麼呢?「奢摩他中毗婆舍那覺明分析微細魔事」奢摩他這是古佛所留的一心三止、毗婆舍那就是一心三觀這是說止觀的法門這是學成佛的道理這是先佛留的這一心三止、一心三觀這一心之中用這三止三止是什麼?體真止、方便隨緣止、息二邊分別止這是三止。體真止這是修行入手當體即真方便隨緣止隨相所觀這在兩邊還有個中道息二邊分別止把這兩邊都歇下去獨用這個息二邊分別中道的止這是一心三止這個毗婆舍那是一心三觀這三觀所觀的是什麼?空觀、假觀、中觀這一心裡分這三觀第一是空觀、假觀、中觀體真止修空觀、方便隨緣上修假觀、息二邊分別止修中觀在一心三止、三觀最重要微細的考查你要離開了就容易招魔這地方這個魔就微細了這不是外來的魔這是自己修行現出來的魔「覺明分析」得要用性覺妙明自己在覺悟之中還得明了得著實的分析他這個魔不是外來的魔「微細魔事」最微最細的魔事你要不細心隨著魔就轉了這時候你要微細的考查這個魔事就是「魔境現前」現出魔的境界來了「汝能諳識」你就容易認識他了不用費事你要一認識他魔就沒有辦法了你就不能隨他轉要認識這個微細的魔相「心垢洗除」心垢已經洗除了把心垢洗淨了就「不落邪見」到了沒有邪知見的時候那些妖魔鬼怪的都嚇了「陰魔銷滅」陰魔最厲害這五陰魔就是色、受、想、行、識我們普通的人想修行不修行人拿這個當常事一修行這就成了五種魔。色就是人的有形有色的身體有這個身體就有接受簡單說就是享受有享受就有思想有思想就有行動作為有行動作為就是這一套的知識把本性都迷昧了我們人不修行五陰不容易轉就在這裡頭做活計在這裡頭度生活你要論修行這五樣都是魔「陰魔銷滅」到這時候不落邪見這五蘊魔早就銷滅了五蘊魔是個總頂厲害的底下才說天魔「天魔摧碎」天魔是外來的天魔被摧碎了到這個時候修成這個境界自然的粉碎了不用打也不用怕「大力鬼神褫魄逃逝」把魂魄都嚇掉了魂魄都離開了體他逃逝跑的遠遠的這「魑魅魍魎」是胎、卵、濕、化裡頭四種鬼頭「無復出生」再想著發生也生不出來了這個地方沒有他站的地方到這個時候「直至菩提」一直的就證了佛的菩提果了「無諸少乏」連一點小小不遂意的事情都沒有了一帆風順這是說修行人得法這是對上等根器的人說這修行的知識有高有低佛度眾生也不能揀擇佛是大慈大悲平等的到了這個時候「下劣增進」下等陋劣的這種人也能增長智慧、也能進步修行把這些魔一降就是粗魯的根性也增長智慧「於大涅槃心不迷悶」證到佛果這叫無餘涅槃無餘是乾乾淨淨的一點拖泥帶水也沒有心就不迷惑了、也不沉悶了這是照著下劣的說要是上等根性的智慧那比這個還高多了。 若諸末世。愚鈍眾生。末識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪室。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進。最後垂範。 佛是大慈大悲對著弟子們說「若諸末世」的時候佛法有正法、像法、末法我們這是末法時代在佛法末世「愚鈍眾生未識禪那」愚鈍的眾生還沒認識禪定的工夫他不明白佛慈悲都給他們出法子「不知說法」他也不會度化眾生、也不知道勸人說法這也不要緊這是佛慈悲雖然他也不會參禪、也不會說法他心裡有一種好處「樂修三昧」他歡喜樂意修正定正受所以他既然發這個心雖然是愚癡他這個心發得好所以佛說他要是這樣子「汝恐同邪」汝是指著阿難及法會大眾恐怕他們走到邪道上去得勸他們他們的根性癡鈍佛有多慈悲呀若參禪也不行、講道也不行修三昧又怕他修到邪道上去那怎麼辦呢?這是佛大慈大悲「一心勸令持我佛頂陀羅尼咒」一心勸令你不用旁的法教化他你就叫他專門一心教這個愚癡的人持我「佛頂陀羅尼咒」就是「楞嚴咒」那是最靈驗你要是專門持這個咒比什麼修行都快說這個咒太多他認字又不多、又愚癡那怎麼辦?「若未能誦」他不能誦「寫於禪堂」在參禪的屋裡把他寫好讓他看再不行呢?「或帶身上」給他寫好了裝在一個口袋裡帶在身上這也好若能這個樣子增長道力「一切諸魔所不能動」「汝當恭欽十方如來」你就勸他誠心信佛這是勸他你是愚癡應當恭敬十方的佛「究竟修進最後垂範」到了最後還可以給眾生垂留下模範做樣子讓多笨的人都能學佛就怕沒有誠心。 五陰起滅 阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄。為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰為供銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來。發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世。一切眾生。作將來眼。 「阿難即從座起聞佛示誨」阿難聽聞到佛的這樣的指示教誨從本位上站起來「頂禮欽奉」向佛頂禮謝法「憶持無失」在心裡記著一點也不敢忘失「於大眾中」他替大眾行完了禮「重復白佛」重新又對佛表白「如佛所言」如佛所說的話「五陰相中」說五陰分別相中他本是「五種虛妄」的不是真實的真實的又成了佛法啦這五陰相中五種思想「為本想心」「我等平常」這都是我們世間上人不修行根本思想的心人人都如此。 我們平常「未蒙如來微細開示」拿著色、受、想、行、識都當自己的心其實這都是妄想這地方暗含著佛還沒給我們說佛給我們說也是略略的說我哪知道這麼厲害這又問佛「又此五陰為併銷除」要把這五陰去了得怎麼去法呢?是一齊把他銷除「為次第盡」還是一個一個的銷除這五陰呢?「如是五重」如是這色、受、想、行、識五種人在世間上都是習慣性「詣何為界?」要修到什麼樣子為界限?說到這裡還得請佛回答「惟願如來發宣大慈」惟願佛發大慈悲心「為此大眾清明心目」為大眾做清淨的眼目說到「以為末世」就是現在我們這個時候是佛法的末世了這都是慈悲心「一切眾生作將來眼」我們過去了後來還有很多學佛法的再做將來人的眼目同得安樂。 五陰妄想 佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺。妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼處空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來。與汝發明。五陰本因。同是妄想。 此一段文是佛總起來發明「佛告阿難」對阿難說世間上的人「精真妙明」一切眾生這個精純真而無妄、不可思議明明了了的這個心「本覺圓淨」根本這種知覺是圓滿清淨、一點污染也沒有這是說本來的面目「非留死生及諸塵垢乃至虛空皆因妄想之所生起」這是佛從根本上給法會大眾說清楚了這個本覺根本圓淨哪能給人留下禍患呢?哪能給人留下死生?有死有生的這些事情這都是自己錯認了自己迷惑受生死世間上的塵垢就色、聲、香、味、觸、法六塵包羅世界上的一切因妄想執著不得安樂乃至虛空皆由妄想之所生起你別說世界上有形有相的東西日月星辰、山河大地乃至無形無相的虛空也是由妄想之所生起你要是「本覺圓淨」哪有這些個囉嗦?人錯認啦就是自己害自己若按這麼一說世間人是怎麼害的呢?「斯元本覺妙明真精妄以發生諸器世間」這是說人的根本人人本具這個本覺是不可思議那個本明真實精純不雜的這種光明人人本具自己違背了妄以發生諸器世間凡有形有相的這都是器世間世間上能可以使用的、做什麼用?連大帶小、連多帶少擱在一塊無量無邊山河大地也就像我們人間使用的器皿是怎麼錯的呢?底下有一個比喻「如演若多」前文提過是一個人的名字「迷頭認影」他清早起來照鏡子他照他這個臉面看著很好看其實鏡子裡的頭是影子離開鏡子迷了自己的頭他認鏡子裡的影子是真的不認自己的頭了這就專用這個名目做個比喻不承認自己的頭拿鏡子的影子當自己。我們世間人都像演若多一樣自己都不認得自己我們這個身體大家不知道這是一個影子自己的真體自己不認識佛出世費多少的勞苦唇舌就為讓人認識自己不是向旁門外道還練出個什麼東西來不是那些事你回過心來認識自己就對了!這個身體比喻鏡子裡的影子不能長遠鏡子沒有了身體也跟著沒有人都有個不生滅的本體不是讓你這麼修、那麼鍊佛法也講究修行、打坐參禪是叫你把世間上那些迷惑、那些習氣去掉自己的天性是現成的不是另外修出個什麼來所以拿演若多做個比喻這還不好明白嗎?說他認錯了「妄元無因」這個虛妄的元始起頭的事情沒有一定的因緣連因緣這兩個字都是世間上起的名字於妄想中他不認識真的當然他就起妄了他自己無故的就起了迷惑了「於妄想中立因緣性」他硬立出來有因緣性世間人都說因什麼這也算可以了這也是盡人情說立因緣性「迷因緣者稱為自然」自然是從哪裡來的?究竟稱為自然這個自然是怎麼講也說不出來人人還都認得這個自然不知道究竟自然的道理就拿這個虛空做個證據「彼虛空性」虛空有多大?人人都知道有個虛空這虛空性都是人心裡生出來的「猶實幻生」猶其是實實在在也就是幻化而生的好像變戲法變出來的你要知道這個道理「因緣自然皆是眾生妄心計度」說因緣說自然都是眾生妄想心合計度量出來的自己本有覺性自己不認得又叫一聲阿難!「知妄所起」你要知道這個世界虛空都是妄想所起的「說妄因緣」就得說妄因妄緣了「若妄元無」這個妄本來什麼也沒有就叫妄虛妄元始根本上就沒有「說妄因緣元無所有」你要再說個妄因緣根本上就沒有「何況不知推自然者」若說因緣因緣從哪來的?自然有的這統統都不合理也不合適「是故如來與汝發明」因這種緣故如來就為這個事情出現於世發明這種道理就讓你認識自己「五陰本因同是妄想」到這裡說到究竟處五陰是每個人離不開的這都是假名字這個身體是色陰、人的享受是受陰、虛榮的妄想是想陰、虛假的妄想是行陰、顛倒的妄想是識陰這個人就是顛倒的知識不顛倒正過來就對了正過來就是佛知佛見、不正過來就是顛倒說「五陰本因同是妄想」這一句話就包完了色、受、想、行、識。底下先說色陰他是堅固的妄想堅固是牢不可破所以就成這個色身。 一色陰妄想 汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來。想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。 佛對法會大眾說「汝體先因父母想生」你的身體是父母生的不只是父母心想生一切法都是自心生的「汝心非想則不能來想中傳命」光有你父母的心也不能成你這個人還得有你的心「汝心非想」你的心要沒有想也不能成你這個人體三人合想的時候才能傳這個生命人人都如此「如我先言」這種事情不是佛給說開了誰能知道?我早先就說開這種道理「心想醋味」所以說這個想就能生這個形相「口中涎生」口裡的涎水就生出來了這是事實人人都如此你若一提酸醋酸極了那口水立刻就來了「心想登高」你想到高山頂上萬丈懸崖你往下看不是真的你的心就這麼一想「足心酸起」這是佛比較這個心是無形無相的、這個身體是有形有相的他連著妄想對妄想心想登高山還沒在高山上你只是心想足心就酸起來了立刻就變樣了人人都如此這是憑據「懸崖不有醋物未來」你要拿這個一比較「汝體必非虛妄通倫」若這不是虛妄同類的一種「口水如何因談醋出」這就說是無中生有你的心裡頭想什麼就成什麼「是故當知」佛對阿難說以是之故你應當知道「汝現色身名為堅固第一妄想」你現在的身體是最堅固的第一個妄想就是色陰。 二受陰妄想 即此所說。臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。 第二什麼是受陰?無形中見不著他就長出來了這個受陰是虛明的妄想你給什麼東西我接受了這一個受字人的受就多了雖然受人人都知道他是一個虛明的妄想怎麼叫虛明?他沒有實在你接過來這個有形有相的東西一轉眼受就沒有了就叫什麼東西就不叫受了受就是個空名人的心本是真心起一個心就是妄想「即此所說臨高想心」你心想登到最高山頂你這一想「能令汝形真受酸澀」這就表示一切唯心造這個妄想也是從真心上起的你得知道有真心你別認妄你一妄想能令汝身真受酸澀的滋味這就很害怕很危險的「由因受生能動色體」由因你受生的能動的色身「汝今現前」現前就是你的身體「順益違損」順就是有益、違就是有損失了人在世間當然不一樣有的順心、有的不順心這兩樣一現「二現驅馳」驅馳就是來回跑合適就去、不合適就不去來回不歇「名為虛明第二妄想」你這種明白是虛明妄想。 三想陰妄想 由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通。第三妄想。 第二想陰名融通妄想有相與無相能可以融通這叫融通妄想。這個地方給說開了「由汝念慮」慮是人心裡頭的思慮、念是人的想念有形無想、有想無形這兩下裡能融通「由汝念慮」由你這個想念思慮「使汝色身」能支使你的色身怎麼能支使呢?假定說你心裡想到街上去看看你的身體隨著就走了這個人的知覺是個無形相的、這個身體是個有形相的有形相的沒有知覺、有知覺的沒有形相連知覺帶形相擱在一塊這才叫個人他能支使你的色身這是實在的事情心裡的念慮說我一定出去看什麼這個身體懶得動也得走其實懶得動還是心「身非念倫」你的身體不是思念想念這一類「汝身何因隨念所使?」這是問這個題目身沒有想念心有想念是什麼因由這個心想怎麼用身就怎麼做呢?「種種取像心生形取」種種的取相不論求什麼東西你生出這個心那個形像的身體就給你辦妥了要不怎麼叫融通妄想呢?有相與無相融通開了合成一個「與念相應」這個形體與想念相應了「寤即想心」寤了就有思想「寐為諸夢」睡寐的時就是做夢都沒離開身體「則汝想念搖動妄情」你這個想念能可以搖動你這個妄情妄情沒想念的就可以把他搖動了「名為融通第三妄想。」 四行陰妄想 化理不住。運運密移。甲長髮生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。 第四行陰這是虛妄不實的事情「化理不住」這個行是不住的變化的理不能歇住「運運密移」一個勁的運動他運動可是運動你看不出他運動他秘密的移動怎麼知道秘密栘動呢?底下說出個樣子來「甲長髮生」你這指甲長也看不見他長髮生也看不見他生十天半月的又長長了拿這個做比喻運動是秘密的移動你看是看不見慢慢就生長「氣銷容皺」人到老了氣力不足了臉上也長皺紋比青年的容顏退化了這個事情沒有歇著的時候「日夜相代」白天黑夜不閒著剎那剎那的不住「曾無覺悟」誰也不曾覺悟佛對阿難說「此若非汝云何體遷?」你拿這個做個樣子你說這個一定是你你這個身體怎麼遷移變化?由少變成老相「如必是真」如果必定是你的真身體「汝何無覺?」你怎麼不知道怎麼長的指甲等相呢?「則汝諸行」身上的行動、心裡的思惟「念念不停」你自己不覺一念跟著一念的不停「名為幽隱第四妄想」這第四名為幽隱不見的妄想這是習氣。 五識陰妄想 又汝精明。湛不搖處。名恆常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年。覩一奇物。經歷年歲。憶妄俱無。於後忽然覆覩前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根互用開合。此之妄想。無時得滅。故汝現在見聞覺知。中串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒微細精想。 這一科文是發明第六意識微細顛倒妄想我們人都認識色、受、想、行、識這五樣是自己色是色身、受是享受、想是心裡頭思想、行是每天作為、識是認識這五陰為什麼說顛倒呢?這色陰說是妄想人的有形有色的身體是堅固的妄想成的受陰是虛明的妄想一接受一明白這就叫受想陰是融通的妄想行陰是幽隱的妄想我們人身上一天不閒著行動誰也看不見這叫行陰第五根本識是個顛倒妄想你要把他一反個就是個正當的思想他顛倒了以非為是、以是為非我們人人都如此不明白佛法哪個人沒有色、受、想、行、識呢?今天解釋這個識陰這個識陰是個顛倒的妄想我們人在世間不顛倒該怎麼樣呢?不顛倒都成佛了這是佛把這個道理說開了這一顛倒佛就成了凡夫佛是什麼?就是人的知覺我們人把自己的本覺都忘了都弄一些不相當的都迷惑了這是人吃虧的地方佛告訴人離苦得樂你看我們人在世間上有多苦?生苦、老苦、病苦、死苦誰敢說沒有?愛別離苦你和他親愛的離別了怨憎會苦你越煩他還離不開求不得苦求官官不得、求財財不得最後就是五陰熾盛苦色、受、想、行、識這五個字叫人受苦才受的完全所以說人要想離苦你就得離開五蘊前四蘊還都容易離今天研究到第五識陰叫顛倒妄想自己由這個精明了變成認識佛對阿難說「又汝精明」又就是說這個識陰人不好認識、不容易破除非佛給指破了你這個精明又覺著精細、又覺著明白「湛不搖處」湛然清淨這個心最穩當在沒有搖動的地方「名恆常者」在這裡起個名字叫恆久常在就這個樣「於身不出見聞覺知若實精真不容習妄何因汝等曾於昔年覩一奇物經歷年歲憶妄俱無」這是說人人都以為自己很精細的、頂明白的你這個精明「湛不搖處」心裡明明白白的一點也不搖動「名恆常者」我常常的如此恆久常住我這個身體也不出見、聞、覺、知和外頭的色、聲、香、味、觸的事情說到這裡「若實精真不容習妄何因汝等曾於昔年覩一奇物經歷年歲憶妄俱無」前邊是發明識陰這個識陰人都拿著識當自己的心自己以為精明、湛然清淨、不搖不動這就叫常在他於身也不出見、聞、覺、知見色、聞聲也不能搖動我這還不行嗎?「若實精真」就「不容習妄」像這個就是人的識的本體人都拿這個當做自己覺著精明不搖動明白了恆久常在其實這個本體不好認他覺著我這個身體也沒出見、聞、覺、知這也是在識裡頭「若實精真」底下解釋這個都不是真的「若實精真」就「不容習妄」了上頭這幾句話這是不徹底的話大家聽著連我念著也覺著頂好這是識的根本所以人容易迷惑認不清楚若實在是精真就不容易習妄了底下說「何因法等」佛對阿難說為什麼因緣你們「曾於昔年覩一奇物」看見一個出奇的物「經歷年歲」經歷了多少年「憶妄俱無」也沒想他、也沒忘他想和忘都沒有「於後忽然覆覩前異」又見著昔年所見的那個奇物這一見就認識「記憶宛然」這是引出這個識陰人自己在識陰裡被包圍著也不知道自己心裡覺著精明覺著不搖動這就叫恆久常在佛不說明白了自己認為不搖不動我們這個人若不是佛給說開了還拿這個當好事認為湛然清淨我恆常在「若實精真」這句話就反過來了這地方不是真的若實實在在是精真的就不能容受這些虛妄了佛不給說開我們哪裡知道所以把他演說出來說一個比喻「何因汝等曾於昔年覩一奇物經歷年歲憶妄俱無」昔年看見一件奇事經過很多年把他都忘了「於後忽然覆覩前異」忽然後來又發現早先的奇事這說前邊都是識這地方這是破識顯性拿這個證明把識陰破了顯出自己的本性來「又汝精明湛不搖處」你拿著當精明疑惑著是本心「名恆常者」拿假的當真的「若實精真不容習妄」若是實在的就不能容納這個習學的虛妄了要緊的理就在這裡怎麼算不對呢?這地方就不好認底下就給他說破了往昔你見的奇物經若干年都「憶妄俱無」於後忽然又見前異忽然間又認得了「記憶宛然曾不遺失則此精了湛不搖中念念受熏有何籌算?」這個地方就給說開了拿這個奇物前邊說的識的本身要不一看我們就認識拿這個就當自己的心不研究佛經拿這個都當真的其不知這都是識的本身所以都在發端起妄想「則此精了湛不搖中念念受熏」你覺著我這心中不動不搖清淨啦!拿前邊一比這是假清淨沒有真正的清淨「有何籌算?」念念受熏也沒有什麼籌算這就是識前邊的識漏出籌算來了這都是受熏的「阿難當知此湛非真」這個湛然清淨不是真的「如急流水」看著就像真的前邊說的那個真的那是怎麼個意思呢?你不知道「如急流水」水若流急了「望如恬靜」拿眼睛一望就像平平靜靜似的看不出波浪來「流急不見」這是說那個妄想識的根據流的眼急就像流水流的急你看不見「非是無流」不是沒有流「若非想元寧受妄習」若不是想的元始若不是前邊的想元豈能受這個妄想習氣呢?「非汝六根互用開合此之妄想無時得滅」這個道理說到這裡佛給證明了你說這些都不對到什麼時候才算對問題就在這裡「非汝六根互用開合此之妄想無時得滅」說這些不容易的地方大家也都聽見了「非汝六根互用開合」到這個時候就行啦!這才是真實的什麼叫六根互用?眼睛能聽聲、耳朵能看物要能這樣六根就互相利用了眼睛能聽聲、耳朵能看物、身體能思想到這時候這才是真的若不是你的六根互用開合「此之妄想無時得滅」前邊說的那些妄想都當真的其實那正是識的根本你的六根沒有互用開合這個妄想無時得滅「故汝現在見聞覺知」你現在見、聞、覺、知六根性中「中串習幾」串貫妄習不知幾多「則湛了內」惟此湛了識陰之內罔象虛無之妄想為五顛倒一念不覺迷物為己故曰顛倒。想念初起無名無相故曰微細精想「罔象虛無」也是無名無相之義「第五顛倒微細精想」五受陰指真性受五種妄想熏覆而成五陰故叫五受陰五妄想成五陰故曰妄想為五陰之根本再者五陰都是我們眾生所受的是五受陰就是五妄想成。 五陰邊際 阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。 這段文說明五陰的邊際「是五受陰」這五樣都是我們眾生所受的「五妄想成」就是五種妄想成的「汝今欲知因界淺深」「唯色與空是色邊際」這唯色與空是色陰的邊際「唯觸及離是受邊際」唯觸與離是受的邊際這個好懂「唯記與忘是想邊際」唯記與忘是想的邊際「唯滅與生是行邊際」唯滅與生是行的邊際「湛入合湛歸識邊際」湛入合湛歸識的邊際這是佛都給說明了「此五陰元重疊生起」此五陰的元始是重疊生起的「生因識有滅從色除理則頓悟乘悟併銷事非頓除因次第盡」佛對阿難說:「我已示汝劫波巾結」在上邊我用劫波巾結成六個扣這表示六根這六個扣怎麼解呢?從心上解你要想解這個扣不從心上解不可以這是以前示汝的劫波羅巾「何所不明」你們這還不明白萬法唯心都在心上「再此詢問汝應將此妄想根元心得開通傳示將來末法之中諸修行者令識虛妄深厭自生知有涅槃」你知道有不生不滅「不戀三界」也教化三界的眾生都知道不生不滅的究竟真理知道有涅槃就不貪戀欲界、色界、無色界了連天上的快樂都不貪戀何況我們人間呢?更不足戀了。 開示未學 阿難。若復有人。徧滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上。微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充徧。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。 這一段文是照這個法行能滅一切罪業佛對阿難說「若復有人徧滿十方所有虛空盈滿七寶」若復有人徧滿十方所有的虛空盈滿七寶「持以奉上微塵諸佛」拿這些七寶奉上微塵數的諸佛供養這些佛無量的七寶七寶就是金、銀、瑠璃、硨磲、赤珠、瑪瑙這一類寶石供奉就像世間上那個微塵數無量無邊的諸佛這功德就大了「承事供養」供養的這些事情做的圓滿「心無虛度」這個誠心沒有虛過的時候「於意云何?」這樣的人若是能供養這麼多佛該怎麼樣呢?佛對阿難說:「是人以此施佛因緣得福多不?」你說這個人捨這些金銀供微塵數的諸佛這個功德該多大呢?「阿難答言虛空無盡珍寶無邊」這虛空無窮無盡、珍寶也無量無邊這是太多了虛空這麼大、珍寶這麼多這功德是無量了「昔有眾生施佛七錢捨身猶獲轉輪王位」阿難表示能捨這些錢供養這些個諸佛這功德當然是不可說了怎麼個理呢?往昔我聽說有一個眾生捨給佛七文錢捨了七文錢來世就得了轉輪王位轉輪王比世間皇帝的位子還高這又一比況「況復現前虛空既窮佛土充徧皆施珍寶」這麼大的地方都施捨了珍寶「窮劫思議」你把這個時節都窮了這是無量數了「尚不能及」也趕不上阿難說:「是福云何更有邊際?」這個福是沒有邊無際的。 佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方。阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念。將此法門。於末劫中。開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越。前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻。所不能及。 佛又對阿難說「諸佛如來語無虛妄」先向他說這麼一句話說這個話因為什麼呢?阿難大眾聽見這話太難懂所以佛先說這句話說你可知道方才說的「諸佛如來語無虛妄」諸佛的語言沒有虛假的、沒有妄言妄語佛又說「若復有人」前邊是修福的這個是造罪的若又有人「身具四重十波羅夷」這小乘裡有四重罪、大乘裡有十波羅夷罪這都是罪的名字造這個罪是頂重的最大的「瞬息即經此方他方阿鼻地獄」瞬息就是一喘氣、一轉眼的工夫因為造了這個罪就得下阿鼻地獄不是一個地方「乃至窮盡十方無間靡不經歷」這個阿鼻地獄窮盡了十方的世界沒有間斷「靡不經歷」這些地獄都得下到了這個罪可大了佛說這個話恐怕阿難及法會大眾都不肯信造了這麼大的罪「能以一念」他能以這現前的一念之心「將此法門」將佛的這個法門「於末劫中」就在佛法將末的時候「開示未學」開導指示這個未學過佛法的人能這個樣子「是人罪障應念銷滅」你看前邊造了這麼大的罪這個罪下無量無邊的阿鼻地獄這個人的罪障雖然這麼大「能以一念」一念宏揚佛法的心將此法門在佛法將末的時候、佛法不興盛的時候開導指示這個未學過佛法的人讓他們學佛就是這念弘揚佛法的心這功德有多大呢?「是人罪障」這個人應該要下阿鼻地獄連十方地獄都遊遍了這樣大的罪他就是一念心生起想度化人度化未學過佛法的人明白佛法他能這樣子「應念銷滅」就是這麼大的罪都銷滅了這是佛告訴阿難罪銷滅了該怎麼樣呢?「變其所受地獄苦因成安樂國」變化應當所受的地獄苦因立時就變成安樂的國土這是佛把佛法說的將完了又告訴人心的力量、佛法的力量就是這麼大你要一念信佛什麼罪都銷滅了「得福超越」不但成安樂的國土還得福超越過去這些地獄之苦「前之施人」前邊說的施人施捨了無量無邊的金銀財寶供養無量無邊的恆河沙數的諸佛拿這個做比量前面之施人雖然拿這麼多的七寶供養恆河沙數諸佛此一念信佛之心比之「百倍千倍千萬億倍」還多「如是乃至算數譬喻」拿算數算多少倍、拿什麼比喻也比喻不出來「所不能及」都趕不上發一念心拿佛法教化沒學過佛法的人功德大銷這麼多的罪、得這麼多的福比他捨金銀財寶的還多多少萬倍他這福報太大了。 行菩提道 阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。 前邊是滅惡、這一段文是生善佛對阿難說若有人「能誦此經」能誦「楞嚴經」「能持此咒」能持「楞嚴咒」「如我廣說窮劫不盡」就是持這個咒若我隨便廣說多說窮劫不盡「依我教言」都能夠依著我這個言教「如教行道」依照言教行道「直成菩提」直接著就能成佛果「無復魔業」不能再有魔王來擾亂也不能招魔業了。 會眾禮謝 佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人。阿修羅。及諸他方菩薩。二乘。聖仙童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。 「佛說此經已」佛說完這部經「比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切世間天人阿修羅及諸他方菩薩二乘聖仙童子」有出家二眾、在家二眾弟子還有天龍八部都在裡頭及諸地方的大乘菩薩、小乘的二乘聖人還有聖仙童子「并初發心大力鬼神」還有初發心的大力鬼神護持佛法的「皆大歡喜」以上說的這些菩薩聖人等聽佛說法各各都歡喜就怕你不發心你要弘揚佛法就有這麼大的功德佛不說謊話說完了法這些人都給佛「作禮而去」
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倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷十)

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