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易经证释11_先后天各易象数及图表大同復圣讲述.doc

易经证释11_先后天各易象数及图表大同復圣讲述

wmg0485
2018-09-06 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《易经证释11_先后天各易象数及图表大同復圣讲述doc》,可适用于文学艺术领域

先后天各易象数及图表大同复圣讲述颜子卦象先后天之异在方位与次序夫子已详言之:唯先后天各图象位次各不同者以其气数各有合也。伏羲八卦位序为一切根本其六十四卦则有数种位序不同名类斯异文王八卦位序自伏羲变来其六十四卦亦与伏羲者殊然皆出于上乾下坤之八卦位序则同。盖根本一而变化无尽也。伏羲六十四卦应以本卦之序为最明显即依乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序而将本卦所变者统属之于一卦如乾卦之下兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦即夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰皆属之乾卦其次则兑卦兑所合者如履、兑、暌、归妹、中孚、节、损、临、各卦皆属之兑以下如离、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者依序列之以为全易次序因其由本卦所推故名为本卦序因其依先天八卦位次故名为先天六十四卦序或伏羲六十四卦序。此种卦序为图有方有圆有平列有竖立其象虽殊致用略一而其别于他类者顺八卦之位次示本卦之分合无交错之用纯先天之象盖其变化少而生育之功不见藉以定天地之位。辨气数之差而已。故后人多不晓其意义不过备易象之一格而为他卦参证云尔。又有本宫卦序者则依文王八卦位次而为各类其卦变化则依本宫对宫相交错及比类五卦而推生各卦皆为八变如乾宫自乾起初变为乾巽次为乾艮次为乾坤次为巽坤次为艮坤次为离坤四终为离乾即乾、姤、遯、否、观、剥、晋、大有、各卦依次序列属之乾宫卦。其次为坎宫自坎以下为节、屯、既济、革、丰、明夷、师、各卦亦依变化之次序列属之坎宫卦。以下如震、如巽、如离、如坤、如兑皆依后天八卦位次序列以推生全易卦象者也以其变由生于本宫不似前之出于本卦者故名本宫卦序亦曰八宫卦序或称后天六十四卦序然非与文王六十四卦序同不过序列各宫依文王八卦位次其推生变化纯先天例有异文王后天交错之序也应仍属之先天卦序之一种。此种卦序有一定之例即自本宫本卦起三变而至对宫七变而为对比宫是曰游魂八变由比宫仍还本卦是曰归魂大凡八卦依伏羲方位相对者曰对宫相并者曰比宫如乾与坤离与坎震与巽艮与兑对宫也如乾与离坤与坎震与艮巽与兑则比宫也对宫不独本卦位次相对其变化位次皆相对如乾变之巽之艮至坤由离返乾皆自上下行由下返上而坤则之震之兑至乾由坎返坤皆自下上行由上返下所至所行恰相对也。其行各宫而生变化一宫所涉者五不入者三如乾涉巽、艮坤、离、坤则涉震、兑、乾、坎余宫皆然此其例也。盖气之变必以动变至三则易其位至七则游于比宫八则归于本宗故一宫八卦所交五宫亦自然变化之序此序之用为纳甲所本于占法适宜是先天用法古人常取之以卜筮至今犹传与后天卦序有相阐发也。此外有合一岁序者亦有数种如以八卦八宫分候四季者以乾坤二宫分候十二月者以六十四卦分候全岁一卦六日七分者其例详各家书皆传自古为历数家所用亦本先天卦象推其变化而应于岁时无不合也。盖卦象包罗无尽其变化随用而见初非限于一例也。天文地理日月度数星辰躔次山川里程人物形体皆有所象神而明之无不符合固不仅象一事一物亦不止象一时一世果推而广之则宇宙之图今古之迹天下之事神形之伦在大气之中者无不随象而可征也。盖气者生化之本源卦象气也则凡有生化者举不外于卦象而视人之能明否耳。文王之易亦此一例以后天之卦象后天之气而推及变化所至而已故易象一而用无尽一者本也即伏羲八卦是也。余皆其用。而所异则在次序次序异则象异而象不因事物名皆以气数纪先天之气纯数简故取象少既伏羲八卦已足为万变之宗后天之气交数繁故取象众虽汇各序例犹未尽其变但歧途而同归仍不离一本之源此无论为伏羲为文王为连、归为本宫本卦六日七分岁时星纪种种例用更无问其为出自先天后天合自八卦六十四卦皆一也皆上乾下坤之八卦位次所生所化耳。故伏羲八卦为一切卦之母因得名先天之象其余皆后天也。然以伏羲六十四卦本卦之序与文王者异亦名之先天犹日后天之先天也若绳之八卦则为后天若较之文王各卦则为先天故以此别之其实先天之象祇一而克称先天者上乾下坤之八卦序耳此为争论先后天之重要处故表出之以袪世人之惑。文王六十四卦次序所取旨意已见序卦传而所应知者则其例也其次序本于伏羲八卦方位以往来交错而成而其连接者皆相对也以后天生化必一阴一阳交互而行非如先天之阳行于阳阴行于阴也故文王六十四卦取八宫各卦分合而交错之本八卦位次往复而对举之以成一阴一阳之道而见天生地成之义。凡各卦之有往者必继之以复有上者必对之以下有奇者必联之以偶有动者必应之以静使本宫对宫相错比卦类卦相交不限于八宫之序不囿于本卦之次而其次序恰与八宫相证不乱其数恰与本卦相通不乖其位以后天自然之序也。天地人物岁时日月周行不息动静有度皆如此序。故以卦象言文王六十四卦自乾坤起以乾坤对举阴阳交行也终于既未济以坎离互交水火易位也其中各卦莫非此例皆以比偶相及对应相生分之自成一卦合之则为全序以卦虽六十四而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦独不同象其它五十六卦皆反复自为两卦则五十六卦实二十八也合之乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦共三十六卦以应周天之数而象万物之类。故其次序以上下篇分括六十四卦而皆统之于乾坤坎离明天地为万物之本水火为二气之宗而合乎伏羲八卦方位四正之象也故全易之序皆以此四卦为主反复交互上下错综更以震、巽、艮、兑、为用纵横应接奇偶对生以尽二气之生化而推五行之承制盖其旨意固如是也!至文王卦序之例可得言者则其卦之对举合之本宫卦序必一与五世二与四世三与三世游魂与游魂归魂与归魂皆不乱也如屯蒙二卦对举屯为坎宫二世卦蒙为离宫四世卦又如同人大有二卦对举同人为离宫归魂大有为乾宫归魂是其所举异宫而仍同世也其次则乾、坤、坎、离、常以对举以属先天对宫也震、巽、艮、兑、或对举或比类以属于先天四隅卦也。又乾与坎坤与离或离与乾坎与坤亦比类连举以先天之乾坤后天之坎离同位先天乾以离为用坤以坎为用其位次相比并有如比肩故其在后天有相对之象有相类之象亦犹乾与坤坎与离也震、巽、艮、兑、亦然震之于艮、于兑、巽之于兑、于艮、艮之于震、于巽兑之于巽、于震皆以比类连举如震与巽、艮与兑之对举也。且在先天震巽为对后天则震与兑对先天艮兑为对后天则艮与坤对巽与乾对其为比类者在后天变对举故其序怛连举也。又震与艮、巽与兑、二卦独举不以先后天对宫为明四隅之卦以交错为先以类及为重不似乾、坤、坎、离、四正之卦也。故其下篇序震艮连及巽兑并列以先天方位次序固如是对而卦之性相同也。震艮一长男也一少男巽兑一长女一少女性类不殊气数可通故其致用也顺为生也孚风泽为中孚泽风为太过雷山为小过山雷为颐之四卦者反复不变恰与乾、坤、坎、离、同其并举有由来矣!又六十四卦一往一复无不相应合之先天八卦方位自可见也如乾坤之后继以屯蒙屯为水雷蒙为山水后天之用始于震终于艮而藏机于坎坎水以代坤坤之气见于坎故坎阳体阴用屯自水中阳出蒙则山下水流屯为往蒙为复一往一复见气之所化阳动而阴静阴出而阳归故二卦对举而见一阴一阳之道此后天生化之始二气往复之初以交互而生以循环而化为卦止二为象已多天地之机以明乾坤之用以启故继乾坤而为六十四卦之首也。雷之为物动而为阳静而为阴故出于地而升于天在后天东方木也木气生于天成于地木数生于三成于八其本则天地也其先则水火也在先天水为始而后天木为初故传曰:「帝出乎震」言万物之始生也。然自出者必有本震之所本坎也坎为水先天之始生后天之根源震自坎出为先天化为后天之启端故屯卦为全易各卦之初始象万物之初生也。祇在卦爻求之即可见矣!然生者必化往者必复此后天公例既有屯以象往生自有蒙以象复化化于此者即生于彼往于昨者必复于今此循环之定理。既有屯蒙以明其初气自有需讼以象其次数气数周流生化无尽而后万物之象见万类之数明其例固昭昭矣!就屯蒙卦言在先天八卦坤之左右雷自水出泉流山下二者一自左上一自右降一升一降仍还于原坤用重坎故用水不言地明卦序之为后天也。然后天者仍出于先天仍归于先天故需讼二卦则一为水天一为天水坎本得乾阳为体故游魂之卦仍溯源于所生而需讼之象乃往复于乾坎也。需讼二卦一为坤宫之游魂一为离宫之游魂坤之游魂即乾宫之气所化离之游魂即坎宫之气所化则需卦为乾坤二气之交互讼卦即离坎二气之循环以水天合而为需水上于天即坎与乾交而阳上升以天水合而为讼天下近水即乾与坎交而阳下降一升一降一往一复自相偶也故需与讼二卦对举恰相当其位而气数亦相得。自先天八卦言之乾与坎为比类即后天之对位也在后天坎代坤用有似于泰否二卦与晋明夷卦二卦相类晋与明夷一为火地一为地火为坤与离升降交互之卦离在后天代乾与泰否亦相似又与既未济亦相近也盖先天为泰否后天为既未济半先半后则需讼与晋明夷也皆乾坤坎离交错往复之卦即阴阳二气交互升降之象也。故皆对举以成序仍本于八卦位次者也。需讼在八宫以坤与离对在八卦位次以乾与坎合对合之间见其交错之出于自然明其生化之有其定序不少差也。不独其世同也凡此卦序其例皆然皆自气数所至生化所成非故为之序也。故六十四卦之序循环终始一一相得而八卦之用往来升降一一相当初无不偶之处亦无相逆之情其相对举也正一阴一阳之道后天生化之理然也合之洛书征之太极自易明晓至其续之义见序卦传者不赘述也。宗圣讲述曾子周易之书文王所作易卦之象伏羲所制文王演之以尽其变是为周易故卦象一而用二卦名同而用殊以伏羲初制为先天象文王复演为后天象以此分别体用斯明。然夫子删订六经独宗周易而不及文王以前者文王之作足赅各易也文王之易虽属后天而先天存乎其中人之生也神存形中言形而神在以神之德体物不遗也先天之象亦然先天以后天用后天以先天神先后并行神用无极故曰「神无方易无体。」以体不见。由其而用见也。然体不可见因而忘之不可也先天之象不用可也因而蔑之不可也故言后天必及先天原始要终易之道固如是推来溯往易之用亦当然明乎先天则知后天所出明乎后天则知先天所存气数不同名类异致虽犹木本与枝水源与流一脉所传而在既变之后形神各别理气殊途有一而不一同而未同者在也。故言文王之易必溯以前之易习文王之卦必本以前之卦卦同而异以用不同易异而同以体无异故虽有同异而不得不求其合也。合则通通则神不合不通滞于物而失其神将何以致易之用哉故学者必将先后天二者气与数之分明晰无遗。再将二者之合通贯无滞庶可以因文王之作探伏羲之制即可由周易包括以前之易也。请将先后天卦象之同异者略述之。先天八卦方位次序与后天异先天乾坤上下离坎东西震居坤左巽在乾右艮连坎坤兑接离乾此为相对方位卦象皆相对也。乾阳坤阴离阴坎阳震艮皆阳巽兑同阴阴下阳上阴上阳下一阳与一阴对二阳与二阴对无相失也故其数为乾一、兑二、离三、震四、此左之行卦巽五、坎六、艮七、坤八此右之下行卦而其本数则与河图同其式为左右两行左则自下数右则自上数左为震一、离三、兑七、乾九右为巽四、坎二、艮八、坤六。九乾巽四七兑坎二五三离艮八一震坤六此即先天卦数合河图者也以乾九坤六为乾坤大用左为阳数一三七九顺行而上右为阴数四二八六逆行而下五在中央以一合六为水三合八为木七合二为火九合四为金五为土以成交互之则一与四、三与二、七与八、九与六、皆成五即中央所得之数也故卦八而数九中数暗藏明卦之体不见而寓于用也。乾用九坤用六为用之最大者以阳极于九阴终于六九六为乾坤之用即全易之用故以九六代卦之用。九与六合为十五成中央土数即体也体以用见故乾坤以下各卦之用皆为五不违其体体一而用殊八卦各有所用而体则一五在中央名为中数中者天下之大本八卦皆自此出万物皆归于中道此数之妙亦气之所存也数以纪气气行无垠周流无息而不离其宗即永系于中也。中之气先天之真八卦之气两仪之象八卦有物故气有二而成生化有升降消长而成变化真气无形独居中央无动无变八卦有名有数中气无名而数以用成此即伏羲本河图之象制卦象也。卦八用九而不以九卦者为示中气之先天而有异乎他物也然有物则有此气卦虽八而中气仍在其妙义可见矣!后天八卦之象方位次序均与先天异以先天之已变也其象本于洛书而成二五交错之用故离上坎下震东兑西乾居西北坤处西南巽在东南艮移东北离阴而在上坎阳而就下震木在东如日之出兑金在西如月之升乾以金而连兑巽以木而接震同类相亲也。坤以地而守南隅艮以土而归北角土气分布也阴阳皆交互以成生化五行有生制以为功用以其后天之象必由二五之交错气数之升降往来而后见其生化成其功用也。四巽离九三震坤二五八艮兑七一坎乾六由八卦之序数之则为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑循环以行牵引以用而其本数则为坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九其式仿洛书也。坎为一自下始左右皆由下上阴阳皆交互行不似先天在左上右下左阳右阴两相对待而未交合也后天之象在生化之后本已交合故气为同化数为连生自坎至巽为左之四卦自乾至离为右之四卦其数原以一二三四居左六七八九居右而其中二八易位坤艮易方故左则坎一、坤八、震三、巽四右则乾六、兑七、艮二、离九以成后天之数合乎洛书者也。洛书之数二在西南与七连八在东北与三接。正符河图之数。二七为火转为金三八为木也故后天卦数下则坎一与乾六合上则巽四与离九合金水为横也左则坤八震三合右则艮二与兑七合木火为纵也以在后天金火易位变为水火上下金木东西而巽木仍连震乾金仍接兑离与坎对水火相交坤与艮偶土地分化土为四季之旺分布于四行中故土在后天得时最多以成生化之本也。水火既济则万物以生雷泽归妹则万物以化有地山之谦以行其令厚其德则万物以成而后后天之用可见也且以乾六与巽四合十则天风姤之象示气之媾遇也以坎一与离九合十则水火即济之象示气之交济也震三兑七亦合十坤八艮二亦合十则谦与归妹之象示气之通贯和好也。气皆交和用乃宏大数皆错列功乃周密而体以用见神以功名则中数之五与十仍存其中矣!此后天八卦之象全本乎洛书者也。述圣讲义(一)子思周易一书文王所本于连山、归藏者而复推衍其变以与伏羲之作相证也故卦象不异而序异焉文王六十四卦序虽参伍错综往复循环与本宫本卦之序异而仍不变其宗。宗者伏羲八卦之序是也伏羲八卦为各易根本。无论何易皆由其序而推衍之故连山、归藏、周易三者其所宗皆同即本宫本卦及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所变初无异也其所异者为其用耳。用者合于时宜孚于人事本于天道翕于鬼神而无间隔也故夏有连山。商有归藏周有周易时之殊也有天地之序日月之度岁时之历人物之生幽明之道不相侔者则卦用以变故有本宫、本卦、六日七分、辟卦之异及夫纳甲、纳辰、纳音、运气、占候之差也盖卦以象物事物事不一则卦用不同而卦之为卦仍止六十四其应于变者唯有异其序。序异则用殊虽卦同而为象不同故各序皆有其象。以致其用非重复也亦别有他易而异于伏羲文王之制也制羲之制最古时世简朴事物纯省故为序者少异例以不用也递降而时移世易物繁事多则必推其变以穷其用而后序之异例日加为易亦日众此自然之理也苟有贤者能通其变则卦序犹可推衍之以应于用亦如文王之变连归为周易也。故周易文王之制周代之作为孚有周政教之用应当时事物之变也三代之政教极于周故夫子删订以周易为主周鉴二代崇五帝明周之作即足概以上之制取周易足以窥各易之用也然周易之序序周时之政教即足概以上之制取周易足以窥各易之用也然周易之序序周时之政教应事物之变者以后有所传者、亦可辅周易而广其用。非仅限于周易也故于各序之列。有由来者亦宜习之以广易道而神变化此固夫子之微意也。本宫之序以乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑相对之卦次如乾本宫卦一世为姤二世为遯三世为否则变于坤四世为观五世为剥皆坤卦所变六世游魂为晋则乾附于坤七世归魂为大有则乾反于乾自本卦至三世属本宫所变自四世至五世。属对宫所变六为附于对宫故曰游魂言在外也七为返于本宫故曰归魂言归本也此本宫之序例以本位与对位相生相变次第以成七世而终必有始往必有复故三变而易对宫七变而还本位与其本卦成一宫八卦虽属一宫已见交错往还之象非纯一宫卦也。盖既有生化。必有阴阳阳合于阴阴交于阳生化始成阳还于阳。阴还于阴循环始见本来天地万物生化固如是也故卦序象之其异乎周易者则所交错往复仅限于相对二宫而不及他卦故其所象者先天初化万物始生二气初调五行未杂其数简其气纯与周易之错杂循环者异矣!且本宫之序为纵周易之序为横本宫八卦为一宫卦属而不连他宫卦如乾宫各卦皆属金纳甲纳辰、皆同乾卦唯游魂属艮归魂属坤不同乎乾以其气变数亦易也气变则改其情数易则殊其名此必至者也然其大用仍不离其宗故所取者仍本宫内之所合卦如晋取艮则遯卦之所合大有取坤则否之所合个二世三世之卦也。夫卦在后天以下卦为主而本宫卦以上卦为先如姤卦乾上巽下不从巽而属乾则以卦之变自下始也乾之变初爻为阴则成巽而姤卦出故以下卦明变也。二变则为艮三变则成坤四以后所变者上卦各爻故反以对宫为主而坤不动也迄七变归魂而始还于本来而后后天之用见如大有一卦乾在下与前一二三世相孚而乾卦之气乃完生化循环之用乃尽其序之次第皆自然而然亦犹天地生化之序也乾宫如此他宫亦然其例皆同不待尽述。本卦之序有方圆二图即世传之先天六十四卦方圆图宋人所得于道家者实古人所留传也其序一依伏羲八卦位次之数既乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八全与河图数合乾与坤对一始一终离与坎对一来一往余卦顺序分阴分阳以明气之升降数之消长也自乾卦始为一之一属乾卦者则为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、八卦。顺序数之则夬为兑乾合为一之二大有为离乾合为一之三大壮为震乾合为一之四小畜为巽乾合为一之五需为坎乾合为一之六大畜为艮乾合为一之七泰为坤乾合为一之八是八卦皆属乾卦所合而生者。乾之所生八卦凡乾在下者无论上卦何属皆归乾其次第则全依先天数自一至八一为乾、八为坤、相循环也故皆相对。其次则兑卦所属自履始为乾兑为二之一次为兑卦为二之二次为离兑之暌为二之三次为震兑归妹为二之四次为巽兑之中孚为二之五次为坎兑之节为二之六次为艮兑之损为二之七次为坤兑之临为二之八是八卦皆属兑卦所合而生者故为兑卦属而其数以兑属先天数二故皆统于二。犹乾所统于一也。以下各卦皆依此例以迄于坤卦为八之八而殿六十四卦焉。乾始坤终乾一坤八气数相得而成全易之序为图或方或圆皆同也盖此卦序纯本先天之象以明天地物事之序有所定也位有定方至有定时上下有次左右有纪升降有度往复有制不相差于黍粒不相失于毫毛故其致用不同后天而异乎周易之序且不同先天生化之例而异乎本宫各卦之序其象之所指为明先天之物与事俾知气数之本源而得生化之初象方以象地圆以象天天地既立万有斯定故其制为道家所重实足以探先天之奥明无为之道超形迹之上达天人之源者惜乎世人未知其用耳。本卦序与本宫序二者有可印证处如本卦乾卦所生八卦夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、诸卦。合之本宫则仅本卦之乾与归魂之大有属乾宫其泰、大壮、夬、需、四卦则属对宫坤宫其小畜、大畜、二卦、则一属巽宫一属艮宫是八卦分属四宫也。而所属者仍与本宫之例合如对宫四卦原由本宫变乾坤对变原定例也大小畜二卦虽非本对宫而小畜由巽合即本宫一世之所变大畜与艮合即本宫二世之所变本宫一世为姤亦变巽也二世为遯亦变艮也卦虽不同所合之例仍同。故本宫乾宫八卦由对宫与对宫合变者亦四卦与巽艮合变者亦二卦是与本卦之变例异而不异也坤卦亦然所属八卦除本宫外亦属乾宫者四卦属震兑二者二卦与本宫之变例皆同故卦虽殊气之所合不殊也。乾之气由西下而与对宫坤合坤之气由东上而与对宫乾合无论何序其例不差盖天地阴阳之气原来如是也凡本卦各卦皆以阴阳升降本对合化而生各卦其例不乱故其序有定如指与臂其象有数如线串珠无或差池无少凌乱。不过本卦之序明先天之真由下而上以返本复始故其卦以下卦为主本宫序则为明后天之象由内而外溯源达流故其卦以上卦为本一自下而上一自上而下其变化次序不同耳。苟细按之自得其故如为人事吉凶物理变化则本宫之序便于用也。如为天道往复元气动静则本卦之序得其真也故术家卜筮必取本宫飞伏纳甲之图而道家修恃必重本卦方圆合数之象皆易中精妙非浅识可得此不过举其大要以明其用耳。易之合岁时者有辟卦序、有六日七分、岁象序辟卦者以乾坤二宫卦除游魂归魂二卦外分配十二月自四月起乾五月乾之一世姤六月二世遯七月三世否八月四世观九月五世剥十月则为坤十一月坤之一世复十二月二世临正月三世泰二月四世大壮三月五世夬周而复始以象二气之流行明寒暑之迭更也。另有分各月属春夏秋冬四时而分各宫分配之者即以震巽二宫分配四孟月离坎二宫分配四仲月艮兑二宫分配四季月而循环交错以周一岁与十二辟卦相应其取义盖本周天之数三百六十天地主其纲则半为天半为地各得百八十故以乾坤二宫之卦分主冬夏自已至戌属天气即乾主之自亥至辰属地气即坤主之而更以六子分象四季之气震巽为长乾坤之长男长女故震配春夏二孟月即正月四月巽配秋冬二孟月即七月十月坎离为中男中女故配四仲月即二五八十一月艮兑为少男少女故配四季月即三六九十二月如是乾坤二宫总主一岁犹二气之升降消息也。震巽六子分主四时犹五行之分合生化也故一年三百六十余日合之于六子之爻亦三百六十爻乾坤二宫则合十二月虽纲目交错日月代嬗若不相接实则后天二五生化固交错而行代嬗以成非复先天之单纯也。故卦象往复爻象错杂气数相间循环无尽虽以一岁为例非限于岁月也。本来卦象无所不包其序既殊其用自异而一岁气数恰符周天之数日月推行恰符阴阳消息之度远者可譬于近难者可喻于易就其简明者衍之足以推于精微。极于高深非日六十四卦专为岁序用也故此岁序之易亦言易之一例有不可不知者焉。六日七分岁象序者以全易六十四卦分配一岁而将坎离震兑四卦当二至二分震主春分离主夏至兑主秋分坎主冬至谓之四正余六十卦以每月五卦一卦主六日七分因一岁三百六十五日又四分一则卦六十合三百六十爻每日八十分一卦合六日七分恰当一岁之数其气始于中孚其时始于冬至之月由复至咸共半岁为八十八阳爻九十二阴爻自姤至中孚亦半岁为八十八阴爻九十二阳爻恰当百八十爻而主阴阳寒暑之数。而中孚至复咸至姤恰得六日七分定为例实天时之度数自然之序也卦以交错爻以次第一升一降一往一复象气之周行后天生化之例也故其序可以纪岁候时可以占天验气即四正之卦分管四时以候四气春夏秋冬有其序生长收藏有其令木以长春火以长夏金以长秋水以长冬五行不失其常二气不乱其道以往复循环无尽而消息进退可见其易之传盖已久矣!盖自黄帝造甲子历数渐明尧舜之时历象尤备其制仿于易卦本于河洛之图合于日月之纪非率尔之作也易传曰「悬象着明莫大乎日月。」日为阳月为阴后天之离坎代先天之乾坤故岁象以坎离为主当冬夏二至冬至为阳生阴消夏至阴生阳消实一岁寒暑之枢机而四时气候之中宰震司春分如日之升兑司秋分如月之上为阴阳之管钥实岁时之道路皆为气数所至而象最明以之合时令则足为历家之所法以之体天道则足为生化之模范。盖其序之取义虽近辟卦而尤善焉不过辟卦法乎先天故以乾坤二宫为一岁之综而岁象法乎后天故以坎离四正为一岁之纲先天乾坤对位。主于上下此伏羲八卦之序后天坎离震兑分主四正此文王八卦之序二者各有取义而后者最宜于后天之用以所象无不交错往复所配皆以消长平均以合一阴一阳之道而能会通日月之行也。故中国之历法实本此序而后人以之占筮亦无不验其为易之精妙亦足与周易相证即合之其它各易不问为先天后天亦无不贯通要以后人多不明其用忽其旨趣门户之见以责难之方技之辞以鄙夷之遂使上古流传之易反为俗人所讹岂不惜欤!述圣讲义(二)子思周易之用在乎人之诚不必一例如周易之序固为周时太卜所司而太卜所用兼及连、归不限文王之易也则可知易之为用不以序为限但有是序即有是变有是变即有是用伏羲之易有伏羲之用文王之易有文王之用夫子合二者而作杂卦序即夫子之易亦有夫子之用也。推之连山之易有连山之用归藏之易有归藏之用八宫之易有八宫纳甲之用岁象之见有六日七分之用分而言之各有其用合而通之则易之用广无不包变无可穷而能通之为一者则见天地之心斯非圣知不克也!就其最简易者则但执一易审其象参其数列其图而合其先后天明其辞而衍之经与传则亦可以得易之用矣!故易之种类虽众精其一者能通其余若一而未精虽多奚益目迷于象数之异手迷于图表之繁能纪其粗而遗其精逐其物、忘其神则为易百年曾不得易道之一二此后世有扫象之说也。夫易之本在象而扫之将何以见易岂非以世人之驰于外而遗其内求其未而弃其本欤!故习易者必先去其蔽所敝者多而不精博而不深能于貌而不及于神以为能通习而不知无一得也故各易之序。夫子不录仅取文王者着为经而集其它关乎易理者述之为傅做学者知所宗而不纷其智知所本而不乱其思庶由一以通其余由易以达事难由近以赅其远则习之有成而易道亦不荒塞此则夫子删易之微旨也。夫易之致用。非为卜筮也若为卜筮则巫祝在夫子不以之首六经也夫子以易为六经之首者以其用明天人之道类万物之情定日月之行奠山河之度可以致治平之业可以正性命之功可以四达神鬼之情可以敷教化之德故其用在此而不为卜筮也。然卜筮亦易所固有卦爻之辞吉凶之占悔吝之途君子小人之道皆着于象数征于言文苟按其数而卜之因其辞而决之则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者皆在传中揲卦之法可见之也故经不备者传则补之经取其约约而后尊传取其博博而后宏用宏而道尊则易之精粗皆备故传所举者有各易之例凡连山归藏之类八宫岁象之图上自先天旁及河洛无不征取以为周易之辅而明易道之大也。故读经则专文王之制虽伏羲之序不列读传则必广搜各易之图而不限于一种此讲易时必旁及各序也。人或疑其言之杂不知正欲其杂也人或谓异于经文不知正求其异也杂则变例多而用可广异则分类明而道可通此传之本旨夫子订易之征意也。故传中之辞各不相类方位次序各不同名类上下各不一其所以然者各易之原制如是也。各易皆可用于卜筮而周易最善其次则八宫纳甲法其次则岁象六日七分术而伏羲先天本卦方圆序则为示修养之道明先天之气若用于卜筮则浅矣!然亦能通不过难测耳至俗傅各种卜易法皆由数者变化而来有当有未当也与周易等者前有连山、归藏后有夫子杂卦皆以卦爻象数为本不取甲辰不用日月其道简而理微人多难知故卜者不用而好八宫与岁象术其实理数一也苟通者无所忤焉。做周易之卜古之史传常见其例其应甚灵岂古可用而今不宜哉盖用之在人能诚而通神者何易不可灵否则虽俗浅之术亦不得其效故易之用不在序之异也序之所异不为卜也其理见前可以知矣周易之精在以后天之物象明先天之气数一卦一爻各有所象而贯通先后天以明其变化故不枝不离而独来独往为最宜于时中之道合于戒慎之教也。以文王作此正囚辱之时忧天下之乱存革正之心鉴前人之敝立新教之意故其辞巽而决。其旨正而中其道极变化而仍守常度其志攘暴乱而先重仁德故与夫子中庸之教修道戒慎为本忠恕时中为用立诚复始为成其义正同。夫子取之以继尧舜之传而明文武之治即所谓祖述宪章者易经居其首也中庸之书继易而作皆言事而归于道言人而归于天原怡返终正其性命明物达情通其精粗故言博而约辞详而明为古圣心传之所存而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉!亚圣讲述孟子夫子删定六经取文王之易为首同于尚书为三代以上之遗于此可见二帝三王之政教神农伏羲之制作也而不取连山、归藏及伏羲神农之易独采文王者为文王之易即各家之所传传至文王变例已多易道更明易习易知也伏羲神农尧舜之时有象无文有文未备连山、归藏之易有文异义有变未全唯文王之易象仍古昔文备义明变推新例体具用昭故言易至文王为最宜于时之制而易道亦更发皇光大矣!此夫子序易以周易为本者也然周易虽善旧制亦不可尽弃伏羲之作固为易之源不可不知即神农尧舜夏商之易亦不可不明则将其说备载于传系之于经故曰系辞。而以证诸经文广其变推其用也故有先天乾坤上下之位序为伏羲之遗即天地定位一章所述也有日月成岁合乎天行之序即揲蓍求卦象一岁之一章所述也有纳甲应爻分宫飞伏之序即出震齐巽先甲后甲各所述也有日月代行水火上下之序即后天卦位三索得男女各节所述也。其它如地代有终归藏之羲也艮为终始连山之义也方圆之图伏羲之制也纳甲纳音黄帝之制也岁象辟卦神农之制及于尧舜而更推衍者也九宫五行五运六气河洛之遗及于黄帝而更发明者也。故易者成于各圣传于千古而其义备于传以与周易证明也。夫子犹以为未足更合伏羲文王之作先后天之象各家之制而成杂卦传杂者合也合各种而一之以见其会通一贯之义也故以之终诸书而成夫子之易是易虽取文王而仍包各书夫子之作亦附焉此读者所宜知也。易之致用一而已一者道也故各易皆为明道用无论为伏羲为文王为先天后天为连山、归藏皆不离于道然道自一何以各易不同则为明道之方有不同耳道本无方无体人之求之也则有其方以悟其体是犹行路或车或马或步行其行一也所以行不同也故各易各有其方以明其用在太上之时道至简事至略人朴物醇生计至易故象之者亦直朴无文而见道亦真其后则渐降渐变渐繁而文而象之者随之而异故易自古入今自简趋繁人事使然道之为道固未改也。故一易之用为应时之需时之不居易亦必变此易之所以为易也伏羲之易名为先天义为修道政尚虚静教崇纯朴其时然也神农黄帝以迄尧舜生息日众世事日新政日以备教日以详善恶以明吉凶斯判故其易亦由简而繁其用由纯而杂尧舜之后文胜于质政明于教礼备于德事增于物变化既多气数以分于是三代之易更张其旧名适时宜以为新制至文王而变益异时势既迫事物乃非道晦不明教亡不复政失其纪俗失其常善不敌恶吉不侔凶君子道消小人在位易道至是穷矣!穷则必变敝则必革此汤伐桀之时也文王师之以变为新易而寓教于卦象焉故周易者革旧改新正教明道者也当时晦塞值身穷因而欲为此挽回教政光复道德其非易事。盖可知矣。故其为象曲折反复为辞宛委丁宁一变前日之作而成独有之制此其与伏羲之旧大殊与连归之辞亦异而成一后天之易也。盖文王之易与时相宜后天者奉时也本无先后天之名以别于伏羲故曰后天以能奉天时故曰后天其实易一也用异耳若分先后则文王以前者皆宜先之伏羲以后者皆宜后之而独先伏羲后文王者以二易足尽易之体用耳。若推而言之则连、归各易皆后天也以其明伏羲之变同于周易也不过归藏出而连山亡周易成而归藏息时之既易易亦随之由历代之文物考之则连归可备参证若以时之宜变之极明易之道为后世之则则唯周易足与伏羲表里取周易而他易其中矣!此夫子以周易为轻。而博搜各易之义为传也。周易之用为救时明道而本于易之原旨易者以六爻三极合天地人者也天道阴阳居上两爻地道刚柔居下两爻人道仁义居于中央此名三极以人道为纲故三四爻人之位善恶之门吉凶之途皆在是焉人为天地之中道之所存时之所依教政所出生化所成故天地之道依人而明时之敝依人而新教政之失依人而复振仁义之不讲时之乱也教政之不明人之责也唯人能理乱救亡正失止敝。故圣人则之以负其任而文王适逢之乃明易之变而济道之穷以教寓于象而济道之穷以教寓于象以心存于卦故其易与前异者应夫时也。道之不明。时之所为时之不回则人心失所主而变生焉变之乱者时之咎也变之治者人之功也人应时而为变。变乃通通乃道故道在时而圣人乃能用时用时变时是曰时中道之存也时之隆也则守其常道之晦也时之污也则达其变唯变乃复于中道而道乃明。圣人在因时明道非守死而忘时也乃因时而变之以存亡正失也故文王之易在于是其意若曰伏羲之易经常之道不可变也时无明之者易乃日晦必以变而新之则前者益光大其义取在革卦革以去故。言去时之污也而其用取之鼎卦鼎取新也言新易之道而光大伏羲之制也故其序以往复循环为则以吉凶相对善恶相当明世道之无往不复而人心无时不动必以善制恶以新革故以成循环之数而复归于道此则文王之易所以异也。夫连、归递嬗夏商异代其政教不一制度各殊故文王因之而鉴于二者成其新作存其所长尤能揭二代之善制合两易之成规以开有周之政教为尽美尽善之礼乐制度此夫子有从周之叹也!故文王之易为易道之大明其旨在变变以复道乃宜于时之敝道之衰教之亡政之失也故夫子独取之以鉴于周道之微春秋之乱非重新易教不克以复尧舜文王之道而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉苟有明哲之主而取用之以新政教振仁义以尽人道合乎天地之原旨而因时推变以孚革故鼎新之义则文武之治周初之礼乐制度固当复见于世。则夫子老安少怀之志大同之愿时中之智皆将见于行事非复微言之拟文章之可知而已观夫杂卦传末云:「君子道长小人道消。」云云盖已自言其效或者他日必验于世时乎时乎吾知之矣!运之流行宁无极乎!请留吾言以待后人之证之也。亚圣讲述(二)孟子易道兼体用统神形者也先天卦象可用以释道之真体而明神天之德成诚明之功后天卦象可用以释道之大用而明人物之生成位育之德合而言之则内圣外王之道大学之修齐治平中庸之中和诚明莫不在易中也!智者见之谓智仁者见之谓之仁以道无大小所见者有大小耳。易之初有象无文象则随人所解文则泥于一诠故以象用而不重文字也易之后兼象与文象存其真文释其例二者并重则后天物事可见从文明象则先天性亦知故易在后天藏体于用犹寓神于形也以人言之其未生也无神形可分迨其既生形着神隐神在形中未尝无也神主其真形达其用知觉运动俱全而生育以见焉易之为用亦然卦爻形也气神也明其卦爻得知其气知气始终得知生化故必从象求之。一卦一爻象也合数卦爻亦象也总六十四卦三百八十四爻无非象也皆有其气则皆有其神故一易有一易之序序之异者象之异象之异者。气之异气之异者神之异神之异者用之异用之异者生与化也消与息也往与复也去与来也变与不变静动也生与无生成败也吉凶悔吝之事也从逆反侧之道也上下终始之行也大小分合之情也而皆归于阴阳辨于五行存于二气通于微显孚于人天以究其性情探其数命而致其德立其道此易之大用。有各易而无不通用各象而无不达者也智者察同昏者察异异其初同其终也何哉为其不越于道耳。道之用或有异其本大同易虽多种原始反终则归于一一者道也故曰:易以道阴阳言由阴阳而归于道二者为一此则易之真用也。夫子以周易为本而于各易略采其一二列之于传明易之为用无二也文王之易所异于众者为其取象极变化之例明循环之道言无道无往不复而人事应之人事无处不交而天道顺之如人物生化此往复也气候递嬗此交错也有阳必有阴有阴必有阳此交错也阴穷则阳生阳尽则阴息此往复也。日往则月来寒往则暑来一交一错而成纪焉冬尽则春回夜尽则朝回一往一复而成度焉不得有失有数可数不得有差有气可候天道如是万物亦然故今之是者昨之非往之得者来之失此成则彼败早生则晚杀有见于前必应于后有开于旧必复于新日久则移风久则改满者则倾中者则侧昔之壮者今则老今之微者后则盛盛衰倚伏成败推移吉凶无定时悔吝无定位生死相续荣枯相联莫不自成循环往复之象。自合交错来去之数象数如是卦乃应之故文王之易。纯取此义而异乎各易也。夫文王作易有为而作之也当商纣无道汤德既衰暴政虐民污吏乾位时非俗敝上下交困天怒民怨神鬼同愁文王身在忧囚处地艰险救民之志未已切肤之痛且深鉴诸天道之推迁欲期人事之改革故明志于易易者变易也言当变易之际必有以处变易之道而成变易之功时之变易即天之变易天之变易则人事不得不变易之以顺承天。故其取义重于鼎革二卦而明变足以适道拨乱反正足以顺天应民故明易之道以寓其教而在以天时示人事之则如秋冬肃杀万物皆残若不易以春和则生机且息如子夜暗澹万物同昧若不易以朝阳则大道莫明此皆天之必变易者而人事亦当应之故卦象重在明变变则通通则道而往复循环者变之所由来交错消息者变之所自至。故综论卦象之旨不过明易之为易而推衍其变以教天下后世知道在变则变为道不复以天不变道不变为言盖变者、变而复于不变非永变不亡也故变亦道也。试当桀纣之时果无汤武之变天下尚有人类乎故其变天也天之宜变则变为天岂悖天哉故易道至文王为一大变自商汤至纣为数之穷穷则变耳而夫子之时周德既衰诸候僣窃人民涂炭政教乖违以易言之毋亦应变之世乎!故夫子取其义也。夫周易之用虽重明变亦非有背于伏羲之旨伏羲之易重常道以道为本而人事随之其用主常。文王之易以用为本其羲主变然二者一也一由上而下一由下而上文王以人事明天道其终亦归于天道故变而不失其常其卦序始乾坤终坎离始咸恒终既未济仍以伏羲之序为本。乾坤定位故首上经坎离代用故终上经乾坤交错故咸恒首下经坎离往来故既未济终下经合而言之仍以乾坤为经坎离为纬与伏羲卦象同分而言之则多一交错之用即所以见其变也。既未济坎离二卦交错以终全易而取未济不用既济者明人事虽合终分虽交终离以复于先天之不生不灭犹本天道立言为天道由无入有虽人事纷纭时时交错及其至也终返其本来有仍归无如首之乾坤定位上下不侔而终未济之水火不相射即伏羲八卦位次也水自下火自上水火相离天地大定此由有反无之道而不生不灭之观至此生机已息天地终老万物入定世界将倾。故全易之数至此乃终而出于乾坤者仍归之乾坤成于阴阳者仍分于阴阳坎离不交而一切同归于尽此未济一卦。为天地大结束而由生化言之为生化之气绝由修持言之则因缘之业净了然无碍阔然无罣空然无存是则无声无臭之时而将同于上天之载故曰大终以人事无可再续也。夫人事既尽易义自终既无生化可言更何交错之迹故曰:未济。明其济则为生未生将何用哉文王之易主于用者也未济用穷故全易至此尽矣果有续者则再来天地仍循环于初始之乾坤则又一太极矣!此义与先天卦象自乾至坤各不相离正同如本宫卦大终于归妹其羲亦然以归妹之象地气已尽天地分离与未济之乾气尽水火分离皆孤阴阳之象也故传曰「未济男之穷也归妹女之终也。」言此二卦为二气之大终终则生化息而易道尽易以道阴阳阴阳既尽更何易道之存故易之终必终于二卦也。PAGE

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