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倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷九).doc

倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷九)

cicada17
2018-09-09 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷九)doc》,可适用于文学艺术领域

大佛頂首楞嚴經講記(卷九)湛山倓虛大師述誠祥法師錄 二色界十八天初禪三天二禪三天三禪三天四禪四天五不還天色界通結三無色界四天大阿羅漢純阿羅漢諸天總結四空通結七阿修羅趣七趣總結五陰魔障一色陰十種一精明外溢二精明內流三精魄離合四心魂悟染五抑按逾分六密見洞幽七四大入純八凝想化成九逼迫飛出十含受魑魅色陰通結二受陰十種一過抑生悲二感激生勇三智衰成憶四慧勝成劣五失守生憂六慧劣成喜七見勝成慢八輕安自足九空解成斷十愛極成貪受陰通結三想陰十種一貪善巧想二貪經歷想三貪契合想四貪辨析想五貪冥感想六貪靜謐想七貪宿命想八貪神通想九貪深空想十貪長壽想想陰通結  大佛頂首楞嚴經卷九唐中天竺沙門般剌密諦譯唐清河房融筆受  二色界十八天初禪三天 阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行婬欲。若行若坐。想念俱無。 佛對阿難說「世間一切所修心人」「不假禪那」不假藉著禪修出世禪定的功夫「無有智慧」則沒有出世的智慧因無出世妙戒慧由定發定由戒生既無出世三無漏學「但能執身不行婬欲若行若坐想念俱無」「不行婬欲」則身清淨「想念俱無」心亦清淨十支功德發而不名出世妙戒、妙定以是凡夫外道能建立非如來所結之三無漏學人都忽而不察。以下別明其相初明初禪。 無染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。 「無染不生」世間的欲愛污染心裡不生「無留欲界」這樣人欲界上就留不住他佛說解脫因為世間的事情把心栓住了就不能解脫把世間污染的事都沒有了雖然欲界留不住他「是人應念身為梵侶」他的志向觀念相應「身為梵侶」清淨的伴侶梵天就是清淨的地方這也不是佛法佛恐怕修行人拿這個當究竟所以一層一層的指出來讓人知道一切唯心造這個心就是寶物修行法沒有別的就是一個正心「如是一類名梵眾天」他叫梵眾天不在欲界了「欲習既除」他的欲念習氣既然除了「離欲心現」離欲的心就發現出來了「於諸律儀」於諸般的律儀在行住坐臥的威儀之中「愛樂隨順」愛樂隨順之法這都是梵眾天的事不是說佛法「是人應時能行梵德」這個人就在這個時候有清淨之德「如是一類名梵輔天」這一類名梵輔天比梵眾天高是輔佐天王之大臣之類「身心妙圓」這是佛心故名「若有所得」未與法流水接所以說「而未能用」受是領納前境為義今六根雖不緣塵而領納之習仍在所以「猶如魘人」人被魘住了「手足宛然」手足現成的都在這兒擺著不能使用「見聞不惑」見著人還不迷惑心裡明明白白的「心觸客邪而不能動」受陰喻以客邪客是從外來的邪氣把人魘住不能動轉這雖然不是實外邪「此則名為受陰區宇」只是受陰區宇便是心觸客邪境界。第三懸示受陰盡相。 若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。 聞所聞盡「若魘咎歇」若魔的力量滅了「其心離身」心就離開身了「返觀其面」離開身能看見自己的臉面「去住自由」這是說破受陰的境界說心離身離分段身則於同居去住自由離變易身則於方便實報去住自由「無復留礙」一點窒留、一點障礙也沒有「名受陰盡」這是受陰盡的相「是人則能超越見濁」就能把見濁超過了。第四結示本惟妄想。 觀其所由。虛明妄想以為其本。 觀他所由來從何而來?此虛明但是妄想是受陰相之根本非真有虛明既識其本到不被其所惑。二科別明法相分十初過抑生悲至十愛極成貪今初。 一過抑生悲 阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。 「彼善男子當在此中」是在事理二境行三昧之中由觀行力破色陰盡故「得大光耀」由其受陰未破「其心發明」心裡頭發明種種受的境界受有五種:一苦、二樂、三憂、四喜、五捨今之悲心乃緣眾生苦受而發「內抑過分」雖似大悲實依受陰而發所以「忽於其處」「發無窮悲」發出無窮之悲哀「如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子」乃至見蚊蝱如同赤子想「心生憐愍」「不覺流淚」不自覺流淚「此名功用抑摧過越」這是用功太過分入了悲魔境界「悟則無咎」「非為聖證」這不是證了聖果「覺了不迷」你要明白這種境界不受他迷惑「久自銷歇」日久自然歇下來「若作聖解」拿這個做為證了聖果「則有悲魔入其心腑」就有悲魔入你的心腑「見人則悲啼泣無限」看見人就哭有聲有淚地哭「失於正受」修行的正當享受都失了「當從淪墜」當從其魔境沉淪下去。 二感激生勇 阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧衹。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。 「又彼定中諸善男子」又彼於修觀行定中「見色陰銷」去一層色陰礙境「受陰明白」露出一種虛明境界「勝相現前」這種勝相一現前「感激過分」由這一感動激發的過份了「忽於其中生無限勇」生出無限勇猛的力量「其心猛利志齊諸佛」這個心的猛利與諸佛并肩相齊了「謂三僧祇」佛說三大阿僧衹修福慧才能成佛「一念能越」他說他一念之中就能超越「此名功用陵率過越」這功用的太過份了「悟則無咎」要醒悟了沒有什麼過咎「非為聖證」這不是證了聖果莫作聖解就對了「覺了不迷久自銷歇」「若作聖解」若說我證了聖人的果位了這就錯了「則有狂魔入其心腑」就有狂魔入其心腑「見人則誇」見人就誇獎自己的能力「我慢無比」誰也不如他「其心乃至上不見佛下不見人」往上說看不見諸佛、向下說看不起一切人「失於正受當從淪墜」他失了正當的享受當然從這兒墜落。 三智衰成憶 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心。無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。 「又彼定中諸善男子」又彼修禪定的善男子「見色陰銷受陰明白」受陰未破故前無新證色陰既銷「受陰明白」「前無新證」向前走沒有新證得的所以「歸失故居」故居又失了二頭不得用此緣自心捨受而生枯渴病在定過於慧所以沉憶懸心「智力衰微」智力衰微了「入中隳地」如同走路在半路困倦了隳了下來「迥無所見」迥然什麼也見不著「心中忽然生大枯渴」所以心中渴的難過「於一切時沉憶不散」於一切的時中把心沉下去了還有個憶想不散「將此以為勤精進相」以這個為勤精進相「此名修心無慧自失」這就是修行無慧自失「悟則無咎」你若是醒悟這是用功用出來的也不以為妤、也不以為不好這是難免的不定是哪一法不定是多少在這個地方醒悟就沒有什麼過咎「非為聖證」不是聖證「若作聖解」「則有憶魔入其心腑」就有憶想魔境入其心腑「旦夕撮心懸在一處」不得自在這種修行人以為自己對了「失於正受.當從淪墜」不知道失於正受當來從這裡就沉淪下去了。 四慧勝成劣 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心忘失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。 又彼修定中的善男子「見色陰銷受陰明白」緣喜受而生勝性「慧力過定」病在慧過於定「失於猛利以諸勝性懷於心中」所以亡失恆審「自心已疑是盧舍那」自心中懷疑已證到圓滿報身盧舍那佛這就叫「得少為足」「此名用心忘失恆審」亡失了恆常的審察他以為成佛了「溺於知見」由此溺於知見的過處「悟則無咎非為聖證」若能醒悟不作聖證就沒有過咎「若作聖解」若一定說我成佛了「則有下劣易知足魔入其心腑」這樣則有一類下劣易知足魔入其心腑「見人自言我得無上第一義諦」見人就說我得了無上的大法了這就「失於正受當從淪墜」。 五失守生憂 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。 又彼在定中的諸善男子「見色陰銷受陰明白」色陰銷滅了受陰明白了「新證未獲」是說受陰未破「故心已亡」是說色陰先銷此緣憂受而求自害定慧俱劣「歷覽二際」所以歷覽這過去、未來二際「自生艱險」「於心忽然生無盡憂」在他的心中忽然間生了無窮無盡的憂愁「如坐鐵床」就像坐在燒鐵床上「如飲毒藥」如同吃了毒藥那樣難過「心不欲活」心裡頭總想著不想活、想早死「常求於人令害其命」常常的求人把他害死「早取解脫」早死了就早得解脫「此名修行失於方便」這是他修心失於方便不知道任運的修行太造作了「悟則無咎」要醒悟了這個道理不要緊「非為聖證」這不是證聖果的事情「若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑」若說早死了就解脫了做這種想法就有一分常憂愁魔入在心腑裡「手執刀劍」手拿著刀劍「自割其肉」「欣其捨壽或常憂愁」歡喜捨壽或常常的憂愁「走入山林」走到山林中去「不耐見人」不願意見人這都是「失於正受當從淪墜」。 六慧劣成喜 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。 「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白」這段文說修禪定的功夫過於慧由得到輕安而生喜受「處清淨中」他常處於清淨之中「心安隱後」心得安穩之後「忽然自有無限喜生心中歡悅不能自止」忽然生出無限的歡喜止不住了「此名輕安無慧自禁」修到這兒得了輕安自在身心清淨輕安定力是有了得定慧均勻只有定力沒有智慧自己生的歡喜管不住修行到這個地步佛說給弟子法會大眾聽為後來學佛的人修行得要認得魔境才能離開「悟則無咎」若悟了這個理就好了「非為聖證」見了這種境界不必歡喜也不必憂愁心裡頭知道這不是證了聖果「若作聖解則有一分好喜樂魔入其心腑」若不認識就有一分好喜樂魔入其心腑「見人則笑」見人就笑「於衢路傍」於街路旁「自歌自舞」自己又歌又舞「自謂已得無礙解脫」自謂已得無礙解脫不受生死之苦了「失於正受當從淪墜」佛說這種修行人失於佛法正當的受用當然就會沉淪墜落。 七見勝成慢 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氎華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。 佛告訴隨處修行所見的境界得要認識若不然就會遭魔難。這段文是說「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白」他見著定中的功夫優勝「自謂已足」自以為足一知足就起高慢的心「忽有無端大我慢起」忽然有無端的大我慢起大我慢一起帶出多少的慢慢一共有七慢「如是乃至慢與過慢及慢過漫或增上慢或卑劣慢一時俱發」恃己凌他、瞧不起人仗恃自己有學問或是有勢力欺凌他人這叫大我慢同德相傲但名為慢與同爭勝與他相同的能力他要爭勝這叫過慢於勝爭勝人家勝過他他還和人爭這叫慢過慢未得謂得沒得著聖果說得到了這叫增上慢還有卑劣慢他不及人自己生慢心這叫卑劣慢還有邪慢不禮塔廟、不拜佛像「心中尚輕十方如來」十方的如來佛他都輕慢「何況下位聲聞緣覺」他更輕慢了「此名見勝無慧自救」這就是見著功大用的很優勝、很好他沒有智慧自己救自己的這一個關過不去這就是無慧自救「悟則無咎」他見著優勝的境界若能醒悟「非為聖證」知道不是證聖果就對了「若作聖解則有一分大我慢魔入其心腑」不但「不禮塔廟」還「摧毀經像」「謂檀越言此是金銅或是土木」還對信佛的施主說佛像是金銅土木做的供這個都是迷信「經是樹葉」寫的「或是氎華」寫的因佛在世時用貝葉寫經所以他謗毀「肉身真常」他說自己的肉身是真常的「不自恭敬」自己不恭敬自己「卻崇土木」卻信土木等造的佛像「實為顛倒」真是顛倒「其深信者從其毀碎埋棄地中」若是相信他的話把金銀鑄的、木刻的、泥塑的佛像都毀碎了埋在地裡「疑誤眾生入無間獄」把世間信佛的人們都疑惑誤了向佛信仰這種罪大的很入無間獄「失於正受當從淪墜」因為他失於正受定當從是因淪墜於地獄。 八輕安自足 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖得大自在。此名因慧。獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。 「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白」又彼修定中的諸善男子把色陰破了、銷滅了到了受陰之中還得破受陰「於精明中」精明中者是色陰銷之境界在精純明瞭之中「圓悟精理」就是悟此受陰本如來藏「得大隨順」功夫用的好很隨心、很順利「其心忽生無量輕安」心裡頭忽然生出無量無邊的輕安身心清淨、輕巧「己言成聖得大自在」自言已成聖果「此名因慧獲諸輕清」這是因他有智慧所以身不沉重、心也清涼了「悟則無咎」功夫用到這裡知道醒悟就對了「非為聖證」你別以為證聖果「若作聖解則有一份好輕清魔入其心腑」若以為證成聖果那就有一分好輕清的魔身輕安、心清淨他不明白佛法與佛法作對這就叫魔「人其心腑」都入到他的心腑了他還不知道「自謂滿足更不求進」他以為功夫修的到家了「此等多作無聞比丘」這等人多作無聞比丘拿著四禪的功夫以為證了四果聖人他自己誤了還「疑誤眾生」「墮阿鼻獄」阿鼻獄是地獄中最厲害的「失於正受」失於正當的享受「當從淪墜」當來一定沉淪墜落。 九空解成斷 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。 「又彼定中諸善男子見色陰銷受陰明白」「於明悟中」明悟中就是色陰既銷之觀慧中在這個明明白白的醒悟之中得著不實在、不究竟「得虛明性」虛明性就是受陰性這也是緣於捨受而成空解乃慧多定少之病在這個明明白白的醒悟之中得不著實在、得不到究竟得這個虛明性虛是虛而不實「其中忽然歸向永滅」就在其中忽然歸向永滅由此生出這一斷滅的思想就「撥無因果」說一切法無因無果「一向入空」什麼也沒有這就叫斷滅空「空心現前」斷滅空的心現前「乃至心生長斷滅解」乃至心裡生長出來斷滅的解釋說世間上一切所有都銷滅了就沒有了佛說這是修行人必須經過的一個過程「悟則無咎」若能醒悟了這種境界就好了「非為聖證」知道這不是證聖果「若作聖解」設若是說我證了聖果了「則有空魔入其心腑」這樣就有空魔入人的心腑本人不能作主「乃謗持戒」魔就謗毀持戒「名為小乘」「菩薩悟空」說菩薩是大乘法所悟的是真空理「有何持犯?」一切都空了哪還有持戒犯戒這些事情?這個人說大乘法沒有那些小節目悟了真空理什麼也能做「其人常於信心檀越」所以常於護法居士「飲酒噉肉」喝酒吃肉不但這個還「廣行婬穢」做些不淨的事情「因魔力故」因魔的力量的原故「攝其前人」他能收攝道場的這些人「不生疑謗」「鬼心久入」魔鬼的心久入在人的心中了「或食屎尿與酒肉等」所以或者吃屎喝尿他拿這個當肉吃當酒喝「一種俱空」他說一切法都是空的「破佛律儀」拿這個魔術來破佛的律儀「誤入人罪」耽誤人人都入在罪過裡頭「失於正受」把人人的正當享受都失去了「當從淪墜」因他做不正當的事情當然從於沉淪墮落了。 十愛極成貪 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。 這是受陰第十「又被定中諸善男子見色陰銷受陰明白」又彼在定中的諸修行人見色陰銷受陰明白了「味其虛明」味受陰之虛明因「深入心骨」把虛明的信心研究得深入骨裡「其心忽有無限愛生」其心忽然生出無限的愛「愛極發狂」愛的太多了不能停止愛到極點就發狂「便為貪欲」一狂妄便有貪欲的境界「此名定境安順入心」安順入在心裡就像欲愛入到他的心裡「無慧自持」這時候沒有智慧任持這種境界所以「誤入諸欲」「悟則無咎」若能明白這是不對「非為聖證」不是聖人所證之道就好了「若作聖解」若是認為這是證了聖果了「則有欲魔入其心腑」則有婬欲魔入其心腑「一向說欲為菩提道」說婬的事情是菩提道「化諸白衣」以這個化諸白衣古時的老百姓都叫白衣「平等行欲」他不是真正的修行平等行婬欲的事情這哪是好事呢?「其行婬者名持法子」并說行婬欲的事才是真正的佛弟子「神鬼力故」這都是邪的力量的原故「於末世中攝其凡愚」於末法的時候他以神鬼的力量能收攝這些凡夫愚人「其數至百如是乃至一百二百或五六百多滿千萬」其數乃至成千成萬這麼多人相信他「魔心生厭離其身體」以後魔心生厭就離開他的身體沒有魔力支持他「威德既無」威德既然沒有了「陷於王難」官家知道了就受政府的難問「疑誤眾生入無間獄」由他疑誤了眾生生受王法之難、死入無間地獄「失於正受」失於正當的享受「當從淪墜」當來定受其淪墜。大科第三結過勸示。 受陰通結 阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示未法。徧令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 佛對阿難說「如是十種禪那現境」如是這受陰的十種境界「皆是受陰用心交互」都是從受陰裡用心互相交互「故現斯事」所以才現出種種相來「眾生頑迷」世間的眾生頑梗迷惑「不自忖量」自己不忖度不量力「逢此因緣迷不自識」過著這個因緣就迷惑了自己不認識「謂言登聖」說自己登了聖人的果位了「大妄語成」這個大妄語已成就得「墮無間獄」「汝等亦當將如來語」佛囑咐弟子們你們將如來的言語「於我滅後」於佛滅後的時候「傳示末法」傳示給末法之中普徧的宣傳「徧令眾生開悟斯義」令一切眾生都明白這種真實的義理「無令天魔得其方便」不要令天魔得其方便「保持覆護成無上道」使令一切眾生有護持佛法的心才能引導「成無上道」。第三大科明想陰境分三:初總示陰相、二別明發相、三結過勸示。初中又分四初結前受陰盡相。 三想陰十種 阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。 這一段文是結束受陰盡相「阿難!彼善男子修三摩提」你們這些學佛的人修正定正受「受陰盡者」已破除受陰見惑雖斷而思惑猶存故云「雖未漏盡」雖然是沒得著漏盡通「心離其形」心已經離開這個形相了功夫用到這兒了「如鳥出籠」好比小鳥打籠子裡出來我們人的身體沒有修行所以不能自由想出出不來修行人把受陰破完了就能自由了「已能成就」慢慢超凡入聖「從是凡身」由凡夫身一步一步地向前「上歷菩薩六十聖位」向上經歷菩薩的六十個聖位三漸次為能增進、五十七位為所增進能所合稱六十聖位而「得意生身」意之所到身則隨到「隨往無礙」隨便上哪都無障礙。文句云此有三種:一、三昧樂受意生身初信能得二、覺法自性意生身八信能得三、種類俱生無作意生身十信能得。若至初住分證如來一身無量身所謂中道法身應化之本如天上月普印千江不名意生身。第二正示想陰區宇。 譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言己成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。 想陰未破「譬如有人熟寐寱言」喻如熟寐之人受陰雖破因有思惑未除所以喻如寐言「是人雖則無別所知其言已成音韻倫次」無別所知成韻次以喻觀行功深「令不寐者」諸佛菩薩喻如不寐之人「咸悟其語」都明白他所說的話「此則名為想陰區宇」這是虛妄想陰區宇。第三懸示想陰盡相。 若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。 這是說想陰盡相的懸示事情還沒落實將來得這麼辦叫懸示。先說破除了想陰的相才能成佛「若動念盡」了「浮想銷除」虛浮的妄想也銷除了「於覺明心」於本覺妙明的心「如去塵垢」如同把塵垢都去了露出本覺妙明了「一倫生死首尾圓照」倫者類也分段為一類、變易為一類首者窮其始、尾者究其終從頭到尾圓滿覺照都成就了同居動念盡去見思塵垢圓照分段生死首尾方便實報動念盡去塵沙無明塵垢圓照變易生死首尾「名想陰盡」這名為想陰盡相「是人則能超煩惱濁」是人則能超出煩惱濁。第四結示本惟妄想。 觀其所由。融通妄想以為其本。 惟此想陰能為融通變化使心隨境、使境隨心只是妄想以為根本知道想陰虛妄無本就不被其所迷惑。以下第二科別明發相分十初貪善巧想至十貪長壽想煩惱雖多貪為上首一有所貪便墮魔網可不戒哉。今初。 一貪善巧想 阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 這一段文是貪善巧的思想是遭魔的因「阿難!彼善男子」你們這些修學佛法的善男子「受陰虛妙」者是觀行位中了知受陰本如來藏不發十種魔事或雖發而覺悟不惑所以「不遭邪慮」本以圓解而修圓定今既不遭受陰中之邪慮將有漏之受轉為無漏之受故云「圓定發明」只須如法精進「三摩地中」從觀行三昧乃至究竟三昧則無事不辦「心愛圓明」若是從中忽生心愛「銳其精思」他用精純的思想來的極快有這種貪求來的快的心當知「貪求善巧」招魔墮落都是自心妄想之病從「爾時」至「身有光明」明其魔事之相從「是人愚迷」至「潛行貪欲」明其受魔所惑從「口中好言」至「無故耗散」明魔所作業從「此名怪鬼」至「俱陷王難」結明魔所成事「汝當先覺」二句勸其覺則成得「迷惑不知」二句誡其迷則成失。 二貪經歷想 阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛情附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 這一段文是佛對阿難說修禪定的人不要起妄想一味的用功把功夫用純了功夫一差別一起妄想就容易著魔修行人證道後魔王的宮殿都要毀壞這是現出邪正不兩立魔就怕成道的人修道人功夫修好了魔就來擾亂。 以下每段文中各有三節初從「又善男子」至「貪求經歷」明定中所起妄想二、從「爾時天魔」至「俱陷王難」明其妄想所招魔事三、從「汝當先覺」至「墮無間獄」勸誡覺迷所成得失。 三貪契合想 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿(淴心日)。澄其精思。貪求契合。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。數座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明三摩地中」這一段文是想陰第三說這修行人於三昧中「心愛綿(淴心日)澄其精思」心裡生出愛綿是連續不斷「貪求契合」這時因他妄念一起「爾時天魔候得其便」天魔得其方便「飛精附人」飛精附在這個修行人身上「口說經法」「其人實不覺知魔著」他本人不知道天魔的力量「亦言自得無上涅槃」說自己得了無上的涅槃「來被求合善男子處」來在修行人打妄想的跟前也「敷座說法」「其形及彼聽法之人外無遷變」天魔遮著他的形相以及聽法的人外邊沒有遷變「令其聽者未聞法前心自開悟」能令聽法的未聞法前心自開悟「念念移易」念念不住的變化「或得宿命或有他心」或得著什麼神通「或見地獄」或見著地獄「或知人間好惡諸事」或預知人的好事壞事「或口說偈或自誦經」「各各歡娛得未曾有」各各聽了都歡喜得未曾有「是人愚迷」這是把人愚迷住了「惑為菩薩」以為是菩薩來了「綿愛其心」起愛想的人綿綿不斷「破佛律儀」破佛的律儀「潛行貪欲」潛藏著行貪欲的事「口中好言佛有大小」口裡常說有大佛、小佛「某佛先佛某佛後佛」哪個是先成的、哪個是後成的「其中亦有真佛假佛男佛女佛」有假佛有真佛有男佛女佛「菩薩亦然」「其人見故」其人見著這個境界「洗滌本心」把早先的道心都洗掉了「易入邪悟」這就容易入邪道「此名魅鬼年老成魔惱亂是人」此名魅鬼年老就成魔來惱亂修行人「厭足心生」他鬧夠了厭惡心生「去彼人體」就離開修行人的身體魔已走沒有效驗了「弟子與師俱陷王難」弟子與師俱陷於國王之難佛對大眾說這些事情「汝當先覺」修行應當先知道萬不可起這個妄心就「不入輪迴」若是「迷惑不知」不但犯王法「墮無間獄」死後還下地獄。 四貪辨析想 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃。菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 「又善男子受陰虛妙」諸修行人受陰到了虛妙的地位而且得著妙理「不遭邪慮」不能遭遇邪魔外道這些事「圓定發明」圓滿的定力都發明出來了「三摩地中心愛根本」在正定正受中貪求分析世間所有是怎麼回事情他心裡總想研究出根本來他不知道世界上萬事萬物都是無始無終的你要想找根本從哪生?從哪滅?這都是妄想就錯了!無始無終!他是個圓理要說從三皇五帝來的三皇五帝又從哪裡來的?你找不出頭來因為他是個圓理一定要找根本這是自己和自己過不去「窮覽物化性之終始」追窮流覽萬物的變化他這個性從哪兒起頭?從哪兒銷滅?「精爽其心」以這個為精明爽快「貪求辨析」貪求分別、分析這個事情你別說是研究不到你就是研究到了也是世間法永遠還是歸在分別法上到了究竟的道理是無分別法你要過於分別就引出魔來了「爾時天魔候得其便飛精附人」附於人身上「口說經法」「其人先不覺知魔著」這個受魔的人先不覺是著魔「亦言自得無上涅槃」「來被求元善男子處」天魔來到這個求世界根元的善男子處附在他身上也「敷座說法」「身有威神摧伏求者」「令其座下雖未聞法」雖然沒聽他說法「自然心伏」自然的心就敬伏魔附在人上就說「是諸人等」就是跟我學的人「將佛涅槃菩提法身」將佛的涅槃修德、菩提智德連佛的法身「即是現前我肉身上父父子子」都算是現前我肉身上父父子子「遞代相生即是法身」一代一代的相生這就叫菩提涅槃「常住不絕」法常住著「都指現在即為佛國」就是佛國「無別淨居及金色相」沒有特別清淨所居之處我們人人就叫金色相「其人信受」其人都信為實在「亡失先心」早先修行的心就亡失了「身命歸依得未曾有」連身帶命都歸依魔附的人身上這個事情從來也沒得著過好不容易得著這個大法就迷惑到這麼個樣子「是等愚迷」這等人被迷惑「惑為菩薩」都拿他當菩薩「推究其心」研究人的這個心「破佛律儀」用法子破佛的律儀「潛行貪欲」潛藏著行貪欲的壞事「口中好言眼耳鼻舌皆為淨土」口中又說我們眼、耳、鼻、舌都是淨土「男女二根即是菩提涅槃真處」「彼無知者信是穢言」彼無知識的人就信這種不淨的言語「此名蠱毒魘勝惡鬼」「年老成魔惱亂是人」年老成的魔來惱亂是人「厭足心生去彼人體」等他離去人體「弟子與師俱陷王難」弟子與師都犯王法治罪「汝當先覺」佛說你們應當先覺悟就「不入輪迴」之苦「迷惑不知」你要迷惑了「墮無間獄」就墮無間地獄。 五貪冥感想 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。我從前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輸迴。迷惑不知。墮無間獄。 這一段文是第五貪冥感想是說修行人貪求在冥冥之中有感應將來得好處一起這個貪心都壞了「又善男子受陰虛妙」受陰破除了到了虛妙的時候「不遭邪慮」修到這兒不能遭遇邪魔外道「圓定發明」圓融無礙的定力已經發明了一點缺陷也沒有了「三摩地中」修到正定正受之中「心愛懸應」心裡還貪愛這種好的境界這叫懸應好處還沒來他先盼望「周流精研」就在周密流動用心精研的時候「貪求冥感」貪求在冥冥之中得到好處、得到感應「爾時天魔候得其便」魔就趁虛而入「飛精附人」飛精他附在人身上「口說經法」嘴裡也說經法「其人元不覺知魔著」但是這個修行人自己不知道魔附在身上「亦言自得無上涅槃」他自己說得著涅槃了、成道了「來彼求應善男子處」來彼求感應的善男子處「敷座說法能令聽眾暫見其身如百千歲」說法之時能令大眾都見著他的身體好像幾百歲幾千歲人人見了「心生愛染」「不能捨離」都歡喜的不能離開「身為奴僕」給他做奴僕衣食住藥「四事供養」「不覺疲勞」「各各令其座下人心知是先師本善知識」各各都知是先師本來就是善知識「別生法愛」特別的生法愛「黏如膠漆得未曾有」如同膠漆不想捨離「是人愚迷」是人愚癡迷惑「惑為菩薩」認為是菩薩來了「親近其心」「破佛律儀」把佛的戒律、威儀都破壞了「潛行貪欲」的事「口中好言我於前世於某生中先度某人當時是我妻妾兄弟」「今來相度」我今又來度化你們「與汝相隨歸某世界供養某佛」「或言別有大光明天」或說別有大光明天「佛於中住」「一切如來所休居地」一切如來在那裡休息居住「彼無知者信是虛誑」彼無知者信其虛誑的言語「遺失本心」把自己的本心遺失了「此名癘鬼年老成魔」此是癘鬼年老成魔「惱亂是人」來惱亂世間人「厭足心生」他鬧亂夠了「去彼人體」他就離開彼人的身體「弟子與師俱陷王難」魔一走師徒都墮落受國法處罰「汝當先覺」你們應當先覺悟「不入輪迴」若是「迷惑不知」還「墮無間獄」。 六貪靜謐想 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。數座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 這段文說修行人在三座地中別生枝節「又善男子受陰虛妙不遭邪慮圓定發明」修行的法圓融無礙一法不缺圓理有了定力不但有定力還發明心地發動光明「三摩地中」已經得了正定正受了「心愛深入剋己辛勤」「樂處陰寂貪求靜謐」樂於處在沒有人的地方在那裡靜謐不動這算是獨善其身不能度化眾生「爾時天魔候得其便」於是天魔得著機會「飛精附人」飛精附在他的身上「口說經法」「其人本不覺知魔著」那個修行者不知被魔所迷「亦言自得無上涅槃」也自誇得了無上涅槃「來彼求陰善男子處」去那些他求靜謐的徒眾處「敷座說法」「令其聽人各知本業」使令聽法的人各知根本上所造的業「或於其處」或於其說法之處「語一人言」對某一人說「汝今未死」你雖然沒死「已作畜生」但你的業力已把你變成畜生「敕使一人於後蹋尾」又使另一人在後面踏其尾部「頓令其人起不能得」頓然間使令這個人動彈不得「於是一眾傾心欽伏」於是其他徒眾心服口服「有人起心」若有徙眾起心動念「已知其肇」他已知道你想什麼「佛律儀外」於佛律儀之外「重加精苦」剋己辛勤「誹謗比丘」誹謗其他依正法修行的比丘又常「罵詈徙眾」「訐露人事」又揭露別人的私事「不避譏嫌」完全不理會他人「口中好言未然禍福」閒話中常言未來禍福「及至其時」時候到了「毫髮無失」絲毫沒有差錯「此大力鬼」這是大力鬼所為他「年老成魔」「惱亂是人」他把人惱亂夠了「厭足心生」他就生了厭煩了「去彼人體」他離開被迷的人之身體「弟子與師俱陷王難」師徒俱都陷於王難佛對弟子們說「汝當先覺」你們應當先覺「不入輪迴」若是「迷惑不知」「墮無間獄」就墮無間地獄。 七貪宿命想 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時。化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言。他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地。城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 「又善男子受陰虛妙」這一段文是說修行人修到受陰不執著已經得著虛妙了「不遭邪慮」不能夠遭遇邪魔外道的考慮了「圓定發明」圓融無礙的定力已經發明了「三摩地中心愛知見勤苦研尋」在正定正受之中起了一種貪愛心就是「貪求宿命」的思想要想知道前世是個什麼人勤苦的尋找「爾時天魔候得其便」這時天魔候得其便「飛精附人」飛精附在他的身上「口說經法」「其人殊不覺知魔著」但是其人自己不知是魔著「亦言自得無上涅槃」「來彼求知善男子處」這個魔來彼求知的善男子處也是「敷座說法」「是人無端於說法處」「得大寶珠」先得一個大寶珠「其魔或時化為畜生」其魔或者變化某種畜生「口銜其珠及雜珍寶」口裡含著寶珠及雜樣的珍寶「簡冊符牘」就是文具之類「諸奇異物」「先授彼人」他先授給這個求知宿命的人「後著其體」「或誘聽人藏於地下有明月珠照耀其處」「是諸聽者得未曾有」這時的聽者歡喜得未曾有「多食藥草」這個天魔他多食藥草的東西「不餐嘉饌」不餐好的東西「或時日餐一麻一麥」或者日餐一麻一麥也就當飯「其形肥充魔力持故」他的身體還很肥胖這是魔鬼的力量「誹謗比丘」他誹謗出家人「罵詈徒眾」罵出家人的徙眾「不避譏嫌」也不避人譏嫌他「口中好言他方寶藏」哪裡有寶藏「十方聖賢潛匿之處」都是十方聖賢潛藏的寶貴東西「隨其後者」魔附的人的後邊「往往見有奇異之人」往往還見著有奇異之人「此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔」這些都是山林土地鬼神年老成魔「或有宣婬破佛戒律」「與承事者潛行五欲」潛藏著行五欲的壞事「或有精進」或者有用功精進的時候「純食草木」他純粹的吃草吃木「無定行事」他也沒有一定吃什麼「惱亂是人」他惱亂這些人鬧夠了「厭足心生」厭煩心生出來「去彼人體」就離開他的身體「弟子與師俱陷王難」這時候弟子與師多陷在國王法律中受難佛告訴弟子「汝當先覺不入輪迴」你們應當先覺悟就不入輪迴若是「迷惑不知」就要「墮無間獄」。 八貪神通想 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 這一科文是說修行人心裡妄想貪戀得神通佛說你能把禪定修到家神通妙用不用你打妄想是現成的他不知道所以佛恐怕他們遭魔境一層一層的給他說清楚了「又善男子受陰虛妙」這又說到本文的善男子修行的很好受陰修到虛妙了「不遭邪慮」若不打妄想就不能遭到邪魔外道打擾了「圓定發明」圓滿的定力沒有缺陷了已經發明了「三摩地中」在正定正受之中「心愛神通種種變化」無故的又心愛神通他喜歡種種的變化「研究化元」研究變化的原理「貪取神力」因為他生起貪取神通的念頭「爾時天魔候得其便」天魔就得其方便「飛精附人」飛精附在他的身上「口說經法」「其人誠不覺知魔著」往常他不會說法現在能說法這都是魔的力量「亦言自得無上涅槃」「來波求通善男子處」魔附在求神通的人處也「敷座說法」「是人或復手執火光」手執著火光「手撮其光分於所聽四眾頭上」分散於四眾的頭上「是諸聽人頂上火光皆長數尺」「亦無熱性」也沒有熱性「曾不焚燒」都焚燒不著他出現這種神通迷惑人「或水上行如履平地」又在水上行就像在地上走一樣「或於空中安坐不動」或者在空中安坐不動「或入瓶內」或入在瓶內「或處囊中」或入在囊中「越牖透垣曾無障礙」或是穿透垣牆都沒有障礙「唯於刀兵」他就是怕兵刃「不得自在」佛不說明旁人也不知道「自言是佛」他說自己是佛「身著白衣受比丘禮」「誹謗禪律」他誹謗禪定不好又說佛制的律儀不對「罵詈徒眾」又對徙眾說不遜之話「訐露人事不避譏嫌」竟說人家秘密的事「口中常說神通自在」口中常說神通任意自在「或復令人傍見佛土」或者令人看見旁的佛土「鬼力惑人」這都是魔鬼的力量迷惑人「非有真實」不是真實的佛境界因為他「讚歎行婬」「不毀麤行將諸猥媟以為傳法」不論出家在家你未到精微的地方不要緊說這些反對真理的事情以這個傳法「此名天地大力山精海精風精河精土精」這個名字是天地之間大力的、山上的、海裡的、風裡的、河裡的、土裡的妖精不用說妖精是動物成的「一切草木積劫精魅」就說一切草木積累成劫都可以成為鬼頭「或復龍魅或壽終仙再活為魅」或年老再變為妖魔鬼怪「或仙期終計年應死其形不化他怪所附年老成魔」「惱亂是人」來世間惱亂修行人用完了「厭足心生」「去彼人體」「弟子與師多陷王難」佛說「汝當先覺不入輪迴迷惑不知墮無間獄」死後還入無間地獄。 九貪深空想 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如瑠璃。或垂手足。作栴檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 「又善男子受陰虛妙」這段文是修行人受陰到了虛妙之處「不遭邪慮」不能遭遇邪魔「圓定發明」已經修到心裡頭明了「三摩地中」正定正受之中起了妄想心「心愛入滅」就是什麼也沒有了「研究化性」研究這個變化性「貪求深空」他一有貪求深空的心「爾時天魔候得其便」天魔即時得便「飛精附人」飛精氣附在他的身上「口說經法」「其人終不覺知魔著」這個被魔著身的人自己不知道著魔了「亦言自得無上涅槃」他自己說得了佛的無上涅槃了「來被求空善男子處」來彼貪求深空的修行人之處「敷座說法」「於大眾內」在大眾之內「其形忽空」附魔的這個人的形體忽然空了「眾無所見」大家都不見了「還從虛空突然而出」還從空中出來「存沒自在」「或現其身洞如瑠璃」或現身如瑠璃透亮的「或垂手足作栴檀氣」或在手足上出栴檀氣「或大小便如厚石蜜」或大小便如蜂蜜那麼甜「誹毀戒律」毀謗受戒持律的人「輕賤出家」「口中常說無因無果」的話「一死永滅」他說一死永久斷滅「無復後身」沒有後世投生的事「及諸凡聖」魔說及諸凡夫聖人「雖得空寂」雖然得了空寂「潛行貪欲」潛行婬欲「受其欲者」「亦得空心」當時還覺著心空了還見著效驗「撥無因果」「此名日月薄蝕精氣」.這是日月精氣滋潤養的「金玉芝草」金寶玉石從地裡出的芝草「麟鳳龜鶴經千萬年不死為靈」麒麟、鳳凰、龜鱉、仙鶴經千萬年不死為靈.「出生國土年老成魔」出生在世界上年老就成魔「惱亂是人」惱亂這個修行人「厭足心生」他惱亂夠了厭足心生出來「去彼人體」就離開人的身體「弟子與師多陷王難」弟子與師因為魔去了就沒有神力了所以受國家的王法懲罰受難「汝當先覺」佛說你們應當先覺悟「不入輪迴」「迷惑不知」就「墮無間獄」。 十貪長壽想 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 這一段是想陰第十說這個修行人起妄念想貪求長壽「又善男子受陰虛妙不遭邪慮」受陰到了虛妙的時候就不能遭受邪魔的憂慮「圓定發明」功夫用的很圓滿得著定力「三摩地中」在正定正受的境界中打了妄想「心愛長壽」他這個心想著長生不死其實他不認得自己的本性本來沒有生死「辛苦研幾」他用功辛苦有幾番的研究「貪求永歲」貪求永遠的壽命「棄分段生頓希變易」「細相常住」生死有粗細兩種不同人人都承認的這個分段生死是粗的、變易生死是細的人見不到就不容易相信但是都屬於生死不過細的比分段生死長一點也是不究竟他一打上這個貪長壽的妄想「爾時天魔候得其便」這個天魔就趁虛而入「飛精附人」飛精附在身上「口說經法」「其人竟不覺知魔著」他自己不自知覺「亦言自得無上涅槃」「來彼求生善男子處」來彼貪求長生不死的善男子處也「敷座說法」「好言他方往還無滯」說法專好說神通可以隨時到他方也可以隨時回來「或經萬里瞬息再來」往返一萬里地只須一轉眼的功夫「皆於彼方取得其物」還從彼方取來其物以做證明「或於一處在一宅中」或者在一個宅中「數步之間」「令其從東詣至西壁」他能令從東壁走到西壁「是人急行累年不到」讓他急行累年不到看他有這個神通「因此心信疑佛現前」「口中常說十方眾生皆是吾子」常說十方眾生皆是我的兒子「我生諸佛」又說諸佛也是我生的「我出世界」他說我出生這個世界上「我是元佛」我是元始第一尊佛「出世自然」他說我一出世自然就有道行「不因修得」不是因修行才成佛「此名住世自在天魔」這一類名為住世自在天魔「使其眷屬如遮文茶」使令他的眷屬如遮文茶中國話就叫妒嫉女「及四天王」是保護世界的這都是正神這四天王底下的用人叫「毗舍童子」毗舍翻中國話叫啖精氣四天王是保護人他不能吸收人的精氣他使喚的神「未發心者」還沒得正式的修行總想得便宜相吸點精神補助他自己他是初學習四大天王保護世間所以叫童子他還沒發心救世間人「利其虛明」他利用修行人有虛明的功夫「食彼精氣」他就可以入手吸收這個修行人的精氣「或不因師」或者不因師傳「其修行人親自觀見」「稱執金剛」的鬼「與汝長命」知道你貪求長壽他就傳給你這金剛不壞的法子你歡喜接受了他「現美女身」就是遮文茶能變化美女迷惑人「盛行貪欲」你一起貪求婬欲的心他滿你的意「未逾年歲」能逾過一年「肝腦枯竭」肝花腦髓都乾枯了「口兼獨言」口裡相兼著自言自語「聽若妖魅」人聽到都知道他說鬼話「前人未詳」現前的這些人都沒詳細知道「多陷王難」多陷於王難「未及遇刑」沒等到遇刑「先已乾死」先已經乾死了「惱亂彼人以至殂殞」佛說「汝當先覺不入輪迴」要「迷惑不知」「墮無間獄」就墮入無間地獄。結過勸示分二:初結十魔過惡、二結想陰所招今初。 想陰通結 阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正徧知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。 佛對阿難說這十種想陰魔的過失勸他到末法時代發心弘揚佛法阿難!你應當知道「是十種魔」這十種魔境「於末世時」在佛法將末的時候「在我法中出家修道」在佛法之中出家修道「或附人體或自現形」魔附在人體或現形「皆言已成正徧知覺」都說成佛了「讚歎婬欲」讚歎婬欲是好事「破佛律儀」破壞佛的戒律威儀「先惡魔師與魔弟子婬婬相傳」魔師與魔弟子傳婬欲的事「如是邪精」如是邪魔妖精「魅其心腑」能可以迷昧人的心腑「近則九生多逾百世」說九生一百年算一生九百年算九生三十年算一世百世就是三千年「令真修行總為魔眷」你是真修行人也不行也都成了魔的眷屬「命終之後必為魔民」死後必墮為魔民「失正徧知」連魔帶民都失了佛的知見了「墮無間獄」都墮無間地獄永遠不能翻身說到這裡佛轉過來又勸阿難要報佛恩「汝今未須先取寂滅縱得無學」縱然到了無學的位置不要自己出離了生死不發度生之願「留願入彼末法之中」發願入末法之中「起大慈悲」發大慈悲心「救度正心深信眾生」救度正心、修身、深信的眾生「令不著魔」使令他們不墮魔道「得正知見」讓一切眾生都得正知正見「我今度汝已出生死」我現今度化你已出離生死「汝遵佛語名報佛恩」你得遵從佛的話這才叫報佛恩! 阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 「阿難如是十種禪那現境」佛對阿難說這十想陰「皆是想陰用心交互」都是由無始來用心交互勝敗「故現斯事」故現出魔事「眾生頑迷」眾生頑梗迷惑「不自忖量」不能忖量邪正「逢此因緣迷不自識」遇見這種因緣自己不認識自己「謂言登聖」自言證了聖果「大妄語成墮無間獄」大妄語是墮無間地獄的因「汝等必須將如來語」所以佛勸阿難必須將如來的言語「於我滅後傳示末法」我入滅後到末法時代現身說法「徧令眾生開悟斯義」普徧的令一切眾生明白佛的這個道理「無令天魔得其方便」別讓天魔得著方便「保持覆護」保護眾生、遮覆人民「成無上道」依如來語成無上道
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倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷九)

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