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楞严经玄义、圆通疏楞严经圆通疏(卷8).doc

楞严经玄义、圆通疏楞严经圆通疏(卷8)

纯圆独妙
2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《楞严经玄义、圆通疏楞严经圆通疏(卷8)doc》,可适用于社会民生领域

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八師子林沙門 惟則 會解天台山沙門 傳燈圓通疏○(二明反妄歸真立淺深次位三初總明漸次為入位之法二初結前生後二初結顛倒因)阿難如是眾生一一類中亦各各具十二顛倒猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心具足如斯虗妄亂想。【觧】溫陵曰十二顛倒即動顛倒欲顛倒至殺顛倒也。孤山曰各具即互具也。以一一類心妄種皆具。一則現起名事造。餘則冥伏名理具。以妄本無體元是真心。是故妄具元是真具。具無具相一切皆空。如是了知始可議道。【疏】天台曰上猶如揑目亂華發生喻妄而不喻真。下妙圓真淨明心明真而不明妄蓋。經文言簡意周。以喻影互乎法以法影互乎喻。若取法以足喻則妙圓真淨明心猶如睛空。應取色陰中譬如有人以清明眼見晴明空惟一晴虗迥無所有。即名為妙空圓空真空淨空明空無所而不可。及乎其人無故不動目睛瞪以發勞則見狂華無端亂起。則先之睛空麤而非妙偏而非圓妄而非真染而非淨暗而非明矣。若以喻足法則眾生亦然。妄為明覺因明立所所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異等。則彼寶覺真空不得其妙圓真淨明矣。故曰顛倒妙圓真淨明心具足如斯虗妄亂想。○(二生漸次法)汝今修證佛三摩地於是本因元所亂想立三漸次方得除滅如淨器中除去毒蜜以諸湯水并雜灰香洗滌其器後貯甘露。○(二標列正明二初標列)云何名為三種漸次一者修習除其助因二者真修刳其正性三者增進違其現業。【觧】吳興曰除去毒蜜喻除其助因及刳其正性也。湯水如正行灰香如助行甘露譬所證之理。孤山曰言漸次者事漸理圓不同偏教之漸也。問此三漸次於天台六即中屬何位邪。答名字中修能成觀行及發真似也。長水曰前問至何漸次得修行目。今此第二正名修行故云真修。【疏】天台曰或問三漸次淺深之相何如。答曰若一往觀其三節工夫。修習位但在名字。真修位在乾慧觀行純熟。增進位在初信巳去。再往觀後總結如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路是則三種淺深皆具。蓋位位之中皆有伏道解脫道。無論前位至如等覺後心金剛乾慧為妙覺伏道。準瓔珞經云等覺性中有一人名金剛幢慧以大願力住壽百劫倒修凡夫之行。豈不工夫亦有微著淺深修習真修增進三種之差別乎。若論三種所斷。初除助因先斷五辛。此名字初心即能永斷。若餘之助因恐亦多種。如下文云以火淨食無噉生氣則凡助三毒之因悉宜敕斷。若第二刳其正性。夫身婬易制而正性難刳必須婬機俱斷斷性亦無。然觀下文父母肉身不須天眼之言亦位在內外從可知也。第三違其現業。若觀現文則始於乾慧終於初住。以此水。今十習義婬取研磨則生火報。○(二食習二初虗妄發生二初造因)二者貪習交計發於相吸吸攬不止。○(二感果二初自感二初正明)如是故有積寒堅冰於中凍冽。○(二類顯)如人以口吸縮風氣有冷觸生。○(二共感)二習相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。○(二聖賢訶棄)是故十方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海。【觧】溫陵曰貪習感水由愛心計著吸取而發也。吸積風為塞風結水為冰故有積寒凍冽之事。吒吒等寒冰之報即寒冰獄也。俱舍云吒波羅等忍寒聲青赤白蓮寒冰色也。吳興曰吒波羅三青赤白三更有疱裂二相即八寒地獄。○(三慢習二初虗妄發生二初造因)三者慢習交陵發於相恃馳流不息。○(二感果二初自感二初正明)如是故有騰逸奔波積波為水。○(二類顯)如人口舌自相綿味因而水發。○(二共感)二習相鼓故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。○(二聖賢訶棄)是故十方一切如來色目我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺。【觧】溫陵曰慢習驕逸由輕陵恃巳而發。以騰逸馳流故感騰逸奔波之境。積致惡毒故有血河灌吞之報。孤山曰癡水者或云西土有水飲之則癡。如此方之貪泉也。○(四瞋習二初虗妄發生二初造因)四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發火鑄氣為金。○(二感果二初自感二初正明)如是故有刀山鐵梱劒樹劒輪斧鉞鎗鋸。○(二類顯)如人銜冤殺氣飛動。○(二共感)二習相擊故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。○(二聖賢訶棄)是故十方一切如來色目瞋恚名利刀劒菩薩見瞋如避誅戮。【觧】溫陵曰心屬火氣屬金。瞋者由心作氣而反動其心。加之衝擊抵忤則心火轉盛氣金轉剛。故曰心熱發火鑄氣為金也。斷刑曰宮肉刑曰割。【疏】孤山曰宮割古五刑之一。吳興曰五刑謂墨劓剕宮大辟。墨謂刺其額而涅之以墨。劓謂截其鼻。剕謂刖其足。宮謂男子則割去其勢。女子則幽閉之。大辟即死刑。斬斫剉皆新之死刑。刺即古之墨刑槌擊皆新刑之笞杖類。○(五詐習二初虗妄發生二初造因)五者詐習交誘發於相調引起不住。○(二感果二初自感二初正明)如是故有繩木絞校。○(二類顯)如水浸田草木生長。○(二共感)二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。○(二聖賢訶棄)是故十方一切如來色目奸偽同名讒賊菩薩見詐如畏豺狼。【觧】溫陵曰詐習依奸智起惡而漸滋蔓故如水浸田草木生長。由調引相延故感繩木延引之事。讒賊奸詐敗正者也。孤山曰校枷也。易云屨校滅趾荷校滅耳。○(六誑習二初虗妄發生二初造因)六者誑習交欺發於相罔誣罔不止飛心造奸。○(二感果二初自感二初正明)如是故有塵土屎尿穢污不淨。○(二類顯)如塵隨風各無所見。○(二共感)二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。○(二聖賢訶棄)是故十方一切如來色目欺誑同名劫殺菩薩見誑如踐蛇虺。【觧】溫陵曰誑者以狂言欺人其志誣罔其心飛揚。如風鼓塵使人無見。故感塵土穢惡之境沒溺騰墜之報。○(七冤習二初虗妄發生二初造因)七者冤習交嫌發於銜恨。○(二感果二初自感二初正明)如是故有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊撲。○(二類顯)如陰毒人懷抱畜惡。○(二共感)二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事。○(二聖賢訶棄)是故十方一切如來色目冤家名違害鬼菩薩見冤如飲鴆酒。【觧】溫陵曰冤習銜恨陰隱為傷故如陰毒畜惡。而感飛石囊撲之境投擲拋撮之報。飛石投擲車匣牢柵皆陰隱事也。孤山曰囊撲者囊貯而撲殺之。史記秦始皇囊撲兩弟。【疏】孤山又曰鴆鳥名其羽有毒以畫酒飲之則死。其鳥如鴞食蛇蝮雄名運目雌名陰諧。○(八見習二初虗妄發生二初造因)八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業發於違拒出生相反。○(二感果二初自感二初正明)如是故有王使主吏證執文籍。○(二類顯)如行路人來往相見。○(二共感)二習相交故有勘問權詐考訊推鞠察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事。○(二聖賢訶棄)是故十方一切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虗妄徧執如臨毒壑。【觧】溫陵曰見習有五一薩迦耶此云身見。謂執身有我種種計著。二邊見。於一切法執斷執常。三邪見。邪悟錯解撥無因果。四見取。非果計果如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因如持牛狗等戒為生天因之類。此五總名惡見。順邪反正故云發於違拒出生相反。由其違反故感王吏證執之境權詐鞠推之報。路人相見一往一回喻所見違反也。是五惡見能陷法身故名見坑。能致業苦故名毒壑行人當疾滅之。○(九枉習二初虗妄發生二初造因)九者枉習交加發於誣謗。○(二感果二初自感二初正明)如是故有合山合石碾磑耕磨。○(二類顯)如讒賊人逼枉良善。○(二共感)二習相排故有押捺槌按蹙漉衡度諸事。○(二聖賢訶棄)是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靂。【觧】溫陵曰於不宜曲而曲之曰枉。枉非真情由誣誘發逼壓於人故感報如之。排擠挫也。押捺亦其義也。漉瀝也。衡橫也。謂迫蹙其體瀝漉其血。又於迫隘苦具橫衝而度所謂下透桂網倒懸其頭者皆衡度類也。讒能傷人故名讒虎以可驚怖故名霹靂。○(十訟習二初虗妄發生二初造因)十者訟習交諠發於藏覆。○(二感果二初自感二初正明)如是故有鑑見照燭。○(二類顯)如於日中不能藏影。○(二共感)二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。○(二聖賢訶棄)是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於巨海。【觧】溫陵曰訟非官訟。公發其覆之謂也。此正覆習也。此覆彼訟曰交諠。故感鑑見照燭之境惡友對驗之報。陰賊覆藏發則自害。覆罪適足以自壓自墜故如戴山履海也。十習發於十惑。通根本而兼隨。隨煩惱二十初曰忿恨惱覆誑諂憍害。今詐習即諂也。冤即恨也。枉即害也。訟即覆也。略例而巳。【疏】吳興曰十習配屬根隨煩惱。根本有六謂貪瞋癡慢疑不正見。或開為五。隨有二十謂忿恨惱覆誑諂憍害嫉慳無慚無愧不信懈怠放逸昏沉掉舉失念不正知散亂。今婬習即所發之業具足貪癡。詐習諂。怨習即恨。見即五見。枉謂逼壓良善害所攝亦慎類。訟謂相論得失恨為先。惱之一法性相應故。○(二明六交報二初總明)云何六報阿難一切眾生六識造業所招惡報從六根出。【觧】吳興曰造業招報根識必俱。今以識為業而報從根者。蓋業並由心報多約色故也。所名六交報者。璿師云因與果交。今則不爾。但是果時六根與惡報相涉也。【疏】天台曰一切眾生六識造業。所招惡報從六根出此固然也。而下文一一各明中一根受報而五根與之同受者六亂妄想使之然也。前不云乎。是故世界因動有聲因聲有色因色有聲因聲有香因香有味因味有觸因觸知法六亂妄想成業性故十二區分由此輪轉。彼明成十二類生之根本。故曰是故世界聲香味觸窮十二變為一旋復。今六交報乃彼化生之一類。方其造十習因時必一根造罪而六亂妄想趣外奔逸而與之同造。故一根受報而五根與之同受。但互為主賓不同以明六交差別。今且總釋下當各明。俾修奢摩他路者識其岐逕以為簡非顯是之水鏡也。○(二別示二初徵)云何惡報從六根出。○(二示六初見報二初標)一者見報招引惡果。○(二釋二初臨終見相)此見業交則臨終時先見猛火滿十方界。○(二乘業受生二初明入獄初相)亡者神識飛墜乘烟入無間獄。○(二明入獄後相二初發二相)發明二相一者明見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見寂然不見生無量恐。○(二交六根)如是見火燒聽能為鑊湯洋銅燒息能為黑烟紫燄燒味能為焦丸鐵糜燒觸能為熱灰爐炭燒心能生星火迸洒煽鼓空界。【觧】溫陵曰見覺屬火故感猛火。畏見於境恐藏於心。六交皆直入無間者就重言耳。成論云極善極惡皆無中陰所以直入。聞聽屬水故燒聽能為鑊湯洋銅。鼻嗅主氣故燒息能為黑烟紫燄。舌主味丸糜味類也。身主觸灰炭觸類也。心正屬火燒之轉熾故迸洒煽鼓。吳興曰一者下標示。臨終下釋相。先見猛火等即現報也。亡者神識等即生報也。發明下就眼根明二相。如是下對諸根明交報。他皆放此。然一根惡報而五根徧受者難可了知。理而推之必由六識造業之時性中相知用中相背。從業受報法爾如斯。以相知故六報互通。以相背故諸相差別。惟識發現信其不誣。問下五報中悉有當根受報之相。今眼根見火後便云燒聽者何邪。答以燒見易明故。況下黑烟紫燄星火迸洒等皆眼根所交之報故不別云。【疏】天台曰此約眼根見色造罪為之主。牽引餘五同造為之賓。若約眼緣色塵造六亂妄想。則以因動見色為本然後因色聞香因香甞味因味覺觸因觸知法因法聞聲。且約造一殺業為言。如因畜動而見畜即妄想緣畜可食而行殺為因動有色。或又緣畜有香而行殺為因色有香。或又緣畜有味而行殺為因香有味。或又緣畜乘熱可食而行殺為因味有觸。或又緣畜內心思惟而行殺為因觸有法。或又緣畜炮炙割截之聲而行殺為因法有聲。故受地獄惡報時有正受有傍受不同。眼根屬火故臨終時先見猛火滿十方界發明二相此當根正報也。燒聽燒息等餘根傍報也。一根之報如此餘根之報例然。下文云由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有。信六亂妄想之所發非本來有也。○(二聞報二初標)二者聞報招引惡果。○(二釋二初臨終見相)此聞業交則臨終時先見波濤沒溺天地。○(二乘業受生二初明入獄初相)亡者神識降注乘流入無間獄。○(二明入獄後相二初發二相)發明二相一者開聽聽種種閙精神愗亂二者閉聽寂無所聞幽魄沉沒。○(二交六根)如是聞波注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為惡毒氣注息則能為雨為霧洒諸毒蟲周滿身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹摧碎心魄。【觧】吳興曰上云見火此云聞波。今以近義詳之。如易云離為目為火坎為耳為水。將恐見聞本乎水火之性故發燒注之相也。又其聞波所注諸根循業各變難盡銷會。如注見則能為雷為吼等似非眼根所入之相。乃至下文多此義例。聖言叵測也。溫陵曰聞聽屬水故觀聽旋復則水不能溺。依之造業則能感波濤。注聞發聲故為責罪詰情之事。注見能為雷吼者聞波屬陰見火為陽陰陽相薄而成雷故也。注息為雨霧水隨氣變也。注味為膿血水隨味變也。注觸為畜鬼水隨形變也。注意為電雹意出於心水火交感也。一切物理莫不因五行乘陰陽以變化。故此隨根轉變之事皆不出此。○(三齅報二初標)三者齅報招引惡果。○(二釋二初臨終見相)此齅業交則臨終時先見毒氣充塞遠近。○(二乘業受生二初明入獄初相)亡者神識從地涌出入無間獄。○(二明入獄後相二初發二相)發明二相一者通聞被諸惡氣熏極心擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地。○(二交六根)如是齅氣衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝聽則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為餒為爽衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量咂食衝思則能為灰為瘴為飛沙礰擊碎身體。【觧】資中曰鼻根造業貪齅諸香故招毒氣以受其報。孤山曰魚敗曰餒羮敗曰爽。溫陵曰質礙也。履通也。齅業所依不離通塞故衝息能為質履也。衝見為火炬。衝聽為沒溺洋沸。則見覺屬火聞聽屬水明矣。饑餒乖爽由味隨氣變也。綻折爛壞由體隨氣變也。衝思為灰沙依土感也。○(四味報二初標)四者味報招引惡果。○(二釋二初臨終見相)此味業交則臨終時先見鐵網猛燄熾烈周覆世界。○(二乘業受生二初明入獄初相)亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄。○(二明入獄後相二初發二相)發明二相一者吸氣結成塞冰凍裂身肉二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓。○(二交六根)如是甞味歷甞則能為承為忍歷見則能為然金石歷聽則能為利兵刃歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨下。【觧】孤山曰準眼耳鼻云見聞齅此應云甞報。言味報者從所甞為名也。貪味則網捕燒野以取禽獸故見鐵網猛燄之相。為承為忍謂發言承領忍聲甘受也。溫陵曰舌噉生命使彼承忍故歷甞發苦使巳承忍。依見貪味故能為然金石。依聽發惡故能為利兵刃。依齅恣貪籠取羣味故能為大鐵籠。觸味傷物故感弓箭以自傷。緣味思物故感飛鐵以充味。○(五觸報二初標)五者觸報招引惡果。○(二釋二初臨終見相)此觸業交則臨終時先見大山四面來合無復出路。○(二乘業受生二初明入獄初相)亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄。○(二明入獄後相二初發二相)發明二相一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀劒觸身心肝屠裂。○(二交六根)如是合觸歷觸則能為道為觀為廳為桉歷見則能為燒為熱歷聽則能為撞為擊為剚為射歷息則能為括為袋為考為縛歷甞則能為耕為鉗為斬為截歷思則能為墜為飛為煎為炙。【觧】孤山曰合山刀劒並由貪著男女身分而感也。溫陵曰大山來合及鐵城火狗等皆惡觸雜感也。觸業所依不出離合。屠裂即離相也。道趣獄路也。觀獄王門闕兩觀也。廳桉皆治罪之處皆身觸所依也。括袋所以收氣也。思業飄蕩故感飛墜之事。剚插刀於肉也。剚射考縛則相因旁舉也。○(六思報二初標)六者思報招引惡果。○(二釋二初臨終見相)此思業交則臨終時先見惡風吹壞國土。○(二乘業受生二初明入獄初相)亡者神識被吹上空旋落乘風墮無間獄。○(二明入獄後相二初發二相)發明二相一者不覺迷極則荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒痛深難忍。○(二交六根)如是邪思結思則能為方為所結見則能為鑑為證結聽則能為大合石為冰為霜為土為霧結息則能為大火車火船火檻結甞則能為大呌喚為悔為泣結觸則能為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰。【觧】溫陵曰思屬土而飄蕩故先見惡風吹壞國土等事。思業所依不出迷覺。荒奔迷思也。知苦覺思也。思必有所故結思則為受罪方所。見能鑑證故結見則為證罪人事。結聽則能為大合名等水土交感也。車船檻乃息氣乘亂思所變也。嘗即舌根聲所自發也。大小巳下皆言其身乃觸業乘亂思所變也。○(三總結顯妄二初由妄所成二初總結妄由)阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所造。○(二別顯輕重五初無間地獄因)若諸眾生惡業圓造入阿鼻獄受無量苦經無量劫。【觧】資中曰六根十因具足同造。入阿鼻獄大無間也。○(二八無間獄因)六根各造及彼所作兼境兼根是人則入八無間獄。【觧】吳興曰此亦六根具造十因。但前後異時故云各耳。如一根對境必與意識同起是名各造。若加二三等則名兼境兼根也。入無間獄應同前獄。既非經無量劫故知此罪次重於前。復恐通舉八獄以輕從重總云無間。是則十因或不具者當墮前七也。○(三十八地獄因)身口意三作殺盜婬是人則入十八地獄。【觧】吳興曰十惡業中惟犯殺盜婬罪雖云口意蓋助成身業也。十八泥犁經云火獄有八寒獄有十。溫陵曰大獄只有八寒八熱。而有十八鬲子地獄及八萬四千眷屬等獄皆大獄所分者也。○(四三十六地獄因)三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三十六地獄。【觧】溫陵曰三業不兼謂具二闕一也。吳興曰三十六獄并下一百八獄未詳名數。○(五一百八地獄因)見見一根單犯一業是人則入一百八地獄。【觧】溫陵曰上具二闕一此犯一闕二故又輕也。吳興曰能見所見單境單根於殺盜婬單犯一業故罪從輕。然經文甚略罪相多品。如身業三罪各有根本方便不同。豈可一例判入諸獄。今應且約根本示之。其諸方便若同此獄必有劫數長短差別。【疏】天台曰諸少乘經多談事相故一一獄各有主執典獄之人。如閻摩羅王牛頭阿旁諸鬼卒等。不知者以為輕重諸獄皆閻王所設以之而苦治罪人若今陛牢之為然。此經多談理性故地獄種種諸相從罪人六根出。不知者以為閻王治罪皆佛經故為此說以恐畏下愚。若合此二說又將以事而攻乎理以理而乎攻事總置之於虗無。而天堂地獄一皆為荒唐而不信。不知事乃即理之事理乃即事之理。二說相須偏廢不可。秪如見習交明故有王使主吏證執文籍。訟習交諠故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。非即理之事與小乘經所說同乎。無論地獄即諸天感報見有精麤。飯色不同以分勝劣。以例六道莫不皆然。謂之天設可也謂之自取可也。即今文獄數名目亦與他經不同。他如新婆沙論所出八寒八熱十六遊增等。今文所出則於大無間外有八無間十八三十六一百八之稱。若約義為言將是準八邪十八界六根各六及百八煩惱。以至他經八萬四千鬲子地獄亦是準八萬四千塵勞門而立。世間孰有一法不從眾生惟心所造而成。如一根造罪餘根助成至感報時牽連受苦亦六根也。一根返聞六根解脫一一圓通互用清淨亦六根也。嗚呼因之而倒因之而起可不知所擇從哉。○(二非真本有)由是眾生別作別造於世界中入同分地妄想發生非本來有。【觧】吳興曰上文五節惡業不同即別作別造也。所感獄報各從其類即入同分地也。妄想發生等並酬阿難前所疑問。○(二鬼趣三初總標)復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷劫燒然後還罪畢受諸鬼形。【觧】溫陵曰非破律儀無正範也。犯菩薩戒無正因也。毀佛涅槃無正果也。三者不正諸餘皆邪。故墮獄罪畢即入鬼趣。此類乃惑習雜相所謂諸餘雜業不必局配十因文義不循。○(二別顯)若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名為恠鬼貪色為罪是人罪畢遇風成形名為魃鬼貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅鬼貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼貪傲為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼貪罔為罪是人罪畢遇幽為形名為魘鬼貪明為罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪是人罪畢遇明為形名役使鬼貪黨為罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼。【觧】溫陵曰貪物則吝著不釋故附物為恠。貪色則惑於妖邪故墮妖魃。貪惑為魅貪恨為毒固其理也。魅精魅也。憶者常懷奸虐故遇災衰處為癘虐鬼。傲者虗驕恃氣故乘饑虗氣為餓鬼。貪罔者潛心陰昧遇幽為魘皆陰昧事也。貪明者妄意高明故陰附精明為魍魎鬼。貪成者希意曲從故影附明靈為役使鬼。即依靈廟為驅使者。貪黨者阿附邪佞故遇人成形為傳送。即附巫祝而傳吉凶者也。【疏】王荊公補遺曰傳云惟是風馬牛不相及也。曰馬牛其風。注云風放也。牡牝相誘謂之風。然則牛馬風佚因牡牝相逐而遂至放佚。今婬習之餘言遇風成形者乃遇放佚成形故受魃鬼。魃乃女鬼亦曰女妖。女子多婬故成魃。然則此鬼感婬佚受身故曰遇風成形耳。天台曰七趣生起自下以昇高。鬼道報輕於獄故承餘習以為之報。然有神道有鬼道。申者為神故於字從示從申。人死精神不散英烈者以示其靈故謂之神。合情而言同於鬼道。合想而言則八想二情為大力鬼王。七想三情為飛行夜叉。四情六想為地行羅剎。方今天下稱五岳四瀆凡是一切土谷神祇城隍社稷或王或臣或民或役使之屬皆其類也。屈者為鬼於字從甶音勃。從几音人。古稱田神為鬼即附土而有神者是也。故凡鬼類自無色質必附物而為之質。近見一漁者網一鯉重數斤持歸則化為棺木板劈之有鮮血。蓋水鬼附木而厭人久故有生氣。今文十鬼或遇物遇風以至遇人為形。皆附物為之質也。此猶鬼報之輕者。若其重者則七情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為餓鬼常被焚燒水能害巳無食無飲經百千劫則為餓鬼趣攝也。溫陵師謂十鬼諸餘雜業之所召感不必局配十因乃云文義不循。而資中師又嘗配之矣。彼云由前十因餘報不同故下鬼趣分成十類。今為釋而明之。第一恠鬼貪物為罪為盜習者。蓋盜必竊人之物故貪物是第二盜習。第二魃鬼貪色為罪為婬習恰與相當。第三魅鬼貪惑為罪為詐習者。蓋詐習依奸智起惡惑人故貪惑是第五許習。第四蠱毒鬼貪恨為罪為恐習者。蓋冤習交嫌發於銜金缶恨故貪恨是第七怨習也。第五癘鬼貪憶為罪為嗔習者。蓋嗔習交衝發於相忤忤結不息。忤結即懷憶不忘故貪憶是第四嗔習也。第六餓鬼貪傲為罪為慢習者。蓋慢習交陵發於相恃恃巳傲慢故貪傲是第三慢習也。第七魘鬼貪罔為罪為誑習者。蓋誑習交欺發於相罔故貪罔是第六誑習也。第八魍魎鬼貪明為罪為見習者。蓋見習交明發於違拒出生相反著邪智明故貪明是第八見習也。第九役使鬼貪成為罪為枉習者。蓋枉則以曲而措他人之直而枉使人從。故為鬼亦希意曲從於人。故貪成是第九枉習也。第十傳送鬼貪黨為罪為訟習者。蓋公發人之覆藏必樹黨固。是以為鬼亦朋黨於人為傳送鬼故貪黨成是第十訟習也。○(三結示)阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提則妙圓明本無所有。○(三畜趣三初總標)復次阿難鬼業既盡則情與想二俱成空方於世間與元負人冤對相值身為畜生酬其宿債。【觧】吳興曰情即地獄之純情想即鬼趣之妄想。此想亦情非前文外分之想也。【疏】天台曰此本鬼趣而結云是人者展轉推原感報之所自也。蓋鬼從獄來獄又從人道之所來。豈非人道既為清昇之善首又為訟墜之元魁乎。自其心而言之如繪事後素。繪而為地獄為餓鬼為畜生為修羅亦此素也。繪而為僊為天為聲聞為緣覺為菩薩為如來亦此素也。故華嚴經云心如工畵師造種種五陰。一切世間中無不從心造。自其形骸而言之。頭圓法天足方法地五根法五臟五藏法五行。故頭頂天而足履地。以奇數而有之者四。頭也鼻也舌也身生也。偶數而有之者四。目也耳也手也足也。自人而昇之僊同此形骸也。自僊而昇之天昇之出世間曰聲聞曰緣覺曰菩薩曰佛。大小相好雖勝劣不同其所法於奇偶凡為形骸之內者無以異也。不幸而為三毒為五逆為十惡。墮之獄墮之鬼墮之畜。為大身八萬由旬多人亦滿一人亦滿。為一日一夜萬生萬死。為偃為仰為大肉山有百千眼無量咂食為合山逼潰。為刀劒屠裂。為青蓮華白蓮華。為腹如泰山咽似針鋒。為頭東尾西背駝日月。為多頭多眼。為四足多足。為一足無足。為蚯蚓蟋蟀蠛蠓蠮螉。小而身殆鄰虗。其醜陋之狀卑污之形不可殫述。嗚呼昔為清昇之善首一失足於此便為沉墜之元魁。一入永入而卒莫能出。古德所謂一失人身萬劫難復。又云莫教一日換了皮總令千佛難救汝。興言及此能無寒心。故諸佛現身說法多於人道之中。若能背塵合覺便可齊聖齊賢。所謂人道不修他道難修。又云此身不向今生度更向何生度此身。皆先賢之格言後人之龜鑑也。○(二別顯)物恠之鬼物銷報盡生於世間多為梟類風魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切異類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐類蟲蠱之鬼蠱滅報盡生於世間多為毒類衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類受氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類綿幽之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之鬼和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類依人之鬼人亡報盡生於世間多為循類。○(三結示二初正結虗妄)阿難是等皆以業火乾枯酬其宿債旁為畜生此等亦皆自虗妄業之所招引若悟菩提則此妄緣本無所有。○(二引向重示)如汝所言寶連香等及琉璃王善星比丘如是惡業本自發明非從天降亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩提心中皆為浮虗妄想凝結。【觧】溫陵曰土梟附塊即邪著餘習也。魃鬼昔為妖孽故餘習復為咎徵。咎徵者凶事前驗。如鼯鼠呼人啇羊舞水類也。為魅憑畜故餘習為狐。蛇虺蝮蠍皆名毒類。蛔者昔為癘鬼襲人今為蟯蛔附人。昔於鬼中饑虗今為充饋之畜曰食類也。服者昔著幽魘人今亦綿著於人即蚕虫牛馬類也。應者以合精餘習能應節序即社燕寒鴻蟋蟀類也。明而不幽故為休徵即嘉鳳祥麟類也。昔依人故循服於人即猫犬鷄豚類也。凡諸異物性妙乎神靈邁於人。若龜善考祥馬能知道乃至寒鴈蟋蟀之類不假曆數冥知節序皆餘習也。各言多者約業習多分言之未必盡然也。【疏】天右曰眾生自無始造業蘊於八識藏海中。若有狀貌其積聚也不啻山高海深。此用煩惱火以厝業薪之下。苟非地獄猛火之所燒然則此業薪何由而盡。故此猛火非從天降亦非地出亦非人與。自煩惱火以燒業薪從後受稱故謂之業火。若悟菩提則轉煩惱火而為智慧火以燒業薪。乃以悟空而為燒。故曰則此妄緣本無所有。是則迷之則以無相之業火燒無相之業薪。悟之則以無相之智火燒無相之業薪。等一無相為用不同而昇沈苦樂若天淵之相隔。清修之士以悟為本。寧容以瞬息間乎。○(四人趣三初總標分行初反徵其剩)復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分越所酬此等眾生還復為人反徵其剩如彼有力兼有福德則於人中不捨人身酬還彼力若無福者還為畜生償彼餘直。【疏】溫陵曰為畜正酬。酬過其分則為人反徵過分。謂非理苦役食噉無度悉皆反徵。然則凡所食取宜無過分也。孤山曰如彼有力謂修定學慧之力。不捨人身則為彼奴婢或遭其劫殺等。○(二償報難息)阿難當知若用錢物或役其力償足自停如於中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微塵劫相食相誅猶如轉輪互為高下無有休息除奢摩他及佛出世不可停寢。【觧】溫陵曰償足自停則無交讎。償足不停則交讎不巳。自非正修正力莫之遏絕。吳興曰奢摩他及佛出世此約修定破惑見佛得道方免相害。縱有宿業所作不亡。至果償之若幻化之非實也。【疏】天台曰負錢償足自停則業識所記兩皆釋然。似默默有主宰不期然而然也。若不期然而不然。或殺命則塵劫相誅。或食肉則長時相食。爾高我下若汲井輪之為然。苟非修奢摩他悟道之力賈勇出於塵界。又非得值佛世仗神通之力提拔離於畏途。則生死何由可息業報何由可停哉。○(二別顯)汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中參合頑類彼咎徵者酬足復形生人道中參合異類彼狐倫者酬足復形生人道中參於庸類彼毒倫者酬足復形生人道中參合狠類彼蛔倫者酬足復形生人道中參合微類彼食倫者酬足復形生人道中參合柔類彼服倫者酬足復形生人道中參合勞類彼應倫者酬足復形生人道中參於文類彼休徵者酬足復形生人道中參合明類彼諸循倫酬足復形生人道中參於達類。○(三結示)阿難是等皆以宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾輪轉此輩名為可憐愍者。【觧】天如補註曰梟以附塊相食故餘習頑嚚不義。咎徵本於妖婬故餘習復為妖異。狐以宿因貪惑乃遇畜成魅。魅盡為狐故今為人則庸鄙無識。毒倫為狠亦其習之餘也。蛔以衰氣附物故衰微不齒。食倫出於餓噉故柔怯不勇。服倫出於綿著故勞役不息。應倫出於精明故文物不陋。休徵出於靈知故聰明不昏。循倫宿涉世事故曉達不昧。是等皆非正報乃餘習所偶故云參合。後三皆便巧雜伎世智辯聰者。非賢達文明之事也。【疏】天台曰夫人道者夙昔以五戒十善為因此世以三綱五常為道。進之可以昇濟神明出超生死。苟獨持此而弗失則生生居於中國世世不失人身。此得彛倫之正者也。若今文之明十類不過皆以宿債畢酬復形人道要知皆非正報。惟後之三種碔砆美玉似是而非。第觀其於是而三綱正五常全是真再來人。不然則如溫陵師所謂皆便巧雜伎世智辯聰非賢達文明之事。以此而為鶴睫以驗舉世間人乎非人乎而無遺策矣。○(五僊趣三初總標)阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形遊於山林人不及處有十種僊。【觧】溫陵曰僊遷也。人之形神能遷而不死者也。故曰存想固形。然終歸敗壞。比天為劣比人為優故別開也。孤山曰抱朴子云求僊者要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術終不得長生也。○(二別顯)阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行僊堅固草木而不休息藥道圓成名飛行僊堅固金石而不休息化道圓成名遊行僊堅固動止而不休息氣精圓成名空行僊堅固津液而不休息潤德圓成名天行僊堅固精色而不休息吸粹圓成名通行僊堅固呪禁而不休息術法圓成名道行僊堅固思念而不休息思憶圓成名照行僊堅固交遘而不休息感應圓成名精行僊堅固變化而不休息覺悟圓成名絕行僊。【觧】溫陵曰以藥餌駐一期之壽而不能輕舉者地行僊也。行去聲功行也。餐黃精松栢之類久而身輕者飛行僊也。煉金石還丹之類化骨易形撮土點石以遊戲人間者遊行僊也。乘陰陽運止以調氣固精遺形涉空者空行僊也。鼓天池嚥津液冰雪婥約不交世欲與天無異者天行僊也。吞吸精色服虹飲霧粹氣潛通者通行僊也。能以術法述道自然者道行僊也。澄凝精思久能照應者照行僊也。或存想頂門而出神繫心臍輪而煉丹皆思憶圓成也。內以坎男離女匹配夫妻外即采陰助陽攝衛精氣者精行僊也。存想化理心隨邪悟能大變化其行絕世者絕行僊也。【疏】真際云地行者以服餌丹砂存形久固。道雖成就身不能飛。飛行者(歹*又)食松啖栢閑澹冲和。其體輕清故能飛舉。遊行者精窮變化察物性元。點石為金恤貧哀苦遊於人世。空行者運用神氣想化為功。其德圓成履空自在。天行者嚥津固質攝衛持精。欲境不交如天無異。沇疏云此天不是六欲天如張騫至崑崙山上得見天是也。通行者吸乎日氣潤益姿容。吞彼霞光將延世表。其道玄著故曰通行。道行者習諸呪術禁彼異緣。術力既成流功益物。照行者用其思念審度境心。憶想功成能知彼境即世間他心宿命通耳。○(三結示)阿難是等皆於人中煉心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣。【觧】長水曰言人中者以僊趣無別總報。即於人身總報之上加於前來十種修煉轉成僊也。吳興曰前文情少想多輕舉非遠即為風僊。蓋約命終隨業受生而說。下文云精研七趣皆是昏沉諸有為相妄想受生妄想隨業。而云僊趣無別總報者此義不然。況復今云深山海島絕於人境豈非別乎。應知人中煉心者非止服餌養生而巳。必兼戒善方曰煉心。別得生理者正由人中之業別感僊趣之報也。以其業種之性經生不失故曰生理。縱於人間現得長生久視之理其數幾何。若生僊趣則千萬歲信有之矣。如山海經云崑崙之山廣都之埜軒轅之丘不死之國氣不塞暑人皆數千歲。此亦眾私同分非無定處。若但固形而不煉心便希千歲。是猶見卵而求時夜不太早計乎。【疏】天台曰六趣之文業有定論。故見如來金口宣敡莫不信受奉行。惟僊趣一門與道教近。而道之為教舊與二氏抗衡。而神僊既附之為宗不獨同之且欲勝之。故今釋此凡立二科以辨其旨趣別其是否。庶令入佛道者有所適從不為僊宗所惑。云辨其旨趣者。文中備明因果各有抑揚。初明因中人中煉心揚也。論前明種類中云堅固服餌堅固草木等是皆煉形。而言煉心者。以堅固於服餌等則志趣不移而心無異念雖煉形而實煉心。況有堅固思念等者在。即舉多分為言亦無不可。然不云修而特云煉者。此正神僊家所謂修煉也。不修正覺者抑也。人心雖妄而有正覺佛菩提者在。修之可以作佛。彼則捨正覺而不修。徒安其臭身悅其癡心以性命雙修為自負。故抑之曰不修正覺。次明果中別得生理下揚也。生理者即世間生生之理儒門所稱理氣是也。如云天以五行陰陽化生萬物氣以成形而理亦賦焉是也。論佛教雖不云天生即氣以成形。豈能異之。是以人之有生壽數脩短必隨理氣之盛衰。如劫初人心淳朴並修十善。氣運也盛故有八萬四千歲之壽。自後日就澆漓漸淪於不善。釋迦化世時當減劫之將末而八十歸真。古人云人生七十古來稀。而人之生理止是而巳。今於人中煉心獲現果報壽千萬歲非別得生理乎。故訓詁者曰僊者遷也。或遷短壽為長齡。或遷地行為飛行。或遷人界為瓊居。此理之固然事之不妄故曰壽千萬歲休止山林或大海島絕於人境。斯亦輪迴下抑也。所以輪迴者由逐妄想之所流轉不修正覺三昧故也。前文所謂別修妄想存想固形。不過內存忠孝和順仁信為之本外以妄想固形為之末懲私慾歷清苦以感報。心非常住寧能不盡。行非寂滅豈獲無生。故長生者對短壽為言。如張弓射空力盡則墜。報盡還來隨先所造諸業而散入諸趣矣。二別其是否者。若尅論主教於人間世者厥品有三。曰生生之教長生之教無生之教。生生之教中天竺國四輪十善是也。與此方儒教同。以生生不絕為之本故曰五刑之屬三千而罪莫大於不孝。又曰不孝有三無後為大。以養生為之主故曰有土此有財有財此有用。又曰五畝之宅樹之以桑百畝之田勿奪其時。謹庠序之教申之以孝悌。黎民不饑不寒然而不王者未之有也。長生之教十僊是也。與此方道教同。以長生為之本故曰天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長生。是以聖人後其身而身先外其身而身存。非以其無私耶故能成其私。以攝生為之主故曰出生入死。生之徒十有三。死之徒亦十有三。民之生動之死地亦十有三。夫何故以其生生之厚。蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵。兕無所投其角虎無所措其瓜兵無所容其刃。夫何故以其無死地耶。無生之教即吾佛道是也。以無生為之本故曰諸法寂滅相不可以言宣。又曰諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生。又曰一切眾生生死相續皆由不知常住真心性淨明體。以融生為之主故曰見與見緣并所想相如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體云何於中有是非是。故養生者必厚其生。攝生者必薄其生。融生者必輕其生。故三教之設施於人間世不能無養惟厚薄之不同爾。然則生生者命也。有生者性也。猶形聲之於影響不能相遠也。夫聲和則響順形直則影端。觀夫世之為教者徒於濁響以求夫聲。曲影以求夫形。其於性命之學亦以遠矣。今之談僊宗者務為高遠不甘列名于十僊之數。謂楞嚴之十僊非吾道之天僊。至欲憑陵釋教而上之。謂釋氏修性不修命。吾教則性命雙修稱為形神俱妙。鳴呼形神俱妙惟佛能之。除佛巳還孰無變易生死。況學僊者欲於父母所生之身不淨分段種子。縱使獲一二還丹點化輕舉延年別有生理信固是之。不過暫為守尸之鬼終落空亡之果。欲過大道不亦謬乎。因曉之曰有真性真命焉妄性妄命焉。真性真命之階一。妄性妄命之階五。真性真命之階一者佛也。佛有三身。一法身。梵語毗盧遮那此云遍一切處。一切諸法無非佛法。窮三際時。亘十方處。迎之不見其首隨之不得其後。此生佛均有之妙性也。尅論真證惟佛與佛乃能究盡。此即所謂真性也。惟論證悟不假修為。謂之素法身佛未有莊嚴。以常寂光淨土為依報。二報身如來。從無量劫廣行六度備修萬行。行真實因稱實感報。此身與法身稱。身有無量相相有無量好好有無量光明。一一相好無量無邊。此即所謂真命也。然雖論修乃稱性而修修即無修。以實報無障礙淨土而為依報。色心不相妨身土不相礙。亦謂之命者隨俗而立名也。此以報智為識以有去來運止為息以和暢為煖。所謂因滅是色獲得常色等是也。三應身。應同眾生而有身也。此隨國土淨穢所應身相大小不同壽命延促有異。如彌陀之應極樂淨土身高六十萬億那由他恒河沙由旬。具足八萬四千相好光明。所有壽命無央數劫。是故稱為無量壽佛。以彼國土眾生生者壽命無量皆具三十二相故也。又如釋迦之應此娑婆穢土但丈六紫金之身。三十二相八十隨形好而巳。及其壽命亦但八十一歲即示歸真際。以此穢土人身麤劣壽命短促故也。有二義故應滅一者機薪既盡應火當亡。二者秉遺體於父母返四大於本原是故應亡。夫法報者本也。應同者迹也。達者知本而略迹昧者執迹以疑本。謂釋迦雖成正覺亦同灰斷。以此訕佛性妙而形不妙何其惑哉。妄性妄命之階有五者。一菩薩道二二乘道三天道四僊道五人道而三途惡道弗與焉。一菩薩道者論圓別登住地者亦證三身。今判為妄者以其還源未臻於妙覺斷惑未盡乎無明雖無分段麤重生死猶有變易微細生滅。若除此少妄餘者皆真亦可稱為真性真命也。二二乘道者即聲聞緣覺小乘之人。此有二種。若未出三界者性雖證乎空寂身同分段凡夫畢竟歸於灰斷。雖未證乎真空與而言之亦可稱為性妙。身灰斷故形則非妙。若巳出三界生法性土受法性身。雖無分段生死尚有變易生死。以未臻極果故亦判為妄性妄命。雖有變易生死非如分段實有生滅。但於法性身變麤形為細質易短壽為長齡故其壽命無有邊量。三天道有三種。一無色界四天二色界四天三欲界六天。各有壽量增減不同如下天趣中明之。四僊道即今經十僊。是等皆於人中煉心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境。如山海經云崑崙之山廣都之埜軒轅之丘不死之國氣不寒暑人皆千歲。又如莊子藐姑射之山有神人居焉。肌膚若氷雪婥約如處子。不食五穀吸風飲露(云云)。又如道書所載人間有三十六洞天皆神僊所居壽千萬歲有之。此類既無別總報即於人身總報之上而受用有別。而經云別有生理良有以也。五人道有四洲不同。一須彌山南有天下名閻浮即今所居是也。人壽百歲中夭者多。身長七八尺減五六尺。飲食衣服隨富貴貧賤不同。生老病死等八苦皆所不免。二須彌山東有天下名弗于逮。人壽二百歲食自死魚肉不殺生身量同南洲。須彌山西有天下名俱邪尼。人壽三百歲同南洲食肉殺生。三須彌山北有天下名鬱單越。其地比餘三洲最為勝樂。諸寰浴池華果豐茂眾鳥和鳴。無有溝坑荊棘蚊蝱毒蟲。自然秔米眾味具足。有摩尼珠名曰燄光。置自然釜鍑下飯熟光滅。有樹名曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。有諸樹果熟之時自然裂出身衣或器或食。河中寶船乘載娛樂。入中浴時脫衣岸上。乘船渡水遇衣便著不求本衣。次至香樹手取樂器並以妙聲和絃而行。其人無有眾病顏貌同等。髮紺青色齊眉而止。人起欲時熟視女人彼女隨詣園林。若是父親母親不應行欲者樹不曲蔭各自散去。若非親者樹則曲蔭隨意娛樂一日至七日爾乃捨去。彼人懷姙七八日便產。隨生男女置於四衢。有諸行人出指含口*敕。指出甘乳允遍兒身。過七日巳其兒長成與彼人等。男向男眾女向女眾。彼人命終不相哭泣。以人壽定千歲故不吊死。莊嚴死屍置四衢道。有鳥名憂尉禪伽接置他方。其地柔軟隨足隱起。大小便時地為開坼利巳還合。其人前世修十善行來生此洲。壽命千歲不增不減命終之後生天善處。人定千歲故死不哭吊。佛不出生故不聞佛法此所以為八難之一也。南洲有佛法可學。故大乘根器多生其中。以壽命短促眾苦逼迫故怖畏發心勤修道行。此其所以為四洲之勝也。如上所引上至於佛下至於色界四禪天。雖真妄有殊皆務修性而不修命。雖不修命而諸報命壽量長久身相殊好。蓋性猶形聲。命猶影響。性之形聲既端且和。而命之影響目直而順。若欲界諸大但修上品十善。其所感報亦超勝諸僊。豈假修命之所得耶。至於北鬱單越本為人道。論品位在諸僊之下。而報命勝樂反乃過之。因修十善之所感亦修命之所致乎。故知欲冀形神俱妙者莫貴乎佛之真性真命。欲證真性真命者莫先乎明心見性。其次莫大乎稱性而修。又其次莫要乎功德資成。此之三法修佛道者缺一而不可。謂之務修性而不修命。雖不修命而真命自然果報不忒。猶響之應聲影之隨形。有智之者惟務乎形端聲和而巳。何必區區以煉精氣神而謂之性命雙修形神俱妙哉。或問曰精氣命也。神性也。釋氏雖修性不修命而神之為性亦修之。何總排斥三者俱非乎。況曰成佛形神俱妙。苟不煉神何以臻乎。對曰所言成佛性命兼美形神俱妙者乃就神僊之言以為超勝之說。其實佛果不可以性命名形神召。蓋凡可言形神性命者以有精氣神故也。佛之法報二身不從父母胞胎生故不可言精。從胞胎精氣之所生則秉形於氣。既不秉此故不可以言氣。夫秉精氣者以有識神故也。佛久轉人識以成四智故不可以言神。神僊家之言性命者不過以識神為性以精氣為命。佛無此三寄世俗以談性命亦寄世俗以言形神。豈世間精氣神之所形容哉。或又問曰僊家談性命。命固精氣神也。其所修性亦與釋氏同何總排為神識耶。對曰據彼所談情性極妙者而曰東三南二同成五。北一西方四共之。戊巳還從生數五。三家相見結嬰兒。謂東三木也我之性也。西四金也我之情也。南二火也我之神也。北一水也我之精也。性乃心之主心乃神之主(云云)。是皆不出五行非識神而何。又問曰據南嶽思大禪師發願文欲學五通僊人延壽以弘末法。夫思大乃台宗一大祖師。現生證入圓家十信與佛地位相去非遙尚欲學僊。則知僊道位同於佛。何乃反云僊不及之。對曰南嶽大師深入圓位不可測量。以迹求之具兩種心。一丈夫心一老婆心。志公和尚寄聲於南嶽云。老和尚終日間灰頭土面何不向紅塵中度眾生去。南嶽答云十方諸佛被我一口吞盡有何眾生可度。此丈夫心也。若發願文願學五通神僊者乃南嶽老婆心切。冀延壽命在於末劫佛法將滅之時流通般若。使佛法慧命不絕度諸剛強濁惡眾生。蓋此婆心有所感激而發。因當時諸惡論師見大師道德隆盛孜孜流通般若橫生嫉妬。以種種毒藥數來害命。以道力故絕而復甦。故發心造金字般若畢而發弘誓願。有正意別意。正意願留經及身以待彌勒。別意欲求五通延壽。然雖有其心而無其事。是以報滿亦取圓寂。黃金鎖子骨尚留南嶽山三生塔下。蓋可驗也。今之學者帶異事佛。每援此以為口實。因誡之曰有南嶽兩種心則可。一丈夫心上求佛道心也。尚不見一眾生可度即佛道在南嶽有所不取況僊道乎。一老婆心下化眾生心也。尚欲垂形九界雖三途有所不避矧僊道乎。若此兩心或闕一種皆名半邊漢。若擇其宜所從事寧可具於前心不可有於後意。蓋今末法道心難得其正。一涉此念便為貪生怕死漢墮落見愛邪魔之網。如是師僧吾見之矣。一萌此念則無所而不至。僊道既無所成。佛道又所不收。竟墮魔羅之網泥犂劫壽何辭。學佛道者其誡之哉其慎之哉。或又問曰僊宗云精有真精非交遘之精。氣有真氣非血氣之氣。神有真神非神識之神。故三家相見結嬰兒者蓋化精氣神三者以為大丹。所謂鍊精化氣鍊氣化神鍊神還虗。乃以天地為日析爐日月為水火陰陽為化機。取後天坎男離女互相交遘復還先天乾坤父母。謂之乾宮交點落黃庭豈可以精氣神為言乎。對曰據爾所言任談玄妙。灼然未離乾坤陰陽造化五行。不過煅煉識神堅固妄想。以生滅妄想為因焉能契合真常性命哉。又曰釋氏修性不修命但煉陰神。如捕風捉影無有真實。神僊家性命雙修是煉陽神形神兼妙。如青天白日無所不麗。昔者一僧一僊同約出神。去賞瓊華各各袖華而歸以為之驗。僧則袖取無華僊則華在非虗。以此為證則僊勝於釋多矣何乃斥之以為虗妄乎。對曰入定出神佛門呵為播弄精魂鬼家活計。小乘教中尚所不取況大乘乎。若果有此僧乃釋門外道。高尚之人以涕唾視之不足掛人齒牙。不則乃道流妄為此說以誣僧爾。或又問曰近見道書合三教以為一家。謂神僊之金丹同釋氏之圓覺。則何彼何此而苦斥之。對曰彼果能會金丹為圓覺以圓覺為所宗捨神僊而為金僊。此余菩薩願之本心也又何拒之。但恐此說有言無旨。不過援圓覺以為巳助。雖曰同之實欲勝之。還以形器上下為辭形神俱妙為說。不徒以劣均勝且將以勝為劣。所謂無上醍醐遇此等人翻成砒霜鴆毒者也。○(六天趣二初別示諸天三初欲界二初正標六初四天王天)阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛於邪婬中心不流逸澄瑩生明命終之後鄰於日月如是一類名四天王天。【觧】溫陵曰未能離欲且能窒欲使愛水不流則湛性澄瑩故能初天託生也。六天由修五戒十善而致。今但約欲微增勝者。愛欲為輪迴根本。前明淪墜亦始於此。此明超騰亦始於此。意使初心未能成就禪定智慧且疾斷根本則輪迴可出也。【疏】天台曰經明諸天位次有旁正二意。正則備明天趣以為圓修行人豎出三界失錯之戒備。蓋生天受福雖非本意惑之伏斷厚薄而報有精麤。苟未出三界而清昇焉免。一不知此則隨禪生著中途因依未證謂證成增上慢失。且三禪之樂其樂無央。認為涅槃住而不前。小乘之極果尚無大乘之實報何在。是不可不知故備明之也。旁則寄勗圓修行人要須三學畢備。如清昇元首巳云心不邪婬。忉利天人加以正婬微薄。以至六天乃云了然超越。非以四重之初分輕重以階麤妙乎。至于空居四天必修未到之定。矧四禪四空從定得名。而無欲無染乃出欲界。圓修行者其可以無戒定破惑能出三界乎。此二則意在言外者也。若其明勗則曰諸世間人不假禪那無有智慧。合而言之豈非三學缺一而不可乎。今之言大乘者則一以慧學為高尚。而曰定不必修戒不必急。請以經意試著思之。經文凡為兩科。初別示諸天二總結虗妄。別示為三。初欲界二色界三無色界。法華疏云天者天然。自然勝樂勝身勝。故論云清淨光潔最勝最尊故名為天。苟非最勝之因豈生最勝之處。言最勝因者所謂十善。由其三業防止過非。有順理義即名十善。以茲十善運出五道。故此十戒名曰天乘。若單修上品十善乃欲界二天。一四天王天二忉利天。若修十善兼坐未到定乃生三夜摩天四兜率天五化樂天六他化自在天。由禪定力故使四天皆悉居空不依於地。若修根本四禪離欲麤散則生色界。若厭色籠修四空定生四空天名無色界。今初欲界一天為清昇之元首。居須彌山半去地高四萬二千由旬。東方黃金埵城名上賢持國天王所居。南方琉璃埵城名善見增長天王所居。西方白銀埵城名周羅廣目天王所居。北方水晶埵城名天敬多聞天王所居。身長半里衣重半兩壽五百歲以人間五十歲為一晝夜。今經則惟以十善中持邪婬戒心不流逸澄瑩生明為因。以居鄰日月為果。夫日月人間世之光明至圓滿者也。苟無戒明焉能與鄰。慶喜以邪婬致墮而啟教蓋有由也。○(二忉利天)於巳妻房婬愛微薄於淨居時不得全味命終之後超日月明居人間頂如是人類名忉利天。【觧】孤山曰忉利此云三十三帝釋統焉。溫陵曰此愛薄於前故報居其上。後遞然也。淨居謂清淨自居之時。未全清淨之味為有微愛故也。日月居須彌腰忉利居頂。以澄瑩增明故能超之。【疏】天台曰前名地居初天此名地居二天。蓋三十三天居須彌之極頂去地高八萬四千由旬。善見大城周萬由旬。極世間之莊嚴。身長一里衣重六銖壽一千歲以人間百歲為一晝夜。今經以正婬微薄為因以超日月明為果。前適與鄰今則超之。可見婬欲之情為沉墜之本。淨戒之想為昇濟之因也。○(三須燄摩天)逢欲暫交去無思憶於人間世動少靜多命終之後於虗空中朗然安住日月光明上照不及是諸人等自有光明如是一類名須燄摩天。【觧】溫陵曰欲心不作故動少靜多也。六欲下二名地居天上四名空居天。不須日月而常明以蓮華開合分晝夜故名時分。【疏】天台曰此天為空居之首。身長一里半衣重三銖壽二千歲以人間百歲為一晝夜。今經以逢欲暫交去無思憶動少靜多為因。身有光明不假日月為果。謂欲情又薄於前也。此天加修未到定由其未入根本定故。如止觀云若端坐攝身調和氣息泯然澄靜。身如雲影虗豁清淨。而猶見有身心之相是則名為欲界定也。從此巳去忽然不見欲界定中身首衣服牀舖等事。猶如虗空冏冏安隱。身是事障事障未來。障去身空未來得發。如是名為未到定相。以此而言則前之二天巳有欲界之定。故初天云澄瑩生明。次天云於淨居時不得全味。豈非約一分俗人好修禪者漸漸窒欲而然乎。今天則云動少靜多豈非欲界定巳成兼坐未到定將成之相乎。第四天云一切時靜則兼下二天巳成未到定而根本之禪亦兼修之也。○(四兜率天)一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上昇精微不接下界諸人天境乃至劫壞三灾不及如是一類名兜率陀天。【觧】溫陵曰雖靜心愈多亦未免應觸。此能少欲未能無心也。兜率天有內院外院。三灾至三禪而此言不及者約內院言之。精微不接皆內院之事也。【疏】天台曰此為空居二天。身長二里衣重一銖半壽四千歲以人間四百歲為一晝夜。今經則以一切時靜有應觸來未能違戾為因。以上昇精微不接下界為果。有內院外院宜是約求生內院者言之也。若然則凡求生內院者不可單約事善。應修禪定至未到定然後可生。故求生內院欲見彌勒菩薩者當修三法。一上品十善二大乘禪定三發往生深願。如此三法缺一不可。苟以片善而欲往生是猶見彈而求鶚炙也。或問何必禪定及以發願。答曰若無未到或恐不及。不及則或生下天及以外院若無深願或恐過之生於上天。○(五樂變化天)我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命終之後生越化地如是一類名樂變化天。【觧】溫陵曰此無心而境自至曰橫陳。嚼蠟言味甚薄也。諸天皆有報境而此天樂自變化以受用。越於下天故名越化。【疏】天台曰此為空居三天。身長二里半衣重一銖壽八千歲以人間八百歲為一晝夜。此經以欲情味如嚼蠟為因以樂境自變化受用為果。蓋欲情更薄定力轉勝故因果皆越於下天也。橫陳字乃譯經者用宋玉諷賦而潤色之。彼云怵愓之心兮徂之牀橫自陳兮君之傍。○(六他化自在天)無世間心同世行事於行事交了然超越命終之後徧能出超化無化境如是一類名他化自在天。【觧】溫陵曰了然超越言全無味也。化即第五天無化即下天也。諸欲樂境不勞自化皆由他化而自在受用名他化自在也。吳興曰準天台說六欲天業皆以十善為本。若兼護法心是四天王業。若兼慈化人是忉利天業。若兼不惱眾生善巧純熟是燄摩天業。若兼修禪定麤住細住是兜率天業。欲界定是變化天業。未到定是他化天業。今經止約欲事輕重而分六天者。應有二義一是阿難發起之緣故二是欲界受生之本故。【疏】天台曰此為空居四天。身長三里衣重半銖壽一萬六千歲以人間一千六百歲為一晝夜。此經以欲情於行事交了然超越為因謂超越其蠟味也。以徧能超化無化境為果。前三天皆坐未到定或深或淺俱未成就。至於此天方乃成之。此中應有二天。一正一邪。正則未到定成更加修根本能生色界初禪。邪則魔羅波旬壽三萬二千歲耽著欲境住而不前報盡還來散入諸趣。或問諸天壽命長短定耶不定耶報盡定散入諸趣耶。答曰經論多約一分住果報不更進修者而言。若進修者隨禪上生壽應無定。若不上生散入諸趣何疑。○(二結示)阿難如是六天形雖出動心迹尚交自此以還名為欲界。【觧】吳興曰形雖出動此對人僊二趣得出動之名。心迹尚交謂欲心事迹猶有交合之相。故俱舍頌曰六受欲交抱執手笑視婬。此言地居兩天則形交燄摩則勾抱兜率則執手變化則對笑他化則相視。須知彼文各據六天受欲而說。今經只就人中辨欲事輕重用顯六天感報不同也。【疏】吳興又曰應作四句料簡。一形交心不交即此經第六亦通第五也。二心交形不交即俱舍後二也。三心形俱交即經俱舍皆前四也。四心形俱不交如初禪以上也。道歡法師引樓炭經云欲界諸天具有十法。一飛來無限數。二飛去無限數。三去無礙。四來無礙。五天身無有皮膚筋脉血肉。六身無不淨大小便利。七身無疲極。八天女不產。九天目不睡。十身心隨意好青則青好黃則黃餘色皆然。大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第

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