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奇迹课程中文部答疑答客问五.doc

奇迹课程中文部答疑答客问五

阁楼上的金吉拉
2018-09-08 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《奇迹课程中文部答疑答客问五doc》,可适用于哲学、历史领域

問:若水我雖然還沒有好好地讀《奇蹟課程》心裡卻有不少疑問世上這麼多人受苦誰敢相信上帝真會伸出援手?也許《奇蹟課程》只是另一本解悶的書而已。聖靈在哪裡?天使在哪裡?有誰在聽我的祈求?有誰敢確定自己目前走的路是正確的?我的基督徒朋友說只有聖經才是真理才是真正來自神的我的疑惑愈來愈深了。《奇蹟課程》真的能夠抵制人間的邪惡解決人間的問題讓我們活得平安喜悅又有意義嗎?答:親愛的Ocean最近不斷收到你的提問很佩服你的求知精神。你的問題反映出一般大眾對神的懷疑。基督徒也許會斬釘截鐵地告訴你:上帝(不論你稱他為真神上帝或上主天主)當然會拯救你只要你信得過祂。但《奇蹟課程》的答覆可能會讓你失望了:上主根本不知道你在幹啥?試想一下如果上主知道你在受苦祂必然也經歷痛苦才可能知道你在受苦祂若會懲罰你的邪惡祂內必有邪惡才可能認出邪惡。然而《奇蹟課程》裡面的神(我們稱為上主)不是個有喜怒哀樂會賞善罰惡的人格神祂不是這個有形宇宙的創造者也不是人類的老闆祂只是一切生命神聖至善的源頭祂是愛祂是不可分裂的一體祂是生命祂是一切的圓滿真相。這個生命根源不是你能毀滅的不論你作什麼祂永遠是你的「本來面目」這是人類的救恩所在而不是靠祂千里迢迢來拯救我們。物質世界與人間的無盡苦難只是那個曾經想要與本體分裂的「心識」(後來演變成血肉的人類)投射出來的幻境跟神一點關係都沒有。真實的你仍然跟上主安居於天堂內你只是正在作一場惡夢在一個虛無地帶為一個虛無的物質生命在奮鬥求生。上主怎麼可能知道一個根本不存在的虛擬現實?那麼《奇蹟課程》為何一再提到祂聆聽我們的呼求?祂好像還會為我們歡欣或哀傷等著我們回家?這些說法其實都是一種擬人化的描寫而已。因為即使人類落入了一場惡夢天賦的神性卻不可能消失天人之間不可分割的生命聯繫也不可能中斷那個連線便是聖靈也就是存於心靈深處的「靈性」。換句話說當「人」放棄本有的一體生命另起爐灶賦予自己一個個別的生命(即小我ego)那絲毫不可能受損的靈性被我們遺忘或埋藏於心底。但它始終渴望著本有的平安、神聖、一體的存在境界於是小我想盡辦法用物質享受、男女結合或親子關係來填塞心靈的失落感。然而這些替代品最多只能彌補一時之需卻無法長久解除心靈的飢渴的。因此你對神明的質疑是有道理的。只要看一看人間的苦難你便不難作出「上帝不仁」的結論上帝既然無所不能人類卻陷於水深火熱中這不正證明了上帝存心袖手旁觀嗎?所以《奇蹟課程》屢屢暗示:上主根本不知道我們在幹啥聽起來簡直是離經叛道其實這是最合乎現實與邏輯的論點。世界乃是人心投射出來的幻境心靈具有神性的無限潛能連上主都無法否定心靈的選擇解鈴仍須繫鈴人。因此人的得救不是靠上主顯奇蹟把人類「拖」回天堂去而是靠著人心內那一點不死的靈明是靠自己在人間做的每一個選擇。是這一點靈明不容許我們永久昏睡下去是這一點靈明不讓我們滿足於世間任何「替代品」正是這一點靈明讓你今天鍥而不捨地追問生命的根本問題。信神的人稱這一點靈明為「聖靈」無神論者可以稱它為智慧良知或靈性。不論你賦予它何種名稱《奇蹟課程》都告訴你勿向外尋也不必向天祈求你一直擁有它。你只需要有人提醒你你有這寶貝而且教你如何發揮其用就像你學電腦那樣任何新功能你得學習正式啟用你才知道自己確實擁有這一寶藏。然而我們早已把這靈明之性打入了冷宮甚至忘記了它的存在千百萬劫都認定自己只是這一具血肉之身卯一生之力來維護這具身體。我們才需要《奇蹟課程》輕輕地在耳邊提醒我們:「你不是一具身體你是靈性」。既然小我打造出來的一切只是一場虛無的夢我們也無須披荊斬棘、過關斬將地與身體及世界拼鬥。我們只需喚醒自己的靈性便能看出外在的種種挑戰對我們的靈性而言起不了任何作用。我們一旦找回這個百害不侵的生命本質便很容易寬恕這個世界而寬恕正是《奇蹟課程》教我們覺醒的「不二法門」。世間的一切既是自己投射出來的幻境因此無須苦行也無須補贖只需放下只需寬恕。它們沒有你的參與及共舞便對你生不出任何作用而消失了蹤影。因此《奇蹟課程》的寬恕不是寬恕別人對不起你的地方(這句話你大概聽得耳朵都快長繭了)而是幫你看出你心目中的「壞人」其實是你「自我憎恨」的心態投射出來的戲碼人間的災難也是人類害怕「天譴」的內疚投射出來的場景。這一切驚天動地的情節不過是給你一個機會看清你深埋於潛意識的心結而已。因此外表上你好似在寬恕某人寬恕那些令人髮指的罪行其實你在化解自己潛意識的自憎與內疚。當潛意識中想要蕪死靈性的莠草逐漸清除以後靈性(聖靈)自然甦醒且活躍起來。那時你便會發現你一直向神祈求的仁慈、智慧、平安與幸福其實一直在你的心裡你才會對現實中的自己那麼不滿意。總之《奇蹟課程》無意勸你信仰神明試想人類信仰了兩千年的上帝世界也未必平安一點。兩千年的實驗其難道還不夠嗎?如今人類意識已經開發到一個程度於是《奇蹟課程》送來了另一套聳人聽聞的「思想體系」告訴你如何拯救自己。它鼓勵你接受自己具有與上主一般的神性這一事實讓你看出你既然有能力造出這個苦難的世界你也有能力藉著寬恕而「從中」化解這個世界(不是逃避或厭棄)。《奇蹟課程》的理論很簡單卻不容易做到因為它這一套理念和世俗(小我)的理念正好背道而馳。我們必須放得下「自以為知道」的一切才可能從頭學習新的「思想體系」。因此「學員練習手冊」一開始就是破除你的舊信念:第一課:我在這房間……所看到的一切不具任何意義第二課:我在這房間……所看到的一切對我所具的意義完全是我自己賦予的第三課:我並不了解我在這房間……所見的一切第四課:這些念頭不具任何意義第五課:我絕不是為了我所認定的理由而煩惱由於這一套理念根本違反小我的邏輯所以只是讀一讀它的理論是沒有用的你必需要操練在實踐中親身經驗到它「所言不虛」你的人生信念才可能慢慢扭轉過來。你一旦真心地把奇蹟理念以及寬恕心態具體發揮在某個人事上你才可能看到原本那個困境並非你想像中那般銅牆鐵壁那個無藥可救的朋友也不是你想像中那麼冥頑不靈。於是看起來堅固無比的物質世界便在你眼前瓦解了。《奇蹟課程》在理念上可說是屬於禪密的最高義在實踐上卻踏踏實實地面對現實人生。基督教的道場是教堂佛教的道場在廟宇奇蹟課程的道場卻是繁瑣的人際關係它不給你任何例外也不讓你逃避人生。真的當你放下心中的恐懼與批判時外境也隨之改變了於是你經驗到了奇蹟。不是因為「他」或「它」改變了而是「你」改變了。世間再也沒有一物真能傷害到你了奇蹟成了你生活的「自然律」。希望這些粗淺的解答能夠為你解除心中一點疑慮由於我的時間有限日後不可能一一答覆你所有的問題。但我對你的靈性有信心只要它真心想要沒有任何障礙能夠阻撓你的學習的。不要以為你自己一人在孤軍奮鬥尋找真理其實整個人性的甦醒過程已經啟動了你只是「順其自然」地融入(yieldinto)這個勢不可當的覺醒洪流而已。最後你也無須拿上述觀點去跟你基督教的朋友爭辯心靈的路程是很個人化的我無意也無須改變任何人的信仰。你既有緣向我提問我就方便分享一下我的看法如此而已。 事實與你擔心的恰好相反。你不需要讀整本書只要翻個幾章便不難發現每當「罪」(sin)字出現時《奇蹟課程》不是直接否定它的存在就是間接修正小我死抓著它不放的錯誤。上主之子能夠犯錯能欺騙自己甚至會行使心靈的能力而與自己為敵。但他無法犯罪。不論他做什麼都不可能改變他的實相也不可能使自己真的變成有罪……(TII:)還有什麼比這句話否定得更徹底的?雖然人在神的眼中依舊純潔無罪的並沒有取消小我根深柢固的「罪咎」心態(guilt)。反之「執著於罪」已經變成了小我的人生信條它的一切自衛措施都是建立在這虛幻不實的前提上的。在小我所有嚴陣以待的堡壘中沒有一塊基石比認為罪是真實的這一觀念受到更嚴密的保護了這觀念乃是上主之子把自己重新改造後的自然結果這就成了他的真相。對小我而言這不是什麼錯誤。這是它的現實…是他的過去現在及未來。(TII)Guilt一般人翻譯成內疚我因「疚」最終是源自於「罪」的觀念所以我把guilt翻譯成「罪咎」。近幾年來我發現中國人都不否定「內疚」的存在卻對「罪」字感到陌生與抗拒因此我在簡體版《奇蹟課程》中已把「罪咎」改為「內疚」或「內咎」了。不論是罪咎也好內疚也好它是人類與生俱來對自己最深的感受:我是不圓滿且有缺憾的Thereissomethingwrongwithme!因此罪的問題並不難解決神說:「你無罪」我們就無罪了。然而這一句話雖已撤除了「罪」的存在基礎卻無法撤除人類心中的「疚」因為我們願意如何看自己乃是我們的選擇。讓我再用聖經中「浪子回頭」的故事來做個比喻作父親的知道孩子對外面的花花世界感到好奇而離家出走並沒有責怪他也沒有派人去找他因為他知道倦鳥會知返的。但這並不足以安撫這個浪子揮霍了家產而流浪他鄉時的愧疚他認定父親會跟他算舊帳因此再苦也要在他鄉混出個頭臉才敢回家。我們只需想一想佛教徒不惜輪迴千百萬劫不正是要把自己修得「有頭有臉地像個樣兒」才敢奢望涅槃嗎?這顯示了人心中的「咎」有多深有多大!那麼你就會諒解《奇蹟課程》為什麼這般婆婆媽媽地講了一千兩百頁不過是為了提醒這個浪子:「你沒有罪也不必內疚了接受我的愛回家吧!」有趣的是即使聽了一千兩百遍在潛意識裡我們依舊像那位浪子一樣一路上喃喃有詞地唸著:「父親我對不起天也對不起你我不配作你的兒子你就把我當作你的長工吧!」你看到了嗎?人類內在「不堪」的感覺並沒有因為神的一句「你無罪」而失去了它的魔力。《奇蹟課程》指出罪咎對小我有「致命的吸引力」整個世界都是繞著「我們不夠好」這個感覺而運轉的。我們一旦接受了「我無罪」的觀念那麼小我的整套防禦措施豈不都被否定了?我們個體的存在與奮鬥還有意義嗎?難怪小我得使出渾身解數抵制這個觀念。我們的每個念頭每個行動是這樣被「懼」與「咎」控制著豈是幾句「我是光」「我是愛」就能扭轉得過來的?這就難怪《奇蹟課程》要一天一課地日日叮嚀了每天學習一點奇蹟心念遲早會恍然大悟:原來自己真的不差!如果這些話還無法說服你的話你只需要再念幾次奇蹟課程的「招牌」句子便不難寬恕奇蹟課程的「罪」了:「你仍是上主所創造的你」你怎麼可能有罪?「分裂不曾發生過」你從何有罪?「你什麼也不需要做」正因你根本沒罪!問:《奇蹟課程》一再提到「上主之愛」我卻絲毫感受不到怎麼辦?答:你的問題觸到了我們每個人心裡的痛處。會來到這娑婆世界的人多多少少都帶了一些「遭人遺棄」與「無人瞭解」的心結才會孤伶伶地在人間奮鬥。奮鬥中的人很難體會得出上天仁慈的一面難怪佛陀一再用輪迴之苦來警告我們因為輪迴不只是換一換人物場景而已它本身就帶有每況愈下的墮力。我們常看到世間一些缺乏愛的人偏偏陷於一個極端缺乏愛的環境中一生都在以「非常」的手段去奪取愛無形中更加深了失落的恐懼為自己的貧乏而憤怒。如何扭轉這一每況愈下的趨勢?練習手冊第課給了我們一個簡單扼要的提示:「我必須回報你對我的聖愛…………只因我願全面意識到這聖愛屬我所有」。若要感受到祂的愛必須學習以愛還愛。任何腦筋清楚的人都會大聲抗議:「我就是感受不到愛才渴望祂的愛啊!如果我心中有愛就不會這麼猴急地尋找了!」這是人間的邏輯:你感受不到愛證明你沒有愛。《奇蹟課程》徹底推翻這一論點它說:你怎麼看你自己或是感覺自己如何跟真實的你一點關係都沒有真實的你比你心目中的你要好得太多了。你確實擁有圓滿無缺的愛只因長久壓抑在受害情結下而忘了自己的寶藏。如何憶起自己的寶藏?唯一的辦法就是「去愛」沒有第二條路可走。唯有親自去愛你才可能知道自己確實有愛不待外求。所以它說:「天父我必須回報你對我的聖愛因為施與受是同一回事而且你已經將所有的愛賜給了我。我必須回報只因我願全面意識到這聖愛屬我所有……」(練習手冊第課)然而愛那無形無相的生命主宰畢竟太抽象了即使是虔誠的信徒透過各種儀式來加深自己對神的愛仍然顯得飄飄渺渺難以捉摸。因此《奇蹟課程》把修行的焦點由「對神的愛」轉向「弟兄之愛」。當你說:「我感受不到上主之愛」時你其實是在哀嘆:「我感受不到別人的愛」而這哀嘆其實在為每一個飢渴的人心抗議:「我感受不到愛!」這是我們孤單害怕的真正原因。「世界相信若要擁有一樣東西必須緊抓著不放」(#)我相信你早已試過人間各種方法了從配偶、兒女或朋友身上去索取心中欠缺的愛結果如何?覺得更貧乏無助不是嗎?《奇蹟課程》教我們反其道而行:給予出去是體認自己已經擁有的途徑(#)。換句話說當我們感受不到愛時正是我們「不愛」的時刻與別人愛不愛我們沒有直接的關連。是我們對他人的評斷或是說不出口的怨或是「干我何事」的心態把弟兄推出了心外。猛然回首才發覺自己竟然落單了。自從我們賦予自己一具身體之後隨時都在「泥菩薩過江自身難保」的窘境。「愛別人」絕不是我們的自然傾向心底之善意常被生存憂患扭曲成「特殊的愛」(speciallove)打著愛的招牌終日在人間逡尋獵物建立「特殊關係」為自己打造一座安全堡壘結果卻把自己鎖入塔中了。若沒有外力的干預我們就「自然而然」地隨波逐流這正是娑婆世界引人下墮的力量。因此讓自己心中本有的大愛現身絕不是「順水推舟」的易事有時還得承受「小我之死」的痛。我曾做過這樣的嘗試當我參加讀書會時面對這個頗為親密的團體我望著一個一個熟悉的面孔反問自己:「你愛他嗎?」結果發現基於我們互動的深淺與順逆我對他們有種種的感覺與看法但感覺不出真正的愛來更遑論與他們一體了。我們忙著交換意見也能彼此接納但我的焦點很少觸及他們的存在也就是他之所以為他的層面。缺乏這一體認或肯定不論溝通得多麼熱烈彼此是不可能感受到真正的尊重與愛的。這一發現讓我十分驚異各具身軀也各懷鬼胎的我們「不愛」是自然「愛」才需要真功夫的。難怪我們若讓小我「自然而率性地去活」結果大家都落單了。因此不論你感覺不到上天之愛或親友之愛或是自愛追根究底都是出自「心中無愛」這個問題唯有勇敢地承認自己「不愛」的事實才有可能扭轉娑婆世界的「下墮趨勢」這一「自誠」的功夫正是練習手冊屢屢出現的主題:「我願看見」。靈修必須由此開始。(續問:我真的很願意去愛只是常不知道如何表達在某些場合想要愛都愛不出來。)愛的大願很容易發只是開始時通常只是嘴上說一說而已生活也不會發生什麼變化。但你放心愛不會放過你的它會不斷藉著你的渴望或他人的需要而不斷在你心口上敲門直到你敢開門迎它進來。例如:當我們面對現實生活裡的任何一個人真的看出自己「心中無愛」時不可能不追問下去:「為什麼我愛不出來?」只要問題一問對了答案自然水落石出。「原來我怕受到傷害。」「為什麼會怕這個親密伴侶或萍水相逢的人傷害我?」「我以前受過傷害。」「別人真的存心傷害你嗎?」「我不知道但我覺得自己受到傷害。」「所以你現在的害怕只是根據以前的感覺和想法?」很快的我們會看到讓自己愛不出來的「天大障礙」竟是如此虛幻的一種感覺一種主觀的信念。一旦看破了這隻紙老虎用不著大動干戈它就潰不成軍了。障礙一除原本就在你心中的愛立刻泉湧而出。此刻你切莫自作聰明地努力去愛讓「愛」來引導你它會教你該以何種形式與力道出現的。這個過程口說無益必須在現實生活中實際操練具體去經驗我們才可能瞭解《奇蹟課程》開宗明義第一頁所說的:「本課程的宗旨並非教你愛的真諦因為那是無法傳授的。它旨在清除所有妨礙你體驗到愛的障礙愛是你與生俱來的稟賦。」問:你曾說過人際關係的問題歸根究底是來自天人分裂也就是與神分裂由此而產生的罪咎云云。這些觀點對我這種沒有宗教信仰的人顯得有一點強詞奪理至少我不覺得對老天有什麼罪咎。「神」也只是一種概念而已。答:正因「神」是一種概念所以可以透過各種象徵或隱喻來表達奇蹟課程只是用基督教的象徵或術語來表達人心所畏懼的某種超然力量而已。原始人類雖然沒有「一神」的觀念卻也不乏「自然崇拜」拜山神拜雷神拜龍王山川鳥獸無所不拜形成「圖騰崇拜」。這充分顯示出人類在面對生死存亡時他感受到的威脅決不只是眼前的天災人禍而已他會覺得冥冥中有個更大的「黑手」在幕後操作而且那是有意志與企圖的決不是偶然事件。最不可思議的是散居地球各處的原始人類不約而同地發展出犧牲與祭祀的儀式在他們簡單樸質的心靈中直覺到唯有痛苦才能撫平那超自然的怒氣。你也許會說「那是原始人的無知。」正因「無知」更充分顯示出人心內超越理性的自然傾向他們全憑直覺與本能反應自行摸索出一套天人的交易原則一套以受苦或流血才能換取安全的自救措施。這種好似出自本能的傾向不正反映出天譴與罪罰的陰影遠在理性發展以前就已存在於人類的潛意識裡?如今科技發展到足以複製人類了我們這一代從小就被灌輸「人定勝天」的觀念。這個觀念絲毫沒有否定「天」的力量那隻「黑手」仍在那兒只是人類已經發展出一套與它抗衡的辦法而已。在理性發展與生存能力方面人類的進步確實不可同而語了而這進步的動力還是為了與「天」一較高下讓這一具脆弱的身軀得以存活下去。不論你是無神論者或是虔誠的教徒都迴避不了這個形上的問題只是各自賦予的名稱有所不同而已。當你終日為生計奔波時不知你會不會偶爾生出「命苦」之嘆面對不成器的子女曾否暗自傷神:「我究竟造了什麼孽?」即使是否認「神」的存在主義者也會在荒謬的人生中向天舉起他的拳頭堅苦卓絕地活出人性的尊嚴。是要活給誰看呢?不向命運低頭命運又代表誰呢?不都是指向生活背後那無形的「黑手」麼?我們冥冥中知道自己的一生決不是個人努力的「必然」結果因為它牽涉了太多太多不操在我們手裡的因素而那些外在因素未必是盟友我們才需要這般枕戈待旦地活著。奇蹟課程稱這種心態為「受害情結」它指出我們通常會把被命運追逼的恐懼與憤怒投射在自己的親人身上要他們來保證自己的安全要他們來化解自己「沒有被愛」的遺憾。而奇蹟課程無意去糾正這類行為的偏差因為它知道「在恐懼中的人一定會變得很兇惡」秋後算帳的作法只會加深人的內咎與恐懼。所以它純粹針對問題的「前提」下手也就是那個與生俱來的存在憂患後面所影射出來的我們與生命本體的分裂。為此奇蹟課程才會「顯得」如此抽象。這一千兩百頁的書從頭到尾不過是幫我們解決一個問題:就是世間人類共有的「受害情結」。它一再向我們保證:「別傻了你還是上主所創造的那個圓滿無缺的你沒有人傷害得了你也沒有人能剝奪你的幸福放下你的武器別再責怪自己也別再攻擊別人你就會由這瘋狂的夢境中清醒過來的。」我們若能接受這一實相心就安了當下即是天堂淨土。問題是「攻擊與自衛」已經成了這軀肉身的本能了根本不聽理性的指揮而寧願自找苦吃我們才需要到此娑婆世界一遭找來一群冤親債主把那「受害情結」具體地「演」出來給我們一個化解的機會。近來有不少讀者因為婚姻的挫折或心理問題而對奇蹟課程發生興趣我總是懸著一顆心擔心他們還沒有準備好進入心靈的深層而迷失在這座形上的迷宮裡。試想一個失業在家的人百無聊賴地翻開奇蹟課程他渴望讀到什麼訊息?即使沒有奇蹟至少也得幫他創造出一個成功富裕的新境吧!再看一看那些在公司家庭兩頭忙的職業婦女晚上筋疲力盡地斜倚在床頭翻開練習手冊她渴望讀到什麼訊息?即使沒有奇蹟至少能讓她的家人體貼一點在公司更受器重吧!然而在奇蹟課程的眼中世界原是小我演出內在悲情的舞台它最壞可以演變成戰場最好則可能轉為教室。奇蹟課程無意把我們自編自導的世間場景轉變成天堂樂土它只是教我們如何走下舞台由根本處否定那場戲劇的真實性。當我們置身於觀眾席時便不難看出他所恐懼的不是「失業」本身而是「失業」所象徵的被上天遺棄的不安全感她所哀嘆的也不是家人的不體貼或是工作的壓力而已而是某種「不被愛」或「受報應」的辛酸。不論失業或就業婚姻美滿與否我們都會在某時某刻有過類似的感受它影射出我們小小的個體對生命根源的感受。世界的悲歡離合不過逗引出人類潛意識裡的「受創心理」而已至此我們才會瞭解為什麼「練習手冊」也跟正文一樣抽象因為再多的理論或技巧也永遠解決不完千奇百怪的人生問題它只是去解問題背後的真正起因。不斷提醒我們自己的生命真相使得現實問題頓時失去了它的殺傷力我們才有轉圜的餘地。因此不論我們遇到的是人際關係的問題還是身體疾病的問題甚至環保的問題最後都應進入我們與生命本體的關係這一層面去解才是斧底抽薪之道。不知我這種解釋是否也太抽象了?問:我個人修行多年對靈氣非常敏感也常為朋友靈療或是隔空送氣有時難免會吸收到對方負面的能量而染上類似的症狀。《奇蹟課程》曾說:「我不是一具身體我是自由的。」我也相信病痛都與心靈有關絕不輕易求醫只要心理癥結解除身體自然會痊癒你覺得對嗎?答:由終極來講確實如此一切病都是心病也只有心藥可醫但這是針對已經證悟自己的「唯心」本質而不再與身體認同的人而說的。「我不是一具身體我是自由的」這句話在「練習手冊」裡必須等到第一部的總結時才出現表示奇蹟學員需要經過兩百多課的鍛鍊才可能瞭解這話的含意。若借用佛法的術語必須先淨化「八識」泯除了人我分別具備一些基本的「空性」體驗才可能超越身體的控制。只要我們冥冥中還認定自己是受制於肉體這一副「臭皮囊」可不是說拋就拋得掉的。你的問話中似乎有一點矛盾如果你真的「不是一具身體而是自由的」又怎麼會身不由己地沾染上他人的負面能量呢?這豈不顯示了你不僅是自己身體的受害者還可能成為他人身體的受害者麼?你認為「能量」是什麼呢?人們稱之為靈氣它就屬靈了嗎?如今特異功能都可以用科學儀器偵測得出了表示它只是更精緻的物質而已克里希那穆提認為連思想都屬於物質範圍因為它仍繫於人的生理結構那麼能量雖然發之於心(世間有什麼不是發自於心靈的?)仍不脫物質形式。只要一落入這一層次我們就不可能是自由的。 我也認識一位修行頗深的長者他只要一接觸到業障重的人就會生病我們若思想不清靜他就頭痛所以每次見他我們都戰戰兢兢只要他打個噴嚏我們就趕緊識相地告退了。我真的不敢說這是一種境界還是一種障礙也許算是一種過程吧他的身體似乎比我們凡夫更強烈地受外境與他人業力的影響。萬物確實都有能量。草藥為什麼能治病?不正是它所釋放的能量?你可曾見過練功的人在公園或山裡抱著大樹吸取天地精華他相信樹的能量大於人心的能量。能量常繫於不同的物質結構那麼我們在靈療時不能不反省自己給的是什麼能量?那能量出自我們生命的哪一層次?我個人對能量或氣很不敏感只記得在修行佛法的過程中幾乎每位師父都再三叮嚀只准修心不准練氣對任何音光聲色一概視而不見免得著相入魔。他們常講不證入「空性」而想「度生」等於以盲領盲。直到讀了《奇蹟課程》我才明白恩師的道理身體與小我原是同一家人除非我真正悟出「我不是一具身體」「我是靈性」我的每一個行為都會落入小我的操控每一個善行都有變質的可能而小我與內咎恐懼是焦不離孟的。佛法所定的這一標竿正好凸顯了《奇蹟課程》中奇蹟(miracle)與幻術(magic)的分野。什麼是magic?只要我們心理還認定物質有能力改變我們的心靈就落入了magic。反之我們若能看清唯有改變自己的心念才可能改變自己眼中的外境奇蹟心態便開始萌芽了。這並不表示我們不可幫助別人治病人類既已帶著業報身來到世界兩者之間必有唇齒相依的關係。我們仰賴物質而存活是天經地義的事只是這些「方便措施」也可能使我們陷入物質更深。所以在此提醒一下傳統治療或靈性治療都屬於物質層次的治療確實能夠解除一時的病症。然而只要是物質性的東西都有副作用傳統治療常帶來生理上的副作用靈氣治療也可能帶來心理上的副作用。如果我們相信自己的能量能夠改變他人的身心狀態那麼就不可能不相信他人的能量也有傷害自己的能力如此我們又把力量置於自心之外而淪為世界的受害者了。不知你有沒這種經驗幫人治療感冒以後自己若打了一個冷戰心裡就會暗自一驚?只要我們仰賴的是外在的力量必會滋生恐懼與內咎因為每一個靠外力治療的經驗等於重申我們的脆弱不得不仰人鼻息求天媚神這無異於「我們本是靈性」的一個反證。前些日子收到一位台灣朋友的來信新年期間的電視都在教奇門遁甲之術,教大家如何得好運,我也試著把其中一個用在等公車上,也果真有效!但在用的同時,心理開始恐懼,覺得這類事情必會付出代價,說巧不巧,此次就是為了買個烤箱而坐公車,回家後試烤箱時,烤箱玻璃竟「爆破」了!嚇壞了我們!命理或奇門遁甲都是中國古人仰觀俯察所累積的智慧有它一番道理而這個「理」與「物理」一樣都是屬於物質界的互動關係我們勸人少去涉入這類「怪力亂神」不是因為它不靈(它有時還挺靈的)而是我們必會為這一點「小惠」付出無形的代價等於把自己置於物質世界的無情力量之下從此幸福與否都被操控在流年、地理、家裡擺設、別人的用心之下了。不要小看了一個「無傷大雅」的遊戲許多尋求明牌的樂透迷開始時不都是因為一兩次巧合或甜頭而落得理性全失?《奇蹟課程》說奇蹟沒有大小難易之分那麼怪力亂神也沒有輕重高下之分。活在肉體及世界中的我們一向是靠物質而存活的吃飯養身或吃藥治病靈氣治療或風水八卦都是同一層次的事情讓我們不斷與外在力量認同就是這一依存關係使我們流轉六道難以超脫三界。「教師指南」有一課論及「如何面對怪力亂神?」答覆可以濃縮成一句話:「別太認真」。不論是鼓吹或反對都會助長它的氣焰因為我們的「緊張」或「當真」已經肯定了它的能力與真實性了。那麼為什麼《奇蹟課程》又要我們透過治癒別人而使自己獲癒?這一點是最常受人誤解之處了。我們應知《奇蹟課程》的治癒觀念絕不是以自己的能量去治療另一具身體它要求學員自己先接受救恩進入屬靈的存在境界如此才能為生活在分裂與痛苦中的人作證:「還有另一種存在方式」給了陷於困境的人一個新的選擇可能。上主之師的臨在本身只是一種提醒……他們代表另一種神聖的可能性。他們心中懷著上主聖言的祝福前來不是為了治癒患者只是提醒他們上主早已賜給他們的藥方。不是他們的手在治癒……他們所給的東西其實上主早就賜給那些人了。他們極其溫和地呼喚弟兄遠離死亡之途:「身為上主之子的你看看永恆生命所賜你的一切吧。你難道會捨棄這個而寧可選擇疾病?」(MIII,p)人類為什麼會生病追根究底乃是人類內心與生命隔絕的恐懼、孤單、無緣與欲振乏力因此我們能夠給的治療是以對方所能感受的形式傳達愛與關愛讓他不再覺得孤單慢慢找回自己內在的力量有勇氣接受自己的責任重新做一個選擇。這種治療方式不僅幫人尋回他自己的內在力量更加深了你對靈性的肯定可還記得「當我痊癒時我絕不是獨自痊癒的。」這一句話?它開啟了奇蹟之門而這種奇蹟是不會有任何副作用的。問:在美國讀《奇蹟課程》讀了一二十年的讀者中是否已有人已明心見性了? 答:曾有美國讀者在研習會中提出同樣的問題《奇蹟課程》的校訂者肯尼斯(KennethWapnick)打趣說:「告訴你一個秘密我們搜集了一個悟道者的名單鎖在我辦公室的保險箱裡。」事實上這是一個沒有答案卻十分值得探討的問題因為問題本身揭露了傳統對「修行」所投射的錯誤印象。在社會上我們有約定俗成的一套衡量「成功」的標準他的出身職位他的存款社交圈能力表現等等有形可見的因素。修行人的世界雖然標榜「出世間法」絕大多數的人仍在玩「小我」的遊戲以類似的標準來衡量修行人:他是某位大師的嫡傳弟子蓋過多少寺廟收了多少徒弟寫過多少經書。如果是一位隱士我們仍須找出他有什麼神通感化多少野獸才夠得上「大師」的資格。《奇蹟課程》有意撇下宗教的形式甚至倫理標準道德判斷全力針對「人不知鬼不覺」的念頭下手。它甚至不要求我們把「妄念」轉為「正念」(因為這不是我們能夠做到的事沒有天助我們根本不可能發出正念這是另一個問題暫且不談。)它只需要我們收回自己的投射把眼光由別人的身上轉回來誠實面對自己的情緒與想法然後「輕輕一笑」寬恕自己如此而已。這一切都發生在人心最隱密之處每一個人的掙扎豈是外人所能察覺的?因此《奇蹟課程》的資深學員除了外表上可能比較平和快樂以外通常不會有什麼異常表現更不會四處炫耀他的奇蹟經驗因為「奇蹟本是最自然不過的事了」沒有什麼好說的。我們較常聽到的很可能是他幽默地敘述自己的小我作怪的醜態以及他在別人身上所看到的奇蹟與力量。我發覺愈是深入的奇蹟學員愈能幫他人看到自身的能力或美好之處而非自己的偉大。他不會顯得與眾不同因為奇蹟既然沒有難易之分我們也沒有什麼高下之別。新時代有這麼一說那些在人間遭受慘絕人寰的待遇的人很可能是無可救藥的樂觀靈魂他們在投胎之前明知下一世的命運仍然自信能夠克服任何困難而接下最艱鉅的挑戰。所以有誰能憑某人一生某一時段的遭遇來予以評斷一個人的境界?誰能斷定那是因為業障或是高級速成班?「練習手冊」一再提醒「我們其實什麼也不知道」直到有一天我們明白自己真的什麼都不知道時才可能老老實實地按照練習手冊的建議去修的。《奇蹟課程》一再強調:我們彼此完全一樣都具有完美而神聖的本性都因著同樣的一念之差而流轉人世也必須學習同一課程(形式雖有不同內涵卻是一個)才能找回自己的本來面目。只因我們每一個人玩的花招不同所以解法也千奇萬變有些人先嚐甜頭打個底子有些人則是倒吃甘蔗苦盡甘來有些人一天一小病十天一大病有些人無病無痛卻遭橫禍有些人自己不生病身邊卻出現了許多需要他照顧的患病親人。我們豈能斷定照顧病患的人一定比生病的人更有福德?也許殘缺的嬰兒是專為培養父母耐心而來的。活在世間早已習慣由「相異」的角度去看一切整部「練習手冊」卻要訓練我們超越「相異的表象」去看萬物相同相通之處。「相異」必會激發比較與競爭加深我們的孤離感。即使是「悟道」它的連環效應也與社會上的中獎一樣照樣激起眾人的的覬覦挫折與怨怒。君不見六祖悟道後他的師父立即囑咐他連夜捲逃免得遭到同門師兄的圍剿?「那聲音」曾經說過「期中考的分數不算」我們也就無須在路上一比高下了我們都會回到家的早到晚到走到爬到這些時空中的觀念一進入了那終極境界都變得豪無意義了。每一個人來到世間都在尋求某種「獨特性」在世俗中我們要出人頭地在宗教中照樣要壓倒群雄《奇蹟課程》稱之為spiritualspecialness(靈性的特殊地位)。有些學員會把《奇蹟課程》建議的境界轉化為具體的象徵作為靈修境界的指標例如:學員讀了「我信賴我的弟兄他們與我是一體的」(WB)決定從此不鎖車門或是讀了「我把未來置於上主手中」(WB)就放棄健康保險還有人讚美肯尼斯說:「我相信你是個靈性比較高的人因為你不抽煙連咖啡也不喝我也很少看到你老往廁所跑。」這都落入了傳統靈修觀念的陷阱用不鎖門或不加入保險等等現象作為論斷靈性的標準。我們知道小我是最會裝模作樣虛張聲勢的了。當我們心中再度生出「他修得比較好」「他可能已經明心見性了」這些想法時不妨反觀一下自己內心對「獨特性」的渴望然後寬恕自己。《奇蹟課程》所傳授的一套新的「看法」就是看破那些虛幻的表相直探對方的本性。因此書中也從不要求我們外在的表現只建議我們多去注意一下自己與他人的對立心態以及我們對未來的不安全感而已這才是修行人應該關切的事。《奇蹟課程》對於「頓悟」毫無興趣因為悟與不悟對我們的真相毫無影響倒是我們所建造的虛幻世界需要一層一層的化解。它甚至勸學員不要修得太精進太認真免得把虛幻不實的障礙反而搞得更嚴重了。 大部分的人接受的訓練課程都是逐步推進的盡可能把過去的種種錯誤一一修正過來。尤其是人際關係必須有確切的認知所有未經寬恕的死角都該清理乾淨。否則的話就給了舊有的思想體系一個復萌的基礎 (TM)「練習手冊」並不期待學生在一年內就能清理完「未經寬恕的死角」它甚至不願多談「神聖關係」或「真實世界」的境界免得給小我一些空洞的理想。它重視的是「神聖的一刻」僅止一刻而已我們只需為當下這一個念頭、一個剎那負責。不再自訂藍圖來催迫自己沒有「悟道」的重擔我們才可能成為一個的快樂學徒。問:耶穌在《奇蹟課程》中究竟扮演什麼角色?對非基督徒而言有必要與他建立關係嗎?答:如果讀者知道身為猶太後裔的海倫在世時對於「耶穌」這麼名字跟我們一樣感到難以啟口讀者大概會有如釋重負之感吧!海倫始終稱《奇蹟課程》的真實作者為「那聲音」她的合作夥伴比爾更不願提「耶穌」的名字每當有讀者問起他總是輕描淡寫地說那是海倫的「較高自我」。但根據與海倫朝夕相處的肯尼斯博士之見海倫確信不疑「那聲音」是耶穌不知是職業上的顧忌還是內心的抗拒她始終不願直呼其名每次與肯尼斯談起時她都是先稱「那聲音」肯尼斯都會接著說:「你是說耶穌。」她才繼續講下去。這種對答幾乎成了他們每個討論的開場白。因此肯尼斯博士在講學時以及他所撰寫的海倫生平《暫別永福》一書中直接把「那聲音」稱為耶穌於是耶穌的名稱便在《奇蹟課程》的團體中沿用下來了。這在西方基督教文化中應該算是非常自然的現象但肯尼斯博士表示對非基督徒而言耶穌的形象只能算是「方便法門」對於了解《奇蹟課程》的精神並非關鍵。「教師指南」也曾明言:「耶穌之名本身只是一個象徵它所代表的乃是超乎世界之愛。」耶穌的臨在可視為海倫殘餘記憶裡的上主之愛的一種象徵只因我們自己活在身體的幻相內所以耶穌的象徵也出現了明顯的人格特質。如果我們留意《奇蹟課程》提到耶穌的角色時態度似乎有些保留句中總是跟著一個修飾的子句解釋它以此形式出現的原因:「這個課程就是來自於他因為他的話已經以你能懂得以及喜愛的語言傳達給你了。」(教師指南p)「倘若對你有幫助你不妨觀想我牽著你的手引領著你前進。」(學員練習手冊p)我們不難由此解讀出《奇蹟課程》的原則:如果這個人格象徵對我們有幫助的話他必樂於以此形象伴我們同行的。然而《奇蹟課程》很快便提醒我們這種有相的關係並非信仰的最高境界我們遲早要超越形相而進入心靈層次的交流。因為:心靈的本然狀態是全然的抽象(空性)上主與人心的溝通只有一個內涵即是祂永恆不渝的愛及最深的平安至於以什麼語言什麼形式或什麼時候表達出來根本不重要。如果我們始終著眼於那一(有形)層次反會加深了我們在此的幻覺鞏固了小我的思想模式。《奇蹟課程》用抽象(abstract)以及無相(formless)來表達我們心靈的本然狀態且賦予它一個西方的名稱「基督」其實它的內涵與佛教的圓滿自性以及空性的理論幾乎全然一致。耶穌不過是那無相的絕對境界的一個象徵而已。因此即使我們把「那聲音」稱為耶穌他所象徵的以及與我們的關係也不該是兩千年前的那種宗教模式了。近來西方開始流行「瀕臨死亡經驗」的研究他們發現基督徒在黑暗隧道的盡頭所看到的光明常常顯示為耶穌的形象天主教徒則常見到聖母的形象至於佛教徒光明顯現為阿彌陀佛或觀世音的例證我們也常有所聞。這個研究顯示了我們的認知結構決定了眼睛所見的形象。如果我們的心境始終執著於某一種形象那麼我們的心境也就停留在舊有的信仰模式中了。東方宗教對於名相個體界線還不算太執著佛教一個菩薩可有千百億化身密宗一位蓮華生大士他分身之多足以讓每一個轉世活佛分一杯羹許多傳承也常有數位菩薩共同轉世為一位活佛的說法。這種生命互通的現象對於陷於名相與物質世界中的我們是不可思議的尤其在西方他們整個認知體系都建立在各自獨立有別的名相定義上一個名詞代表一種實體好似一個蘿蔔一個坑互不混淆。因此當我們把作者指稱為耶穌後我們對他的認識反而難以跳躍出他在歷史中的傳統形象。因此我們如何指稱《奇蹟課程》的幕後人物並不重要反應警覺自己在名相中的束縛。不論我們有無宗教信仰潛意識中對於生命主宰多少都懷有某種感受及情緒會有意無意地投射在週遭耳熟能詳的神明身上。我們何不藉此機會反省一下自己對這些宗教名稱隱藏的某種情緒:稱它為造物主吧    感到陌生?稱它為耶穌吧 叫不出口?稱它為菩薩吧有點兒怪怪的?稱它為空性吧太抽象了?稱它為不可知吧那還不如不叫得好!稱它為"J"(Jesus)先生吧 太洋味了?稱它為"V"(Voice)君吧 嗯…想睡了明天再說吧zzzzz問:奇蹟學員需要冥想靜坐嗎?答:那要看我們如何界定冥想與靜坐了。它若是指固定的一段時間某一種氣氛場地某種形體坐姿某種特殊方法那麼我們可以說:奇蹟學員無須冥想靜坐因為《奇蹟課程》乃是針對「知見」與「心性」的問題下手已經不在身體、時間與形式的層次上打轉了。它在正文第十八章第七節「我什麼都不需要作」中說得相當清楚如果我們認定自己必須「做」什麼時一定脫離不了身體與時間的束縛會使我們更深地陷於人世的幻境。它曾說過:「分析黑暗不會帶來光明。」「與罪惡奮戰很難獲得救贖。」許多人耗畢生之力靜坐冥想活得乏味又孤獨老嫌眼前的世界一無是處一心寄望於未來的解脫反而錯失了當下轉化與提昇的機會。我們相信能夠通過歷史的考驗而存留下來的靈修傳統必有它獨到之處與其特殊的貢獻。《奇蹟課程》基本上屬於「無修傳統」卻極重「生活實踐」它將禪宗的「放下」與密宗的「無修」作了一番心理分析與日常生活融合成一個「寬恕法門」藉著寬恕的「心理歷練」來化解個人作繭自縛的「咎」與「懼」而體悟生命原是光明與愛的真相。《奇蹟課程》所提供的另一條路目標雖與禪密相通路徑大有分別。它不再倚恃任何有形的修持專注於慧心的培養觀照真相以難忍之忍在每一念中重新抉擇。當你認清自己什麼都不需要做時就已由心中撤銷了身體的價值………能為你省下累世的修行幫你由時間中解脫出來……什麼都不需要做的人自然不需要時間什麼都不做就是安息你內開始出現了一片淨地身體不再妄作以爭取你的注意聖靈所降臨而且安住的就是這樣的地方(TV:,p)在你深處有個地方已把整個世界遺忘了罪及幻相的記憶也不復於此徘徊。在你深處有個地方時間已經消失了永恆的迴響不絕於耳。那安息之所如此寂靜悄然無聲只有天堂之頌冉冉昇至天父及聖子那。那正是祂們共同臨在之處你在那兒憶起了祂們。祂們所在之處即是天堂也是平安。(TV:,p)這安息之境實際上就是「禪定」。只要學過靜坐的人都知道讓自己的心「靜」下來實在不是一件容易的事因為一顆恐懼不安的心是不可能不作怪的。因此《奇蹟課程》的無修大法也有它的前行準備便是寬恕。若想入定需先「安心」唯有認出自己「沒有問題」的人心才可能安的。那麼如何才能看出自己沒有問題呢?《奇蹟課程》的妙招便是在近人身上去培養「透視對方純潔無染的本來面目」的一雙慧眼這一功夫說來簡單卻涵括了堅忍的智慧。讀者此刻不妨想出一位常令你惱怒的親人若要在對方無情或愚昧的表現下面認出他純潔無罪的本性何其困難!你會感到身體的每一根筋似乎都在抗議我們不只需要一雙慧眼更需要堅忍卓絕的信心。若能寬恕對方帶給自己的痛苦表示我們已經超越了過去的經驗此刻的批判甘心放下內心的投射傾向這寬恕一念包含了多少菩提智慧?豈不比在蒲團上磨「腿功」更貼合「修行」的真意?世俗的寬恕常是先判定他人的罪再放他一馬這種寬恕一旦確立了他人的陰險用心與滔天大罪之後只會加深我們對人的戒懼與防備這種心態怎麼讓我們心安且靜定呢?《奇蹟課程》要我們寬恕「別人並沒有做我們卻認定他做的錯事」唯有這種寬恕才能真正化解人類無始以來為自己招來的罪罰與業報。這種寬恕決不是逃避現實或抹煞事實我們只要反省自己所犯的錯不都有不得已的苦衷不都是因為「我怕他…」或「我以為他……」而做的防衛或反彈。雖然我們心裡有數自己的前提只是自己的疑慮可能站不住腳的。但我們絕不承認自己是惡的。有了這番觀照我們便不難以同樣的悲憫去看他人「不得已」的反應之後的「真實面目」。你在他們身上所發現的也會在自己身上找到。你一旦在他們身上找到了那東西對你就成了真的。上主只有一個聖子祂知道他們全是一個。只有上主比他們更大然而他們並不比祂小。你知道其中的奧妙嗎?(TVI:,p)如果你想找到自己的路不再迷失你必須在身邊同行的人身上只看他真實的一面。你內在的聖靈會寬恕你及弟兄內的一切。他的錯誤與你的一併受到了寬恕。(T:p)寬恕他人乃是除卻恐懼、安定字心的不二法門。「我什麼都不需要做」幫我們超越了一切判斷思考而進入心靈的當下也就是躍入了永恆的窗口。你不必去尋找實相。它會尋找你只要你具備了它所要求的條件它自會找到你的。(TIX,p)你永遠有這一席安息之地供你回歸。你所意識到的是這暴風眼的寂靜核心而非肆虐的風暴。在這寂靜的核心你無需作什麼它便會與你同在使你能在每日例行的忙碌中得享安息。因你會從這核心接獲指示如何以無罪的方式善用身體。在這核心上身體已不復存在且會讓你意識到這種狀態。(TVII:,p)然而這並不表示操練《奇蹟課程》與冥想靜坐兩者無法並行。若以淨土與禪密宗的次第法與圓滿法之間的關係來看便不難看出其中的微妙了。淨土宗以拜佛持咒來淨化身心修到極致也能一念成就。而禪宗基本上是幫人打破執著而直接悟入心性本體自行解脫。兩者目的一致方法不同。有些心靈必須透過淨土的嚴格訓練變得清靜且專一方能探入「羚羊掛角無跡可尋」的禪理但戒律與形式也可能使修行人限於名相儀軌中而更趨狹隘也有人不喜淨土而直接修禪契入心性使得禪宗在佛教裡能夠自成一宗。密宗一向以儀式繁複著稱屬於初階的「加行法」與「次第法」不只有複雜的觀想、手印冗長的咒語還需要配合種種獻供香火杯盤缺一不可。然而密宗也有源遠流長的「無修傳統」即大圓滿法它頗有「行住坐臥皆是道」「不修不整不散亂」的禪風不必經歷傳統的前行與種種次第另設自己的預修法而直接進入大圓滿。經此對比我們便不難瞭解「奇蹟學員需要冥想靜坐嗎」這一問題所涉及的意義了。這好比在問:「禪行者需要守戒嗎?」「大圓滿的行者需要獻供與靜坐嗎?」答案便不說字明了。

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