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维摩诘所说经无我疏维摩诘所说经无我疏(卷1-卷6).doc

维摩诘所说经无我疏维摩诘所说经无我疏(卷1-卷6)

纯圆独妙
2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《维摩诘所说经无我疏维摩诘所说经无我疏(卷1-卷6)doc》,可适用于社会民生领域

維摩詰所說經無我疏序維摩詰所說經者。蓋大乘圓頓教中通方之玅典也。曷以言之。正以如來五時施教。各有專門。如華嚴則專於頓。阿含則專於小。般若則專於空。法華則專於圓。涅槃則專於常。至若方等。則無所專。無所而不專。巳為通方之時。適此經說於方等。得無所專。無所而不專之正。故曰。大乘圓頓通方之玅典也。如寶積長者之讚佛偈云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。此則專於圓。而得兼華嚴法華般若涅槃之教也。又曰。始坐佛樹力降魔。得甘露滅覺道成。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天人得道此為證。三寶於是現世間。此則專於小。而得攝取於阿含之小教也。又曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯則神力不共法。至云佛以一音演說法。或有恐畏或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法。此則正專於方等。而得遍攝圓頓秘密不定大乘諸教矣。故曰。無所專無所而不專也。或送難曰。此經既無所專。無所而不專。豈亦具足偏漸諸小教乎。對曰。非然也。既曰無所專。豈專於小及偏漸。然而又曰無所不專。則是破小以成大。融偏以歸圓。會漸以為頓。如須彌攝色。咸成帝青。如意雨珍。悉為寶藏。無所專。無所而不專。其在是乎。此非囈言。入經自見。讀是經者。儻一遇此。苟能以是而融會之。則若大若小。若圓若偏。莫不歸於此經了義之正轍也。關中師弟。業存成解。陳隋智者。疏巳云亡。然而淨名玄義。既昭昭而可觀。性具法門。又瞭然而在目。是以不遺先見。而語義具存。第遇關鍵未開。則聊運鋼椎。肯綮不解。則稍進牛刀。將與五百長者而出色。復請釋迦善逝以解頤。題之為維摩詰所說經無我疏。意用儒童之不我。以御龜氏之二無。獨不委閱者。果以老僧之疏為奚如也。皇明天啟五年歲次乙丑季春望前五日天台山幽溪沙門傳燈下筆於楞嚴壇東方之不瞬堂(佛祖統紀螺溪大師本傳云天台教迹遠自安史挺亂近從會昌焚毀殘碑斷簡傳者無憑師每痛念力網羅之先於金華古藏僅得淨名一疏後因吳越王遣使十人往日本國求取教典既回王為建寺螺溪扁曰定慧賜號淨光淨光將此疏傳寶雲寶雲傳四明四明曾作略疏以流行之因知餘之教典雖流散海東淨名舊疏中國無恙)。維摩經無我疏目次·卷第一·自序·佛國品第一·卷第二·佛國品之二·卷第三·佛國品之三·卷第四·方便品第二·弟子品第三·卷第五·弟子品之二·卷第六·菩薩品第四·卷第七·問疾品第五·不思議品第六·卷第八·觀眾生品第七·卷第九·佛道相之利二。初先示無為之體。羅睺羅。夫出家者。無彼無此。亦無中間。肇公曰。偽出家者。惡此生死。尊彼涅槃。故有中間三處之異。真出家者。遣萬累。亡彼此。豈有是非三處之殊哉。○二復示無為之用九。初示所破所證。離六十二見。處於涅槃。有為有利。皆屬於邪見。無為無利。乃處於涅槃。○二示智聖受行。智者所受。聖所行處。有為有利。乃愚凡之行。無為無利。是聖智受行。○三示所降所度。降伏眾魔。度五道。出家比丘。名含三義。一怖魔。二破惡。三乞士。魔樂生死。其既出家。復化餘人。俱離三界。乖於魔意。魔用力制。翻被五縛。因既怖魔。果必降伏。降魔怨巳說法度生。是出家之能事也。餘如前說。○四示所淨所得。淨五眼。得五力。立五根。二乘伹得慧眼。菩薩乃得法眼。惟佛世尊方具佛眼。是則直至成佛。方名真出家也。信進念定慧。既名為根。復名為力。入道根深而後有力故也。今云淨五眼巳。後言根力。是則根力可約六即而判。今是究竟即也。○五示不惱離惡。不惱於彼。離眾雜惡。居家自樹。各立封疆。彼此相侵。故有惱亂。出家閒曠。猶若虗空。返照心源。根境無犯。故能不惱於彼。即一切雜惡。亦皆遠離。○六示摧伏超越。摧諸外道。超越假名。肇公曰。日月不期去闇。而闇自除。出家不期摧外。而外自消。什公曰。緣會無實。但假名耳。若得其真。即於假不迷。故名超越。○七示所出所無。出淤泥。無繫著。無我所。無所受。無擾亂。出愛見之淤泥。無三界之繫著。既無能受之妄我。故無所受之諸受。若能如是。復何擾亂者哉。○八示內懷外護。內懷喜。護彼意。肇公曰夫擾亂出於多求。憂苦生於不足。出家寡欲。擾亂斯無。道法內充。故懷喜有餘。護彼意者。什公所謂能獎順眾生。不乖逆其心也。○九示所隨所離。隨禪定。離眾過。一切眾過。莫不皆因散亂而生。能隨禪定。則心不散亂。不散亂。則一切眾過自遠離矣。○三結成是真出家。若能如是。是真出家。○四勸諸長者子出家三。初大士以佛世難值勸。於是維摩詰。語諸長者子。汝等於正法中宜共出家。所以者何。佛世難值。○二長者子以父母不聽辭。諸長者子言。居士。我聞佛言。父母不聽。不得出家。○三大士以發心即出家勸。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。即是出家。是即具足。夫所出之家有三。而所貴乎道者亦三。一家也。二境也。三心也。雖出父母妻子之家。而未出六塵之家。非真出家也。雖出六塵之家。未出心識之家。非真出家也。必三者俱出。方真出家矣。夫身雖出家。而心未出家。非真出家也。心雖出家。而身未出家。亦非真出家也。必身之與心。兩者俱出。真出家矣。此約中下之根而言之也。若上根之士。身雖處俗。而心恒出家。即大士所示發無上道心是真出家。此則空有俱出。中道亦忘。無徒切發心之名。而無出塵之行。庶不負大士之聖言也。○三聞法獲益。爾時三十二長者子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。○三結成不堪。故我不任詣彼問疾。約教釋者。大士所示出家。無有為之利。有無為之功。四教皆得言之。惟觀其進解之何如爾。夫有為者有也。無為者空也。藏通三乘。皆能出有相之家。以入無相之家。雖名出家。非真出家也。別教菩薩。雖能出空有之家。以入中道之家。非真出家也。必圓頓菩薩。二邊之家既出。即中道之家亦空。是真出家也。觀解者。觀一念心空。即出有相之家。觀一念心假。即出無相之家。觀一念心中雙遮二邊。即出二邊之家。雙照空有。即出中道之家。如是觀心。是真出家也。○十遣阿難尊者二。初如來勅遣。佛告阿難。汝行詣維摩詰問疾。○二尊者固辭三。初總辭不堪。阿難白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。什公曰。梵云阿難。秦言歡喜。弟子中總持第一。問曰。阿難持佛法藏。即其所聞。足知無病。云何不達。答曰。真實及方便。悉是佛語故。二說皆信。又云。阿難亦共為方便。○二釋其所以二。初敘其折事。所以者何。憶念昔時。世尊身小有疾。當用牛乳。我即持鉢。詣大婆羅門家門下立。時維摩詰。來謂我言。唯阿難。何為晨朝持鉢住此。我言。居士。世尊身小有疾。當用牛乳。故來至此。生公曰。晨非乞食時。必有所以。是故問之。○二敘其折辭三。初大士誨勅五。初誨如來無病。維摩詰言。止止阿難。莫作是言。如來身者。金剛之體。諸惡巳斷。眾善普會。當有何疾。當有何惱。什公曰。小乘人。骨金剛。肉非金剛也。大乘中。內外金剛。一切實滿。有大勢力。無病處故。燈曰。如來與菩薩。及二乘力士。體雖不同。皆名金剛。以其至堅固故也。凡人死後。肉爛骨存。悉皆散脫。惟金剛身。乃瑣子骨。鈎鎻連環。提如練鎖。終無散脫。○二誨默往弗謗。默往阿難。勿謗如來。莫使異人聞此麤言。無令大威德諸天。及他方淨土諸來菩薩。得聞斯語。○三誨以劣況勝。阿難。轉輪聖王。以少福故。尚得無病。豈況如來無量福會普勝者哉。什公曰。有阿羅漢。名薄拘羅。往昔為賣藥師。語夏安居僧言。若有須藥。就我取之。眾竟無所須。唯一比丘小病。受一訶梨勒果。因是九十劫。生人天中。受無量快樂。但聞病名。而身無微患。於此生年巳九十。亦未曾有病。況佛積善無量。病何由生。○四誨行矣遮謗。行矣阿難。勿使我等受斯恥也。外道梵志。若聞此語當作是念。何名為師。自疾不能救。而能救諸疾人。可密速去。勿使人聞。○五誨佛身超勝。當知阿難。諸如來身。即是法身。非思欲身。佛為世尊。過於三界。佛身無漏。諸漏巳盡。佛身無為。不墮諸數。如此之身。當有何疾。有二種三界。一界內三界。是中眾生。不能免分段之疾。一界外三界。是中眾生。不能免變易之疾。如是三界。佛皆過之。尚無變易之疾。豈有分段之疾。漏與無漏。準說可知。是則佛身者無為之身。豈墮世間分段壽量之數。而云身有疾乎。○二尊者愧悞二。初尊者懷慚。時我世尊。實懷慚愧。得無近佛而謬聽耶。○二空聲告諭。即聞空中聲曰。阿難。如居士言。但為佛出五濁惡世。現行斯法。度脫眾生。行矣阿難。取乳勿慚。吳門大祐禪師云。五濁者。楞嚴云。譬如清水投之沙土。土失留礙。水亡清潔。泪然渾濁。由此五濁。理水亡清。而有五種濁名。一劫濁者。梵語劫波。此云時分。從減劫人壽二萬歲時。即入劫濁。四濁增劇。聚在此時。瞋恚增劇。刀兵起。貪欲增劇。饑饉起。愚癡增劇。疾疫起。三災大起。故煩惱倍隆。諸見轉熾。眾濁交凑。如水奔昏。二見濁者。身見邊見戒取見取邪見五利使。乃至六十二見等也。三煩惱濁者。貪嗔癡慢疑五鈍使。乃至百八煩惱等是也。四眾生濁者。攬五陰見慢果報。立此假名。五命濁者。剎那生滅。摧年促壽也。詳釋於圓中鈔。須者往檢。果報因緣經云。如來無疾。為化婆羅門。自恃智慧。廣求邪道。慳貪嫉妬。驕慢佛乘。於是如來善巧方便。假名有疾。權現三聖誘婆羅門。先令菩薩向婆羅門家化一乳牛。腹產二子。心性狼狂王戾。好傷人命。佛遣阿難。而往乞乳。婆羅門未諳佛意。見阿難來。嗔心頓起。便語妻言。我今正欲令牛踐害阿難。故言尊者尊者。可往牛所。任意自覓。牛見阿難。蹲踞告言。尊者。佛欲我乳。可當愨心牛左乳留右乳。愨心牛右乳留左乳。何以故。我有二子。以我乳為命爾。牛二子亦復蹲踞。啟告尊者。我今甘當受彼水草。此我母乳。盡當奉佛。婆羅門見牛如是。深生敬仰。歎未曾有。即將種種玅寶。及諸眷屬。持往佛所。散華供養。求佛悔過。佛與說法。證無生忍。此佛化婆羅門之本意也。約教釋者。論四教果頭之佛。約法華跨節而言。同是一佛。所有法報之身。皆無有病。今但論所垂之應。說有病無病爾。藏教果頭。既是劣應。示王宮生雙林滅度。生滅之身。安得無病。即今文諸天所告是也。若通教人所見之身。是為合身。所垂之應。如水之波。巳不言病。況別圓法報。而言有病哉。蓋所垂之應。即體即用故也。觀解者。空假二觀。未即中道。可言有病。中道玅觀。雙遮雙照。何病之有。然即空假而中道。病即無病。即中道而空假。不妨示現而有病也。○三結其慧辨。世尊。維摩詰智慧辨才。為若此也。是故不任詣彼問疾。○二略敘五百。如是五百大弟子。各各向佛。說其本緣。稱述維摩詰所言。皆曰不任詣彼問疾。佛大弟子。有千二百五十人。示現受折。當不啻此。今舉弟子中上。上首既折。餘人可知。蓋舍利弗智慧第一。乃至阿難多聞第一。此十人夙昔之所長也。維摩彈折。則多舍其所長。而攻其所短。故舍利弗以宴坐彈。目連富那迦旃延三人。以說法彈。迦葉須菩提。以乞食彈。那律以天眼彈。優波離以持律彈。羅雲以出家彈。阿難以乞乳彈。夫舍所長。則巳失其故。攻所短。則易奪其新。即以小而攻小。尚措口之不暇。矧以大攻小。以頓攻漸。以圓攻偏。能當其鋒。故諸弟子。一遭其折。鮮能置喙矣。雖然其中所為。又有深故焉。正以諸大弟子。心耽小行。當聲聞像。以出家行為第一。持律行為第二。乞士行為第三。宴坐行為第四。侍師行為第五。說法行為第六。此之六行。方是修因獲阿羅漢果。感報六通。乃為之果。經舉十人。合為七事。則涅槃之聖行全。弟子事師之道立。彈之斥之開之示之。俾回小以向大。獲生酥益。成法華開會之方便。經之深故。其在是乎。維摩詰所說經無我疏卷第五 維摩詰所說經無我疏卷第六天台山幽溪沙門 傳燈 著○二遣諸菩薩二。初釋品題。維摩詰所說經菩薩品第四菩薩之名。并品題闕略。巳如弟子品中說。○二釋經文二。初廣敘四大菩薩四。初遣彌勒菩薩二。初如來勅遣。於是佛告彌勒菩薩。汝行詣維摩詰問疾。什公曰。彌勒既紹尊位。又當於此土而成佛。眾情所宗。故先命之。彌勒維摩。大小之量未可定也。或云。維摩雖大。或有以而不成佛。或云。彌勒雖大。將有為而故辭行。或此是分身彌勒。非其正體。以此三緣。故有屈致之跡也。燈曰。二人之緣。應以契經本迹定之。蓋約本言之。則維摩曾為金粟如來。彌勒方居等覺一生補處之位。本之高下可知也。約迹言之。則維摩位居圓教初住法身之位。彌勒方補釋迦生身之處。按婆沙論。在藏教中忍位。見思二惑。伏而未斷。迹之高下又可知也。又按本文。約無生以破生滅。以下下位。受上上人折。宜矣。○二菩薩固辭三。初總辭不堪。彌勒白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。○二釋其所以三。初敘其折事。所以者何。憶念我昔為兜率天王。及其眷屬。說不退轉地之行。什公曰。是人中說法也。此天以彌勒將上為天師。豫懷宗敬。故常來聽法也。什公曰。不退轉地。即無生法忍也。燈曰。無生忍位。約圓教。始於初住。終於等覺後心。約別教。始於初地。終於後心。約通教。始於見地。終於後心。約藏教。始於下忍。終於世第一三十四心。蓋藏教等覺菩薩。巳經三阿僧祗劫。修六度行。更住百劫。種相好因。方入中忍。而為補處之尊。為不退轉地。○二敘其折辭二。初破其分別之心三。初先問其事。時維摩詰。來謂我言。彌勒。世尊授仁者記。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。生公曰。阿耨多羅。無上也。三藐三者。正徧也。三菩提者。彼語有之。此無名也。實則體極居終智慧也。燈曰。菩提有四品。聲聞修之。得下智菩提。緣覺修之。得中智菩提。菩薩修之。得上智菩提。佛修之。得上上智菩提。今云當得。是佛菩提。然有四教。今乃示迹。且言藏教佛菩提爾。生公曰。一生者。無復無量生餘一生也。餘一生者。但有玅覺一生在也。二正事破斥三。初約生破三。初牒定三位。為用何生得受記乎。過去耶。未來耶。現在耶。若曰無生。則無有生。既曰一生。生必有世。故立三世以為破本。蓋生滅四諦。為三藏教人之所守。且寄道滅二諦言之。道則對治易奪。滅則滅有還無。則三世生滅宛然。此則有生。安得謂之無生耶。○二約位而破。若過去生。過去生巳滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在生無住。三藏教拙。有三世之定謂。故稟斯教者。一以生滅為所宗。不知即三世而無三世。豈不即生滅而本無生滅。此大士所以即藏教之生滅者。而破其本無生滅。謂之以通教無生之理以示之可也。以別圓無量無作之理以示之亦可也。○三引佛說證。如佛所說。比丘汝今即時亦生亦老亦滅。楞伽云。初生即有滅。不為愚者說。葢剎那九世。一念三千。敵體相破。生即無生。如石火電光空虗熠熠。幻翳若消。狂華自滅。何有其生。而曰受一生記耶。新新生滅。交臂巳謝。豈待白首然後為變。亦肇公之知言也。○二約無生破二。初牒定其位。若以無生得受記者。○二約義而破。無生即是正位。於正位中。亦無受記。亦無得阿耨多羅三藐三菩提。人未得道。生則無量。將當得道。則猶有一生。既得道矣。則無有生。向者大士即以生而破其一生。既無一生。則亦無無量生。既無一生及無量生。則無生之道得矣。生雖無記。無生豈無記乎。不知生尚無記。無生豈有記耶。蓋記與不記。皆情謂爾。無生無情謂。安有記耶。故菩薩之無生正位者。彼我情喪。生滅謂忘。當爾之時。吾亦不知孰為生耶。孰為佛耶。孰為得道耶。不得道耶。又孰為記耶。孰為不記耶。故曰於正位中亦無受記云云也。○三約真如破二。初結前生後。云何彌勒受一生記耶。此一句。可以結前。謂生既無記。無生又無有記。云何彌勒受一生記耶。若生後者。此句正當問起。云何彌勒受一生記耶。為從如得受記等耶。○二正約如破二。初約真如生滅破二。先徵。為從如生得受記耶。為從如滅得受記耶。前破生滅。巳入無生。無生即如也。今更徵破者。前無生。乃破生以入無生之無生。今明如。乃理體本然之無生。體雖不二。宗途有殊。然而又約生滅以為之徵者。歸宗有本。以未忘乎一生也。葢既曰受一生記。生必對滅。此亦形待必然。故先寄以言之。○二破。如以如生得受記者。如無有生。若以如滅得受記者。如無有滅。葢曰有記。則有生滅。如無生滅。安有記耶。故凡言有記者。非如也。○二約真如理性破二。初示一切皆如。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。一切眾生。約九法界正報以言之也。一切法。約十法界依報以言之也。眾聖賢。約三乘聖賢諸位以言之也。葢曰既稱真如。則一切皆如。苟有一焉不如。則不得稱為真如矣。○二示皆應得記二。初立。若彌勒得受記者。一切眾生亦應受記。所以者何。夫如者不二不異。葢曰若彌勒如一切不如者。則彌勒應受記。一切不受記。既是一切皆如。則彌勒得記。而一切亦當得記。何以故。眾生即是佛。不必更返本還元故。瓦礫即是佛。不必分情與無情故。聖賢即是佛。不必開權顯實故。斯理灼然世間常住。云何彌勒獨稱受記耶。正以不二不異。方得名如。故以之結示也。○二釋二。初約煩惱即菩提釋。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。凡成佛道。有二種德。一智德。即菩提。約能斷煩惱而言也。二斷德。即涅槃。約能斷生死而言也。此從以修奪性。是故言斷。若以性奪修。則煩惱即是菩提。以九界煩惱修染即是性染。性染融通。無法不趣。任運攝得佛界性淨。如全水為波。波還即水。性水澄清。波恬浪靜。斷而不斷。玅在其中。經云一切眾生。乃約煩惱修染邊說也。○二約生死即涅槃釋。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生。畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。梵語摩訶般涅槃那。漢音大滅度。大即法身。滅即般若。度即解脫。是三點伊。不縱不橫。秘密之藏。經云。佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅者。正以生死即是涅槃。以九界生死修惡即是性惡。性惡融通。任運攝得佛界性善。如全空為華。華還即空。翳眼若除。狂華自滅。斷而不斷。玅在其中。經云一切眾生。乃約生死修惡邊說也。天台大師。用是二義。明圓頓教煩惱即菩提生死即涅槃之旨。其論甚博。具淨名玄義洎諸大部并指要鈔。廣明即義。須者往檢。○三結斥弗誘。是故彌勒。無以此法誘諸天子。實無發阿耨多羅三藐三菩提心者。亦無退者。肇公曰。平等之道。實無發心。亦無退者。而以不退之行。誘其發心。示其受記者何耶。○二示無分別之道二。初結前生後。彌勒。當令此諸天子捨於分別菩提之見。肇公曰。菩提以寂滅為相。生死同相。而諸天卑生死。尊菩提。雖曰勝求。更生塵累。宜開以正路令捨分別。曷為示以道記。增其見乎。燈曰。夫如來所說。有有分別之教。小乘三藏是也。有無分別之教。大乘通門是也。此約界內分之若此。又有有分別之教。大乘終別是也。有無分別之教。大乘至圓頓是也。此約界外分之若此。今大士所示。或是以通斥藏。或是以圓呵別。衍門破斥。理數然也。○二示無分別二。初示無分別之本。所以者何。菩提者。不可以身得。不可以心得。肇公曰。自此下大明菩提義也。道之極者。稱曰菩提。秦無言以譯之。菩提者。葢是正覺無相之真智乎。其道虗玄。妙絕常境。聰者無以容其聽。智者無以運其知。辯者無以措其言。像者無以狀其儀。故其為道也。微妙無相。不可為有。用之彌勤。不可為無。故能幽鑑萬物而不耀。玄軌超駕而弗夷。大包天地而罔寄。曲濟羣惑而無私。至能道達殊方。開物成務。玄機必察。無思無慮。然則無知而無不知。無為而無不為者。其唯菩提大覺之道乎。此無名之法。固非名所能名也。不知所以言。故強名曰菩提。斯無為之道。豈可以身心而得乎。燈曰。身者生死身也。心者煩惱心也。夫既曰生死即涅槃。則可以身得。煩惱即菩提。則可以心得。今曰不可以身心得。豈不異旨乖宗成撥波求水之見乎。曰。非乖也。將以成圓頓觀也。何也。葢其間有情焉法焉。苟以情為法。則有分別心以之而生。反以菩提為煩惱。涅槃為生死。境風競起。千波累生。苟以法遮情。則無分別智以之而成。斯煩惱菩提而一照。涅槃生死而等觀。塔焉虗籟。鏡水澄清。然則即身心之法。而離身心之計。智斷惑縛。斯可以言即也。○二示無分別之行二十五。初寂滅行。寂滅是菩提。滅諸相故。菩提無相。必寂滅諸相分別。乃能得也。○二不觀行。不觀是菩提。離諸緣故。菩提離諸塵緣。必絕對待。乃能得也。○三不行行。不行是菩提。無憶念故。菩提離心緣。必其心識不行。乃能得也。○四斷行。斷是菩提。捨諸見故。菩提永無六十二見邪執。必斷諸見。乃能得也。○五離行。離是菩提。離諸妄想故。菩提不與妄想和合。必遠離妄想。乃能得也。○六障行。障是菩提。障諸願故。菩提本然。不可以願欲而求。必遮止願欲。乃能得也。○七不入行。不入是菩提。無貪著故。菩提無貪著。於六根入無所入。乃能得也。○八順行。順是菩提。順於如故。菩提與真如相順。必於如理不逆。乃能得也。○九住行。住是菩提。住法性故。菩提即是法性。必常住法性。乃能得也。○十至行。至是菩提。至實際故。菩提即真實理際。其心必時時至於實際。乃能得也。○十一不二行。不二是菩提。離意法故。菩提無能所。必離意根法塵二法。乃能得也。○十二等行。等是菩提。等虗空故。菩提平等。猶若虗空。心必平等。乃能得也。○十三無為行。無為是菩提。無生住滅故。菩提常住。體非四相。心必無為。乃能得也。○十四知行。知是菩提。了眾生心行故。菩提體如明鏡。照諸眾生心行。無不了了。必正徧知。乃能得也。○十五不會行。不會是菩提。諸入不會故。肇公曰。諸入內外六入也。內外俱空。故諸入不會。心必不會。乃能得也。○十六不合行。不合是菩提。離煩惱習故。煩惱即菩提。與煩惱習氣本相離故。不與之合。乃能得也。○十七無處行。無處是菩提。無形色故。六處本空。何有形色。必照六空。乃能得也。○十八假名行。假名是菩提。名字空故。菩提之稱。原是假名。必了名空。乃能得也。○十九如化行。如化是菩提。無取捨故。菩提如化無心。必不作取捨。乃能得也。○二十無亂意行。無亂是菩提。常自靜故。菩提常自寂靜。不以亂意。乃能得也。○二十一善寂行。善寂是菩提。性清淨故。菩提性本清淨。必善寂其心。乃能得也。○二十二無取行。無取是菩提。離攀緣故。一有攀緣。即與菩提反。必不生取著。乃能得也。○二十三無異行。無異是菩提。諸法等故。菩提與諸法性。等無有異。相必無異。乃能得也。○二十四無比行。無比是菩提。無可諭故。菩提最上。無有倫匹。心無有上。乃能得也。○二十五微妙行。微玅是菩提。諸法難知故。一切諸法。皆是實相。非佛玅智。難可測知。必不思議微玅之智。乃可得也。菩提之義三。今文說為二十五。若合之。則真性菩提十有一。一寂滅。二順。三住。四至。五等。六無為。七無亂。八善寂。九無異。十無比。十一微玅。實智菩提十有三。一不觀。二不行。三斷。四離。五障。六不入。七不二。八不會。九不合。十無處。十一假名。十二如化。十三無取。方便菩提一。即知是菩提也。此二十五行。以無分別智為宗。故中空之智居多。以真性用中道為體。實智用空為體故也。方便假智。才得其一。知是菩提了眾生心。乃約用邊說故也。夫菩提之道。離分別者如此。而彌勒安得以有分別之心而誘之耶。約教之義。巳如前釋。觀解者。秪觀一念所發道心是因緣生法即空假中。即此章觀心之意。何者。如行者發菩提心。起四弘誓願時。以能發之心為因。以四諦境為緣。發起道心為所生法。若以三藏生滅觀之。即彌勒為諸天人所說不退轉地之行也。約三世。推此心畢竟不可得。則即生滅而非生滅也。又約體空體假體中而觀之。即二十五菩提行也。○三聞法獲益。世尊。維摩詰說是法時。二百天子。得無生法忍。○三結成不堪。故我不任詣彼問疾。○二遣光嚴童子二。初如來勅遣。佛告光嚴童子。汝行詣維摩詰問疾。○二菩薩固辭三。初總辭不堪。光嚴白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。○二說其所以三。初敘其折事。所以者何。憶念我昔出毗耶離大城。時維摩詰方入城。我即為作禮。而問言。居士。從何所來。答我言。吾從道場來。什公曰。以光嚴心樂道場。故言從道場來。以發悟其心也。光嚴雖欲得道場。而未知所以得。得必有因。故為廣說萬行。萬行是道場因。而言道場者。是因中說果也。復次佛所坐處。於中成道。故名道場。善心道場亦復如是。廣積眾善。故佛道得成。是以萬善為一切智地。乃真道場也。○二敘其折辭二。初以處所問。我問。道場者何所是。大士初總答。吾從道場來者。正示理行以為道場也。光嚴未解。謂必有處。故問何所。此以事為場。非真道場也。○二以理行答二。初正答十八。初以發覺四心示。答曰。直心是道場。無虗假故。發行是道場。能辦事故。深心是道場。增益功德故。菩提心是道場。無錯謬故。此之四心。與起信論三心義合。彼云。一者直心。正念真如故。二者深心。樂集一切諸善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。今第一直心。與論第一名義俱同。第三深心。與論第二名義亦同。第四菩提心。與論第三名異義同。葢拔苦。即發四弘誓大菩提中。第一眾生誓度也。況後之三願。皆為前願而設。故正當之。第二發行。即論第二深心中。樂集一切諸善行中開出。故經四心。但是論之三心。因得約論文三義釋而明之。第一直心是道場無虗假故者。苟不正念真如。安令其心無有虗假。此即圓頓行人。創心發覺。以真如理行為首。與天台十乘觀法第一觀不思議境同。苟非觀萬法皆即真如。安令契不思議旨。第二發行是道場能辦事故。第三深心是道場樂集一切諸善行故。此之二心。當十乘中第三善巧安心止觀并後之諸乘。葢非止觀全性起修全修在性。徹真如底。窮法性邊。無足以稱深心。增益功德。亦無足能辦大事也。第四菩提心是道場無錯亂故。即十乘中第二真正發菩提心。苟非依四諦境發四弘誓願。安令菩提之心無有錯亂。是以道場之行。雖列一十八種。其發覺初心。必以理行為之先容。次以四弘為之要制。正修止觀為之調御。一切萬行為之進趣。然後道場可詣菩提可證也。○二以彼岸六行示。布施是道場。不望報故。施苟責報。為有相檀。是人天因。無足以為道場行也。持戒是道場。得願具故。大乘之戒。戒相雖多。大而為語。不外三聚淨戒。一攝律儀或。二攝善法戒。三饒益有情戒。得此三戒。則無願而不具也。忍辱是道場。於諸眾生。心無礙故。眾生辱我。我能忍之。則於諸眾生心無有礙。又了人法二空。無我人眾生壽者四相。故節節支解時。心無有礙。精進是道場。不懈退故。行諸五度。精而不雜。進而不退。故無退也。禪定是道場。心調柔故。心在散亂。則觸事麤穬。苟得禪定。一切調柔。智慧是道場。現見諸法故。諸法有性相本末究竟平等。必具權實二智。乃能見之。○三以四無量心示。慈是道場。等眾生故。慈能與十法界眾生性德之樂。故稱等也。悲是道場。忍疲苦故。悲能拔十法界眾生性德之苦。眾生沉湎三途。輪迴六道。必隨類化度。忍於疲苦。喜是道場。悅樂法故。菩薩見眾生離苦得樂。則歡喜悅樂。捨是道場。憎愛斷故。小乘則七周九周行慈以斷憎。大乘則等觀眾生。住一子地。則憎愛等捨。是故雖得法喜悅樂。即此心亦復捨之。○四以巳利二法示。神通是道場。成就六通故。解脫是道場。能背捨故。自有六種神通。身手有力。方能拔眾生出於淤泥。自證八種解脫。越諸塵累。方能解眾生離於繫縛。然後可為道場之行也。○五以利人二法示。方便是道場。教化眾生故。教化眾生。有三種方便。如方便品釋。一一具足。乃能度人登於道場。四攝是道場。攝眾生故。什公曰。一惠施。惠施有二種施。下人以財施。上人以法施。二愛語。愛語復有二種。於下人則以軟言將悅。於上人則以法語慰喻。皆以愛心作愛語也。三利語。利語亦有二種。下人則為設方便令得俗利。上人則為作方便令得法利。四同事。同事亦有二種。同惡人。則誘以善法。同善人。則令增善根。隨類而入。事與彼同。故名同事也。○六以正修二法示。多聞是道場。如聞行故。聞而不行。猶如算沙自困。不聞而行。猶如盲人徒步。多聞實智慧。是所說應受。是故多聞名為道場。伏心是道場。正觀諸法故。多聞如行。雖是道場。然而行必觀行成就。能伏煩惱。伏而後斷。乃能入於道場。始以制心一處而伏。後能五住圓伏為伏。乃圓人登道場之正行也。○七以助道法品示。三十七品是道場。捨有為法故。修四念處。能捨有為常樂我淨故。修四正勤。能捨有為中巳生惡令斷。未生惡不生。未生善令生。巳生善令增長故。乃至修四如意足。五根。五力。七覺支。八正道。能捨世間有為功用。得入道故。○八以四諦聖行示。諦是道場。不誑世間故。諦是審實法。故不誑世間。然有四諦。苦集滅道是也。三諦真俗中是也。二諦真俗是也。一諦一實諦是也。無諦無有如上諸諦之相是也。秪論四諦。苦諦決定是苦。不可合樂等。何況後諸諦乎。若對下文緣起。是則此中之意正明四諦。○九以因緣聖行示。緣起是道場。無明乃至老死皆無盡故。十二因緣。三世輪轉。若連環之無端。故無有盡。又十二緣起。不出三道。然而苦道即法身。惑道即般若。業道即解脫。緣起微玅。曷有盡哉。○十以煩惱示。諸煩惱是道場。知如實故。知煩惱如實際者。以其即菩提故也。○十一以眾生示。眾生是道場。知無我故。金剛云。眾生眾生者即非眾生。是名眾生。了眾生空。即是道場。又假五眾和合而生。故名眾生。一一各歸本法。則本無我之可得。○十二以一切法示。一切法是道場。知諸法空故。眾生執諸法有。煩惱之所由生。菩薩達諸法空。道場之所以立。因倒因起。豈有他法哉。○十三以降魔示。降魔是道場。不傾動故。菩薩了魔界如。佛界如。一如無二如。不為魔法之所傾動。即是降魔。○十四以三界示。三界是道場。無所趣故。眾生有六趣。三趣於善。三趣於惡。故有三界昇沉。菩薩上不趣善。下不趣惡。了達三界猶若空華元是菩提玅淨明體。故即三界以為道場。○十五以說法示。師子吼是道場。無所畏故。菩薩以所行如所說。說圓頓教。所謂以一音而演說。得解隨機。故無所畏。○十六以果行示。力無畏不共法是道場。無諸過故。十力。四無所畏。十八不共等。皆菩薩萬行功德。功故有力。能滅惡。德故有用。能生善。故無諸過。○十七以三明示。三明是道場。無餘礙故。肇公曰。此即是佛所得也。總名為佛。佛即道也。上以菩薩行為場。今果中以佛為道。眾事為場也。降魔兵而不為所動。遊三界而不隨其趣。演無畏法音而無難。具佛三十二業而無一缺。三明通達而無礙。斯皆大道之所由生也。○十八以一念知一切法示。一念知一切法是道場。成就一切智故。道場因行既備。則成佛坐道場時。究盡諸法實相。十界依正二報。聖凡性相本末。全是佛心。一念而知。自非侈語。○二結成。如是善男子。菩薩若應諸波羅蜜。教化眾生。諸有所作。舉足下足。當知皆從道場來住於佛法矣。結上所說。一切因果之法。無非菩薩尋常之所建立。是則舉足下足。作作語默。無非道場。因圓佛果也。○三聞法獲益。說是法時。五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。○三結成不堪。故我不任詣彼問疾。約教釋者。若彼岸六行等。四教皆得言之。至於發覺四心。必大乘門中之事。若論心之曲直。則界內以藏人為曲。通人為直。界外則以別人為曲。圓人為直。若傳傳論曲直。則通人猶曲。別人為直。別人猶曲。惟一圓人方名為極直也。觀解者。玅觀中道。契合真如。即是直心。玅觀真空。即是深心。樂習一切諸善行。玅觀玅假。即是發行能辦事。觀此心故。發四弘誓。自利利人。即菩薩心無有錯謬。餘十七科。準觀可知。○三遣持世菩薩二。初如來勅遣。佛告持世菩薩。汝行詣維摩詰問疾。菩薩之名。七眾之通稱也。若未受菩薩戒。則仍存本名。既受戒巳。則皆可稱為菩薩。今持世乃出家之菩薩也。故下文云。無以此非法之物要我沙門釋子。○二持世固辭三。初總辭不堪。持世白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。○二釋其所以二。初敘其折事六。初魔來禮敬。所以者何。憶念我昔住於靜室。時魔波旬從萬二千天女。狀如帝釋。鼓樂絃歌。來詣我所。與其眷屬。稽首我足。合掌恭敬於一面立。○二持世錯謂。我意謂是帝釋。什公曰。波旬。秦言殺者。常欲斷人慧命。故名殺者。亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。二曰大惡。三曰惡中惡。若以惡加巳。還以惡報。是名為惡。若人不侵巳。無故加惡。是名大惡。若人來供養恭敬。不念報恩而反害之。是名惡中惡。惡中惡魔王最甚也。諸佛甞欲令諸眾生安隱。而反壞亂。故言甚也。肇公曰。魔以持世宴靜。欲亂其心。若現本形。恐不與言。故變為釋相。時持世不以通觀。故謂是帝釋也。○三誡弗自恣。而語之言。善來憍尸迦。雖福應有。不當自恣。什公曰。憍尸。姓也。字摩伽陀。生公曰。以供養而來。故善之也。從女絃歌。是自恣法也。福有而自恣者。復為罪之根也。○四為其說法。當觀五欲無常以求善本。於身命財而修堅法。生公曰。五欲者。五情所欲也。夫用為自恣。寶之必深。若覺其無常。然後能以之求善本也。肇公曰。堅法。三堅法也。身命財寶也。若忘身命。棄財寶。去封累。而修道者。必獲無極之身。無窮之命。無盡之財也。此三天地焚而不燒。劫數終而不盡。故名堅法。以天帝樂著五欲不慮無常。故勸修堅法也。○五魔以女施。即語我言。正士。受是萬二千天女。可備掃灑。生公曰。因其說法。故可詭以從善。實欲以女亂之。○六持世弗受。我言憍尸迦。無以此非法之物。要我沙門釋子。此非我宜。魔以曲來。此以直往。雖持世守法以正。不知魔之矯作偽而非真。固當鑒其施之不真以驗人之邪正。直以正斥。焉用言誡。自非大士明鏡。而持世鮮不為之嬈固也。○二敘其折辭十一。初示悟持世。所言未訖。時維摩詰來謂我言。非帝釋也。是為魔來嬈固汝耳。○二降伏波旬。即語魔言。是諸女等。可以與我。如我應受。肇公曰。以持世未覺。故發其狀也。將化其女。故現從其索。我為白衣。應受如此。曷為以與沙門釋子乎。○三魔王驚懼。魔驚即懼。念維摩詰將無惱我。欲隱形去。而不能隱。盡其神力。亦不得去。○四諸天勸與。即聞空中聲曰。波旬。以女與之。乃可得去。魔以畏故俛仰而與。○五為女說法四。初令發道意。爾時維摩詰。語諸女言。魔以汝等與我。今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法。令發道意。肇公曰。在魔故從欲教。在我宜從道教也。生公曰。既以與我。便屬於我。不得不從我教也。○二令樂法樂。復言汝等巳發道意。有法樂可以自娛。不應復樂五欲樂也。什公曰。夫魚之為性。唯木是依。女人之性。唯樂是欲。初發道意。自厲修善。未能樂也。積德既淳。則欣樂彌深。經難不變。履苦愈篤。內心實愛。外無餘歡。令其以此自娛。則厭天樂。自此以下。列萬法者。旨取法中之樂。不取法也。○三女問法樂。天女即問。何謂法樂。○四大士為說十八。初樂三寶。答言樂常信佛。樂欲聽法。樂供養眾。入道以歸依別相三寶。及住持三寶為之始。否則命無所歸。而心無所依。以歸依一體三寶為之主。否則本覺無所顯。而始覺無所歸。二不和合。則大道無所成。是故歸依三寶。為法樂之大本也。○二樂離五欲。樂離五欲。魔女所樂在於五欲。不離五欲。何以離魔。○三樂離欲本。樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。欲為寶身。而樂不知五陰如怨賊。四大如毒蛇。六入如空聚。此身不實既如此。如怨如毒又如彼。苟能深觀。欲自離。而魔自遠也。○四樂護道意。樂隨護道意。始能歸依三寶。又能遠離五欲。而觀欲本。則具足道意也。此之道意。猶當護之而弗失可也。○五樂益眾生。樂饒益眾生。菩薩志在度人。巳有進益。當廣巳益者以益人可也。○六樂敬養師。樂敬養師。師猶醫王也。病良瘥矣。當念報恩。矧病小瘥。猶不可以離醫。故宜樂敬師也。○七樂修六度。樂廣行施。樂堅持戒。樂忍辱柔和。樂勤集善根。樂禪定不亂。樂離垢明慧。前文所示。方是創心。欲到彼岸。須修六度。○八樂廣道心。樂廣菩提心。前隨護道意。始萌其種。今則令以四種弘誓演之大之。○九樂降眾魔。樂降伏眾魔。樂斷諸煩惱。魔有多種。今一往且約因果言之。眾魔。煩惱所召之果也。煩惱。眾魔所造之因也。葢若無煩惱。則無有魔故也。○十樂淨佛國土。樂淨佛國土。斷惑降魔。方出生死。成就佛道。必修淨佛國土之因。○十一樂成就相好。樂成就相好故修諸功德。佛國清淨。方是依土。佛之正報。備諸相好。欲成相果。必修相業。○十二樂莊嚴道場。樂莊嚴道場。上廣菩提心。謂之為道。第道必有場。成佛法身是也。初悟清淨法身。未有莊嚴。當以功德萬行而莊嚴之。○十三樂聞法不畏。樂聞深法不畏。深法。即究竟成佛之法也。此法甚深無量。不可思議。所謂深固幽遠。無人能到。初心聞法鮮不生畏。於此不畏。是真樂法者也。○十四樂三脫時。樂三脫門。不樂非時。肇公曰。三脫。空無相無作也。縛以之解。謂以脫。成道所由。謂之門。二乘入此。不盡其極。而中路取證。謂之非時。此大士之所不樂也。○十五樂近同學。樂近同學。樂於非同學中心無恚礙。什公曰。我學大乘。彼亦如是。是名同學。所習不同名不同學。處同則樂。處異亦夷。其心平等無增減也。○十六樂將護親近。樂將護惡知識。樂親近善知識。善者親之。惡者惡之。是獨行人。非大乘心也。雖不近惡。猶將之護之。使改惡而遷善。方為菩薩乘也。○十七樂心喜清淨。樂心喜清淨。具如上樂。心則歡喜。苟不清淨。則喜魔入心。○十八樂修諸道品。樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。道之為品。惟三十六。而云無量者。該四教以言之也。故別教稱無量四諦十二因緣六度道品者。正以菩薩之法法門無量也。○六魔欲女還。於是波旬。告諸女言。我欲與汝俱還天宮。○七諸女不從。諸女言。以我等與此居士。有法樂。我等甚樂。不復樂五欲樂也。諸女皆有夙根人。一聞法樂。即巳甘之。故不從魔復樂五欲也。○八魔反乞之。魔言居士。可捨此女。一切所有。施於彼者。是為菩薩。○九居士還之。維摩詰言。我巳捨矣。汝便將去。令一切眾生得法願具足。什公曰。居士以女還魔。則魔願具足。故因發願。願令眾生得法願具足。此是維摩願也。肇公曰。因事與願。菩薩常法也。以女還魔。魔願具滿。故因以生願。願一切眾生得法願具足。如魔之願滿。足也。燈曰。居士為魔乞女。志存化度。受化既訖。則士無所需。然而雖曰還之。猶屬巳有。以其心同大士故也。○十女請開示二。初請。於是諸女。問維摩詰。我等云何止於魔宮。肇公曰。昔在魔宮。以五欲為樂。今在菩薩。以法樂為樂。復還魔天。當何所業耶。○二示三。初譬說。維摩詰言。諸姊。有法門。名無盡燈。汝等當學。無盡燈者。譬如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。燈以破暗為義。故曰冥者皆明。始具一燈。一燈相傳。傳之不盡。故謂之無盡燈。此猶帶喻。○二法合。如是諸姊。夫一菩薩。開導百千眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。於其道意亦不滅盡。隨所說法。而自增益一切善法。是名無盡燈也。夫一菩薩。合譬如一燈也。開導百千眾生。譬如一燈然百千燈也。於其道意亦不滅盡等。此之所以稱無盡燈也。○三結歸。汝等雖在魔宮。以是無盡燈。令無數天子天女。發阿耨多羅三藐三菩提心者。為報佛恩。亦大饒益一切眾生。前之喻法。所指猶泛。今則結歸。的令魔女住於魔宮。以傳無盡之燈。用廣菩提之心。正以人間易化。而魔類難馴。於是即魔即佛令轉魔心。是為真報佛恩饒益眾生也。然此法門。有橫竪二義。一約橫明無盡燈義者。即於當世。彼彼相傳。而人人互照。猶今之設無盡燈者。中然一燈。而周懸十鏡。光明形影重重互入。一鏡之千燈。而遍入眾鏡。眾鏡之千燈。而遍入一鏡。是故稱為無盡燈也。一約竪明無盡燈者。乃世世相傳。照照無盡。猶一燈將盡而又傳照後燈。後燈之傳照無窮。遞遞之流行不盡。是故名為無盡燈也。○十一女隨魔還。爾時天女。頭面體維摩詰足。隨魔還宮。忽然不現。○三結成不堪。世尊。維摩詰有如是自在神力。智慧辯才。故我不任詣彼問疾。約教判者。持世菩薩。大小偏圓雖卒難律定。若曰入定知魔而不入不知。三藏菩薩明矣。苟不然者。即是初發意菩薩。不惟不即知魔。亦未能降魔。亦可知也。若大士之為魔說法。及所樂法樂。所傳無盡之燈。皆魔界即佛。一如無二如之道。判入圓頓之教無疑。觀解者。觀一念心具百界千如。心心實相。法法真常。即橫明無盡燈義也。若心流注。入於三世。念念覺了。心心照察。始本相契。明明不窮。即明之又明無盡燈義也。祖師云。剎那九世。一念三千。禪教之旨。何理不臧。此之謂也。○四遣善德長者子二。初如來勑遣。佛告長者善德。汝行詣維摩詰問疾。○二長者固辭三。初總辭不堪。善德白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾。○二釋其所以四。初敘其折事。所以者何。憶念我昔自於父舍。設大施會。供養一切沙門婆羅門。及諸外道。貧窮下賤。孤獨乞人。期滿七日。生公曰。婆羅門法。七日祀梵天。行大施。期生彼也。言巳承嫡繼業於父舍然也。寄之可以致明法施之大矣。燈曰。西天風俗。極樂設大施會。國君宰輔長者居士大財富者。莫不上行下效。亦財散則民聚之德化也。什公曰。乞人有三種。一沙門。二貴人。三下賤。隨其所求皆名乞人也。○二敘其折辭二。初總奪其事。時維摩詰。來入會中謂我言。長者子。夫大施會。不當如汝所設。當為法施之會。何用是財施會為。什公曰。見其布施。不行隨喜而反譏嫌者。施有三種。一財施。二心施。三法施。以財施人。名為財施。慈心等心與人樂。名為心施。說法利人。名為法施。亦菩薩所行眾善。皆為饒益眾生。饒益眾生有二種。一即時饒益。二為未來饒益。因此二者。皆名法施。今欲令善德行法施心施。故去其財施也。○二以頓奪漸二。初問。我言居士。何謂法施之會。二答二。初總明果上頓施。法施會者無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會。肇公曰。夫以方會人。不可一息期。以財濟物。不可一時周。是以會通無隅者。彌綸而不漏。法澤冥被者。不易時而同覆。故能即無疆為一會。而道無不潤。處心懷德。而萬物自賓。曷為存濡沫之小惠。捨夫江海之大益。置一時之供養。而設前後之俗法乎。燈曰。居士之言法施會者。總明成佛果上之大施。第以果必由因。意令善德慕果以修因。故以頓奪漸。以法奪財。以心奪跡。若果至於佛。則財法心三無差別。能以一財施無量人。一法導無量眾。一心融無量品。非曰奪其財施之總不行也。○二別明由因起果三。初問。曰何謂也。○二示二十二。初起四無量心之因。謂以菩提。起於慈心。以救眾生。起大悲心。以持正法。起於喜心。以攝智慧。行於捨心。四無量心。梵天及以三乘皆能有之。然而或為梵福。或為三種菩提。惟佛世尊。為於佛果菩提。救苦眾生。護持正法。攝受智慧。故能行大法施也。○二起六波羅蜜之因。以攝慳貪。起檀波羅蜜。以化犯戒。起尸羅波羅蜜。以無我法。起羼提波羅蜜。以離身心相。起毗梨耶波羅蜜。以菩提相。起禪波羅蜜。以一切智。起般若波羅蜜。三藏菩薩。亦行六度。然而施之度慳。戒之度貪。忍之度辱。進之度懈。禪之度散。智之度癡。為巳而未為人。度分段彼岸而未度變易彼岸。不足以成六度法施。故今起佛六度施。以攝慳乃至般若。以一切智。斯能成大法施也。○三起三解脫門之因。教化眾生。而起於空。不捨有為法。而起無相。示現受生。而起無作。肇公曰。存眾生。則乖空義。存空義。則捨眾生。善通法相。空虗其懷者。終日化眾生。終日不乖空也。什公曰。無相則絕有為。故誨令不捨也。肇公又曰。作謂造作生死也。為彼受生者。非作生而生也。是以大士受生。常起無作。燈曰。小乘入三解脫門。必沈空而滯寂。佛證此體。而起大用。無生而生。生化兩冥。無相而相。相即無相。無作而作。作即不作。○四起方便之因。護持正法。起方便力。護持正法。須權實二門。內以實道而自行。外以漚和而攝生。既順理矣。又不逆物。如來正法。斯堪護持也。○五起四攝法之因。以度眾生。起四攝法。度脫眾生。非四攝法而不行。故宜起之。○六起除慢法之因。以敬事一切。起除慢法。或雖敬上而不敬下。則忽慢以之而生。是故菩薩之觀眾生也。或以佛性而等觀。或以悲敬而普視。若常不輕菩薩之為心。則何慢之有。○七起三堅法之因。於身命財。起三堅法。注見前。○八起思念法之因。於六念中。起思念法。人孰無念。貴得其正。一則念一體之三寶。一則念施戒與諸天。無所思而弗正矣。○九起質直之因。於六和敬。起質直心。什公曰。欲令眾和。要由六法。一以慈心起身業。二以慈心起口業。三以慈心起意業。四若得食時。減鉢中飯。供養上座一人下座二人。五持戒清淨。六漏盡智慧。若行此六法。則眾常和順。無有乖諍。昔有二眾共行諍。佛因是說六和敬也。○十起淨命之因。正行善法。起於淨命。淨命有二。一外即常行乞食。如舍利之答淨目。二內苟於三業一有不善。則不得為淨也。○十一起淨歡喜之因。心淨歡喜。起近賢聖。三乘賢聖豈易親近。必其心清淨而歡喜親近。乃能親近也。○十二起調伏之因。不憎惡人。起調伏心。人心之不調伏。厥病有二。所謂愛憎。學道之人。雖巳無愛。苟有憎焉。心不調伏矣。○十三起於深心之因。以出家法。起於深心。深心至佛果之心也。必出二種三界之家。方謂之深。乃可造諸寶所之家。○十四起多聞之因。以如說行。起於多聞。苟徒有多聞。如盲人聞道。聞而不行。如有目無足。必盲跛相假。斯有至也。○十五起空閒處之因。以無諍法。起空閒處。肇公曰。怨競生乎眾聚。無諍出乎空閑也。燈曰。空閑。真阿練若也。小乘以空無相無作為之。大乘以性覺玅明本覺明妙。為真阿練若正修行處。○十六起於宴坐之因。趣向佛慧。起於宴坐。小乘宴坐。則無所趣向。定不即慧故也。大乘即定而慧。故以趣向佛慧。起於宴坐也。○十七起修行之因。解眾生縛。起修行地。菩薩四弘。以度生為本。然自未得度。而遽焉度人。不惟自溺。兼又溺人。故以煩惱誓斷法門誓學。以為濟度解縛之正也。○十八起福德之因。以具相好及淨佛土。起福德業。菩薩修行。福德皆為成佛相好及淨佛土。否則權乘非圓行也。○十九起於智業之因。知一切眾生心念。如應說法。起於智業。肇公曰。大乘萬行。分為二業。以智為行標。故別立智業。諸行隨從。故總立德業。凡所修立。非一業所成。而眾經修相好淨土。繫以德業。知念說法。繫以智業。此葢取其功用之所多。未始相無也。○二十起於梵業之因。知一切法。不取不捨。入一相門。起於慧業。肇公曰。決定審理。謂之智。造心分別。謂之慧。上決眾生念定諸法相。然後說法。故繫之以智。今造心分別法相。令入一門。故繫之以慧也。燈曰。知一切法不取不捨。中觀照中境也。入一相門。證中理也。成佛法門。丈夫慧業。其在是乎。○二十一起一切善業之因。斷一切煩惱一切障礙一切不善法。起一切善業。三善道中。豈無善業。然皆屬於三障。不足以為善業。惟斷一切煩惱障。一切報障。一切業障。如是而修。方名真善也。○二十二起助佛道法之因。以得一切智慧一切善法。起於一切助佛道法。肇公曰。一切智慧。即智業也。一切善法。即德業也。助佛道法。大乘諸無漏法也。燈曰。一切助佛道法。非福慧莊嚴之不成。故須以二法起之。○三結。如是善男子。是為法施之會。若菩薩住是法施會者。為大施主。亦為一切世間福田。夫會者。雖物以羣分。而必方以類聚。昔則寄事以明事。今亦寄事以明法。事既聚財聚人。故法亦彚法明法。至於彚法明法。巳成法會。矧復至於佛果。無前無後。以財以法以心。一時供養一切眾生。此其所以稱大法會大施主大福田也。○三聞法獲益。世尊。維摩詰說是法時。婆羅門眾中二百人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。○四因益行施二。初先行財施。我時心得清淨。歎未曾有。稽首禮維摩詰足。即解瓔珞價直百千。以上之。不肯取。我言。居士。願必納受。隨意所與。○二轉為法施四。初行不思議施。維摩詰。乃受瓔珞。分作二分。持一分。施此會中一最下乞人。持一分。奉彼難勝如來。此正明等施也。若以福田論勝劣者。則優降天殊。今乃以心等法等而行財等。以表法施之會真為成佛之因。故下文現玅應。以徵乎不虗也。○二現不思議應。一切眾會。皆見光明國土難勝如來。又見珠瓔在彼佛上。變成四柱寶臺。四面嚴飾。不相障蔽。眾會見彼如來者。表回難思之因向究竟之果也。又見珠瓔在彼佛上等者。表此法施之因必成無上覺道之果也。四柱寶臺。乃成佛道時所坐之座必如此也。四面嚴飾不相障礙者。以表實報無障礙土也。○三重明等施。時維摩詰。現神變巳。又作是言。若施主等心施一最下乞人。猶如如來。福田之相無所分別。等於大悲。不求果報。是則名曰具足法施。肇公曰。若能齊尊卑。一行報。以平等悲而為施者。乃具足法施也。○四受者獲益。城中一最下乞人。見是神力。聞其所說。即發阿耨多羅三藐三菩提心。最下乞人。悲田也。悲田人未聞平等法時。則以悲為卑。今既聞法。不惟悟施心平等。亦自知敬悲體齊。敬悲既其體齊。寧可使人以等心而施。獨不能以巳田之等而不發敬田之無上覺心乎。○三結成不堪。故我不任詣彼問疾。約教釋者。善德長者子。既預菩薩之流。以設大會。三藏事度可知。若大士以法施之會。行平等慈。而開示之。教屬圓頓。亦可知也。觀解者。餘義準前可知。若觀法施平等。則觀一念心。等於佛心。即為平等法會。以行平等法施。若別觀者。觀一念心具足十界。則觀佛法界。名難勝如來。觀地獄法界。為最下乞人。而此生佛。同在一念。皆即真即俗即中。上既不見其佛界之勝。下亦不見其地獄之劣。如是等觀。是名觀心平等法會也。○二略敘諸菩薩。如是諸菩薩。各各向佛說其本緣。稱述維摩詰所言。皆曰不任詣彼問疾。經敘菩薩。惟略舉四人。列其四事者。正顯菩薩成佛法門。能具此四。亦以足矣。何以明之。葢成佛宗要。在於實相因果。而彌勒受一生成佛之記。適當其果。而示誨光嚴童子等三人之法。又適當其因。正以成佛時必坐道場。而降伏魔冤。傳無盡燈。然後廣行法施。然而非曰坐道場時方為道場。要當在因。一切所為舉足下足無非道場。而因果名目此相應也。至於降魔。又須了達魔界即佛。苟魔不即佛。何以無數天子天女。皆能聞法。發無上心。傳無盡燈法門乎。然則無盡燈法。魔界既可傳之。餘之法界獨不可乎。此又圓頓法門。無適而不在也。至如平等法會之於法施。又為菩薩大心人之所當行。末以示之。亦以見佛道因果之始終也。又須了知。菩薩之為道。在心而不在跡。苟以迹而求人。則惟以頂天冠而身瓔珞具諸莊嚴者。為菩薩。餘非其類矣。今約心而求。則跡殊而本不殊。是故法門有菩薩之菩薩也。有聲聞之菩薩也。有長者居士之菩薩也。有善男子善女人之菩薩也。若今文之彌勒受一生記。固菩薩之菩薩也。持世則聲聞像之菩薩矣。光嚴則童子之菩薩矣。善德則長者之菩薩矣。是故以心求人。則菩薩之道廣。以迹求人。則菩薩之道窄。若夫菩提。其所稱謂雖一。而道隨人異。厥品又有其四。曰下智修之。得聲聞菩提。中智修之。得緣覺菩提。非此所論。惟上智修之。得菩薩菩提。正彌勒四人所修之法門。而維摩大士乃以上上智修之得佛菩提者。彈之折之。開之示之。或融藏以歸通。隔偏以歸圓。融漸以歸頓。適當方等之時。四門而普開。三根而等被。此又通方之教。理數然也。維摩詰所說經無我疏卷第

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