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倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷四).doc

倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷四)

cicada17
2018-09-09 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷四)doc》,可适用于文学艺术领域

大佛頂首楞嚴經講記(卷四)湛山倓虛大師述誠祥法師錄 歷舉疑端宣說勝義三種相續一世界相續二眾生相續三業果相續相續通結除疑解惑性相參觀傾奪藏心妙合藏心藏心俱非藏心俱即即非圓融開釋妄因開釋迷悶求最上乘二決定義一修因同果五重渾濁一劫濁二見濁三煩惱濁四眾生濁五命濁澄濁復湛二解結從根六賊劫寶眾生世界六根功德一眼根缺劣二耳根具優三鼻根缺劣四舌根具優五身根缺劣六意根具優悟圓通根修斷虛習六受用根一因色成見二因聲成聞三因香成齅四因味成嘗五因觸成覺六因法成知脫黏塵妄六根互用根塵併銷誤疑斷滅擊鐘驗常引夢驗常 大佛頂首楞嚴經卷四唐中天竺沙門般剌密諦譯唐清河房融筆受 歷舉疑端 爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。石膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟。無疑惑地。 今天這是第四卷開始「爾時富樓那彌多羅尼子」這是比丘的名字中國話叫滿慈子印度人起名多數代著父母的名字富樓那翻滿是他父親的名字彌多羅尼翻為慈這個子字就是他兒子的名字連他父親母親的名字都在一塊印度有這個鄉風爾時滿慈子「在大眾中即從座起」他從座位上起來了「偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言」他為當機眾這個機會他先領教他恭敬佛的時候在大眾中從座位上起來袒露著右肩右膝著地叫胡跪合起掌來對佛啟請就是這個儀式稱佛為「大威德世尊」威德慈悲威是為給眾生破除迷惑、德是為眾生增長智慧所以稱「大威德世尊」「善為眾生敷演如來第一義諦」世尊善為眾生開演如來的第一義說第一義諦是成佛的法門才稱第一義諦這個第一義諦是把這個理研究實了有三諦之理-真、俗、中三諦空、假、中三觀用三觀觀三諦之理這是一定的規矩「世尊常推說法人中我為第一」世尊常推舉我為說法的第一個人「今聞如來微妙法音猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋本所不見何況得聞?」今天聞聽到如來的微妙法音就如同聾子逾百步外聽小蟲叫喚小蟲距離這麼遠尚且見不到。何況能聽到呢?這是表示佛說的法太微妙太高尚了不容易懂「佛雖宣明令我除惑」佛雖然慈悲宣說明白了使令我們掃除迷惑佛的心是慈悲的意思哪知道我們等於還沒聽到「今猶未詳斯義究竟無疑惑地」佛說的道理太深了未得詳究這個義理究竟還不知道什麼意思當然還有疑惑了又請佛說- 世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。佛說「楞嚴經」是七十歲左右這是後來說「妙法蓮華經」的前陣先把這個路開通了「法華經」的文淺義理太深「楞嚴經」雖然文深還容易解釋還可以由這個分別上得入「決定棄捐諸有為相」生大勇猛得有決定的心決定什麼?得棄捨了、得捐除了「諸有為相」我們人在世間上都是有作有為的佛法是無作無為這個無作無為怎麼能成就呢?要有作有為就不能成就這是世間法世間法越深人的煩惱越重前邊佛說的五濁世界就是煩惱重了這個地方佛給人說出個方法你要去煩惱得用什麼方法?所以佛這才這麼說世間上有作有為的就有生有滅有生有滅就有成有敗這是一定的規矩「應當審詳煩惱根本」你當詳詳細細的審察審察煩惱的根本這個人在世間上受苦的根就在煩惱上佛告訴法會大眾應當審察煩惱從哪裡起?你得從根本上去你從枝末上去去了他還生出來那是白用功說這個煩惱根本怎麼回事呢?怎麼就不好呢?說「此無始來發業潤生」此是指著煩惱說這煩惱從無始劫來無始就是由沒有頭的那個地方算這個要不常看佛經的人一聽心裡還感覺發悶這沒有頭的事情該怎麼辦?講的是有頭有尾嘛!有頭有尾是世間法他這是獨一無二的無所謂頭無所謂尾你要有頭有尾、有始有終就有煩惱說煩惱的根本是什麼東西?「此無始來發業潤生」從那沒有頭的地方算往往有人說從哪起頭?這個話說的都不對佛說法是從根本上解決說從哪個地方起頭?你說說!中古時三皇治世、五帝為君都承認這個這是半截腰的事情三皇以前是誰?再以前的又是誰?你從此往上推推在多少萬萬倍也是找不到頭沒有頭頭就是始起初從沒有頭的地方算「發業潤生」業是造作之義發動這個造作潤生是滋潤這個生死人在世界上都有生死萬物都有生滅這個事情是「誰作誰受!」哪個地方所做的罪哪個地方就受苦「誰作誰受」這四個字不可做普通的話講什麼做善享福、做惡受罪…這是普通的一個解釋佛是讓人從根本上解決根本上在人道上論善惡這已經是到了枝末了那根本上就是苦這是一定的這是個題目底下解釋。 阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒處尚不知。云何降伏。取如來位。 阿難是大眾代表佛對他個人說「汝修菩提」菩提就是知覺的一條大道路證果也證菩提果因同果同就像種莊稼一樣下什麼種出什麼苗人也是如此你要修菩提因證成佛的果你得怎麼辦呢?「若不審觀煩惱根本則不能知虛妄根塵何處顛倒」設若你不審察審察、不觀察觀察煩惱的根本煩惱的根本人人都有有輕有重輕的少受苦、重的多受苦看你種什麼因就受什麼果報這煩惱就是人受苦的根。若不審觀煩惱的根本你就不能知道這個虛妄的根塵虛妄的根塵就是眼六根、色六塵虛妄的根塵一轉個就是真實的佛道打哪兒修啊?從六根、六塵上修這是人身上的眼、耳、鼻、舌、身、意六根誰也不缺這是成佛的根本、也是下地獄的根本所以佛從根本上解決。這個虛妄的根本你得知道把他去了才行你要不把他去了則不能知虛妄的根本打什麼地方顛倒?佛常說人的顛倒是捨本求末要說本來的來歷後文說的很明白你要知道哪個地方是顛倒?「處尚不知云何降伏取如來位?」煩惱根本的地方都不知道還說什麼降伏?煩惱你不能降伏你怎麼還能取如來的果位?底下佛讓他們審察這地方直接說怕他不明白這說出一個譬喻對阿難說。 六賊劫寶 阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空。被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。 有結有解就是有作有為、無結無解就是無為的大法說這個道理先立一個比喻讓阿難觀察「汝觀世間解結之人」世間解結之人或是解開了罪業、或是結成了罪業解結的這個人要從根本上解決「不見所結云何知解?」你不知道所結的地方你從哪裡去解?這個人都被煩惱把心拴上了人煩惱的時候多安樂的時候少人人都是如此這裡說一個比喻沒有結沒有解就好了人結什麼業就受什麼苦底下說「不聞虛空被汝隳裂」你沒聞見虛空被你破壞了這回事吧虛空你能打破嗎?這是先說一個比喻你要知道這個你就知道修行了底下怕他不懂說「何以故?」說這話是什麼緣故?「空無形相無結解故」就是這麼八個字這就拿虛空做個比喻你有作有為你把他結成了然後你再解有結有解這就是人的一生一死、一苦一樂的事情這都是無常的。 則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。 佛對阿難說出所以然來怎麼可以去邪歸正呢?接著上邊「空無形相無結解故」的比喻這裡又總起來指示所結的六根是為賊媒「則汝現前眼耳鼻舌及與身心六為賊媒」人在世間上受苦就因腳步走錯了心裡頭不明白糊塗了!這地方佛遂跟著總起來指示結業的根本從根本上給阿難說虛空也沒看見結、也沒看見解要想修行得認識自己不是特別還有什麼法說人人都知道是自己這個地方就是錯的地方這個身體是在世界上的一個物人就以這個真因這個身體具足六根佛給他指明了怎麼顛倒的。怎麼敗壞的?人在世間上怎麼有這些個煩惱?不因旁的就是你現前的眼、耳、鼻、舌及與身心這是人人都在身上帶著的這六樣要會用就是成佛的根本不會用就是家裡的賊媒自己家裡的寶物是見性、聞性、齅性、嚐性、覺性、知性修行人講明心見性就是要明白自己的心、見著自己的性所以要不明白自己的心、見不著自己的性永遠是瞎修盲鍊要時時觀念自性分開說就見性、聞性、齅性、嚐性、覺性、知性這地方一定要弄清楚了六根不會用成為六賊媒內六根勾引外六塵把自家的寶物六種根性都毀壞了「由此無始眾生世界生纏縛故」和眾生的身體就是一個小天地就是一個世界身體比虛空大地小說到身上的性和諸佛菩薩都一般大都是遍滿虛空這個地方是最要緊的佛給他講開了「自劫家寶」這是從哪裡來的?「由此無始」從沒有頭的那個地方算因什麼沒有頭?這道理是個圓的所以不能說有頭有尾有頭有尾是世間法「眾生世界生纏縛故」眾生普通說六道眾生:三善道-天、人、阿修羅三惡道-地獄、餓鬼、畜生這說「生纏縛故」家賊引外賊把家寶盜去了所以就不能脫離這個世界上的痛苦了因什麼不能脫離?「生纏縛故」拿這個色、聲、香、味、觸、法這六塵把眼、耳、鼻、舌、身、意六根纏上了「於器世間不能超越」我們眾生世間一個人身好比一個世間凡聖同居的國土這叫器世間人身就是在於器世間不能超越我們這個眾生世間都在器世間裡超越不出去生了死、死了生生死輪迴脫不開底下佛又詳細指示。 眾生世界 阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生織妄相成。具中貿遷。世界相涉。而此界性設雖十方。定位可明。世間祇目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。 這一科文分別指示世界之相這是佛對法會大眾由淺入深、由凡入聖約眾生世界以明妄數什麼叫眾生世界?我們人的身體這就是一個世界所以佛把這個意思都說明了一層一層的上前進步由凡大眾生達到佛的果位先明這個世界發明虛妄的數目佛對阿難說「云何名為眾生世界?」這眾生世界不是說普通的世界說一個人的身體就是一個世界是這麼個道理說「世為遷流界為方位」這個世是過去世、現在世、未來世遷流不息「界為方位」界就是各有各的界限有形相的邊際這有一定的方位方位是不動的世是流動的「汝今當知」先把這兩樣說出來:一個流動的、一個不動的「東西南北東南西南東北西北上下為界」這叫界有了界「過去未來現在為世」要不怎麼叫世界?這個地方大家要知道還不是一定說我們身體外邊這就說人身上就是一個世界讓人知道天地是一大天地、人身是一小天地說「方位有十」:東西南北四正東南西南、東北西北四隅還有上下這就是十方過去、未來、現在這是流動的「方位有十流數有三」方位有十樣流動的位置是三樣「一切眾生織妄相成」這說一個人身上就叫眾生世界就是妄作妄為這都是從妄想來的「身中貿遷」在人身上貿易遷流、新陳代謝你一個勁的活動「世界相涉」世是過去、現在、未來界是方位往一塊一交涉這都指著人身上說「而此界性設雖十方」界的這個性設立的十個方位「定位可明世間祇目東西南北」世間祇可以名目判為東、西、南、北四方「上下無位」上下沒有定位「中無定方」當中也沒有一定的方位把這個沒有方位的都去淨了「四數必明」為的顯明這四個數東、南、西、北人都可以明白說這是方位「與世相涉」與過去、未來、現在世這麼一交涉一個不動的方位、一個流動的世「三四四三」三個四就是十二個數、四個三也是十二個數是「宛轉十二」無論怎麼算轉過來、轉過去你說三四也是十二、你說四個三也是十二「流變三疊」流動變化重疊三次。 「一十百千總括始終」佛說人身就是一個小世界先由方向的淺處入深由粗入到微細這是一步一步的引導人的意思這是十二數流動三疊流動變化重疊三次「一十百千」十個一為十、十個十為百、十個百為千這是由少數往多數上論「總括始終」從始到終。 六根功德 六根之中。各各功德。有千二百。阿難。汝復於中。克定優劣。 「六根之中各各功德有千二百」這是說人身上是個小世界說這個世界的功德這是先說總數底下再發明優劣「阿難汝復於中克定優劣」佛又讓阿難在人身的六根之中各有功德的利用「克定優劣」你在一千二百之中克定了你把他指真了優是具足、劣是不具足。 一、眼根缺劣 如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。 先說眼根人身上有眼、耳、鼻、舌、身、意六根先說眼根功德的優劣:功德就是利用力量還有用到了、還有用不到的就是這麼一句話這功德就作力用講「如眼觀見」這是眼的功用能力後邊看不到人的眼睛見明不能見暗「後暗前明」前邊就是明明亮亮的後暗就不知道人人都如此「前方全明後方全暗」看前方全明後方全暗這一個人是四面:前、後、左、右前後方面大一點、左右方面小一點「前方全明」眼睛都看見了「後方全暗」眼睛用不上都看不見克定功德就不夠一千二百「左右旁觀三分之二」向左右一看能看三分之二一邊二分這是四分前邊四分後邊全看不見一共這是八百功德「統論所作功德不全」一千二百功德剩八百功德當然是不全了「三分言功一分無德」說眼的力量能可以有八百功德三分缺少一分一分沒有功德「當知眼唯八百功德」這說眼根正合有這個數這是佛由淺處向深處論能轉凡成聖成佛無故的怎麼能成佛呢?這都有個來歷一步一步的讓你轉凡成聖人眼說完了再說耳的功德。 二、耳根具優 如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。 這段文說耳根的名相是從凡夫的地方說這個利用「如耳周聽十方無遺」人的耳朵周聽十方無遺這眼睛只能看前不能看後讓人知道這個利用這耳朵的利用就大了哪一方也遺漏不了「動若邇遙」外邊有動就有聲音邇是近、遙是遠在動上聲音有近有遠「靜無邊際」你若靜下來耳的聞性沒有邊際這是佛告訴人實地練習真實的證據你要用功得選擇超近的方法佛說的這種道理讓人自己擇選論到耳根的功德「當知耳根圓滿一千二百功德」比眼根的功德多四百功德。 三、鼻根缺劣 如鼻齅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。 鼻子就不行了用功別打鼻子上用要用功要揀擇「如鼻齅聞」與耳聞的利用就不用了「通出入息」這是通出入息「有出有入」這個氣息有出有入「而闕中交」當中缺少了「驗於鼻根三分闕一」考驗這個鼻根性三分缺一分「當知鼻唯八百功德」這段文容易明白不用細說。 四、舌根具優 如舌宣揚。盡諸世間。出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。 「如舌宣揚」這個舌根宣揚佛法的力量就大了「盡諸世間」世間上的智慧「出世間智」出世間的智慧都能宣揚你看舌根的本事多大「言有方分」言語還有方分、還有限度可以說多說少「理無窮盡」拿舌頭說出話來顯出理來可就無窮無盡了「當知舌根圓滿一千二百功德」這不是有偏相舌根是有這種能力。 五、身根缺劣 如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。 「如身覺觸」或是冷風熱風觸在身上這是身根的形相「識於違順」觸在身上的冷熱風我身上冷又來一分冷風觸在身上這就違背了冷時用個棉襖加在身上這就順了這是拿這個做比例觸的違順地方很多不能細說「合時能覺」這地方就分開了冷風合在身上他能知覺「離中不知」離開了就不知道了離開有一個不知道、身上還有個知道的這是兩個「離一合雙」離開是一樣離開了光風離開了風合上就是雙的「驗於身根三分闕一」離開就成單的、合上就是雙的所以這個地方三分缺一分「當知身唯八百功德」這身體只有八百功德不夠一千二百底下說意意是人的心所發為意心一發動就叫意意也就是心這是說意根的相。 六、意根具優 如意默容。十方三世。一切世間。出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。 「如意默容十方三世」默容就是默默之中能容納十方的世界、十方的方向過去、未來、現在的三世都能容納默默之中容納十方三世「一切世間出世間法」都在心裡「唯聖與凡無不包容」連聖人的法、凡夫的事情都能包得過來「盡其涯際」盡其邊際都包含無餘「當知意根圓滿一千二百功德」把六根說完了底下是勸簡略明。 悟圓通根 阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。 佛對阿難說「汝今欲逆生死欲流」你要離開生死的苦惱「返窮流根至不生滅」你得返過來窮研生死的根至不生滅「當驗此等六受用根」六個受用根就是眼、耳、鼻、舌、身、意這是六種受用的地方「誰合?誰離?」哪個可以相合?哪個可以離開?你用功夫要揀擇「誰深?誰淺?」哪個地方深?哪個地方淺?「誰為圓通?誰不圓滿?」哪個地方算圓通?哪個地方不圓滿?「若能於此悟圓通根」你要悟了圓通的根一樣也不缺「逆彼無始織妄業流」你不要順著那個無始以來織妄的業流「得循圓通」你才能得隨順圓通的道理「與不圓根日劫相倍」這個圓通的理抓住一樣都能通達與那不圓滿不圓通的一比較這就是一個巧、一個拙「日劫相倍」一日是十二小時一劫是八萬四千年一增一減佛告訴人修行一定要揀擇不要走遠路白費工夫。 我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇。其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中。圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。 「我今備顯六湛圓明本所功德」我現今給你預備齊了給你顯出來六種湛然清淨、圓滿無礙的明了明白你本來所有的功德「數量如是隨汝詳擇」我給你都說過了你自己詳細選擇「其可入者吾當發明令汝增進十方如來於十八界」這十八界:六根、六塵、六識三六一十八界都在人身上長著「一一修行」哪一樣都可以修行「皆得圓滿無上菩提於其中間亦無優劣」在這十八界裡頭也沒有哪個好?哪個不好?「但汝下劣」這個事情單單的對你說你這個根性下劣「未能於中圓自在慧」你不能在這六根、六塵、六識裡頭圓滿自己的本有的自在智慧「故我宣揚」所以我把這個道理宣揚出來讓你選擇「令汝但於一門深入」你看這六根、六塵、六識從哪個地方都能入手只要一門深入「入一無妄」真實無妄的方法「彼六知根」眼、耳、鼻、舌、身、意「一時清淨」你從一根上用功「一根返源六根清淨。」 修斷虛習 阿難白佛言。世尊。云何逆流。深入一門。能令六根。一時清淨。 上邊說「令汝但於一門深入」身上的六根這就是六個門徑眼、耳、鼻、舌、身、意就說一根就行「一根返源六根清淨」他問逆流我們這六根都是順流六根順著六塵轉這就是凡夫的境界人人都如此逆流就是不順著境界轉怎麼能不順境轉?用返觀的功夫人都是眼觀色、耳聞聲都是順流你要修行不能順世間法起觀念你要逆流轉過來觀不觀外邊的形形色色逆回來觀自觀觀就代表見你觀見自己的見這就叫逆流這有什麼好處呢?這麼就清淨囉你向外觀隨著眼睛看什麼就忙亂了就不清淨了這是一定的理阿難問逆流不是一時半時可以做得到你得轉過來得有功夫怎麼個理呢?你得任運轉過來而成於自然就同尋常向外觀不用費勁慢慢就行了你見色、聞聲這都容易你要觀自觀這就為難怎麼觀自觀?在這地方要研究要注意這個地方明白了就會用功了觀自觀是觀無相的不觀外面不順著流轉過來觀這個無形無相的「云何逆流深入一門?」頭一門就是眼眼、耳、鼻、舌、身、意這是六根門頭就拿眼睛說逆著眼根的流「返觀觀自性」返觀觀自觀就是觀自己那個觀性他因什麼叫性呢?他沒有形相能把性觀熟了這就是聖賢的道理一門要返源六根都返源一根成六根都成一根清淨六根都清淨就有這樣的好處不是六根都得用功這裡說一根入門怎麼「能令六根一時清淨」?阿難問的意思一是一、六是六深入一門怎麼能令六根一時清淨?這是他的問詞佛就回答他。 佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知。根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。 佛對阿難說「汝今已得須陀洹果」你現今已經證到初果聖人怎麼證得的呢?就因為「已滅三界眾生世間見所斷惑」這是說他已斷的事情後面還有很多三界就是欲界、色界、無色界這三界二十八層天都叫凡夫你已證須陀洹果在小乘裡覺得很輕微拿三界來說就是超過二十八天的聖人佛又一轉個說「然猶未知根中積生無始虛習」你雖然證到初果聖位你仍然不知道六根上積的習氣什麼叫無始的虛習?從無始劫來積下的虛妄習氣就是思惑證須陀洹果見惑已斷這個思惑就不容易思惑深微這個習氣不是六根不貪六塵就算了不是這麼容易「彼習要因修所斷得」這得真正的修行才行只在理上悟你說六根不貪六塵只要有決定的心誰也做得到誰都能證初果誰肯?連我也這麼說連我也沒做到。可有一宗你假比我得著一點我就依著這個做誰做誰成這都是人人自己身上有的也不用求這個求那個求自己就行了可得有恆心「彼習要因修所斷得」思惑不能這麼痛快你要斷思想上的迷惑得要真正的修行不從修上不能證果見惑你破了思惑你還沒破餘者還有塵沙惑、無明惑你都沒破。 何況此中生住異滅。分劑頭數。今汝目觀現前六根。為一為六。阿難若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。 「何況此中生住異滅分劑頭數」何況就是一比較「此中生住異滅」這是說斷無明惑生相無明、住相無明、異相無明、滅相無明共四十個階級這一個位子裡有十個位子這是生、住、異、滅各有分齊各有一分子齊是分開了各有頭數這是一定的數目「今汝且觀」這是先給他說有斷的惑、有沒斷的惑前頭你斷的是見惑「今汝且觀現前六根為一為六?」你觀察觀察現前的這六根算是一個還是做為六個呢?旁的先不用問阿難佛讓他揀擇了「若言一者」這就是說六根設若是言一者說不通「耳何不見?」若是一就是一樣了耳朵怎麼不能看見?「目何不聞?」眼睛怎麼不能聞聲?你要說一個「頭奚不履?」腦袋怎麼不能走路?「足奚無語?」你這個腳怎麼不會說話?你要說一個都不對就得說是六了「若此六根決定成六」若這麼說一定就是六個說六個也說不通「若此六根決定成六如我今會」現在我說法的法會「與汝宣揚微妙法門」我給你們宣揚微細奧妙的這種法門「汝之六根誰來領受?」我給你們宣說微妙的法門你的六根是哪個來接受?你要說是六樣哪一根來接受?說到這裡「阿難言我用耳聞」佛說法問我們用哪一根接受我用耳根來聽阿難覺著很有理「佛言汝耳自聞」你要說六根決定成六也說不通「汝耳自聞何關身口?」既然耳聞與你的身口有什麼相關? 口來問義。身起欽承。是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根。元一元六。阿難。當知是根非一非六。由無始來。顛倒淪替。故於圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。 「口來問義身起欽承」用口來問義理身起恭敬欽佩承受「是故應知非一終六」你要說一也不行不是一終歸還是六「非六終一」一中就有六、六中就有一佛就破這個妄數「終不汝根元一元六」說到根上究竟歸宗你怎麼說也不對說一也不對、說六也不對根本上就是虛妄的你哪能說得出來不研究可以你要一研究就說不通了「阿難當知是根非一非六」說這個根元來也不是一、也不是六都是虛假的「由無始來顛倒淪替」不是現在糊塗的從無始劫來就是這麼顛倒、沉淪替落「故於圓湛一六義生」在這裡一顛倒、一淪替「故於圓湛」圓湛就是人人本具的天性是圓融無礙、湛然清淨的這裡頭弄出一個一六的義生出來哪有個一?哪有個六?「汝須陀洹」你證了初果「雖得六銷」你雖然把六根都銷了「猶未亡一」你這一樣還沒有完這都是虛妄的。 如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太處空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。 佛給他說一個比喻借這個比喻好顯這個理「如太虛空」佛法好比是太虛空太虛空好比是人人的天性「參合群器」太虛空他根本上什麼也沒有就是個空若有就不叫空「參合群器」這個器皿是什麼?房廊屋舍、有形有相的統統都叫器皿大地山河這都叫器皿如太虛空參合一切器世間不是眾生世間、不是動物這都是礦物植物「由器形異」有這個器世間才有不同的種種樣樣在虛空出現若沒有器世間這些物虛空哪有這些名字?他也沒有高低、也沒有大小、也沒有長短圓方這是拿物比的拿虛空比人的天性、器世間比世間上所有「由器形異」由器皿的形相不同「名之異空」這空也就有了別樣了這個空是個方的、那個空是個圓的空本來沒有方的圓的、長的短的這是因器皿才顯出長短方圓來這就是籍著器世間弄出這些名詞來「除器觀空」你除了器世間觀觀這個空把有形有相的都去了你觀察觀察空「說空為一」你把各式各樣的都銷滅了你一定說空為一這一也不對因為空也沒有個一、也沒有個多「彼太虛空云何為汝成同不同?」這個太虛空真冤枉啊!你給他起的名字怎麼你起的名字成了同異的分別?「何況更名是一非一」更不對了你說他是一個是六個這統統都錯「則汝了知六受用根亦復如是」受用根也沒有一也沒有六自己把自己迷惑了你說有一有六讓眼睛看可以說話就不行。 六受用根 一、因色成見 由明暗等二種相形。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為。清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。 這一段文說六受用根從這裡起手發明由真實的性理上起了虛妄的六種偏用先說眼根怎麼叫偏用?就是偏用在形色上著在相上眼只可以看相不能夠聞聲、也不能說話只可以用在一樣上我們人習慣了你也這樣、我也這樣都承認了其實這是偏用了大材小用。說一根要返源六根一齊都清淨我們人的六根都偏在一面上不能六根互用成佛是六根互用這先說眼根是怎麼結成的?為的在哪個地方結好從哪個地方解就像結扣似的怎麼結得怎麼解「由明暗等二種相形」眼根由明暗二種形相表現出來的明藉著暗形容、暗籍著明形容「於妙圓中黏湛發見」於妙性圓理之中「黏湛發見」黏就是沾上了、湛是清淨的根性湛就當清淨的意思由明暗的二種相把湛然清淨的性黏上了這一黏由明暗發出見來這就起了偏執了所以著在明上就厭煩暗。佛眼是六根互用天眼也比我們人眼強這個地方不必一樣一樣的說照文一銷也就容易明白。在妙性圓理之中明暗二相黏上湛然清淨的性從這裡發出見、聞、覺、知的見來見的精華映著色映是對映對著形色形色有長、短、方、圓顯色有青、黃、赤、白這都在形相裡頭著在形相上「見精映色結色成根」由這個見精映於形色這就渾濁了這個見性一渾濁所以「結色成根」了結的色凝結住了就成了人的眼根了「根元目為清淨四大」這根的元始起頭這名目就為「清淨四大」什麼叫清淨四大呢?人的眼根就是清淨四大所成四大是地大、水大、火大、風大人的皮肉筋骨是地大成的、血脈津液就是水大、溫熱燥暖就是火大、氣力動轉就是風大地、水、火、風這叫四大世界上有形有相的、感覺出來的都叫大世間上就是這四樣大前邊說過總起來有七大把二十八天一起說讓人好明白的一了一切了都讓他明明了了的。說見精對著這個形色成了眼根為清淨四大這清淨四大有質可是無形無相他所以為清淨四大我們這四大都是渾濁的都有形有相根元名目就做為清淨四大清淨四大這個形相「因名眼體如蒲萄朵」你看人的眼珠像蒲萄粒這就是清淨四大成的這底下由清而濁「浮根四塵流逸奔色」浮根四塵就是濁的有形有相浮根四塵還是地、水、火、風這是我們眼見、耳聞的事情浮根就如同水裡參上土攪混了成了濁水所以人的眼只可以看也看不多遠沒有擋著的物頂多看幾十里地佛眼盡虛空、遍法界一見如故都能見著這種事情人人都能做得到人人還都能行就是人錯用了道理就在這裡。這是佛可憐我們世間人不知道佛才示現人間十九歲出家、二十歲成道說法四十九年八十歲圓寂也和人一樣為的是讓人好照著這個學你要示現個旁的樣子人不能學說那是神我們人辦不到佛特意的示現和我們的人情事故一樣為的引導我們他現出個佛身來我們人沒辦法學所以他由十九歲出家、二十歲成道、說法四十九年所以這是一定的佛是大慈大悲想辦法讓我們人相信信了好認得自己自己都不認得自己了。我說這個也是一時還做不到這是染的太深了多少萬萬劫糊裡糊塗的總這麼幹說這個眼睛是清淨四大成的「如蒲萄朵」有這麼個樣子這是簡單說「浮根四塵流逸奔色」我們當下是浮塵根眼、耳、鼻、舌、身、意都是虛浮的六根因什麼叫虛浮?都是世間上塵相所成的不是清淨所成的渾濁成的就有這種習性「流逸奔色」我們的眼睛旁的不能用無論什麼事情他非要拿眼睛看看不可這是天然的說這些話幹什麼?讓人知道這六根是怎麼結合的就像結扣似的在哪裡結在哪裡解頭一個是眼根最容易從眼根上入手一根返元六根都清淨。浮根四塵他流速奔色沒有歇著的時候你看我們的眼睛哪有歇著的時候?你要修行這個神氣就定了不能東看西看所以說從哪裡結的從哪裡解開這就是流逸不歇奔走這個形色哪兒有特別的形色上哪裡奔走這是說眼根六樣挨著都是這麼個意思眼根說完了又說耳根。 二、因聲成聞 由動靜等二種相擊。於妙圓中。黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為。清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。 這耳根的作用從哪裡來的?由動才顯靜由動就能發聲由發聲就顯出靜來「由動靜等二種相擊」由這動靜互相擊動耳朵就有聲音有聲音耳朵好聽必須要擊動說話這也是擊動性喉嚨裡有個膜元拿氣一擊動這音聲就出來了外邊也是如此礦物對礦物銅鐵這些東西一碰他就響了就是這麼個意思這是大略說讓人知道從哪裡結成的從哪裡解開就是這麼個道理這個好明白「由動靜等二種相擊」一動一靜向一塊一碰就出聲音了「於妙圓中」在這個妙圓的性理之中妙性圓理不可思議之中「黏湛發聽聽精映聲」聽的這個精了、精粹的這個地方「卷聲成根」一卷這個聲卷回來了這是無形中的一句話卷聲就成了根「根元目為清淨四大」這個地方還算是天眼天耳「因名耳體如新卷葉浮根四塵流逸奔聲」這浮根四塵必得聽聽這叫流逸奔聲以下說鼻根。 三、因香成齅 由通塞等二種相發。於妙圓中。黏湛發齅。齅精映香。納香成根。根元目為。清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。 「由通塞等二種相發」這個鼻根由於通塞二種互相發動「於妙圓中」在這個不可思議的妙圓之中「黏湛發齅」由這通塞二種黏著圓妙和發產生鼻子的齅聞性「齅精映香」齅氣精微他對著香氣「納香成根」他收納的香氣就成了鼻根「根元目為清淨四大」這個鼻根起始的名目就叫清淨四大這個意思是不與我們渾濁的四大相同修行人得到天眼通、天耳通什麼事情都能看見、多少萬里都能聽見這還是說開天上的事情還沒到究竟的事情根元名目就為清淨四大比渾濁的四大那還高一層因相立名「因名鼻體如雙垂爪」鼻子的體相如雙垂爪我們人的鼻孔頭上像龍爪往裡頭收著「如雙垂爪」就像兩個龍爪垂下來向裡頭勾著這是按著經文說的鼻子的形相是清淨四大所成的「浮根四塵」是渾濁了我們現在所承認的浮根四塵也是地、水、火、風四塵有形有相就為塵了「流逸奔香」鼻子能聞香味拿他代表香、臭、腥、辣這都是氣味有好聞的、有不好聞的這是一種底下指舌根結相。 四、因味成嘗 由恬變等二種相參。於妙圓中。黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為。清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。 這說舌根結的形相「由恬變等」舌的性是淡不算甜性就是清淡的這麼一個性沒有苦、辣、酸、甜、鹹這叫恬變就變成苦、辣、酸、甜、鹹了由淡味變成有味「由恬變等二種相參」這兩樣向一塊一參雜「於妙圓中」在這個不可思議的圓理之中這就發現「黏湛發嘗」湛清的本性發出嚐來這是「嘗精映味」拿舌頭嚐的這個精粹「嘗精映味」對照著這個味「絞味成根」絞就是擰在一塊擰合一塊絞味就成了舌根「根元目為清淨四大」根在起始的時候名目算是清淨四大「因名古體」這舌的本體「如初偃月」這舌根的形相就像初二、三那個月亮似的是個半圓形「浮根四塵」就不淨了舌頭貪滋味就叫「流逸奔味」奔走五味人各有所好貪求奔逸底下指示身根結相。 五、因觸成覺 由離合等二種相摩。於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。 這是說身根的結相「由離合等」由離合等一離一合發動觸塵冷風熱風觸在身上發冷發熱「二種相摩」這個摩比觸動表示輕的意思「於妙圓中黏湛發覺」在這個不可思議的圓理之中他黏上湛然清淨的這個性就發出這個知覺來了這就是指著身根說「覺精映觸」知覺的精粹對照著這個觸塵「搏觸成根」「根元目為清淨四大」從根本上起頭的時候名目是為清淨四大成的身體「因名身體如腰鼓顙」怎麼叫腰鼓顙?古時的樂器拿皮做的鼓它是個細腰時下的鼓做成大圓肚古時的鼓兩頭是粗的當中是個細腰所以這個身體的形相就和腰鼓似的「浮根四塵」就是有形有相的地、水、火、風浮根指著身體說四塵是指的地、水、火、風說「流逸奔觸」流動奔走這個觸塵身體受觸塵的迷惑底下是意根。 六、因法成知 由生滅等二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為。清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。 「由生滅等」這是指著我們知覺的心一會兒這個妄想就生出來了、一會兒又滅了生滅是對待的「二種相續」滅了又生、生了又滅生滅的變化無窮不定思想什麼有善思想、有惡思想有靜坐的思想、有動作的思想這思想就不同了「於妙圓中黏湛發知」於妙性圓理之中黏上湛然清淨的性發出知覺來了痛、癢、酸、麻都是身上的知覺「知精映法」知道的精粹精華對著法塵怎麼叫法塵?法塵就是前五塵謝落的影子前五根對色、聲、香、味、觸前五塵心裡再分別前五根對前五塵法這叫法塵「知精映法」這個知覺的精了對照著這個法塵「攬法成根」在這裡一收攬法塵成了一個意根意根有知覺也可以說有形相在肺下有個心房就指肉團心其實心的知能遍滿一切處可是有近的地方、有遠的地方有靈動快的、有靈動慢的地方那就不同了「根元目為清淨四大」這是指意根的根本發起的這個名目他叫清淨四大「因名意思」一發動就為意「如幽室見」如同幽暗黑屋子裡你看不見我什麼樣、我也看不見你什麼樣但是知道有這麼個樣子、有這麼個人這是拿這個表示。就拿我們人的思想來講飛禽動植、苦樂悲歡統統都可以知覺看相貌看不出來這個地方是觸塵「因名意思」意是心之所發、思是意之所發「如幽室見」就像在幽暗的屋子裡能見著但分不出什麼樣子這是說清淨四大「浮根四塵」還是有形有相的這個心「流逸奔法」流動放逸奔馳種種的法塵。 脫黏塵妄 阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今。離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。齅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。 這一段文是總結偏局之相把他總起來結成偏局之相怎麼叫偏局之相?偏在一邊了、局在形相上了是什麼局在形相上?佛對阿難說「如是六根」就由這個六根各局一面見、聞、覺、知都偏在這一面上了偏在這一面就不能全體大用只可以用在片面上怎麼個理呢?眼只可以見明暗若沒有明暗就沒有見體苦離開動靜就沒有聽的本質若沒有通塞這個齅性就不生「非變非恬嘗無所出」離開恬變舌的嚐性就沒有「不離不合」這是指著身根「覺觸本無」知覺的這個基礎本來就沒有「無滅無生了知安寄」這是指的意根這是說眼、耳、鼻、舌、身、意這六根都偏局了眼只能見、耳只能聞餘者不用說了六根若是正用這一根可以做六根的事情眼根不但只能見也能聞、也能齅、也能嚐六根互用就是聖人就是修得有程度了佛先對著凡夫上說「阿難如是六根由彼覺明」由六根的本知本覺上這是性覺妙明性裡頭有個知覺從妙裡頭發出一種光明「由彼覺明」這是個根本「性覺妙明」能普遍十方都能知道、都能見著這是說這個根要說枝末上這就分開了不能普遍了只可以一根有一種用處「由彼覺明有明明覺」從這個性覺妙明才有這個能明、所明之覺「由被覺明」的這個明分三種覺明就是本有的光明心裡頭本有的明白「有明明覺」就有能明、所明的知覺從本明上生出能明、所明這三種一分就把性覺妙明違背了光用這個能明、所明「失彼精了」失去了他本有的精了的知見由這一失「黏妄發光是以汝今離暗離明無有見體」由這裡就偏用不能具足怎麼叫「黏妄發光」?眼睛黏在形相上這是虛妄的從這裡發出光來所以就是片面的作用不能具體的作用黏妄一發光「是以汝今」佛對著阿難說以是虛妄的不應黏向一塊就黏這就叫虛妄不是真的黏妄一發光是發出知覺來了也有一點光明不具足!因此這個「離暗離明無有見體」你外邊離開明相、暗相你就沒有見了大家想想人人都如此你離開明、離開暗哪還有見?這個見全仗著外邊的明與暗我們的眼睛才有這個見若離開明暗就沒有見的本體了見的能力全在明暗上這個地方就是錯用「離動離靜元無聽質」耳朵離開動靜就沒有聽性的原質了「無通無塞齅性不生」鼻子離開通塞齅聞性就不生「非變非恬嘗無所出」變是舌頭上的苦辣酸甜鹹五味、甜是淡味若離開淡味及苦、辣、酸、甜、鹹五味你的嚐性就沒有了這都是偏局在一面、大材小用的地方「不離不合覺觸本無」要不能離開、不能合上這是指著身體拿涼風合上又離開了、熱風合上又離開了有離有合就有知覺要不離不合呢?感覺的基礎本來就沒有了他觸動的知覺性就在離合出來的「無滅無生」是指著心說生了又滅、滅了又生沒有閒著的時候這都是錯用的地方「無滅無生了知安寄?」你這個明了知覺在哪裡寄托?要寄托就寄托在生滅上心裡有生滅相我就知道了其實大材小用偏局在一面了這是前面這六根說完了。底下發明返妄圓拔你要返回妄用得著這個圓理就把這些毛病都拔出去了說的六根都是虛妄不實剛才說的六根都不實在這就是我們普通凡夫用的佛說這個法讓人轉凡成聖底下說返妄圓拔。 汝但不循。動靜合離。恬變通塞。生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。 「汝但不循」佛對著阿難說沒有旁的法子你單單的不要循順著普通人用的那個法子這是說返妄圓拔返妄歸真你把這些虛妄都拔去了沒有二種法子你單單的不隨順「動靜合離恬變通塞生滅明暗」這三對六樣對著六塵就是十二樣「汝但不循」你不隨著動靜對耳說、合離對身說、恬變對舌說、通塞對鼻說、生滅對心說、明暗對眼說「如是十二」這是說六根對六塵「諸有為相」這是有作有為的你這有作有為的形相怎麼個作法呢?你從有為作到無為「如是十二諸有為相」這是說眾多數就是這些有作有為的相這都是凡夫法你要轉凡成聖「隨拔一根脫黏內伏」不用這六根挨著拔極簡單你可得實作「隨拔一根」隨著你拔出這一根來眼根拔出色塵、耳根拔出聲塵六根離開六塵不用這六樣都離開要是一樣離開這六樣都脫離了這道理是說這個意思「隨拔一根脫黏內伏」隨你拔哪一根就說眼根你別黏上這個色相眼看青黃赤白、長短方圓種種的形色你別黏在這裡頭人的眼睛都黏在形色上都離不開一舉一動眼睛就著在形色上你不信大家就試驗試驗佛把這個理說透了「脫黏內伏」脫了眼睛黏這個形色你別沾上內裡頭你把他制伏住就容易了「伏歸元真」你一制伏他就歸到根本上的真理你要說返妄不難迷惑是六樣迷惑一樣不迷惑五樣都不迷惑了「伏歸元真發本明耀耀性發明」你要是能制伏住歸到根本上的真性真理真正的理性「發本明耀」發出了根本的光明照耀「耀性發明」這光耀之性一發明「諸餘五黏」都得解脫六根去了一根餘下五根黏五塵這不用一樣一樣的說了一共是六根、六塵這一根拔出來發出根本上光明照耀光耀之性一發明「諸餘五黏應拔圓脫」下餘的五根一塊都脫了應這一根一拔六根圓圓滿滿的都脫離了六根脫開六塵修的這個法還是簡便了很容易了。 不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。 這個地方說把虛妄之相拔出來就是真實的真實的該怎麼樣呢?底下說真實「不由前塵所起知見」這個見不由前塵的明相、暗相不由那上頭起知見我們的眼睛總對著形相六根總是一個理名相可不同什麼叫「不由前塵」?我們的眼睛看見色塵就染了塵相不由前塵上所起知見在這上頭不起知見自己守住本位「明不循根」這個光明不隨著眼根「寄根明發」這句話怎麼講呢?我們人的眼沒修行的時候不用這個法子非明不能見這眼上的明對著外邊的明這才可以見你要修行用功返妄歸真這個眼就互用眼不是光能看見也能聞、也能說話這六相互用一樣就做六樣用這叫「明不循根」這個明白不是隨著一根對一根說所以這個地方不隨著根你看光明不隨著眼根我們平常的人光明隨順眼根眼根隨著光明修行要明白了這個理就不循根底下又說「寄根明發」眼上的光明性寄在眼根上從這上頭發出來寄在眼根上明可不循眼根隨著眼根就有限制隨著眼根你只能看色不能聞聲寄在眼根發明寄在這上頭「由是六根互相為用」由這六根上頭互相起用。 六根互用 阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵鉢提異舌知味。舜若多神無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。 這個地方是證明六根互用不是一定眼能看耳才能聽就拿現在的事情做個證明舉出這六樣來讓法會中人好信佛對阿難說就是現在的這個事情可以證實了六根互用的意思「汝豈不知」你豈不知道嗎?現在你親眼見著的「今此會中」今此法會之中「阿耶律陀無目而見」阿那律陀翻無貧尊者他是佛的堂兄弟因用功太緊把眼用瞎了得開天眼沒有眼睛什麼都能看見拿這個證明不是非眼不能見「跋難陀龍無耳而聽」龍本來是沒有耳朵他也能聽這都是證明不用耳還能聽「殑伽神女非鼻聞香」殑伽河裡的河神是一個女神沒有鼻子能聞著香味「驕梵鉢提異舌知味」他的舌頭與旁人的舌頭不同他吃飯能知道天上的美味「舜若多神無身覺觸」他是風神也叫虛空神他沒有身體可以感覺出痛、癢、冷、熱「如來光中映令暫現」他沒有身怎麼還知道觸呢?他得藉著如來的光明一對照令他暫時現一現「既為風質」現一現已經做為風質「其體元無」他這個本體根本就是沒有「諸滅盡定得寂聲聞」這是說到意根上去「如此會中摩訶迦葉」摩訶迦葉是個久用功的「久滅意根」久遠地就把意根不發動了不像我們人的意根胡思亂想他這個意根不動「圓明了知」圓明就是沒有不知道的圓滿普遍的都明白了都能了知「不因心念」他心裡不起念就能都明了。 根塵併銷 阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間。諸變化相。如湯鎖冰。應念化成無上知覺。 這一段文是指示六根互用的所以由這個總題又分三段一是指示妄體本真就是這段經文浮塵諸變化相本來就是無上知覺所謂「此見及緣元是菩提妙淨明體」隨無明染緣如水成冰因智慧淨緣如冰化水言說「如湯銷冰」當如湯與冰同一水性但智慧火能融無明堅執喻之如湯這是約修德而言顯示返迷歸悟若約性德本來無增無減更非二物「煩惱即菩提生死即涅槃。」 阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏。根塵既銷。云何覺明。不成圓妙。 這是第二段指現量為證以上雖指示六根互用的例證又恐執迷之人以為所引證是聖人的事或異類果報的事非常有之事不關性具所以今舉世人現量境界為證明六根互用的事實「如彼世人聚見於眼」世人所有妄見僅僅聚在眼根「若令急合暗相現前六根黯然」「頭足相類彼人以手循體外繞彼雖不見」頭足仍然相類以手循他人體外繞眼雖不見「頭足一辨知覺是同」這即是互用之理性「緣見因明暗成無見不明自發」當知尋常緣塵之見必須因明而有暗時便成無見今不緣塵而發本明耀不惜明緣而能自發「則諸暗相永不能昏根塵既銷云何覺明不成圓妙?」由根塵之妄既銷云何覺明之體不成圓妙極果呢?這是第三段以示修顯性。 誤疑斷滅 阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。 這一段經文是決通疑滯由這一總名又分二大段:一明因果俱常決通初義二明結解無二決通次義先解釋第一段明因果俱常決通初義又分二:一疑問、二答示一疑問又二一疑因果相違以上這段經文就是阿難對佛說疊以前所說的話來問佛佛在第一義中說過「如佛說言因地覺心欲求常住要與果位名目相應」若於因地以生滅心為本修因而求佛乘不生滅果無有是處據此則知從因地之覺心欲求常住不生不滅要與果位之名目相應才可以。以下是標七果名言「菩提」者是以五住究竟無有見思、塵沙、無明諸惑言「涅槃」者是分段、變易二種生死永亡言「真如」者是相性不二皆無虛妄曰真其體不動曰如言「佛性」者是永不改變義言「菴摩羅識」是白淨無染永不被塵垢染污言「空如來藏」者不是前三種空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏這是說空前三種如來藏之空如來藏別九界眾生之身相未空言「大圓鏡智」者是洞照萬法向無分別義「是七種名稱謂雖別清淨圓滿體性堅凝如金剛王常住不壞」此七種名雖別其體性無殊、其相清淨無染、其用圓滿具足其體性本堅凝如金剛王常住不壞。 這是正式陳說他所疑「若此見聽」等六根「離於明暗動靜通塞」等六塵「畢竟無體」的話「猶如念心」豈不是如同前七番所破之念慮妄心「離於前塵本無所有」嗎?果體堅凝究是常住根塵無體即是斷滅「云何將此畢竟斷滅以為修因」之六根以為本修之因?「欲獲如來七常住果」欲獲如來七種常住之果豈不是因果有所相違嗎? 世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說。湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來。真實語者。推垂大慈。開我蒙悋。 這一段又是第二疑前後異說阿難的意思「若離明暗見畢竟空」若離開明暗等塵見聞之根畢竟是空的話「如無前塵念自性滅」等於如沒有前塵念慮之心自性銷滅我今「進退循環微細推求」這個道理「本無我心及我心所」本無我心及我心所「將誰立因求無上覺」不知將誰立因而求無上覺道「如來先說湛精圓常」況且如來先說此見及緣元是菩提妙淨明體這是說六根本是「湛精圓常」但是現今又說離塵無體此則斷滅如是前後異說「違越誠言終成戲論」豈不違越誠言而終成戲論嗎?「云何如來」稱為「真實語者」?「惟垂大慈開我蒙悋」我今愚迷未得徹悟惟願大慈世尊開我之蒙悋。 擊鐘驗常 佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。 這一段文是屬於示答分三段一斥迷訶說佛聽說完他的疑問接著就對阿難說「汝學多聞未盡諸漏心中徒知顛倒所因」你是有學多聞的人但是還未盡諸漏你心中徒然知道前塵為顛倒念心之所因依謬認六根、六塵與念心相同這就是「真倒現前實未能識」以前塵為實有、離塵即說斷滅這是總斥阿難之迷「恐汝誠心猶未信伏」以下許以開示阿難雖有誠心請法平常信世間法之心未走降伏「吾今試將塵俗諸事當除汝疑」所以擊鐘擣舂世俗之事除阿難的離根無覺之疑惑。 即時如來敕羅睺羅。擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅睺羅。又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊又聲銷。音響雙絕。則名無聞。 這一段文是指著世間的事實來除阿難的疑惑共分五科這是第一驗聞有無驗就是考驗如同先生考試學生讀書及格不及格一樣這是佛陀考驗阿難對於聽聞佛法所得的利益如何見解就拿世間的鐘聲做為佛事先叫羅睺羅打鐘兩次是問他有聞無聞結果大眾及阿難皆以打鐘時有聞、聲銷時叫無聞這是根本錯的地方佛知道了以下又問。 如來又敕羅睺擊鍾。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。有頃。羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。 這是第二段文驗聲有無兩次叫羅睺羅打鐘兩次問聲大眾回答同前此問與前各別此答與前相同異問而同答已顯大眾及阿難將聞與聲矯亂不分所以佛用訶責的言詞對大眾說。 佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何。不名矯亂。 這是第三段責其矯亂問聞則答聞、問聲則答聲自無主張經佛發明又不自審反難於佛眾生昏迷之根源皆由終日著境不知有心以迷心不加覺察故矯亂不分以下佛破他的謬說。 阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。 這是第四段破其謬說聞性若實離耳則耳如同枯木當知聲有生有滅聞性不隨聲有聲無聲在聞性中有生滅不是你的聞性為聲塵或有或無設若聞性實無又誰知無聞性者當知你說「音響雙絕則名無聞」實是大錯以下又說。 是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜。閉塞開通。說聞無性。 這是第二段總予結斥說明聲與聞明明各別汝尚不知「惑聲為聞」「以常為斷」由此當知內根外塵於聞性中自有生滅終不應言汝之聞性離諸動靜開通之外說汝聞性無有體性。 引夢驗常 如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。擣練舂米。其人夢中。聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鐘。為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。 以下又引夢作證重睡即眠熟工作疲極睡時不知外境界事因為六根不與六塵接觸以夢事為佛事以示聞性不昏擣練即洗衣之聲舂米是木石響自怪鐘作木石響是獨頭意識之錯亂於是可知聞性寂常又以經文作證云。 阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何。為汝銷滅。以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。 不但是夢中汝之聞性不滅縱然汝之形體銷滅命光遷謝了此聞性也不會銷滅「以諸眾生從無始來循諸色聲逐念流轉曾不開悟性淨妙常不循所常逐諸生滅由是生生雜染流轉」這段文是發明眾生迷塵故斷眾生循外塵、逐妄念從無始來流轉六道受雜染之果報曾不開悟實性清淨妙常之理。 若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺。 這段文是發明守性故常若棄生滅這一句并不是把現前生滅的身體不要了是棄去於真常中之虛妄生滅之情見守其即生滅中本自真常之性體若常有這種智光現前六根、六塵、六識之妄心應時銷落當知想心所緣之塵相元來無有實塵六處識心與六種情根元來也無有實垢常有這種擇法眼知道那是真實、那是虛妄塵與垢自然遠離了云何不成無上知覺呢
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倓虚法师楞严讲义大佛頂首楞嚴經講記(卷四)

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