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luoyezhichun
2018-09-10 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《巴刻合集巴刻文集doc》,可适用于宗教领域

巴刻文集福音篇古旧福音与新福音约翰欧文著《基督之死吞灭死亡》序言介绍约翰欧文所著《在基督之死里死亡之死》阿民念主义好异教徒会下地狱吗?清教徒篇我们为何需要清教徒清教徒的布道观清教徒的释经福音篇古旧福音与新福音首先约翰欧文所传讲的古旧福音并不比现代福音更少传完全和白白的救恩。它向人表明了相信的充足理据(基督的能力以及神的应许)以及要来相信的有说服力的动机(罪人的需要创造主的命令这也是救赎主的邀请)新福音靠着宣称普遍的救赎在这方面没有占上任何优势。肯定的是古旧福音没有留下任何余地给廉价的多愁善感,把神给罪人的无条件的怜悯变成在神那一方的本质上的心软,是我们理所当然认为就是这样的它也不容得把基督降格把他表现为一个受到挫败的救主因着人的不信他所希望要做的就要落空它也不沉迷于对不相信的人所作的伤感的呼吁让基督来救他们脱离苦境却失望而回。古旧福音是不晓得现代讲坛上所传讲的让人同情可怜的救主和可怜的神的。那古旧的福音对人说他们需要神而不是神需要他们(这是一种当代的谎言)它不是劝人去怜悯基督而是宣告基督已经怜悯了他们尽管怜悯是他们最不配得的东西。它从来不会失去对神的威严和它所宣讲的基督的大能的看见而是根本弃绝任何使得他无条件的无所不能变得模糊不清的宣讲。那么这是不是说那古旧福音的传道人是被禁止或者受到局限不能把基督传给众人邀请他们来接受他呢?根本不是。事实上正因为他认识到神的怜悯是满有主权是白白的他在传讲的时候就能够比传讲新福音的人更多多给人传讲基督按着他的原则基督传给人这本身更加奇妙而在那些认为神的本性是一定要爱所有罪人的人的眼中这决不是一件令人惊奇的事情而只是理所当然的事。请思想那圣洁的造物主从来不需要人来使自己得到满足完全可以公义地把我们这些堕落的人类永远放逐不加怜悯竟然实实在在地选择来救赎他们中的一些人!他自己的儿子愿意经历死亡下到阴间去拯救他们!现在他在宝座上他用福音里的话向罪人说话用满有同情的邀请叫罪人可怜自己选择生命以此催促命令他们悔改相信!古旧福音的传讲就是以这些思想为焦点围绕着进行的。这是完全让人惊奇的正是因为所有这些没有一样是人可以认为是理所当然的。但也许最让人惊奇的在福音真理一切神圣的基础中最神圣的一点就是“主基督”(欧文最喜欢这样叫他)反复向有罪的罪人发出的无条件的邀请让他们到他这里来使他们的心灵得安息。这些邀请之所有满有荣耀是因为它们是由一位全能的君王发我们可以从清教徒身上学到很多。第二在他们高质量的灵性经历上我们可以学到功课。清教徒与神相交时是以耶稣基督为中心圣经占极高地位。清教徒追求靠着圣经来生活把它看作是神对神人之间关系教导的话语在这方面他们也非常刻意讲求方法条理。清教徒明白自己是有思想感情和意志的受造之人明白神对人心(意志)的作用是通过人的头脑(思想)进行的他们操练默想逐一逐一以及系统化地默想全部整体的圣经真理看它们是应用在自己身上的。清教徒对圣经的默想在他们的布道上得到完全表现在默想时清教徒追求查验挑战自己的内心挑旺自己的情感去恨恶罪去热爱公义用神的应许鼓励自己清教徒的传道人在讲坛上也是如此。这种理性决心坚定充满激情的敬虔是认真的却没有变成自我沉迷是以律法为引导却没有陷入教条主义表达了基督徒的自由却没有可耻地堕落为为所欲为。清教徒明白圣经是对圣洁不可改变的守则决不容许自己把它忘记。他们也明白堕落的人心是何等不诚实和诡诈他们培养谦卑和自我怀疑以此作为一刻不离的态度常常为了灵性上的盲点和潜伏的内在的罪而自我反省。然而在这方面我们不可认为他们是病态专注自己相反他们从圣经中发现自我反省的操练(让我们注意这和专注自己并不是一回事)接着是操练认罪离弃罪为基督赦罪的怜悯而更新对他的感恩这是极大的内心平安和喜乐的来源。我们今天这些付出极大代价才认识到我们在事奉神这件事上头脑不清晰感情不受控意志不坚定屡次发现自己被伪装成超级属灵的没有理性多愁善感的浪漫主义所辖制的人也可以从清教徒在这方面的榜样上获益良多。第三在他们为实际行动付出的激情上我们可以学习到功课。尽管清教徒和所有其余的人一样有自己可以做什么应该做什么的梦想他们却绝不是那种我们称为“白日做梦”的人!他们没有工夫闲懒作懒惰消极的人留待其他人去改变世界!他们是依照纯正的改革宗模式讲求实际行动的人-是征战的活动家却没有丝毫的依靠自我是神的工人完全依靠神在他们身上籍着他们显露作为总是为了他们其后反省看来是做对的事情而把荣耀归与神他们是有恩赐的人热切祷告求神使用他们的能力不是为了表现自己而是为了他得到称赞。他们没有一个人想在教会或国家里成为革命家尽管一些人很不情愿成了这样的人然而他们所有人都渴望哪里需要把罪转变为圣洁他们就在哪里为神作实际改变的工具。因此克伦威尔和他的军队在每场战斗之前都作很长很有力的祷告传道人在放胆登上讲台之前在私下作很长很有力的祷告平信徒在处理任何重要事情(婚姻生意大件的购买以及任何其他事情)之前都作很长很有力的祷告。然而今日西方的基督徒整体上没有了激情消极被动让人担心是不去祷告培养一种把个人的敬虔包裹在敬虔主义茧壳中的集体文化他们认由社会事务自我发展不期望在极多的时候不寻求超越他们自己基督教的圈子去影响社会事务。清教徒为一个圣洁的英格兰和新英格兰祷告努力工作认识到如果特权被忽视不忠心占了上风国家就会有受神审判的危险而现代基督徒很高兴以平平常常受到社会尊重为满足不再追求更多。很明显在这一点上清教徒也可以给我们很多的教导。第四他们为稳定家庭所做的计划值得我们学习。要说清教徒创造了英语世界的基督徒家庭这毫不过分。清教徒的婚姻观不是去寻找一位你目前可以充满激情去爱的人而是去寻找一位你可以稳定地去爱当作你一生最好的朋友的人然后靠着神的帮助去这样行。清教徒的育儿观是教养孩子当行的路他们的身体和灵魂都要关心教育他们使他们可以过稳重敬虔对社会有用的成年人生活。清教徒的家庭生活观是建立在维持秩序尊重和家庭敬拜之上的。善意忍耐保持一致鼓励人的态度被视为基要的家庭美德。在那个日常生活不舒适药物简陋没有止痛药哀伤的事经常有(大多数的家庭几乎是生养多少孩子就有多少孩子夭折)的年代人的平均寿命刚刚在三十岁以下除了极有钱的商人和有土地的贵胄以外每个人在经济上都极为艰难在每一种意义上来说家庭生活都是培养品格的学校。清教徒带着极大的坚强意志抵抗用家庭暴力来摆脱这世界上的压力这种实在是太常见的试探尽管面对这一切他们仍在家庭中努力去荣耀神这实在配得我们最大的称赞。在家庭里清教徒表现出他们的成熟(这个词我用得太多了)现实地接受苦难和失望把它们看作是来自神的拒绝被任何这些事情吓倒令自己灰心丧气。还有清教徒的平信徒是首先在家中操练传福音和事奉的。Geree写道“他努力把他的家庭变为一所教会努力使生在家中的可以得到重生归向神。”在一个甚至在基督徒当中家庭生活都变得脆弱不堪胆怯的配偶采取分开这条轻松的途径而不是努力面对他们的关系患有自恋狂的父母在物质上溺爱孩子却在灵性上对他们疏于照顾的时代再一次我们可以从清教徒所采取的截然不同的方法上学到很多。第五我们可以从他们对人价值的认识上学习到功课。因着相信一位伟大的神(圣经上的神没有被贬低没有被驯化的神)他们生动地认识到道德问题永恒人的灵魂的重要性。哈姆雷特所说的那句话“人是一件多么了不起的杰作!”这正是清教徒的感叹人个性的奇妙这是他们可以深深感受到的一件事情。尽管他们仍受到他们承受的中世纪遗传的影响这遗传告诉他们错误的人没有权利他们没有能够做到在任何情形下尊重那些公开和他们意见相左的人但他们对人的尊严人受造要成为神的朋友有着强烈的认识最为特别的是他们认识到人圣洁的美丽和高贵。我们极大多数人都生活在集体化郊区化的蚁巢中当今对人个体永恒的价值观被大大削弱在这一点上清教徒的精神是对我们的纠正可以使我们受益无穷。第六我们可以从清教徒对教会更新的理想上学到功课。当然他们没有使用“更新”这个词他们只是讲论“改革”对我们这些二十世纪的人来说这个词只是局限于教会正统教义次序敬拜模式和教会纪律规定等等这些外在的事物。但是当清教徒讲道写书祷告论到“改革”的时候他们想到的不仅仅是这些还有多得多的内涵。在李察·巴克斯特(RichardBaxter)所著《改革的牧者》初版的扉页上“改革”这个词是用比其它的字大得多的字体印上去的人不需要读了很久之后才会发现巴克斯特的“改革的”牧师并不是一个推动加尔文主义的人他而是一个事奉他的会众作为一个传道人教师教导教义问答的人和生活的模范其生活表现是我们所称为“复兴”或“更新”的。这种“改革”的实质就是更丰富认识神的真理激发对神的爱加增对神委身的热诚更多的爱喜乐在呼召和个人生活上更坚定作为基督徒的目标。与此相应对教会的理想就是通过“改革”的牧师会众里每一位成员都要成为“改革”的人-就是说由神的恩典引发却不陷入我们称之为复兴的那种混乱之中是真正彻底归正神学上正统和正确灵性上警醒并带着盼望在品格上有智慧可靠在伦理上进取和顺服为人谦卑但又是满有喜乐明确他们的得救的人。这是在英国本土教会和十七世纪中叶大量出现的公理会类型的“集合式教会“中清教徒牧养事奉自始自终所最求的目标。清教徒的教会制度化在某种程度上拦阻了我们对他们追求教会灵性复兴的认识回想起英国循道会运动和大觉醒我们会认为复兴的热情总是会给建立起来的制度带来压力在这方面清教徒所设想的会众层面上的”改革“是表现为源自忠心传道要理问答学习牧师方面的灵性事奉的有条理的形式。教权主义抑制平信徒的主动性这无疑是一种清教徒的局限性终于在克伦威尔的军队中在贵格派运动中在共和政体时代各宗派的地下世界里平信徒的热情喷薄而出这种制度便自食其果了但问题的另一面就是清教徒培养出来的牧者高贵的品格-这些牧者集传福音教导圣经牧养医治人心灵进行教义要理问答教育辅导训练执行纪律于一身。从清教徒对教会生活的理想和目标来看这无疑是正确的有长远的价值从他们对牧者所定的标准来看这是充满挑战对人要求极高的在这方面又有极多当代基督徒可以留心应当留心的榜样。这些只是几个最明显清教徒可以在今天帮助我们的例子。III上述对清教徒伟大之处的颂赞可能会使一些读者心生怀疑。然而正如先前提到的那样这是与历史研究对清教徒运动的重大重新评估结果相一致的。五十年前对清教徒运动的研究跨越了一道分水岭研究发现确实存在着一种叫清教徒文化的东西这是一种超越清教徒对中世纪和文艺复兴文化某些方面的反抗的一种丰富文化。在这之前的普遍认识就是大西洋两岸的清教徒在特征上是病态执著粗鲁无理智的这被抛在了身后。对清教徒思想和生活的讥讽高傲的态度让位给了富有同情心的关注对清教徒信念和理想的研究成为了充满活力的专门性研究到了今天情况依然如此。北美在这方面起了开路作用在两年间有四本著作出版从此对清教徒的研究便不再一样了。这些著作是:WilliamHaller所著的《清教徒运动的兴起》('TheRiseofPuritanism')(哥伦比亚大学出版社纽约年出版)ASPWoodhouse所著《清教徒运动与自由》('PuritanismandLiberty')(麦克米兰出版社伦敦年出版Woodhouse在多伦多执教)MMKnappen所著,《都铎王朝时代的清教徒运动》('TudorPuritanism')(芝加哥大学出版社芝加哥出版)以及PerryMiller所著的《新英格兰思想卷一:十七世纪》('TheNewEnglandMindVolITheSeventeenthCentury')(哈佛大学出版社麻省剑桥年出版)。从三十年代开始以及后来的许多著作都确认了这四本著作所得出的对清教徒运动的观点概况如下:清教徒运动的核心是一场灵性的运动充满激情地关注神和敬虔。它起源英国始于和马丁路德同时代的英国圣经翻译家丁道尔(WilliamTyndale)在“清教徒”这个词产生前一个世代就出现了一直持续到十七世纪后期在“清教徒”这个词不再为人使用的几十年后才终止。它包含了丁道尔改革的圣经观百福特(JohnBradford)的内心与良心的敬虔约翰·诺克斯(JohnKnox)在国教内对神的荣耀的大发热心表现在胡泊尔(JohnHooper)迪林(EdwardDering)和格林涵(RichardGreenham)身上的对福音派牧者称职能力的热切追求那点燃托马斯·卡特赖特(ThomasCartwrigh)把圣经看作是教会敬拜和次序的规范性原则的圣经观约翰欧文(JohnOwen)以及威斯敏斯德信仰基准所表现出来的反对罗马天主教反对阿民念主义反对索西奴主义反对反律主义的加尔文主义在李察·巴克斯特的巨著《基督徒指南》('ChristianDirectory')中达到巅峰的全面道德伦理追求那深深吸引着波金斯(Perkins)和班杨(Bunyan)的使圣经教导普及化和加以实际应用的追求除此以外还有很多很多。清教徒运动本质上是追求改革教会牧者更新和传福音以及灵性复兴的运动除此之外-确实作为其追求神的荣耀的热心表现-它是一种世界观一种全然的基督教哲学在学术方面它是抗罗宗化和更新进步的中世纪主义在灵性方面它是在封闭的修道院之外脱离修道士誓约的改革的修道主义。清教徒的目标是完成英格兰宗教改革开始的事业:完成对安立甘教派敬拜的重整在安立甘教派的教区引入行之有效的教会纪律在政治家庭和社会经济领域树立神的公义使全体英国人归正相信一种有活力的福音信仰。通过对福音的传讲和教导使所有的艺术科学和技能成为圣洁英格兰要成为一个圣徒的国度一个集体敬虔的模式和典范以此作为祝福全世界的手段。这就是在伊丽莎白詹姆士和查理皇朝之下发展起来的清教徒梦想它在英国王位空位期达到顶峰然后在年(王朝复位)和年(《宽容法案》通过)期间逼迫的黑暗隧道中凋谢。这个梦想孕育了本书所要讲述的巨人。IV我要承认你所看到的这一章节是赤裸裸毫不羞愧的鼓吹我在努力证明这个说法就是清教徒可以教导我们迫切需要学习的功课。请让我再稍微展开我的论证。到了现在我肯定已经讲得很清楚就是伟大的清教徒牧者兼神学家欧文巴克斯特古得文(Goodwin)贺维(Howe)波金斯薛伯斯(Sibbes),布洛克(Brooks)华森(Watson),威廉古诺(Gurnall)约翰府来(Flavel)班扬曼顿(Manton)和其他像他们的人是既有属灵洞察力还有杰出的知识能力的人。在他们身上严谨的治学作风所造就的思想是与为神大发热心细致认识人心联系在一起的。所有他们的作品都展现出这种独特的恩赐和恩典的融合。在思想和世界观方面他们在根本上是以神为中心的。他们对神主权的威严的认识是深入的他们面对他那被记载下来的话语时的敬畏是极大不断的。他们研究圣经的时候耐心全面很有条理对所启示的真理整体里面不同的线索和联系有牢固清晰的把握。他们最了解神的待人之道中保基督的荣耀圣灵在信徒和教会中的工作。他们的知识不仅仅是理论上的正统教训。按他们自己的话他们努力把神所教导他们的一切“整理加以应用”。他们把良心和他的话语绑在一起操练自己把一切所做的置于圣经的察验之下对他们所做的每一件事情不仅仅要找实用的理据还要找出神学上的根据。他们把对神心意的认识应用在生活的方方面面认识到教会家庭国家艺术和科学工商业并不比个人的敬拜低一个等次在所有领域人都要事奉神荣耀神。他们把生命看作是一个整体因为他们把生命的创造主看作是生命中每一个部分的主他们的追求就是它的全部都要写上“归耶和华为圣”。这还不是全部。清教徒认识神他们还认识人。他们把人看作原本是尊贵的按神的形象样式被造为要管理神的世界但现在很可悲地被罪变成了野兽一般。他们在神的律法主权和圣洁这三重的光照下看待罪所以看它是过犯罪过还是反叛篡位是不洁败坏无力行善。伟大的清教徒看到这一点明白圣灵使罪人相信在基督里得新生命带领圣徒一方面成长一步一步有他们救主的形象另一方面带领他们认识他们是完全依靠恩典的各样方法他们成为卓越的牧者。他们学习运用属灵的药物治疗有病的灵魂其技巧丝毫不亚于他们在讲坛上“实用性和体验性”圣经讲解的深度和膏抹。他们按着圣经极为全面地对常常容易使人迷路的信心生活与神相交这个领域进行测绘(《天路历程》就是一本画报),他们对灵性疾病诊断的一针见血和智慧是出人头地的。他们是新教运动的经典牧者正如怀特腓和司布真是新教运动的经典福音布道家一样。在牧养事奉这个方面今天的福音派基督徒最需要帮助。看起来我们的人数在近年有增长对福音派神学古道的兴趣提高。我们应当为此感谢神。但不是每一种福音派的热心都是按照知识人也不都是可以合乎圣经达致基督徒生活的德行和价值观在今天的福音派基督徒世界里有三种特别的人群看来是明显需要帮助的而我们在清教徒的著作中可以发现只有清教徒有资格可以给他们这种帮助。我称这三种人为不得安稳的经验主义者挖壕沟自卫的唯智主义者和心怀不满的偏离正道者。当然这些不是有组织的思想一致的人群而是我们可以一而再再而三遇见的有这种思想特征的个人。现在让我们按顺序逐一看看。那些我称之为不得安稳的经验主义者是一种大家都很熟悉的人有时人们甚至以为他们就代表了福音派运动。他们的表现是一种随意的偶然性躁动的不安追求新奇的事物娱乐和“亢奋”看重强烈的感觉胜过深入思考。他们对实实在在的学习谦卑的自我反省受操练的默想以及在他们的呼召和祷告中默默无闻辛苦工作不感兴趣。他们把基督徒生活看作是一种激动人心异乎寻常的经历而不是坚决的合乎理性的公义。他们很喜欢不断讲喜乐平安幸福满足和心灵得安息的题目但却没有平衡地去看罗马书第章所讲的出于神的不满足诗篇第篇的信心争战或者诗篇第和篇所讲的“低潮”。因着他们的影响简单外向一触即发的喜乐被等同于健康的基督徒生活而那些不是如此乐观开朗性格更复杂的圣徒则被赶到几乎要发狂的地步因为他们不能按着所规定的方式兴奋欢闹。在这样的不安躁动中他们变得不加分辨容易上当受骗以为经历越奇怪越震撼就越是一定来自神超自然和属灵他们几乎从来不考虑圣经所讲沉稳的美德。近年来外向型福音派基督徒为着牧养的目的而发展起来的专门化辅导技巧是不能克服这样的缺陷的因为培养属灵生活迈向灵性的成熟不是靠技巧而是要靠真理如果我们的技巧是按着对要传达的真理要达至的目标有缺陷的认识发展起来的这样的技巧就不能使我们成为比从前更好的牧者或信徒。不得安稳的经验主义者一面倒的原因在于他们成了一种世界的以人为中心反理智的个人主义的牺牲品这种观念把基督徒生活变成一种寻求刺激的自我满足。这样的圣徒需要清教徒传统所专长的成熟服事。清教徒强调的哪些东西可以建立这些不得安稳的经验主义者使他们稳定下来?我们先讲这些。第一强调以神为中心这是神的要求对操练舍己至关重要。第二坚持思想的重要地位坚持人若不明白圣经真理就无法加以遵行。第三要求全时间的谦卑忍耐和坚持认识到圣灵的主要工作不是赐下刺激而是在我们里面生出基督一样的品格。第四认识到感觉可以上下起伏神经常通过带领我们穿过感觉单调的荒野以此试验我们。第五把敬拜单独挑出来作为人生主要的活动。第六强调我们需要经常按着诗篇:所讲的对照圣经作自我反省。第七要认识到圣化的受苦在神为他的儿女在恩典中长进所作的计划中占有重要的地位。没有其他基督教教导的传统可以能够像清教徒一样带着大师般的权柄施加这种使人洁净赐人力量的良药清教徒给自己施加这种良药在超过一个多世纪的时间里孕育出一种坚强不屈让人惊叹的基督徒我们看到的的确如此。现在想一想福音派世界里的挖壕沟自卫的唯智主义者:这是第二种我们很熟悉的类型尽管没有第一种那么普遍。他们中的一些人看来是一种欠缺安全感的性格感觉自卑的牺牲品其他的则是出于骄傲或者因为受过苦而抗拒他们所看到的经验主义的荒谬但无论他们的症状根源如何他们表现出来的行为模式是与别不同很有特征的。他们不断把自己表现为严格好争论持批评态度的基督徒是神的真理的倡导者对他们来说正统就是一切。坚持和捍卫他们自己对真理的看法无论这是加尔文主义还是阿民念主义时代论还是五旬节派观点国教改革者观点还是自由教会分别者的观点不管是什么这就是他们最关心的事情他们自己是全情投身其中。他们身上没有什么温暖就人际关系而言他们遥不可及经历对他们来说没有多大意义为正确思想赢得战斗这是他们一个伟大目标。他们确实看到在我们这个反对理智以感觉为导向追求立时满足的文化中人们不重视对属神事情的观念上的认识在这一点上他们是带着激情努力纠正达至平衡。他们很明白理智居首位问题是唯智主义为自己那一种正确思想进行无尽的战斗如果这不是全部也几乎是他们唯一要做的事因为这如果不是全部也几乎是他们的所有。所以我说他们也需要去认识清教徒的遗产使他们可以成熟。上面最后那一句话可能听起来是矛盾的因为读者可能认为上面这种人的特征和许多人对典型的清教徒的看法是相对应的。但当我们去问清教徒传统有什么强调之处可以去纠正干枯的唯智主义时我们可以发现有一系列的观点。第一真正的信仰即控制理智也控制感情用巴克斯特的话来说它本质上就是“心的工作”。第二神学真理是为了用来应用的。波金斯把神学定义为永远过蒙福生活的科学威廉·埃梅斯(WilliamAmes)把它称为教导人如何在神面前生活的科学。第三如果人不从认识观念进步到认识观念所指向的现实那么对观念的认识是置人于死地的在这种情形里是指从知道神的事情进到在关系上认识神自己。第四福音明确要求人有了相信和悔改就要带出爱和圣洁的生活就是说感恩要有善意和好行为的表现。第五神赐圣灵给我们是为了要使我们在基督里和其他人有一种亲密的伙伴关系。第六操练推论性的默想为的是让我们保持火热在我们与神爱的关系中保持敬拜。第七在教会中煽风点火引发分裂这是不义和丑陋的人常常以体现在理智上的属灵骄傲为借口分门别类引发分裂。伟大的清教徒既是头脑清晰还是思想谦卑心里火热他们既是以圣经为导向也是完全以人为导向既为真理发热心也为和睦大发热心。他们肯定会对今天的古板的唯智主义基督徒作出灵性发育不全的诊断这并不是因为他们热心追求话语说得正确而是因为他们对除此以外任何其他东西都缺乏热心的缘故清教徒对神的真理在人生命中的教导依然可以激励这样的人去成熟成为完整成熟的人。我最后要看那些我称之为心怀不满的偏离正道者的人他们是现代福音派运动的受伤害者和掉队者他们当中的许多人现在掉转枪头指责现代福音派运动是对基督教的精神歪曲。这些也是我们很熟悉的一种人。想起这些人就让人不安这既是因为他们现在的经历是如此深深地诋毁我们的福音派运动也是因为这样的人实在太多。他们是哪种人这样的人曾经把自己看作是福音派基督徒不是在福音派影响下成长就是受到福音派影响承认自己相信但对福音派观点变得失望转身不再接受感觉福音派运动出卖了他们。一些人是出于理智的原因离开了认为从前教导给他们的东西太简单以致禁锢了他们的思想是如此不现实和现实脱节这些教导如果不是故意也是实际上不诚实。其他人离开是因为他们被带领去期望成为基督徒以后他们就可以享受健康财富生活没有烦恼不受关系上的伤害背叛和失败不会犯错误做不好的决定简单地说就是安逸的鲜花铺就的床快乐承托着他们上天堂这些极大的期望到了时候就被所发生的事情粉碎。他们受到伤害愤怒觉得自己成了被愚弄去相信的牺牲品他们现在指责他们曾经认识的福音派运动出卖欺骗了他们心怀怨气地放弃了如果他们不因此像这般一样指责神离弃神自己他们可就是蒙了怜悯。现代福音派运动要因着头脑简单期望不切实际而对它在近年来制造出来许多这样的受伤害的人负主要责任。但在这里清教徒巨人更清醒更深邃更有智慧的福音观可以再次在我们中间起纠正医治的作用只要我们愿意去聆听这种信息。清教徒对我们说的话是如何能够医治现代福音派出大错而导致的灰心丧气的伤员任何看清教徒作家作品的人都可以发现在其中有很多东西可以在这方面有所帮助。清教徒作者经常告诉我们第一关于神的“奥秘”:就是我们认为自己认识的神实在是太小我们是不能把真正的神完全放进人造的观念的盒子里去完全加以认识的他对待那些信靠他爱他的人的方法过去是现在是将来依然还是深不可测的因此“损失和挫折”就是和一个人对某些具体盼望相关的迷惑和失望必然会在人在与神相交的生活过程反复出现人必须接受这个事实。然后他们告诉我们第二关于神的“爱”这是对罪人实施救赎归正成圣最终使罪人得荣耀的爱在人类历史上加略山是这种爱完全毫不含糊被启示出来的地方在关系我们自己的处境方面我们可以确信知道没有什么可以使我们与这种爱分离(罗:)尽管这个世界上没有什么可以从来不遇上像膏油里的苍蝇床上的刺这样的事情。在论述神的爱这个主题的时候清教徒告诉我们第三关于神的“拯救”:就是除去我们的罪把神的赦免带给我们的基督他正在带领我们经过这个世界进入一种荣耀他把对这种荣耀的渴慕对这种荣耀享受的能力灌注在我们里面预备我们进入这种荣耀在这地上的圣洁是以在凡事上归为圣洁事奉神带着爱去顺服的形式出现的这是通往将来幸福的大道。在这之后他们告诉我们第四关于“属灵争战”世界肉体和魔鬼用许多的方法试图打败我们第五关于神的“保护”籍此他胜过这冲突使这冲突归圣常常容许一样邪恶触动我们的生命为的是籍此保护我们不受更大邪恶的伤害第六关于神的“荣耀”我们称颂他的恩典我们在迷惑不解和压力中证明他的能力完全把我们自己摆上顺服他的美意在一切时候把他看作是我们的喜乐和幸福神的荣耀就进一步成为我们享有的特权。清教徒用这些宝贵的圣经真理服事我们给了我们需要的资源去应付“人生无常枪林弹雨”给那些受到伤害的人一种洞察力使他们看到发生在他们身上的事情能够兴起他们脱离自怜的怨恨和反应完全恢复他们的灵性健康。清教徒的布道表明人不认识神的作为这并不是什么新鲜事十七世纪也有在灵性上受伤的人那些思想简单期望不切实际的圣徒失望了灰心了消沉绝望在这一点上清教徒给我们的帮助其实就是对他们为了兴起和鼓励他们中间自己人受伤的灵而不断说的话的引申。我想对为什么我们需要清教徒这个问题答案现在是很清楚了到了这里我已经作出结论说明理由了。清教徒给我的帮助大于我曾经阅读过的任何其他神学家对我的帮助我知道我仍然需要他们我努力劝说你们也许你们也需要清教徒。如果我成功做到这点我就必须承认这要使我主要为了你们的缘故还有为了主的缘故而喜出望外了。但我也要把这件事情交在神的手里。同时让我们继续一起去探索清教徒的遗产有比我已经提过的更多金矿在等候我们去发掘。清教徒的布道观(赵中辉选译)论到传福音的工作清教徒曾作以下的解释:“本着圣灵的能力将基督耶稣介绍给别人以致人们借着祂而信靠神接受祂为救主并在教会中服事祂为君王。”从表面上看来清教徒对传福音的工作似乎亳不努力因为根据加尔文的意见他们以为新约“传福音的”为使徒的助手这一点现今在教会中已经停止以至于传福音的“宣教事工”他们毫无所知。但我们可不能以为清教徒根本不注重传福音。他们注重传福音许多清教徒是大为成功的传道者如今日仍被纪念的巴克斯特(Baxter)就是其中的一位。不但如此清教徒产生了许多传福音的文学作品如巴氏的《对未悔改者的呼召》等。在清教徒的文献中论及传道改宗的作品多被十七世纪后半的抗罗宗所尊重。这种传福音的工作复苏了‘得救的改宗’并从此而生出之‘新造人’的教义乃抗罗宗里的光荣之一。其实这乃是神将此尊荣加给牧师与传道人。事实上在抗罗宗的传福音工作上可分两种型态:现代的与清教徒的。广义来说“现代型”的特点乃是以地方教会的观念与生活为前提的。这样传福音乃是划时代的会友募集运动。举行特别聚会聘请特殊讲员往往称之为“奋兴家”这奋兴家是与牧师不同的。他们传福音时多半称为“集会”而不叫“礼拜”似乎说这是与一般公共崇拜上帝无关。会中所作的主要是鼓励未悔改之人的心志来信基督。末后凡有回应的人都被请到前面作他们决志的公开见证。凡是这样决志的人都被接见、劝勉而后就被介绍到各地方教会中去。芬尼(CharlesGFinney)在年开始了“现代型的”奋兴布道。他起初用“奋兴布道家”(Evangelist)这个字来指明一位专门引领未悔改的人来信主而不负牧者教养之责(不拘悔改前后)的传道者。他主张延长聚会激烈的传道运动以及慕道者座位即在讲台前设几排空位让备受感者前来领受特殊教诲有时并与之个人交谈。芬尼在论到“人”的教义时他否认人完全堕落若不是有神的恩典是不能自己去悔改相信或作任何属灵的善事并且坚称堕落的人在任何时候都能悔改转向神。圣灵在悔改中的整个工作乃是活泼地感化人心来理论这个降服认为人能够拒绝神的劝说而下地狱。今日大多数的奋兴家都不敢过于希求多数的“改宗者”能够坚持下去。而清教徒的传道是根据一种确信那就是说:罪人的悔改乃是神大能的恩慈主权工作将生命赐给死人。兹述之如下:清教徒并不使用“改宗”与“重生”为技术上的名词所以在使用上稍有不同。或者多数的人以为这两个名词是异字同义的每一名词都是指神引领罪人相信的整个步骤清教徒称此步骤的名词是“有效的恩召”“恩召”乃圣经上的用语用以指罗:帖后:提后:等经文中所提的步骤。“有效的”这形容词加在恩召上乃是说这恩召与马太::所提无效的与外部的恩召不同。韦敏斯德公认信条论到此有效的恩召说:“凡神所预定得生命的人及至祂所定而可悦纳的时候神就借着祂的道与灵用有效的恩召(罗:)召他们出离本来所在的罪和死的地位进入耶稣基督的恩典与拯救中”(罗:)。要理问答在问的回答中分析了“恩召”为如下解释:“有效的恩召是神的灵所成的工作藉此使我们觉悟自己的罪恶与愁苦又光照我们的心使我们认识基督并更新我们的心志他劝勉我们又使我们能接纳在福音中白白传给我们的耶稣基督。关于“有效的恩召”兹述三点清教徒的见解:一神恩慈的工作这并不是人能为自己或为别人所作的事这是把救恩给那些神所选择的人到了时候根据他们与基督联合的头一阶段祂是永远的盟约的代表者蒙选召的罪人被圣灵带入与盟约元首与救主一真实的、重要的、个人的联合中。这是恩赐。二神大能的工作圣灵间接地借着道在人心中作工令人明白并确信而同时直接地借着道在人心灵的深处栽植新生命与能力除掉罪使他甘心愿意答应福音的招请。圣灵的工作是“道德的”借着劝勉也是属于肉身现象的借着能力。瓦森(TWatson)说:“传道人叩人的心门(等于劝勉)圣灵用钥匙打开人的心门。”清教徒尊重在有效恩召中所显出神大能的圣经教义古德文(Goodwin)称此为教会中“现存的神迹”。清教徒所以高举神重生的大能乃因他们真承认圣经的教训说人已“死”在罪中根本败坏为罪的奴仆。他们主张在罪中有种能力这能力唯有全能的神能够打破它的束缚而且只有生命的主宰能使人苏醒。芬尼伪称人是完全可能自己归向神清教徒说在堕落的人类中是完全不可能甚么都不能作(TotalInability)。三神主权的工作有效之恩召只有神能使之有效神如此行乃随己意。“不在乎那定意的、也不在乎那奔跑的、只在乎发怜悯的神。”(罗:)。欧文在一篇讲道中解释此点他根据(徒:)在给不配罪人恩慈上先说到原理:“一切事件与原因特别论到传福音基督的教会都是受神永旨的支配。”他又说:“有人听见福音有人则否。本章中提到禁止传福音到亚细亚与庇推尼。说明有些国家得到福音如马其顿。”有人问为何有此区分呢?为何有人听闻福音有人则否?福音所到之处为何其结果不同有人悔改归主有人仍在罪中?神拣选人的特旨乃拯救之恩的原则。爱德华滋(JonathanEdwards)是一位伟大的清教徒他也时常这样主张。在他根据罗:一代表的讲道中他例举神主权(解释为“神按己意支配处置所有受造之物的绝对权柄”)在新约时代中彰显:选召其国民赐以蒙恩之道勿弃余者赐救恩与某人(即如基督教家庭有力的宣道直接属灵的感化等等)赐救恩给那些少有机会的人(即如不信主的子女而信主的子女反倒未得救)选召罪大恶极的人得救而遗弃似乎有道德修养与宗教的人拯救寻求救恩的人而遗弃其余的人。爱德华滋主张神显示祂的主权乃是荣耀:“这荣耀乃是神恩典的荣耀这恩典就是神主权的恩典。”神的主权(Sovereignty)也在人悔改的“时间”上显露。决定罪人何时信主的不是人永远是神。悔改的“方式”也是神的主权。清教徒相信对罪懊悔就是由于神的律法所生出的必在信心之前因为无人能来到基督面前从罪中得救直等到他知道罪之可怕需要从罪中得救。此乃清教徒悔改教义的特点此点(信心准备的必须)应特别注意。人走向悔改的头一步必须认识神、自己他的责任与罪。第二步是懊悔罪传道人对待慕道者在此阶段要令罪人深深懊悔己罪。这就令罪人痛悔己罪以致恨罪有效地破除罪的习惯。此刻罪人刚硬的心田得以耕耘传道人劝罪人归向基督。现在他才要从罪中得救他这才诚恳地接纳救主。但在此以前并非如此所以清教徒屡次劝勉传道人不要忽略此预备阶段。他们也不可对那些尚未领受神律法光照的人加以虚伪的鼓励。告诉人说不要为你的罪担忧只要立刻信靠基督假如他还不知己罪而不愿离弃罪这种劝勉就是最不适当的劝勉。这是一种虚伪平安与虚伪的鼓励而生出“虚伪的福音”。在这些事上必须承认神的主权。神所改变的人都是事先经准备的但“神并不照样打破人的心”(Baxter)。古德文说有的人悔改在转瞬之间有的经过数年之久本仁约翰即此一例。有效恩召的工作在罪人悔改之前或速或迟乃随神的心意传道者的工作好像收生婆他是视时机与阶段与适当的帮助但他不能预断生产之定期。根据这些原则清教徒推论出他们对传道的观念。神既然借着道光照人使人知罪谦虚悔改那么人的工作只不过是传达神的道教训并应用神的律法与福音而已。传道人乃是宣明神的心意即如在圣经中所阐述的指明救恩之路劝勉未悔改之人学习神律默想主道谦卑自己求神指示他们的罪使他们来就基督。他们对那些甘心愿意从罪中得救的人举出基督为一完全的救主并召请这样担重担的人来就基督。但他们可不像芬尼所作的要求所有的人“立即”的悔改与相信。他们被神差遣告诉人必须悔改相信而得救如果他们告诉未悔改的人即刻“决志归心向基督”这并不是圣经的教训。因为只有那些经圣灵所准备的人才能相信只有神所召的人才相信。神的道要求人的立刻回应但未悔改之罪人的责任是读经、祈祷知道他从何而得救。随时接纳基督并不是人的能力规定人何时具有得救信心乃是神先发动的并不是奋兴家。假如他要求人立刻决志接纳基督那些在灵性上一点儿准备都没有的人也要试一试他们也来到前面走走形式以后以为他们是接纳了基督其实他们一无所成因为他们尚不知罪并需要救主。这些是虚伪果实并非是圣经的罪观。清教徒所主张的传道并非是一种特殊的传道具有甚么特殊的方法与技术乃是一般的公开传道正如一布道会但必须看为公共崇拜神的一部分。因此这传道的普通场所乃是地方教会执行此工作的根本乃是牧师他的责任乃是对群羊传布神的道“为人悔改归依神而宣道”。清教徒的牧者们具有安静的信靠确知他的传福音工作必定胜利。因他知道神的话决不徒然返回神在各处都有祂所选召的人借着宣传神的道到了时候他们必蒙选召并非因传道者的恩赐乃因圣灵的能力。他知道神总是有一批对祂信实的人不拘时机如何恶劣在各时代总有些人因传神的道而相信。清教徒要求在自己的工作上尽忠职守并甘心将结果委之与神。清教徒的釋經清教徒為聖經運動《聖經》世上最寶貴的珍藏清教徒骨子裏是一場《聖經》運動。對一位清教徒來說《聖經》實在是這世界能提供最寶貴的珍藏。他最深的信念是敬畏上帝就必須敬重《聖經》事奉上帝就必須遵行《聖經》。在清教徒的思想中沒有比忽略創造萬物的上帝所寫的話更為侮辱祂也沒有比珍貴《聖經》、研讀它、順服它、宣揚它的教訓更能高舉祂。清教徒的標記就是深深的尊敬《聖經》–永活上帝的的永活話語同時全心去認識、遵行《聖經》所吩咐的一切事。我們在這裏要研究清教徒解釋《聖經》的原則與方法和檢討它們的素質。參考材料非常豐富﹕解經指引講章論文《聖經》注釋。我們可以隨意採用任何著作因為我們會發現清教徒們的信念在任何課題上差不多是完全一致的。一般的觀察﹕清教徒的《聖經》觀我們首先注意清教徒如何面對《聖經》我們要指出三點。第一﹕《聖經》時代與今天文化隔閡不大第一清教徒解經家是「前現代人」意思是他們並沒有今天大部份的人那樣覺得文化之間、時代之間的差異與隔閡。他們也沒有今天很多《聖經》學者一樣持著一些「宗教進化」的猜測理論。這些理論簡直使《聖經》學者癱瘓。清教徒沒有覺得自己與《聖經》人物和後者的經歷之間因著時間的過去而有什麼差距反之覺得與他們有一種親切感因為大家都屬同一人類同樣面對、敬畏這位不變的上帝與祂相交同樣在一些相同屬靈問題上掙扎。(這種信念智慧嗎?絕對是!)第二﹕文法歷史解經法第二清教徒所採用的「文法–歷史解經法」雖然在表達上比較單純其實是非常高水準的。任何熟讀清教徒(如亨利馬太)的注釋的人馬上會看到這一點。第三﹕解經的目的﹕應用第三清教徒解釋《聖經》的目的是要應用經訓因為應用《聖經》是他們所關注的核心也是他們特殊的強項。我們馬上會發現這一點。兩項預設TWOPRESUPPOSITIONS清教徒的解經建立在兩項預設上他們的方法可以用六點來歸納。第一預設﹕《聖經》的本質FIRST:NATUREOFSCRIPTURE第一項預設有關《聖經》的本質。對清教徒來說《聖經》的全部與每一部份都是上帝口中的話語﹕筆之於書的上帝的話上帝心意的啟示上帝旨意的宣告都為教導人。《聖經》的內容是上帝永恆的真理或說《聖經》所記錄的歷史過程就是上帝在創造宇宙以前的永恆計劃在歷史中的實現。從這意義上來看「《聖經》所立定、所寫下的都是上帝心裏的《聖經》的摘錄與副本《聖經》在永恆裏於上帝的心中寫成。」因此我們必須相信這麼多不同背景與性格的作者、以這麼多不同的手法與問題所傳遞的是上帝同一心意的統一表達(theunifiedexpressionofasingledivinemind)是上帝旨意與計劃的完整、一致(雖然不簡陋)的啟示。對研究《聖經》的清教徒來說是上帝在說預言上帝在記錄歷史、詮釋教義、宣揚讚美、寫下異象(這些是《聖經》的內容)他也知道讀《聖經》的人必須相信這些不僅是上帝在古時候祂默示諸卷《聖經》時候所說的話而是上帝對每一個時代的每一位信徒所說的話。華森(ThomasWatson)說﹕「你要這樣想﹕上帝在《聖經》的每一行都在向你說話。」因為事實就是如此。「《聖經》所說的就是上帝所說的。」聖經無限的深度正如上帝的心意是無法測度的同樣地《聖經》裏有無限的深淵「它《聖經》所儲藏的珍寶是使用不盡的。」正如約翰羅賓遜說在任何時候「上帝還有更多的真理要在祂聖潔的話語中展開。」我們解釋《聖經》的人永遠不可能窮究上帝的思想我們萬不可這樣的想像。「你永不可像你擁有足夠的知識你必須更完備的研究上帝的話…」上帝保守我們謙卑祂使我們「不斷的依靠祂藉著祂的話來教導我們向我們啟示祂自己在這時代中祂必不會帶任何人到人能了解發現的經訓的盡頭。」清教徒往往與奧古斯丁異口同聲說﹕《聖經》有淺水地小羊都可以在那裏喝水但是《聖經》也有深水處大象可以在那裏游泳﹕這些深處就是有學問的、敬虔的人還需繼續探索。因此所有的基督徒都必須有這樣的心態來研究《聖經》﹕我們知道的太少必須渴慕學習更多必須仰望上帝向我們揭開祂自己的話語。第二﹕聖經的內容﹕信仰與任務信仰﹕認識上帝上帝的旨意第二方面的預設有關於《聖經》的內容《聖經》的主題。「《聖經》主要教導什麼?」《小要理問答》第三問這樣問。答案是﹕「…人必須對上帝有怎樣的信仰和上帝要求人要盡那些義務。」我們來考慮這答案的涵意。首先《聖經》告訴我們應該對上帝有怎樣的信仰。意思是﹕《聖經》向我們顯示關於屬靈事實的真理這時墮落的理性不可能掌握的只有聖靈才能使我們察驗。因此我們必不可信靠自己(wemustdistrustourselves)承認我們在這世界的本性裏又無能又盲目。我們必須祈求聖靈來向我們解釋《聖經》。ThomasGoodwin說﹕「使聖靈寫下這話語的。」因此沒有任何人私下的了解若沒有天上的記錄官(指聖靈)的幫助能明白這些事。唯有聖靈在那地方隱藏了知識的寶藏也只有聖靈知道在那裏因此藉禱告來揭開上帝的心懷獲得知識的鑰匙打開上帝的書房領我們到祂的文件與筆記面前是何等的有益!歐文沒有寫得這樣的可愛他直截了當地說﹕我相信…這是基督教信仰的一項堅定不移的原則就是﹕若要認識到上帝在《聖經》裏的心意必須不斷迫切祈求聖靈那屬天的幫助因為若不是這樣就沒有其它辦法。Baxter說﹕「你讀經之前讀經之後誠懇地禱告求聖靈就是默示《聖經》的那一位向你解釋帶領你進入真理。」人的義務DUTY還有《聖經》教導我們知道自己的義務。《聖經》對我們的教導是要我們實行的。因此我們研究《聖經》必須以使自己生命井井有條為目標。我們若不斷的努力實行所學到的真理上帝一定賜福給我們的研經。那麼。我們的知識必越來越深越來越廣闊不然的話就落為空談和理性的錯誤。歐文說﹕“聖潔福音真理的理念若與聖潔生活習慣分開不能活下去至少不能發揚光大。我們學習一切真理都是為了實行因此我們若去實行必學習良多(Aswelearnalltopractice,sowelearnmuchbypractice)。…只有這樣我們才會有把握我們所學到的所知道的真正是真理。因此我們的主告訴我們﹕「人若立志遵著祂的旨意行就必曉得這教訓或是出於上帝或是我憑著自己說的」(約﹕)。…這樣的人必被帶領進入更多的知識。因為人在世上的年日心思是能不斷領受亮光與知識的只要正確地使用思想和在順服上帝的事上不斷努力。若不是這樣心思就很快充滿其它的觀念以致真理的泉源不能把真理流進人的心中。”因此若要正確地解釋《聖經》人必須敬虔謙卑常常禱告有受教和順服的靈不然心思不論充滿著什麼觀念都不可能明白屬靈的事實。六項解經原則現在我們來看清教徒如何解釋《聖經》可以用六點來歸納他們的原則﹕按字意和文法解釋《聖經》。宗教改革者反對中世紀教會的作法後者低看《聖經》的「字意」追求《聖經》「屬靈」(喻意)的意思。宗教改革者堅持﹕《聖經》的字意–即文法上自然的作者的原意–乃是《聖經》的唯一意思。解經的目的就是藉謹慎留意上下文和文法找到此原意。清教徒完全同意。你若想明白一段有爭議性經文的真正意思的話要留意經文的完整性其主題和上下文。《聖經》除了在經文字句裏的意思以外沒有其它的意思…要解釋任何人的心意必須正確地了解他所用的字這又須要我們認識他說話所用的語言還有語言裏的一些慣用詞以及一些造句和表達的方式…不了解原文為解經者帶來多麼多的困惑與錯誤…當然有些經文的原意就是喻意的。清教徒是這樣對待《雅歌》。JamesDurham作出一些有趣的觀察﹕我接受《雅歌》有字意的意思可是我說從歷史上的經文(即﹕雅歌)找出的首先不是這「字意」而是比喻和喻意中屬靈的意思這就是《雅歌》在字意上的意義(literalmeaning)。因為什麼是字意上的意義?就是聖靈的原意在一段經文流露出的不論是直說還是喻意的都從不同表達的方法綜納起來…好像在解釋比喻上《聖經》的喻意…是非常清楚的。可是Durham指出中世紀時期不正當的靈意解經是另外一碼事﹕因為「喻意解經是一回事解釋喻意的聖經是另一回事。」Durham認為只當自己有充足理由認為是在解釋一段喻意的經文的時候才喻意地解釋。解釋《聖經》必須一致和諧。《聖經》既然是上帝的話表達上帝唯一的旨意它所宣稱的一切事都是真理經文之間不可能有真正的衝突。特別注重表面的矛盾是不敬虔的表現。Bridges繼續說﹕同樣地一位蒙恩的信徒看見《聖經》與埃及人或異教徒作者或旁經爭戰的時候他來殺掉那位異教徒…埃及人或旁經可是當他看到兩段經文之間有差異(看來如此其實事實上不是這樣)蒙恩信徒說噢他們是弟兄他們必須和好。我必須努力盡力而為使他們和睦。若有人看見一些經文表面上的衝突的時候就利用機會來說看《聖經》有怎樣的矛盾而不盡力取調和。這說明什麼?豈不是說明人性的敗壞對主話語的惡意?因此我們必須在這事上提防。令人深思熟慮的一點﹕非常準確的判斷。《聖經》既然是上帝一個心意的事實因此﹕「解釋《聖經》無誤的原則就是《聖經》本身。因此我們對經文真正和完整的意思有問題的時候我們必須查考其它比較清楚的經文。」從這裏我們可以推出兩個原則。(一)不清楚的地方由清楚的經訓來解釋。歐文說﹕「這裏的準則乃是﹕對不清楚的經文的解釋一定要符合《聖經》其它地方清楚的教導。若在這些比較不清楚的經文上提出一些怪異的教義是非常危險的作法。」(二)邊緣性不清楚的事以基要的我們確信的真理來解釋前者符合後者。因此任何不「符合信仰的原則要理問答裡的要點信經主禱文十誡和聖禮的教義」的解釋都不可能是正確的。這兩項原則總稱為「信仰的類比」(theanalogyoffaith)從羅馬書﹕取名(雖然可能不是使徒保羅的意思)。上面兩個原則與《聖經》的形式有關下面四個原則是關乎《聖經》的題目與內容。按著教義解釋《聖經》以上帝為中心的解釋《聖經》。《聖經》是一本教義性的書教導我們關於上帝和受造物與上帝的關係。Bridges在一段裏解釋雅各書所說的《聖經》好像鏡子同時帶出這個原則﹕還有《聖經》的觀點是以上帝為中心的﹕墮落的人認為自己是宇宙的中心可是《聖經》顯示上帝才是中心它同時正確地形容所有受造之物包括人﹕萬物都藉著上帝為上帝而生存。清教徒對我們最有幫助的一點就是重新強調《聖經》以上帝為中心的立足點。他們實在掌握到這個原則。按歷史順序的解釋《聖經》以基督為中心的解釋。基督是「《聖經》真正的主題﹕所有經文都為基督作見證。基督是《聖經》的總結《聖經》在每一頁裏差不多在每一節裏預言基督預表基督表明基督…《聖經》好像是包裹嬰孩主耶穌的布。」因此﹕(從略見附錄。)從經驗和實際來解釋《聖經》。從另一個角度來看《聖經》是一本關乎屬靈經驗的書清教徒在探討這層面上特別表現深度與智慧。《天路歷程》可以說是一本描述《聖經》在人的經歷方面所處理的問題的「圖畫索引」﹕信心懷疑誘惑絕望恐懼盼望與罪的掙扎撒但的攻擊屬靈喜樂的高峰心靈被拋棄的乾旱地。同樣地《聖經》是非常實際的一本書向人具體的情況說話﹕人在上帝面前的地位充滿罪孽污穢無助又告訴在這種情況中的人他應該相信什麼作什麼會得到靈魂的健康清教徒很清楚認識到解經的時候必須維持這實際的取向。我們必須從《聖經》呈現教義的角度來教導《聖經》也為《聖經》教導教義的目的來應用《聖經》。歐文在開始分析「稱義」的教義時說到這一點﹕清教徒時代有人忽略這原則結果是不負責任、武斷地解釋《聖經》可是清教徒牧師們堅定的持守這原則因此他們的著作是「實際的與經驗的」(practicalandexperimental)這是他們常用的形容詞他們實在是這方面的大師。以信心解釋《聖經》尋求現實中的應用。一段經文的應用來自經文本身。因此解經工作的一部份就是找出經文裡面教義的「用途」(uses)。解釋的意思就是讓經文對聽者有意義有適切感若沒有指出經文與「教導督責使人歸正教導人學義」方面的適切性那麼解經的工作還是未完成。經文的一些典型「用途」(應用方式)包括﹕教導(information)的應用﹕應用所解釋過的教義提出教義的涵意來塑造人的判斷能力使人們按上帝的心意來對待事物。勸勉(exhortation)的應用﹕呼召聽眾採取行動。安慰(comfort)的應用﹕指出教義如何解決人的懷疑與不定(uncertainties)。反省(trial)的應用﹕勸勉聽眾自我檢查(selfexamination)呼召信徒以剛已解釋過的教義來衡量自己的屬靈光景(例如﹕一個重生的人的標誌活基督徒某一方面的特權或任務)。應用經文必須現實(realistic)﹕解經者必須留意有沒有使經文向人們實際的情況說話。昨日的應用不一定能向今天的情況說話。…「若只是指責古老的錯誤或過時的生活做事方式這種的熱誠是卑賤的。我們必須考慮現今一代需要的是什麼。」解經者能適切地應用《聖經》刺透人心造就生命(有別於不適切混亂的應用)無疑是非常不容易的需要智慧熱心和默想而對屬血氣和敗壞的人來說是非常不舒服的事(考慮到這一點可能誘惑上帝的僕人失去控制因為平常人都喜歡受到愛戴)。可是他必須努力履行這任務好叫聽眾能感覺到上帝的話語是大能有力的使人甦醒的查驗人的心思意念的若有非信徒或無知的人在場他們心中隱秘的事就必顯露叫榮耀歸給上帝。若要現實的應用《聖經》我們必須熟識人們心中在想什麼事。清教徒堅持要成為一位釋經者除了研讀《聖經》以外還必須研究人(studypeople)。這些就是清教徒解釋《聖經》的原則。對他們來說沒有其它的學問是這樣的嚴謹沒有其它的工作是帶來這麼大的獎賞。毫無疑問的他們的方法是非常正確的我們若跟隨他們的腳蹤必不行差踏錯。意思是我們在解釋任何一段經文的時候必須自問﹕這些字事實上是什麼意思?其它經文對這段經文帶來什麼亮光?這段經文與《聖經》整體的啟示的關係是什麼?如何符合後者?這段經文教導我們那些關於上帝關於人與上帝的關係的真理?這些真理與基督拯救的工作有什麼關係?基督福音對了解這段經文帶來什麼亮光?這些真理勾畫出怎樣的經歷?經文要解釋培養或糾正那些經歷?這些真理記載在《聖經》中是為了那些「實際目的」(practicalpurpose)?這些真理如何應用在我的身上在他人的身上?如何應用在我們的處境裏?它們對今天人類那些情況說話?它們教導我們應該信什麼?怎樣活?PAG
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新课改视野下建构高中语文教学实验成果报告(32KB)

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